1. Alejoss
Terrícolas
Después de ver por segunda vez Earthlings o Terrícolas, decidí que era imperativo
escribir este mail con la esperanza de que pase por cada uno de los ecologistas
confundidos que participaron en la cadena que distribuye el famoso documental. En
resumen, éste muestra imágenes atroces de animales en distintos mataderos y los
combina con otros temas variados que tratan sobre la conservación del medio ambiente.
No es necesario (aunque muy recomendable) ver todo el documental para identificar la
falla en que se asienta. “El racismo es ubicar los intereses de la propia raza sobre los
intereses de otra”, señala. Paralelamente, el sexismo es una forma de darle más
importancia a los deseos de un género sobre el otro. Por último, los “especisistas” son
aquellos que ponen los intereses de su propia especie por encima de los intereses de las
demás especies… Error. Me pregunto qué ser vivo no pone los intereses de su propia
especie sobre los intereses del resto de seres vivos, ¿acaso no es ésa la ley de la
naturaleza?, el término “especisismo” entonces carece de fondo por ser naturalmente
inaceptable. Sin embargo el narrador lo usa con ánimo despectivo, como si aquellos
seres que ponen los intereses de su propia especie sobre los intereses de las demás
deberían ser condenados por faltarle el respeto a la pachamama. ¿Y de que otra manera
se puede vivir en este planeta?, ¿No es ése el axioma que se acepta al poseer un grado
de instinto de supervivencia? Condenar a un “especisista” es ir en contra de la
naturaleza, es negar que las reglas que rigen sobre todos los seres vivos también rigen
sobre nosotros, los seres humanos.
Por naturaleza, el interés de cada especie es sobrevivir y al hacerlo las especies ignoran
los intereses del resto de seres vivos (a un tigre le vale un cuerno lo que desee un
mono). Al situar la sobrevivencia del pescado por encima del interés del pescador o la
del chancho por encima de la del granjero y acusar de “especisista” al que no lo hace, se
cae en una terrible contradicción. El ecologista que prefiere que el pescador pase
hambre antes de que coma su tilapia es un ente antinatural. Todas las especies deben su
existencia al hecho de que constantemente evolucionan y se convierten en más rápidos y
certeros predadores o mejores al protegerse de ellos. Consecuentemente, un conejo que
considere el interés del águila más importante que el suyo propio seguramente no
sobreviviría en este planeta. Los “terrícolas” (título del documental) habitan sobre esta
base. Entonces, dictar un veredicto a favor de la tilapia y no del pescador es ser un

2. verdadero “especisista”. De esta manera, la palabra sí tiene fondo y no es ridículamente
nula.
Si un pensador llegara más lejos con su tesis ecologista diría que nosotros, los seres
humanos, tenemos la responsabilidad de abrigar a la naturaleza y cuidarla. Que se nos
ha dado la inteligencia con la condición de que la utilicemos sabiamente, donde
“sabiamente” significa a servicio de la naturaleza. Esto suena indudablemente bonito.
Sin embargo, urge excavar hasta el núcleo de tal pensamiento y encontrar cuál es su
verdadero significado.
Así como el leopardo utiliza sus garras y su velocidad para alcanzar a su presa y
convertirla en su almuerzo; el tiburón logra detectar a las suyas desde una distancia
sorprendente y el búho se ha desarrollado hasta ser increíblemente eficaz al cazar
durante la noche. Por otro lado, varios tipos de sapos poseen en su piel un veneno capaz
de matar a sus predadores; los elefantes se movilizan en manadas para protegerse y
hasta las rosas tienen espinas, lindas las espinas, pero espinas al final. La vista del búho
esta al servicio del búho y es la herramienta que le sirve para su supervivencia; la
inteligencia del hombre debería seguir la misma lógica.
Nuestra supervivencia y proliferación como especie a lo largo de la historia esta ligada a
nuestra capacidad intelectual. Hace miles de años los seres humanos librábamos una
batalla constante con otros seres de la naturaleza. Quien hubiera creído que nosotros, sin
contar con garras firmes ni visión sorprendente ni nada similar sobreviviríamos en ese
mundo hostil y seríamos capaces de almorzarnos mamuts y movilizarnos sobre lomos
de caballo. Fue nuestra inteligencia la que nos concedió lanzas y la capacidad de
domesticar animales. Es y siempre será nuestra inteligencia la que nos permite
alimentarnos como especie y sobrevivir en este planeta. Supongamos que un viaje en el
tiempo sitúa a un ecologista, que en la actualidad reconoce el derecho de los cerdos a no
ser convertidos en hamburguesas, en las tierras primitivas de Alaska hace diez mil años.
¿Cuál sería la reacción de una tribu de humanos cuando dicho ecologista trate de
impedirles cazar a un mamut bebé (pues pobrecito el mamut no tiene como defenderse
de las terribles lanzas de los humanos)? El ecologista sin duda aprendería que la
sobrevivencia de dicha tribu esta ligada al permiso que se da a sí misma de cazar
mamuts bebés (cazar mamuts adultos era mucho más peligroso). El hecho de usar sus
armas y su estrategia, -en fin: su inteligencia- para los intereses de su propia especie es
lo que le permite sobrevivir a la tribu. El ecologista del ejemplo tendría que usar una

3. lanza y asesinar al mamut bebé para poder sobrevivir. En la actualidad, el proceso sigue
siendo el mismo: un cerdo tiene que morir para poder comer carne de cerdo.
En fin, el ecologista que pide que el ser humano utilice su inteligencia “a servicio de la
naturaleza” esta pidiendo que no utilice su única herramienta de supervivencia para
sobrevivir. Está pidiendo algo ridículo desde un punto de vista natural (en la naturaleza
no existe ninguna especie que entregue sus cualidades al servicio de sus presas o
predadores). Además, resulta irracional desde el punto de vista humano: si es racional
buscar la supervivencia como especie, entonces postrar nuestra inteligencia a servicio de
la supervivencia de otras especies y no de la nuestra es irracional (equivaldría a que un
ser humano primitivo suelte su lanza en vez de utilizarla para cazar).
Lamentablemente para algunas personas, la modernidad ha separado tanto al humano
común de este proceso que generalmente sólo percibe su resultado: la hamburguesa. Tal
distanciamiento ha brindado el espacio fértil para que crezca una opinión que molestaría
sin duda al granjero o a la persona de campo: aquello que ocurre en los camales es
inhumano. Una familia rural de clase baja generalmente cría una cerdita y a sus
cachorros cerditos, los mantiene encerrados en una jaula pequeña, los alimenta con
sobras de comida y finalmente los mata con un hacha. La cerdita termina en la mesa de
la familia con una manzana en la boca.
Muchos dirían que la solución al problema es simple: dedicarse a comer lechugas. Sin
embargo ésta es una solución miope. El verdadero problema esta en considerar tal
“problema” como problema. Es decir, el error yace en la intrincada telaraña de
sentimientos y conclusiones que llevó al ecologista a creer que comer carne no es
debido.
¿Qué se esconde detrás de este deseo asceto-suicida?1
Se puede divisar la respuesta en el mismo video.
“A fin de cuentas, se trata de dolor y sufrimiento”. Dolor y sufrimiento, repite y repite el
documental, y combina este par de lacónicas palabras con imágenes. Por un lado,
1
(“Asceto” por el ascetismo de no comer carne siendo una especie carnívora. “Suicida” porque, al privar
al ser humano de su única herramienta para subsistir, la inteligencia, y postrarla a favor de otras especies,
se aboga en contra de nuestra supervivencia. “Postrar nuestra inteligencia a favor de otras especies”, el
sentido profundo de tal declaración se puede encontrar en una de las frases finales del documental: “Y de
hecho está en nosotros concederles una vida feliz… y larga”. )

4. imágenes excesivas, frívolas e ingenuas: Aves volando libremente; un chancho
paseando y disfrutando de la libertad mientras sobre él cabalga un gorrión; un kohala
tipo peluche agarrado de unas ramas verdísimas; monos jugando; leoncitos jugando…
Por otro lado, imágenes cortantes, engorrosas y aún más excesivas: Vacas muriendo en
el camal, recién degolladas; canibalismo entre cerdos; matanza de aves; hachazos,
tijeretazos, insultos! … Si, parece que a fin de cuentas, se trata de dolor y sufrimiento, y
para que contraste aún más: dolor y sufrimiento combinados con imágenes de una
naturaleza hippie y pacífica.
Ignoran o pasan por alto el hecho de que los leoncitos jugando se comerán a los monitos
jugando : ) ?.
Antes de continuar, prefiero citar una de las frases finales del documental:
“Como nosotros, ellos están sobreviviendo; como nosotros, también buscan su
comodidad en vez de la incomodidad” (se refiere a los animales)
La modernidad nos ha separado tanto de la naturaleza que ahora vemos peluchitos en
vez de osos polares y una selva verdísima llena de mariposas y bambis en vez de un
mundo en donde las especies se almuerzan entre sí.
* * *
Dolor y sufrimiento:
El clima gélido no atraviesa su espesa capa de grasa y su pelaje mientras camina con la
vista fija en una de las esquinas del glaciar. El oso se acerca a su presa entre la blancura
de la nieve que le rodea. Más de media tonelada y casi tres metros de altura niegan
cualquier sigilo a sus movimientos. Aún siendo un macho adulto, fuerte y saludable,
aminora su paso y contempla a su presa. La morsa ha perdido el rastro de su manada y
se alista para enfrentar al depredador más grande del ártico. Pesa más del doble que el
oso y posee dos colmillos de casi un metro de largo diseñados específicamente para
defenderla en tales situaciones. El oso sabe que tiene una oportunidad para causar una
herida lo suficientemente profunda e inmovilizarla.
El final feliz para el majestuoso predador polar comienza con un manotazo fuerte que
logra girar la cabeza de la morsa y dejar descubierto su cuello por un segundo. Tiempo
suficiente para atacar con sus colmillos y arrancar un pedazo de carne del punto débil de
su presa. Hecho esto, el oso esconde su cuerpo del alcance de los largos colmillos de la
morsa y se concentra en penetrar su cuello. Ésta, con dos toneladas de peso, no tiene la

5. agilidad para darse la vuelta antes de que el predador blanco vuelva atacar. Su piel es
gruesa y la capa de grasa que la protege del frío es más gruesa aún. Los mordiscos del
oso van arrancando pedazos de carne sin llegar a afectar seriamente los órganos vitales
de la morsa, sin embargo causan el dolor suficiente para apaciguar sus defensas y
entorpecer el manejo de sus colmillos. El hielo se tiñe de rojo. El oso, seguro de haber
triunfado en esta peligrosa batalla, se aleja de la morsa, letalmente herida y agonizante.
Ésta, tendida sobre el suave paño de nieve, se convertirá en la comida del enorme
predador blanco, aún viva, será arrastrada hasta un lugar en el que podrá comérsela. Un
cadáver enorme y el glaciar bañado de sangre evidencian la matanza. El oso, saciado, se
alista para invernar y sobrevivir un invierno más. Se dirige a su guarida, limpia su
pelaje, destapa una Coca-Cola y sonríe para la foto.
La alternativa yace en el segundo que sigue al manotazo que propinó el oso a su presa.
La morsa sobrevivirá esta vez. El oso divisa el cuello de la morsa y se lanza con sus
colmillos, ávidos de un ataque letal. Sin embargo, su presa logró moverse un poco y el
mordisco del oso no causó más que una herida en el lomo superior de las dos toneladas
de morsa. Ésta no pierde tiempo y en un ataque, torpe a la vista del camarógrafo de la
National Geographic, golpea la pierna del oso con uno de sus colmillos. El impacto,
digno de un metro de marfil y una bestia enorme, logró quebrar un hueso de la pierna
del oso. El dolor y la pierna debilitada hacen que el predador se aleje de la morsa por un
momento, tiempo suficiente para que su enorme presa gire y le encare un vez más. El
oso contaba con una oportunidad, ahora, con la pierna herida y en clara desventaja, opta
por alejarse de los colmillos amenazantes de la morsa y lentamente emprender la
retirada. La herida en el lomo de la morsa cicatrizará con el tiempo y, si logra reunirse
con su manada antes que una orca hambrienta la encuentre en el mar, sobrevivirá. El
majestuoso predador blanco, al contrario, no tiene oportunidades. Sufriendo por su
pierna rota camina hacia una muerte lenta en las orillas del glaciar. Aún si se recupera
parcialmente de su herida, no podrá cazar y morirá de inanición. Alimentará a las aves
carroñeras o quizás a alguna jauría oportunista de lobos árticos que lo encuentre tendido
sobre la nieve. Nuestro hermoso rey de las nieves polares no llegará nunca al casting
con Coca-Cola Corp.
* * *
Dolor y sufrimiento, repite el documental, dolor y sufrimiento.

6. Sobra decir que a la morsa le vale un cuerno el sufrimiento del oso y viceversa.
Los seres humanos, al estar tan separados del proceso natural en el que los animales
matan para sobrevivir. Dotan al oso de características humanas y le plantan
implícitamente un rostro humano en la cabeza. A una persona que ha vivido toda su
vida en su departamento Feng-shui y compra su sánduche de jamón y queso en la
despensa de la esquina le puede parecer atroz que el granjero que el otro día conoció en
uno de esos viajes a la casa de su tía que vive ahí en la hacienda, al lado del señor que
cría caballos, sí el granjero de la choza de madera del fondo, él, tenga que matar con un
hacha a la cerdita encerrada, y el hacha estaba vieja!. Esa persona le preguntaría al
granjero si le gustaría que lo críen y lo encierren, y le den de comer las sobras y le
acuesten a la fuerza y con un hacha mocha le corten el pescuezo y le sirvan en la mesa
con una manzana en la boca!. El granjero, molesto, no respondería. Él sabe que la
cerdita sirve para alimentar a su familia, ¿por qué va a estar mal comérsela?
Así como Coca-Cola Corp ha puesto una sonrisa y un rostro humano al oso polar,
Looney Toones le plantó una camisa azul y un sombrero a Porky, el cerdo tartamudo y
“E E Eso es Todo Amigos2!”.
Me pregunto si en el medioevo los hombres encargados de alzar el hacha y darle el vire
al cerdo o girarle el pescuezo al pavo veían un rostro humano en sus presas. Apostaría a
que no. Es ahora cuando existe una cantidad innumerable de gente, alejada del matadero
del cual sale su comida, capaz de ver en los rostros de los animales expresiones
humanas y situarse en su posición.
* * *
El lobo arrastraba a su presa, un desafortunado venado, la prendía de una de sus piernas
y pretendía acercarla a sus crías cuando ésta se levantó, aún sangrando, y le dijo (casi
mata al lobo del susto): Lobo! ¿Te gustaría que te hagan lo que me estas haciendo?
¿Qué si agarro a tus lobitos de una pierna, los muerdo y los arrastro, te gustaría? El lobo
soltó la pierna y regresó a ver a su presa, había abandonado su cara de venado y tenía
facciones caninas, orejas grandes, pelaje gris y colmillos.
Al mirar con lupa al lobo y al resto de los animales, podríamos decir que éstos no
obedecen a ninguna moral porque están supuestamente privados de capacidad de
2
Palabras distintivas de la Warner Bros para el fin de sus programas.

7. discernir. Es decir, no tienen voluntad, al no tener voluntad, no pueden realizar juicios
de conciencia y no puede surgir una moralidad dentro del comportamiento animal. Por
ende, los animales son amorales. Terminada esta nota como un apunte extra que
probablemente requiere más líneas de reflexión, continúo con nuestro lobo imaginario
que deliraba con un venado con facciones caninas, orejas grandes, pelaje gris y
colmillos.
Ahora, si comprendemos la “moral” no volitiva del lobo, ésta se compone sin duda de
un paquete de parámetros que le guían para sobrevivir. La supervivencia de su especie
es para él un instinto ineludible. Supervivencia: comerse a sus presas y sortear a sus
predadores y demás peligros. Cazar venados y dar de comer a sus lobitos son actos
morales para el lobo.
Nuestro delirante canino tiene entonces un problema moral grave. Si se asusta, deja al
venado en el suelo y regresa a su guarida; estaría perpetuando un acto lobeznamente
inmoral. Si se detiene y le responde al venado: “sí, tienes razón, lo bueno para mí y para
los de mi especie es considerar el sufrimiento de ustedes, los venados, y no comerles
más; podríamos decir que el lobo tiene una moral descarrilada. (Ejemplo de moral
descarrilada: el pecado original, mediante este concepto, la religión cristiana condena al
sexo, nuestra herramienta de reproducción y única forma de perpetuarnos.
Consecuencia: el sexo se vuelve algo pervertido a los ojos de un cristiano).
¿Existe una razón lógica para que el ejemplo del lobo no sea aplicable al ser humano?,
¿Se podría decir que, ya que nosotros sí tenemos conciencia y acción volitiva, debemos
evitar comer nuestro alimento por el sufrimiento de éste? La inteligencia entonces se
vuelve una carga sobre la espalda, un saco repleto de culpabilidad que obliga al ser
humano a agacharse sin ver contenido de la carga que lleva. El ser que acepta la culpa
aboga por comer lechugas como respuesta al sufrimiento que pasan los animales que
nos almorzamos.
Aún si las fábricas de carne fueran lugares limpios en los que se alimenta a los animales
con comida natural; aún si se los sacara a pasear y se los mantuviera en cubículos
blancos con luz tenue para no incomodarlos; aún si el granjero fuera buena gente y les
contara cachos a los cerdos y finalmente los matara con un electroshock rápido y lo
menos doloroso. Aún así, el ecologista no podría comer carne. El sentimiento de culpa
estaría presente. ¿Te gustaría que tu vecino te críe, encerrado, te mantenga en un sitio, te
alimente, te engorde, te electrocute y te coma?

8. Lo que el ecologista quiere es imaginarse un cerdo que se sienta libre en un prado
colorido, que juegue y sonría junto con su familia de cerditos; y que una brisa de
primavera les acompañe en un cuadro digno de Plaza Sésamo. Me pregunto si el águila
o el tigre le desean eso al conejo y al monito.
Como ya dije, el problema del ecologista es ver caras de seres humanos en todos los
chanchos del camal. Es por esto que el documental no repara tanto en la pesca de peces
pequeños como de ballenas: porque nos es más fácil identificarnos con el sufrimiento de
un animal grande, por un lado porque su sufrimiento es más “grande” y por otro lado,
mientras más parecidos o cercanos a nosotros, mejor. También es por esto que preferí
contar el ataque de un oso polar a una morsa y no el sufrimiento de un grillo atrapado en
una telaraña.
La moral descarrilada, similar a la del lobo que cree que es debido considerar el
sufrimiento del venado antes que su alimentación, es el verdadero problema. Ésta ha
demandado que nuestra inteligencia, la única herramienta que poseemos para sobrevivir,
sea puesta a servicio de la supervivencia de animales que históricamente han sido
nuestro almuerzo. El que no lo haga puede ser etiquetado como “especisista” pues es
nuestro deber dar una vida larga y feliz (en palabras del mismo documental) a aquello
que siempre a llenado nuestros platos. Tal pensamiento es consecuencia de la distancia
que ha trazado la modernidad entre el proceso productivo y el producto final, visible en
los centros comerciales. La facilidad para plantar rostros humanos en los animales que
comemos es el eslabón intermedio en este proceso y va de la mano con la
caricaturización de los animales en los medios.
Notas Extra:
Libertad.
Al imaginarse un rostro humano en cada uno de los chanchos del camal, el ser humano
acepta una inyección de culpa y dolor. No mira con atención a la razón por las cuales se
siente culpable, se limita a señalarlas. Una de ellas es la falta de libertad.
La raíz para esta inyección de culpa es la imagen de un chancho libre caminando en un
prado colorido, como ya mencioné. Viene entonces la idea de que al criarle, le estamos
privando de tal prado colorido. Sin embargo, antes de quitarle aquello, es necesario
concedérselo implícitamente: nos imaginamos que al chancho le agradaría estar en un
prado colorido. ¿Porque?, Porque a nosotros, si fuéramos chanchos, nos gustaría pasear

9. libremente por ahí, como en la película “Babe”; si fuéramos osos polares, nos gustaría
tomar Coca-Cola y, si fuéramos conejos, Bugs Bunny es la mejor opción. Tal
sentimiento, por irónico que parezca, es una interpretación ligeramente exagerada de las
causas por las cuales nos imaginamos que el chancho del camal desearía caminar por un
prado colorido, es decir, desearía libertad.
La verdad es diferente. ¿Deseamos nosotros, los seres humanos, pasear por XZ5? XZ5
es un planeta que nadie ha visto, no tiene fuentes de agua cristalina, ni prados coloridos,
ni brisas primaverales; tiene cosas mucho mejores, pero es imposible describirlas ya que
nadie las ha visto e inclusive no poseemos en nuestro lenguaje métodos para
nombrarlas. XZ5 es un sitio desconocido para la raza humana. No existe razón lógica
para que algún ser humano desee visitar ese planeta. Cristóbal Colón no deseaba
encontrar América.
No es posible que un chancho nacido en cautiverio y con un coeficiente intelectual
chanchuzco desee pasear libremente por un prado. Somos nosotros los que le atribuimos
ese deseo. Somos nosotros los que le imaginamos libre pues nosotros sabemos que un
chancho puede pasearse “libremente” en un prado. El concepto de libertad es un
parámetro inventado por el hombre, reservado no sólo para aquellos que tienen
conciencia de sí, sino para los que conocen aquello que los hace prisioneros.
Los derechos de los animales y la crueldad.
Prefiero plantear el tema concentrándome en un ejemplo simple:
Robinson Crusoe, el náufrago que vive en una isla, aparentemente desierta. En su
soledad, su objetivo primordial es sobrevivir. Construir una guarida y alimentarse serian
entonces sus primeras obligaciones para sí mismo. Paralelamente, una anaconda que
habita en uno de los ríos de tal isla tiene como obligación (siempre que su deseo sea
sobrevivir) para sí misma alimentarse de Robinson si se le presentara la oportunidad.
Robinson no puede de ninguna manera convencer a la anaconda para que no le ataque.
Consecuentemente, Robinson, cada vez que se acerca al río, va armado con una lanza y
se mantiene alerta. Entre la anaconda y Robinson no existe ninguna clase de consenso.
Como alimentarse representa una necesidad para la anaconda, Robinson se vería
motivado a utilizar su lanza en contra del animal si alguna vez se produce el encuentro.
Robinson no puede darse el lujo de dejarla vivir, pues cada vez que éste acuda al río en

10. busca de agua dulce para beber, su vida estará en serio peligro. La anaconda también se
verá afectada por la incapacidad de nuestros dos actores de llegar a un consenso. Cada
vez que se encuentre cerca de Robinson, existirá para ella el peligro de ser atacada y
herida bajo la punta de su lanza.
Ahora, supongamos que Viernes entra en nuestro guión. Viernes es un ser humano, el
segundo habitante de la isla. Viernes gusta de la carne humana tanto como de la carne
de otros animales. En su primer encuentro Robinson y viernes se aferran a sus lanzas y
se miran con atención. Después, gracias a gestos y el uso de señales con sus manos,
Viernes y Robinson llegan a un acuerdo para dejar sus lanzas a un lado
momentáneamente. Este hecho es digno de reflexión.
Entre dos seres capaces de comunicarse se puede o no llegar a un acuerdo. Dicho
acuerdo inherentemente contiene una voluntad de compromiso. Tal compromiso sugiere
un control de los actores sobre sus propias acciones. Si no se llegara al acuerdo,
entonces los dos actores no tendrían ningún motivo para ejercer control sobre sus
respectivos cuerpos. En caso de que los dos bandos sí llegasen a una solución conjunta,
cada uno de los actores reconoce un derecho del otro actor y por ende, una obligación
sobre sí mismos. La obligación a la que me refiero es negativa, es decir, la obligación de
no hacer algo (justamente el derecho que se le reconoce al otro es dicho "algo"). En fin,
sin comunicación no puede haber consensos, y sin consensos, no pueden existir
derechos.
El problema entre la anaconda y Robinson podría ser solucionado si los dos
mantuvieran una conversación. En nuestra isla probeta no existen derechos ya
acordados así que la anaconda y Robinson se verían obligados a fundarlos. Supongamos
que, después de una corta conversación, Robinson acuerda no aproximarse al río
durante la tarde y la noche, si alguna vez lo hace, será por emergencia y nunca llevará
consigo su peligrosa lanza. En contraste, la anaconda promete no acercarse a la cascada
en la que Robinson pesca y recoge agua para cocinar y lavarse durante las mañanas.
Mutuamente, se otorgaron ciertos derechos y aceptaron sus obligaciones respectivas.
Como producto de su consenso, la anaconda y Robinson obtuvieron beneficios; la
enorme serpiente ahora puede nadar en su río sin tener que preocuparse por la lanza de
Robinson durante las tardes y las noches. Además, el náufrago puede pescar

11. tranquilamente y hasta bañarse en la cascada. Está tan feliz de haber podido
comunicarse con la anaconda!3
En la realidad, la anaconda y Robinson nunca hubieran podido llegar a un consenso. La
anaconda hubiera atacado a Robinson sin dudar siquiera un segundo. De la misma
manera, Robinson hubiera tenido que usar su lanza en contra de la anaconda. ¿Es
correcto reconocer el derecho de la anaconda a no ser atacada por Robinson?
Los derechos de los animales se asientan en este error: un "derecho" nace de un
consenso. No hay razón para reconocer el derecho de los animales a no ser almorzados
por nosotros si ellos nos almorzarían en la primera oportunidad. ... Cuidado, "Zona de
Tiburones"! ... hasta los mosquitos nos pican!. La breve conclusión es que los seres
humanos sí tienen el derecho a comerse a los otros animales.
Hasta este punto he argumentado en contra de sólo una de las secciones del documental:
Comida. Estas líneas no han hecho referencia a nada más que a las intermitencias que
aluden al tema alimenticio. La razón es simple: sólo en este tema mi posición es
terminante, totalmente carnívora, digámoslo así.
Lamentablemente, el documental hace una fanesca con varias ideas ecologistas. Incluso,
en una sección, comenta sobre la contaminación de los mares. En consecuencia, el
espectador es inducido a aceptar todos los puntos expuestos como si pertenecieran a un
mismo paquete. Sin embargo cada uno de ellos merece consideración particular ya que
son problemas con entrañas completamente diferentes.
El video de un toro arreado por una horda de humanos y atado a un poste es una de las
primeras secuencias en "Earthlings". Sin reparar en detalles: El motivo por el cual el
toro es tratado de esa manera es abrigado en su mayoría por la palabra "crueldad":
3
Tal es el proceso por el cual surgen los derechos negativos, derechos "naturales" diría yo, pues se
derivan de la capacidad de comunicación entre dos seres. Derechos negativos pueden ser, el derecho a no
ser atacado por el otro actor (no violar la propiedad corporal), el derecho a no ser plagiado por otro autor
(si mañana publico mi libro, lo titulo "cien años de soledad" y copio lo escrito en el de Gabriel, estaría
violando su derecho sobre su propiedad intelectual, aún si incluyo la excepción de que "muchos años
después, frente al pelotón de fusilamiento" Aureliano Buendía recordaría la tarde en que su abuelo lo
llevó a conocer, que sé yo, la gelatina; ) o el derecho a no ser robado por otro (derechos materiales,
conocidos como "propiedad privada").

12. Alegría frente al sufrimiento ajeno. Además, existe un porcentaje de exhibicionismo:
"miren que valiente soy, no le tengo miedo al toro". La anaconda nunca torturaría a
Robinson. Este es un comportamiento exclusivamente humano. Si continúo la línea de
razonamiento ya descrita, el ser humano tiene el "derecho" a comerse la anaconda, mas
no tiene el "derecho" a torturarla. Ejercer crueldad hacia el toro o hacia cualquier animal
es un acto de tiranía.
¿Qué tiene de malo? En primer lugar, dolor injustificado para el animal. "Injustificado"
deriva de la palabra "justicia". La "justicia" entre animales y humanos sí existe y deriva
de los derechos negativos ya analizados. De esta manera, comerse un animal no es
injusto pero torturarlo sí lo es. La naturaleza reconoce el derecho de propiedad de todos
los animales (incluso nosotros) sobre sus respectivos cuerpos hasta que éstos sirven a
otros animales para sobrevivir. Una corrida de toros es, por deducción lógica, un acto
antinatural. ¿Cual es el problema, si me hace sentir bien?, respondería cualquier
torturador de animales. ¿Cual es el problema si atas a un desconocido y le vas sacando
las uñas, una por una, y esto te hace sentir bien?, es la mejor respuesta. La única
diferencia es que el torturador es más susceptible a considerar el sufrimiento del
desconocido por compartir con él la misma especie, pero si de "sentirse bien" se trata,
entonces sólo depende del nivel de psicopatía del torturador. En segundo lugar (este
punto se lo dejo a los sicólogos), debe tener consecuencias negativas para la psique
alimentar una personalidad torturadora, incluso si se trata de animales. Y, por último,
tanto el torturador de animales como el torturador de seres humanos son esclavos casi
metafísicamente hablando. Dependen de la reacción de su objeto de tortura para sentirse
bien. Sus virtudes sólo sirven para causar dolor a otro ser, en consecuencia son
dependientes de la existencia de esos otros seres y de sus demostraciones de dolor. Más
en el fondo, la crueldad les da un sentimiento de poder incapaces de conseguir por sí
mismos, su impotencia social se ve reflejada en la tortura.
La división del trabajo.
Como apéndice final quisiera contar y analizar la historia de Pedro, el pescador. Érase
un pueblo de pescadores en el que cada cual pescaba su propio almuerzo. Durante las
madrugadas, todo el pueblo salía en barcas a pescar, cada uno en su barca, cada uno con

13. su pesca. No existía ningún juicio de especisismo hacia la pesca ya que todos en el
pueblo eran pescadores y sabían que alimentarse de los peces no podría incluir ni una
pizca de sentido de culpa. Con el tiempo, la caña de pescar de Pedro se averió. Tuvo que
gastar todo un día fabricándose una nueva caña de pescar. Aún así, su nuevo
instrumento no era tan bueno como el anterior. Tal día, con el alba vigilando la marea,
antes de la pesca, Pedro vio la excelente caña que se había fabricado Juan. No pudo
contenerse, le pidió a éste que le fabrique una igual. Juan, alagado, aceptó la oferta, pero
le advirtió que para fabricar su caña se necesitaría dos días de trabajo. Pedro le prometió
pescar el doble para que Juan pueda disponer del tiempo suficiente y manufacturar la
nueva caña. Es así como Juan se volvió famoso en el pueblo por sus cañas de pescar. La
noticia de la magnífica caña de pescar que Juan había fabricado para Pedro recorrió el
pueblo y en tan sólo una semana, Juan tenía órdenes de compra de varios pescadores,
todos irían a pescar en la mañana y le traerían comida suficiente para dos días. Juan
comenzó a vender cañas de pescar al precio de “comida para dos días”.
Pedro, por su parte, había mejorado mucho en la pesca, varias veces a la semana era
capaz de pescar más de lo que necesitaba para sí mismo. Por esos días llegó el granjero
al pueblo, sus vacas podían producir más leche que la estrictamente necesaria en su
hogar. Durante las madrugadas, el granjero salía a pescar, no era bueno y ahuyentaba a
los peces; al regresar de la pesca, el granjero no tenía tiempo para descansar y corría a
ordeñar sus vacas. En este punto del desarrollo de nuestro pueblo de pescadores es
cuando Pedro empieza a producir carne de pescado para otras personas y, digámoslo así:
establece su negocio de pesca. En un comienzo, cambiaba sus pescados por la leche del
granjero, facilitándole a él la adquisición de carne de pescado y evitándole el suplicio
que le significaba salir en su canoa. Después, Pedro optó por cambiar su pesca por otros
productos, llevando mayor variedad de comida a su casa y evitando a otras personas el
tener que salir a pescar.
Ahora, hagamos el salto. Veinte años después, Pedro opera un buque pesquero; el
granjero administra una industria lechera y Juan, el de las cañas de pescar, ha empezado
por fabricar botes y actualmente construye barcos. ¿Si estaba bien para Pedro pescar por
su propio alimento con una caña y un gorro de paja a merced del viento y los vaivenes
de su canoa; esta mal que Pedro pesque para el pueblo entero con su enorme buque de
pesca y toda la tecnología que éste pueda abrigar? Si continuamos nuestro razonamiento

14. basado en consideraciones inquebrantables, no hay nada de malo en que Pedro alimente
a todo el pueblo usando su nueva tecnología. Comida es comida.