filosofía antigua, filosofía griega, sofistas, tipos de falacias, sócrates, escuelas socráticas menores,los cínicos, cirenaicos, megáricos,

1. FILOSOFIA
ANTIGUA II
• Los Sofistas, tipos de falacias
• Sócrates y las escuelas Socráticas Menores

2. Período Antropológico:
Los Sofistas y la escuela
Socrática

3. Los Sofistas:
El término sofista, del griego sophía, "sabiduría" y sophós, "sabio“. Más tarde se
atribuía a quien disponía de "inteligencia práctica“. Al transcurrir el tiempo hubo
diferencias en cuanto al significado de sophós: por una parte, se les denominaba así a
los que dan utilidad a lo sabido, mientras por otra parte es quien conoce las cosas por
naturaleza.
En el siglo V a. C. Surgen los Sofistas como Gorgias y Protágoras, preocupados por el
hombre y la sociedad, en la Atenas de Pericles y su siglo de oro. No fueron filósofos
en sí, sino un movimiento sociocultiral. Se les puede resumir en estas características:
1. Abandonaron el estudio de la physis y se dedicaron al estudio del hombre, sus
costumbres, su organización social y sus leyes.
2. Utilizaron magistralmente el método dialéctico, para mostrar, no la verdad, sino
las incoherencias de su adversario. La elocuencia se utilizaba para coseguir
cualquier fin (utilitarismo).
3. Fueron los primeros “Positivistas Jurídicos” pues opinaban que ni la moral ni las
leyes proceden de la naturaleza o physis sino que son puras normas o
convenciones humanas.
4. Cobraban por sus enseñanzas lo que se les criticaba pues chocaba con la
concepción de filósofo como amante de la sabiduría, desocupado de los bienes
materiales.

4. De la Physis al Nomos:
Physis:
Palabra griega que se traduce por naturaleza y que procede etimológicamente del verbo phyo, que
significa brotar, crecer, hacer salir.
Para los griegos, el término physis tiene un sentido dinámico y hace referencia a aquella fuerza o fuente
de donde nacen los entes. Con este término, denominaban a la naturaleza como principio que no
depende de los acontecimientos humanos.
Nomos:
1. Se puede traducir por ley, y más en particular la ley de la ciudad.
2. Nómos significa ley moral y política. La cuestión del fundamento de la ley de la ciudad, y en
general de la ley moral y política, es una preocupación que ya se encuentra en los primeros
filósofos, pero con los sofistas se hace más consciente y explícita.
Las distintas soluciones más comunes a esta cuestión son las siguientes:
1. la ley tiene como fundamento lo sobrenatural
2. la ley tiene como fundamento la naturaleza
3. la ley descansa en los avatares humanos, en su historia y situaciones vitales concretas y
contingentes.
A partir de los sofistas (que oponen la physis al nomos)
y sobre todo de Aristóteles (que entiende la naturaleza como esencia
de las cosas y como principio interno de movimiento),
esta idea adquirió un sentido metafísico en el mundo griego.

5. Carácterísticas del pensamiento de los Sofistas:
Relativismo: No hay verdad o falsedad. No hay verdad única y absoluta, cada
uno interpreta a su manera la realidad, En lugar de buscar la verdad, busca la
felicidad.
Escepticismo: Dado que no se puede tener conocimiento de la realidad,
cualquier cosa que se dega sobre ella no puede ser creído.
Convencionalismo: Las leyes qu erigen al hombreno son naturales sino
construcciones del hombre mismo. La verdad es consenso, acuerdo,
relaciones políticas.
Retórica: Utilizar el lenguaje como instrumento de dominio y persuación, se
busca convencer al otro, no se busca la verdad. Apaición de las falacias.

6. Los Sofistas:

7. Protágoras:
Nació en Abdera aproximadamente en el año 490
a.C. Elaboró un código penal para Turios. Sus
mayores oponentes eran Platón y Aristóteles.
Protágoras negó que existieran valores y verdades
universales para todos los hombres.
Protágoras fue acusado de impío (no honrar a los
dioses de la ciudad) y obligado a dejar Atenas por
ese motivo.
Admirado experto en retórica que recorría el mundo
griego cobrando elevadas tarifas por sus
conocimientos acerca del correcto uso de las
palabras u ortoepeia.
Platón le acredita como el inventor del papel del
sofista profesional o profesor de "virtud" (entendida
no como "bondad" sino como conocimiento y
habilidad para tener éxito mundano).

8. “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto a que son y de
las que no son en cuanto a que no son”.
“La verdad sobre lo que es real no depende de la realidad sino del hombre mismo”.
Protágoras fue un pensador viajero, celebrado y necesitado allí donde fuera. Vivió
durante largas temporadas en Atenas, donde fue conocido de Sócrates y amigo de
Pericles, quien le encargó la constitución para la nueva colonia de Turios, que redactó
hacia 444 o 443 a. C. y en donde por primera vez en la historia, se estableció la
educación pública y obligatoria. También viajó a Sicilia y a otras ciudades de Asia
Menor en funciones de maestro de retórica y conducta, recibiendo a cambio cantidades
notables de dinero, como el resto de sofistas.
El magisterio que llegó a ejercer en el área de influencia griega se extendió en el
tiempo durante cuarenta años, según nos cuenta Platón.
Platón le dedicó uno de sus diálogos, el Protágoras, que aún hoy puede leerse como un
cuadro vivo, animado y colorido, aunque con escaso rigor histórico, sobre los
distintos tipos de sofistas que habitaban en la mansión de Calias –rico ateniense y
mecenas, rodeado de intereses comerciales, políticos, artísticos y militares-. Junto a
Gorgias, fueron los únicos sofistas en ser considerados en calidad de filósofos por
Platón y Aristóteles. Sócrates guardaba gran estima de ellos por sus cualidades
retóricas y la profundidad de sus predicados, a pesar del uso que podían hacer de
ellos.

9. Gorgias de Leontinos
Nació en Leontinos aproximadamente en el 490
a.C. Murió sobrepasando los cien
años de edad.
Fue un orador famoso y sutil. Compartió el
presupuesto básico de la filosofía de Protágoras: el
relativismo. Sus tres tesis son las siguientes:
a. Nada es (existe).
b. Si algo existiera, sería incognoscible.
c. Si fuera conocible, sería incomunicable.
“Lo que es, no existe. Existiría y no existiría, al mismo tiempo.
Lo que no es, no existe; lo que es, tampoco existe.
Si lo que es existiese, o es eterno o engendrado. Si es eterno, es infinito y si es infinito no está
en ninguna parte, por lo tanto no existe.
Si lo que es, es eterno, no ha nacido, y si ha nacido, no es eterno.
Y por las mismas razones, tampoco son posibles las dos alternativas, que sea, al tiempo,
eterno y engendrado, pues ambas alternativas se destruyen mutuamente.”

10. Pródico:
Nació en la ciudad jónica de
Yulis aproximadamente en el
460.
Fue un sofista educador en el
arte de triunfar en la política, y
un maestro del lenguaje. A este
sofista se le atribuye una teoría
naturalista sobre el origen de la
religión.

11. Hipias:
Nació en Élide.
Sus enseñanzas abarcaron una
amplia gama de saberes:
matemáticas, geometría, astronomía,
historia, poesía y filosofía.
Su gran obra fue “Synagogé”
Su defensa de la naturaleza dió origen a la
idea de la unidad de la especie humana.
Las leyes son convenciones hechas por los
hombres.
Hipias aceptó también la existencia de
leyes divinas.

12. Antifonte
Nació en Ramnunte,
aproximadamente en el año 411 a.C.
Antifonte fue un refinado y culto
intelectual, defensor de la physis
frente al nómos.
Las leyes no se fundan en la
naturaleza. La naturaleza nos
empuja a evitar el dolor y buscar el
placer. Murió cerca del 480.

13. Trasímaco:
Trasímaco:
Nació en Calcedonia de Bitinia
en el año 450 a.C.
Era un excelente retórico y orador.
Mantuvo una postura realista que
afirmaba que la justicia es el interés
del más fuerte.
A Trasímaco no le interesa lo que
debería ser la justicia sino lo que
realmente es.
Posiblemente se suicidó, pasado el año
339 a.C.

14. Falacias
En lógica, una falacia (del latín fallacia, «engaño») es un argumento que parece
válido, pero no lo es. Algunas falacias se cometen intencionalmente para persuadir
o manipular a los demás, mientras que otras se cometen sin intención debido a
descuidos o ignorancia. En ocasiones las falacias pueden ser muy sutiles y
persuasivas, por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas.
En los diálogos platónicos aparecen ejemplos de diversas falacias, si bien no se
hace una clasificación. El primer estudio más elaborado sobre las falacias se
remonta a Aristóteles, quien en sus “Refutaciones sofísticas” identificó y clasificó
trece clases de falacias. Desde entonces, cientos de otras falacias se han agregado a
la lista y se han propuesto varios sistemas de clasificación.
Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política, la
retórica, el derecho, la ciencia, la religión, el periodismo, la mercadotecnia, el cine
y, en general, cualquier área en la cual la argumentación y la persuasión sean de
especial relevancia.

15. Refutaciones sofísticas:
“Refutaciones sofísticas” es un texto escrito por Aristóteles que forma parte del Órganon aristotéltico y
que trata sobre las falacias. Aristóteles identifica trece falacias distintas, que clasifica en dos grupos:
Las que dependen del lenguaje y las que no. En el primer grupo incluye los argumentos cuya
invalidez depende de uno de los siguientes seis factores:
1 Acento o énfasis:
2 Anfibología: empleo de frases o palabras con más de una interpretación
3 Equivocación: todo juicio o valoración que contraviene el criterio que se reconoce
como válido
4 Composición:consiste en inferir que algo es verdadero acerca de un todo solo porque
es verdadero acerca de una o varias de sus partes.
5 División:consiste en inferir que algo es verdadero acerca de una o varias de las partes
de un todo, porque es verdadero acerca del compuesto del que forma parte.
6 Figuras literarias: formas no convencionales de utilizar las palabras, de manera que,
aunque se emplean con sus acepciones habituales (aspectos que las diferencia de los
tropos), se acompañan de algunas particularidades fónicas, gramaticales o semánticas,
que las alejan de ese uso habitual, por lo que terminan por resultar especialmente
expresivas. Debido a esto, su uso es característico, aunque en modo alguno exclusivo,
de las obras literarias.

16. En el segundo grupo están los argumentos cuya invalidez no depende
del lenguaje, sino de uno de los siguientes siete factores:
1. Accidente: el accidente, o falacia dicto simpliciter, es una falacia que se comete al olvidar o ignorar
que algo que se presenta como una generalización estricta puede no ser tal y tener excepciones. Por
ejemplo, considérese el siguiente argumento: Cortar a una persona con un cuchillo es un crimen. Los
cirujanos cortan personas con cuchillos.Por lo tanto, los cirujanos son criminales.
2. Afirmación del consecuente: también llamado error inverso, es una falacia formal que se comete al
razonar según la siguiente forma argumental: Si A, entonces B (Si está nevando, entonces hace frío.)
B (Hace frío) Por lo tanto, A (Por lo tanto, está nevando)
3. Accidente converso:
4. Conclusión irrelevante: o eludir la cuestión es una falacia en la que se presenta un argumento que
puede ser por sí mismo válido, pero que prueba o concluye una proposición diferente a que la que
debería probar o concluir. Ejemplo: «Pablo es un buen deportista y debe ganar la copa. Después de
todo, es un buen tipo, ha donado mucho dinero y es miembro de una ONG.»  Las donaciones o
preferencias solidarias no tienen que ver con el merecimiento deportivo de una copa.
5. Petición de principio: ocurre cuando la proposición por ser probada se incluye implícita o
explícitamente entre las premisas. Veamos un intento de probar que Juan Pérez dice la verdad: 
Supongamos que Juan Pérez no miente cuando habla.  Juan Pérez está hablando.  Por lo tanto,
Juan Pérez está diciendo la verdad. = p implica q; q implica r;  r implica p.

17. 6. Causa cuestionable: También conocidas como falacias causales o non causa pro causa son falacias
informales donde una causa es identificada de manera incorrecta. Tiene varias vertientes, entre ellas la de
circularidad o también llamada como la “falacia del huevo o la gallina”. También se da la que supone que la
correlación de dos significa que una es su causa; que un efecto tenga una sola causa, o que se vea un efecto
como la causa principal del problema. Se da en el pensamiento mágico, supersticiones,
7. Falacia de las muchas preguntas: También llamada pregunta compleja o plurium interrogationum, es una
falacia que ocurre cuando alguien hace una pregunta que presupone algo que no ha sido probado, o que no ha
sido aceptado por todas las personas implicadas.1 Esta falacia es con frecuencia usada retóricamente para dar a
entender la presunción o conocimiento de la respuesta a la pregunta por parte del que la realiza.
Por ejemplo, en la pregunta «¿sigues saliendo a comer con tu mujer?», una respuesta tanto afirmativa como negativa
admitiría que la persona tiene mujer y que al menos antes salía a comer con ella. Estos hechos son
presupuestos por la pregunta. Se trata de una falacia porque se asume la verdad o se presuponen algunos
hechos a la hora de hacer la pregunta compleja.
Otros tipos de falacias: Hasta hoy se siguen clasificando muchos tipos de falacias:
Falacia del hombre de paja: Consiste en caricaturizar los argumentos o la posición del oponente, tergiversando
sus palabras o cambiando su significado para facilitar un ataque lingüístico o dialéctico.
Generalización apresurada: (Se llega a una generalización inducida basada en muy pocas pruebas. Ejemplo:
«Me encanta esta canción, por lo tanto me gustará también todo el álbum en el que está».
Argumento ad hominem: Ridiculizar al contrincante. Ej.: Caricatura de Darwin como un mono.
Argumento ad populum: La tesis sería cierta porque la mayoría así lo cree
Argumento ad nauseam: Mientras mas se difunde la tesis, mas verdadera se hace
Argumento ad conditionallis: El fundamento o prueba del argumento está condicionado. Sin embargo, el
argumento no puede ser probado, ya que el hecho no existe.  Ej.: “estaríamos mejor con otro gobierno” .
Argumento ad antiquitatem: La tesis es correcta porque tradicionalmente se ha creido así.

18. “Post hoc ergo propter hoc”: Expresión latina que significa «después de esto, luego a
consecuencia de esto» es un tipo de falacia que asume que si un acontecimiento sucede
después de otro, el segundo es consecuencia del primero.
Falacia del francotirador: Es una falacia lógica donde la información que no tiene relación
alguna es interpretada, manipulada o maquillada hasta que ésta parezca tener un sentido. El
nombre viene de un tirador que disparó aleatoriamente varios tiros a un granero y después
pintó una diana centrada en cada uno de los tiros para autoproclamarse francotirador.
Falacia del alegato especial: Cuando alguien, en su argumentación, recurre o hace alusión a
una visión o sensibilidad especial del tema objeto de debate y, bien sea de manera implícita o
explícita, esta persona mantiene que el oponente posiblemente no puede comprender las
sutilezas o complejidades del tema en cuestión, porque no alcanza el nivel de conocimiento o
la empatía que supuestamente se requiere
Argumento a silentio: Consiste en considerar que el silencio de un ponente o interlocutor
sobre un asunto X prueba o sugiere que el ponente es un ignorante sobre X o tiene un motivo
para mantenerse en silencio respecto a X.
Argumento ad consequentiam: concluye que una premisa (típicamente una creencia) es
verdadera o falsa basándose en si esta conduce a una consecuencia deseable o indeseable: «El
jugador hizo todo lo que pudo, porque, si no, no hubiéramos ganado el partido».
Argumento ad baculum: Es un argumento donde la fuerza, coacción o amenaza de fuerza es
dada como justificación para una conclusión. «Debes creer en Dios, porque si no lo haces irás
al infierno».
Argumento ad ignorantiam: Consiste en sostener la verdad o falsedad de una afirmación
alegando que no existe evidencia o prueba de lo contrario, o bien alegando la incapacidad o la
negativa de un oponente a presentar pruebas convincentes de lo contrario.
Argumento ad verecundiam: Utilizar a una persona con credibilidad para que la tesis se considere
correcta.

19. Escuela Socrática

20. Sócrates (470-399 a. C.):
Sócrates es punto nuevo de partida de la filosofía.
Criticó severamente a los Sofistas por cobrar por sus
enseñanzas, por su relativismo y escepticismo,
-que llevó a la ruina la vida política de Atenas-.
Sócrates buscó en el interior del hombre
los conceptos objetivos de todas las cosas.
Desde muy joven, llamó la atención por la agudeza de
sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de
la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los
ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes
les preguntaba sobre su confianza en opiniones
populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía
ninguna enseñanza.
Fué el maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como
discípulo; estos tres son los representantes fundamentales
de la filosofía griega. Vivió durante la época más
espléndida de Atenas y de toda la antigua Grecia.

21. «Yo sólo sé que nada sé»
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al
conocimiento de los que se decían sabios (sofistas), aunque él mismo no se
consideraba un sabio, en cambio era consciente, tanto de la ignorancia que le
rodeaba como de la suya propia.
Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego
poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones. A esto se le
denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase
«Yo sólo sé que nada sé»
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de
conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de
ahí construir conocimientos más sólidos.
Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de
toda la historia; representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo
sofista, y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre
pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del
conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio
ignorancia.

22. Fue maestro del Diálogo y la Ironía; Su más grande mérito fue crear la Mayéutica, método
inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se
planteaban por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según
pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre
el ser humano y la naturaleza.
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en
revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más
sólidos.
Se opuso a la dictadura, pero la democracia subsiguiente le condenó a muerte, por
mantenerse firme en sus convicciones morales, al no honrar a los dioses de su ciudad.
Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente una condena, que le ofrecía
retractarse de sus ideas o morir, por no reconocer a los dioses atenienses y corromper a la
juventud. Según relata Platón, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún
conservaba, pero prefirió acatarla y morir, defendiendo sus ideas.
La forma con que afronta la muerte es ejemplar, y signo de su grandeza pues prefiere
defender sus creencias a salvar su vida, y afronta la muerte de manera que es otra gran
esnseñanza filosófica. Se dice que el oráculo de Delfos proclamó a Sócrates como el
hombre mas sabio de Grecias pues era el único en aceptar su propia ignorancia.
Que el pensamiento de Sócrates haya tenido tan diversas interpretaciones demuestra que
fue una persona abierta y profunda que no imponía doctrinas sino impulsaba la búsqueda
libre de la virtud y la sabiduría, pero se puede decir que la auténtica escuela socrática
encontró su continuidad en Platón.

23. DE LA SABIDURÍA DE SÓCRATES
“Sabed bien que os voy a decir toda la verdad. En efecto, atenienses, yo no he adquirido este renombre por otra razón
que por cierta sabiduría. ¿Qué sabiduría es esa? La que, tal vez, es sabiduría propia del hombre; pues en realidad es
probable que yo sea sabio respecto a ésta. Éstos, de los que hablaba hace un momento, quizá sean sabios respecto a una
sabiduría mayor que la propia de un hombre o no sé cómo calificarla. Hablo así, porque yo no conozco esa sabiduría,
y el que lo afirme miente y habla en favor de mi falsa reputación. Las palabras que voy a decir no son mías, sino que
voy a remitir al que las dijo, digno de crédito para vosotros. De mi sabiduría, si hay alguna y cuál es, os voy a
presentar como testigo al dios que está en Delfos. En efecto, conocíais sin duda a Querefonte. Y ya sabéis cómo era
Querefonte, qué vehemente para lo que emprendía. Pues bien, una vez fue a Delfos y tuvo la audacia de preguntar al
oráculo esto, preguntó si había alguien más sabio que yo. La Pitia le respondió que nadie era más sabio.
Pensad por qué digo estas cosas; voy a mostraros de dónde ha salido esta falsa opinión sobre mí. Así pues, tras oír yo
estas palabras reflexionaba así: «¿Qué dice realmente el dios y qué indica en enigma? Yo tengo conciencia de que no
soy sabio, ni poco ni mucho. ¿Qué es lo que realmente dice al afirmar que yo soy muy sabio? Sin duda, no miente; no
le es lícito.» Y durante mucho tiempo estuve yo confuso sobre lo que en verdad quería decir. Más tarde, a regañadientes
me incliné a una investigación del oráculo del modo siguiente. Me dirigí a uno de los que parecían ser sabios, en la
idea de que, si en alguna parte era posible, allí refutaría el vaticinio y demostraría al oráculo: «Éste es más sabio que
yo y tú decías que lo era yo.» Ahora bien, al examinar a éste, experimenté lo siguiente, atenienses: me pareció que otras
muchas personas creían que ese hombre era sabio y, especialmente, lo creía él mismo, pero que no lo era. A
continuación intentaba yo demostrarle que él creía ser sabio, pero que no lo era. A consecuencia de ello, me gané la
enemistad de él y de muchos de los presentes. Al retirarme de allí razonaba a solas que yo era más sabio que aquel
hombre. Es probable que ni uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero este hombre cree saber algo y no lo sabe,
en cambio yo, así como, en efecto, no sé, tampoco creo saber. Parece, pues, que al menos soy más sabio que él en esta
misma pequeñez, en que lo que no sé tampoco creo saberlo. A continuación me encaminé hacia otro de los que
parecían ser más sabios que aquél y saqué la misma impresión, y también allí me gané la enemistad de él y de muchos
de los presentes.”

24. LA SABIDURÍA DE SÓCRATES
“Después de esto, iba ya uno tras otro, sintiéndome disgustado y temiendo que me ganaba enemistades, sin
embargo, me parecía necesario dar la mayor importancia al dios. Debía yo, en efecto, encaminarme,
indagando qué quería decir el oráculo, hacia todos los que parecieran saber algo. Y tuve la siguiente impresión:
me pareció que los de mayor reputación estaban casi carentes de lo más importante para el que investiga según
el dios; en cambio, otros que parecían inferiores estaban mejor dotados para el buen juicio. Sin duda, es
necesario que os haga ver mi camino errante, como condenado a ciertos trabajos, a fin de que el oráculo fuera
irrefutable para mí.”
En efecto, tras los políticos me encaminé hacia los poetas, los de tragedias, los de ditirambos y los demás, en la
idea de que allí me encontraría manifiestamente más ignorante que aquéllos. Así pues, tomando los poemas
suyos que me parecían mejor realizados, les iba preguntando qué querían decir, para, al mismo tiempo,
aprender yo también algo de ellos. Pues bien, me resisto por vergüenza a deciros la verdad, atenienses. Sin
embargo, hay que decirla. Por así decir, casi todos los presentes podían hablar mejor que ellos sobre los poemas
que ellos habían compuesto. Así pues, también respecto a los poetas me di cuenta, en poco tiempo, de que no
hacían por sabiduría lo que hacían, sino por ciertas dotes naturales y en estado de inspiración como los
adivinos y los que recitan los oráculos. En efecto, también éstos dicen muchas cosas hermosas, pero no saben
nada de lo que dicen. Una inspiración semejante me pareció a mí que experimentaban también los
poetas, y al mismo tiempo me di cuenta de que ellos, a causa de la poesía, creían también ser sabios respecto a
las demás cosas sobre las que no lo eran. Así pues, me alejé también de allí creyendo que les superaba en lo
mismo que a los políticos.”

25. “En último lugar, me encaminé hacia los artesanos. Era consciente de que yo, por así
decirlo, no sabía nada, en cambio estaba seguro de que encontraría a éstos con muchos y
bellos conocimientos. Y en esto no me equivoqué, pues sabían cosas que yo no sabía y, en
ello, eran más sabios que yo. Pero, atenienses, me pareció a mí que también los buenos
artesanos incurrían en el mismo error que los poetas: por el hecho de que realizaban
adecuadamente su arte, cada uno de ellos estimaba que era muy sabio también respecto a
las demás cosas, incluso las más importantes, y ese error velaba su sabiduría. De modo que
me preguntaba yo mismo, en nombre del oráculo, si preferiría estar así, como estoy, no
siendo sabio en la sabiduría de aquellos ni ignorante en su ignorancia o tener estas dos cosas
que ellos tienen. Así pues, me contesté a mí mismo y al oráculo que era ventajoso para mí
estar como estoy.
A causa de esta investigación, atenienses, me he creado muchas enemistades, muy duras y
pesadas, de tal modo que de ellas han surgido muchas tergiversaciones y el renombre éste de
que soy sabio. En efecto, en cada ocasión los presentes creen que yo soy sabio respecto a
aquello que refuto a otro. Es probable, atenienses, que el dios sea en realidad sabio y que, en
este oráculo, diga que la sabiduría humana es digna de poco o de nada. Y parece que éste
habla de Sócrates -se sirve de mi nombre poniéndome como ejemplo, como si dijera:
«Es el más sabio, el que, de entre vosotros, hombres, conoce, como Sócrates, que en verdad es
digno de nada respecto a la sabiduría.»
Así pues, incluso ahora, voy de un lado. a otro investigando y averiguando en el sentido del
dios, si creo que alguno de los ciudadanos o de los forasteros es sabio. Y cuando me parece
que no lo es, prestando mi auxilio al dios, le demuestro que no es sabio. Por esa ocupación
no he tenido tiempo de realizar ningún asunto de la ciudad digno de citar ni tampoco mío
particular, sino que me encuentro en gran pobreza a causa del servicio del dios.”
PLATÓN, EXTRACTOS DE “APOLOGIA DE SÓCRATES”

26. APOLOGIA DE SÓCRATES
“Lo que yo decía antes, a saber, que se ha producido gran enemistad hacia mí por parte de
muchos, sabed bien que es verdad. Y es esto lo que me va a condenar, si me condena, no Meleto ni
Anito sino la calumnia y la envidia de muchos. Es lo que ya ha condenado a otros muchos
hombres buenos y los seguirá condenando. No hay que esperar que se detenga en mí.
Quizá alguien diga: «¿No te da vergüenza, Sócrates, haberte dedicado a una ocupación tal por la
que ahora corres peligro de morir?» A éste yo, a mi vez, le diría unas palabras justas: «No tienes
razón, amigo, si crees que un hombre que sea de algún provecho ha de tener en cuenta el riesgo de
vivir o morir, sino el examinar solamente, al obrar, si hace cosas justas o injustas y actos propios
de un hombre bueno o de un hombre malo”.
“Pues la verdad es lo que voy a decir, atenienses. En el puesto en el que uno se coloca porque
considera que es el mejor, o en el que es colocado por un superior, allí debe, según creo,
permanecer y arriesgarse sin tener en cuenta ni la muerte ni cosa alguna,- más que la deshonra.
En efecto, atenienses, obraría yo indignamente, si, al asignarme un puesto los jefes que vosotros
elegisteis para mandarme en (las batallas de) Potidea, en Anfípolis y en Delion, decidí
permanecer como otro cualquiera allí donde ellos me colocaron y corrí, entonces, el riesgo de
morir, y en cambio ahora, al ordenarme el dios, según he creído y aceptado, que debo vivir
filosofando y examinándome a mí mismo y a los demás, abandonara mi puesto por temor a la
muerte o a cualquier otra cosa. Sería indigno y realmente alguien podría con justicia traerme
ante el tribunal diciendo que no creo que hay dioses, por desobedecer al oráculo, temer la muerte
y creerme sabio sin serlo. En efecto, atenienses, temer la muerte no es otra cosa que creer ser sabio
sin serlo, pues es creer que uno sabe lo que no sabe. Pues nadie conoce la muerte, ni siquiera si es,
precisamente, el mayor de todos los bienes para el hombre, pero la temen como si supieran con
certeza que es el mayor de los males.”
PLATÓN, EXTRACTOS DE “APOLOGIA DE SÓCRATES”

27. El diálogo Socrático:
Sócrates piensa que en el alma de
cada hombre se encuentran de
manera innata todos los conceptos
verdaderos de todas las cosas, y
para darlas a luz debe ejercerse
una buena introspección y ayudar
a los demás a que descubran la
verdad que habita en su interior.
Para esto ideó el Método
Mayéutico, que se compone de
tres pasos:

28. La Ironía:
Sócrates comenzaba elogiando la
sabiduría de su interlocutor y le pedía
que definiera el objeto del diálogo,
puesto que él afirma ignorarlo. Logra
luego reducir las definiciones del
contrincante a contradiccion, de
manera que el interlocutor confiese
que ignora lo que creía saber y
solicite a Sócrates definirlo. Socrates
insiste en su ignorancia pero lo invita
a emprender la búsqueda de la
verdad juntos. La finalidad de reducir
al contrincante a la ignorancia es
porque así entonces estará dispuesto
a adquirir saber e internarse en el
diálogo mayéutico.

29. La Mayéutica:
Sócrates intenta dar a luz las
ideas que se encuentran en el
alma. Le llama así pues confiesa
que aprendió ese arte de su madre
que era comadrona, y que de l
amisma manera las ideas se dan a
luz, descubriendo la verdad por
medio de preguntas y respuestas.

30. El Descubrimiento:
Mediante este diálogo mayéutico se
discierne lo variable de lo
permanente; lo confuso de lo claro,
lo accidental de lo escencial; y el
resultado es el descubrimiento del
concepto Universal que logra la
definición.
En el diálogo socrático, el maestro es
solamente guía y deja que el
interlocutor descubra la verdad que
habita en su interior. La ironía no
fuerza sino prepara, y la mayéutica
no impone, sino conduce y despierta.
De allí el valor tan grande del
método socrático de enseñanza.

31. El Descubrimiento:
El punto nuclear de Sócrates es
haber descubierto que el ser
humano es escencialmente el
alma, la cual es inmortal. De aquí
también deduce la existencia de un
Creador único y bondadoso que le
habla directa y personalmente, y
que podríamos definir hoy como
conciencia. Socrates pone también
de manifiesto el poder de la razón
y la divide en razón humana y
razón universal. Sócrates convirtió
la filosofía en un modo de vida.

32. Escuelas Socráticas Menores:

33. Los Cínicos:
También conocidos como “los
perros”. La filosofía de los cínicos
fue fundamentalmente destructiva.
Predicaban el abandono de la
teoría y el retorno a un estado de
naturaleza, sin deberes ni
instituciones. “El hombre virtuoso
es el que menos necesita;
autosificiente, independiente,
cosmopolita y capaz de dominarse
a sí mismo”.

34. El fundador los Cínicos fue Antístenes de
Atenas (445-365 a.C.) y se le conocía como el
Sócrates demente, por hacer una imitación del
maestro hasta extremos ridículos.
Su mayor exponente fue Diógenes de Sínope,
que vivía en un tonel, sucio y mal vestido, sin
patria, sin obligaciones, deambulando con su
linterna en busca de el “hombre”.
Se cuenta que Alejandro Magno, pensando ser él
a quien Diógenes buscaba, se presentó ante él
preguntandole lo que quería, a lo que diógenes
pidió, cínicamente, “…que te apartes pues me
quitas el sol”.
Otro cínico fue Crates de Tebas, uno de los
hombres mas ricos de su ciudad, quien arrojó sus
riquezas al mar y llevó una vida de vagabundo.

35. Los Cirenáicos:
Su fundador fue Aristipo de Cirene,
quien ejerció como sofista, luego
conoció a Sócrates a quien siguió hasta
su muerte.
Fue enemigo de Platón y Antístenes y
siguió una línea parecida a los sofistas.
Mantuvieron un relativismo materialista:
Para el conocimiento solo se cuenta con
los sentidos.
Su ideal era un hedonismo radical
controlado por la prudencia, buscando
placeres útiles y evitando los dañinos.
Algunos como Hegesías se defraudaron
del Hedonismo y evolucionaron hacia el
Pesimismo, y exortaban al suicidio.

36. Los Megáricos:
Seguidores de Euclides de Megara,
proponían como ser Uno e Inmutable al Bien
del que hablaba el maestro.
Eubúlides negaba la potencialidad, decía que
las cosas son o no son, pero no pueden ser, fue
creador del sofisma del mentiroso:
(Epímenides dice que los cretenses son
mentirosos, pero él es cretense…) Otros
sofismas son el de Electra, (conoció a su
hermano pero no lo conoció pues tenía
disfraz); el del cornudo, (Tú tienes lo que no
has perdido, pero no has perdido los cuernos,
asi que los tienes) o el de Sórites (no se sabe
cuantos granos son un montón).
Tilpón siguió a Sóctrates, afirmando que sólo
basta la sabiduría y la virtud para alcanzar la
felicidad.

37. Las escuelas de Elis y Eretria:
Una fue fundada por Fedón, quien
fue esclavo pero alcanzó la libertad
gracias a Sócrates.
Mantenían que la filosofía era la
salud del alma y el camino hacia la
auténtica libertad

38. Referencias:
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA: I
Filosofía Antigua,
Carlos Goñi Zubieta
Editorial Palabra, Madrid, 2004
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
Julián Marías
32.a Edición
Biblioteca de la Revista de Calle Milán,
38. Madrid
1a edición: 1941; 32ª. edición: 1980
COSMOS
Carl Sagan
Editorial Planeta, Barcelona, España
7a edición: 1980
Presentación realizada
por Gerardo Viau,
Guatemala 20 de
septiembre de 2012
http://es.wikipedia.org/wiki/Falacia
http://es.wikipedia.org/wiki/Refutaciones_sof%C3%ADsticas
18 de abril 2014