LA CULTURE
DEGRADEE DE LA SUPERFICIALITE
Et quiconque désire une religion autre que l'Islam,
ne sera point agréé,
et il se...
Tables des matières
Introduction
Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création
La superficialité :...
INTRODUCTION
Lorsqu'on pense à une personne superficielle telle que vue par la plupart
des gens, nous imaginons en général...
moyen d'éviter la superficialité ne passe pas par la fausse dignité, mais
seulement par les enseignements moraux du Coran....
moralité et de la compréhension du Coran, et elle empêche l'individu de vivre
une vie de Musulman.
Certaines personnes se ...
paradis. Elles préfèrent être parmi ceux qui aspirent à l'ordinaire, au médiocre.
Les objectifs mondains leur suffisent.
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Ce n'est pas par jeu que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui
est entre eux. Si nous avions voulu prendre une dis...
systèmes excellents. Pour atteindre la foi, il suffit qu'une personne regarde en
haut les cieux. Dans le Coran, Allah dit ...
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qui va leur apporter l'honneur et le res...
La superficialité : une culture commune de l'ignorance
Ceux qui comprennent à juste titre la grandeur d'Allah se comporter...
vivre par la superficialité. Cependant, il faut souligner que ces gens sont en fait
conscients de la superficialité qu'ils...
Les causes de la superficialité
La superficialité que certaines personnes affichent sans ressentir aucune gêne
dans leur c...
peut en réalité vivre la superficialité, parce que celle-ci ne se limite pas à des
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Mais étant donné que la superficialité empêche les gens de réfléchir
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empêche de t'atteindre.” (Sourate Houd : 91)
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“Pourquoi Moïse t'es-tu hâté de quitter ton peuple ?” Ils sont là sur
mes traces, dit Moïse. Et je me suis hâté vers Toi, ...
pas de pouvoir ou d'autorité. Puis, en utilisant ces ornements fondus, Samiri a
fait une statue de veau. Après cela, il a ...
Dans leur ignorance et leur manque d'intelligence, ils ont imputé un pouvoir
à cette statue qui avait été conçue devant le...
leur valeur et leur beauté pour l'éternité. Sur les bénédictions parfaites du
paradis, ce qui suit est révélé dans le Cora...
Comme on le voit dans le caractère moral de Moïse (psl), il fait tous les efforts
possibles pour la foi et la piété des au...
Quelqu'un qui vit superficiellement sans avoir un bon caractère moral peut
atteindre une partie ou même la totalité de ces...
C'est pourquoi, la chose la plus raisonnable et juste qu'une personne
puisse faire est de penser comme un Musulman et de d...
rendra compte qu'il est entouré par une culture mesquine et dégradée. Avec la
crainte d'Allah et sa compréhension morale, ...
Il est très facile qu'une telle personne soit influencée par la négativité de son
environnement.
N'ayant pas la capacité à...
est au-dessus de cela) ; il leur infligea une vie d'oppression sous ses ordres
cruels.
Certains traits de caractère de Pha...
Dans les histoires relatées dans le Coran au sujet de la vie du Prophète
Moïse (psl) et d'autres prophètes, nous pouvons v...
Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et
leurs personnes dans le sentier d'Allah, ont les plus...
O vous qui croyez ! N'entrez pas dans les demeures du Prophète, à
moins qu'invitation ne vous soit faite à un repas, sans ...
Elles ne ressentent aucun amour réel ou respect dans leur cœur pour ceux qui
ont la foi.
Ce manque de respect ne pourrait ...
Allah a révélé le caractère moral supérieur de notre Prophète (pbsl). Et, dans
les hadiths du Prophète (pbsl) et dans les ...
Contrairement à un tel individu, les gens sous l'influence de la culture
superficielle affichent des expressions qui trahi...
voient à travers ses yeux sa fiabilité et un caractère moral élevé. Outre cela, ses
yeux agissent comme un véritable boucl...
parce qu'elles ne voient rien de mal en elles, et elles peuvent même suggérer
que ce sont des réactions tout à fait nature...
Dans un autre verset, Allah avertit les gens contre une telle moralité :
Malheur à tout calomniateur diffamateur. (Sourate...
sur des sujets inutiles ne dérange par leur conscience. Par exemple, elles
peuvent parler de leurs régimes pendant des heu...
Aux yeux d'Allah, il est bon de tenir des conversations courtes mais
bénéfiques. Dans le Coran, Allah dit que les Musulman...
Dans la culture de la superficialité, il est usuel que les gens essayent de se
faire plaindre par les autres, avec l'espoi...
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  1. 1. LA CULTURE DEGRADEE DE LA SUPERFICIALITE Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants. (Sourate Al Imran : 85) HARUN YAHYA
  2. 2. Tables des matières Introduction Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création La superficialité : une culture commune de l'ignorance Les causes de la superficialité Comment la superficialité se manifeste-t-elle ? L'idéal des personnes superficielles est tout simplement de vivre Conclusion : comment une personne sincère peut-elle échapper à la superficialité ?
  3. 3. INTRODUCTION Lorsqu'on pense à une personne superficielle telle que vue par la plupart des gens, nous imaginons en général un individu ignorant les règles de l'étiquette ; qui est inculte, mal informé, immodéré et qui souvent ne sait pas comment se comporter dans certaines situations. Mais ce sur quoi ce livre examinera n'est pas le genre de superficialité qu'on entend généralement ; nous allons aborder, en termes de morale religieuse, comment la superficialité peut devenir un état spirituel. La superficialité que nous allons examiner ici est beaucoup plus profonde, plus radicale : une maladie qui est plus sérieuse que communément comprise. Et, à moins qu'Allah le veuille autrement, il y a un grand danger qui peut entraîner une personne en enfer. Nous allons discuter de la superficialité qui infecte le comportement et la pensée d'une personne lorsqu'elle ne développe pas son esprit selon l'enseignement moral du Coran et qu'elle ne veut pas se rapprocher d'Allah et chercher Sa faveur. Cette superficialité se manifeste quand une personne ne dispose que d'une faible connaissance de la puissance infinie d'Allah, des fins qui se cachent derrière les événements qui transpirent dans le monde entier et du vrai sens de la vie. Il y a une différence totale entre le caractère moral d'un vrai Musulman, qui comprend l'existence et la grande puissance d'Allah et le caractère, la personnalité et le comportement d'une personne superficielle qui réfléchit trop peu, voire pas du tout. Les Musulmans ont une noblesse d'esprit, de grandes qualités personnelles et une compréhension profonde, alors que les individus superficiels sont avilis par la faiblesse de leur caractère. La superficialité – une aberration dans le comportement, dans la façon de penser et de parler – découle d'une pauvreté intérieure de base qui, pour certaines personnes, devient un mode de vie. Mais lorsque nous parlons de superficialité, nous ne devons pas avoir une fausse impression. Le comportement naturel, non prémédité, n'est pas superficiel ; être naturel a sa propre intégrité et beauté séduisante. Par conséquent, éviter la superficialité ne signifie pas restreindre la spontanéité. La superficialité est tout à fait quelque chose de différent, elle ne provient pas de l'expression naturelle de l'intimité, mais d'une conscience fermée qui ignore toujours le comportement compulsif, négatif et banal qui va à l'encontre de la moralité religieuse. Dans les sociétés ignorantes, certaines personnes pensent qu'éviter la superficialité entraîne une fausse apparence de sobriété et de dignité. Mais ces individus ont une autre aberration de comportement au moins aussi faux et compulsif que la superficialité ; ils pensent que la dignité requiert du sang-froid, un aspect formel, de la hauteur et du raffinement artificiel dans le comportement. Cependant, le
  4. 4. moyen d'éviter la superficialité ne passe pas par la fausse dignité, mais seulement par les enseignements moraux du Coran. Beaucoup de personnes voient la superficialité comme une réalité inévitable. Le considérant normal, elles ne sont pas gênées par leur comportement ou par celui des autres à cet égard. Au contraire, elles s'exhortent ce comportement inconvenant et se sentent obligées de pratiquer le même comportement superficiel comme le font tous les autres. Elles sont tellement conditionnées à cet égard que la superficialité – avec ses manières de parler et de penser et ses codes particuliers de comportement – devient réellement une sorte de fausse religion. Cependant, la superficialité est une aberration comportementale majeure qui empêche toute personne de vivre une bonne vie morale, de développer une personnalité de qualité et des pensées admirables. Toute personne qui adopte cette fausse “religion de la superficialité” ne peut jamais pratiquer la véritable moralité religieuse, même si elle prétend être religieuse. Elle peut prétendre être Musulmane et croire en Allah, mais tant qu'elle n'est pas sauvée de cette maladie superficielle, elle ne peut pas pratiquer les enseignements moraux du Coran dans un sens valable. A cet égard, le Coran nous parle de la compréhension morale peu profonde et superficielle d'un groupe de personnes : un groupe de Bédouins qui vivaient à l'époque du Prophète Mohammed (pbsl). Les chapitres suivants examineront le comportement superficiel et la façon de penser de ces Bédouins à la lumière du Coran. Allah révèle qu'ils étaient différents des vrais Musulmans et que la foi n'avait pas vraiment pris racine dans leurs cœurs : Les Bédouins ont dit : “Nous avons la foi.” Dis : “Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs.” (Sourate al-Hujurat : 14) Les vrais Musulmans qui modèlent leur comportement purement selon les enseignements moraux du Coran, évitent les comportements peu profonds et les pensées superficielles parce qu'ils mènent une vie morale qu'Allah a choisie pour eux et qui est la plus conforme à leur nature. Tout ce qu'ils font, disent et pensent reflète la profondeur de leur esprit noble. Les Musulmans jugent tout sur la base du Coran et, pour cette raison, – en s'appuyant sur ce qu'Allah nous révèle dans le Coran – ils sont tout à fait capables de discerner la superficialité. Les individus qui vivent une vie superficielle ne voient pas le grand danger en elle et tant qu'ils pensent que la superficialité est une réalité de la vie, ils ne peuvent pas prendre conscience du tort qu'elle leur fait. Pourtant, la superficialité est une culture dégradée et souillée, totalement effacée de la
  5. 5. moralité et de la compréhension du Coran, et elle empêche l'individu de vivre une vie de Musulman. Certaines personnes se disent religieuses, même si elles sont loin de pratiquer la moralité religieuse. Ce livre examine tous les aspects de la culture dégradée dans laquelle ces personnes sont tombées - et offre une solution. Il ne faut pas oublier que ceux qui vivent dégradés par la superficialité sont toujours responsables de leur vie. Ces personnes qui vivent loin du Coran et des subtilités de son enseignement moral, poursuivant des idéaux superficiels, ne considèrent pas qu'elles seront tenues responsables de leur vie. Et quand elles vont voir les anges de la mort venir prendre leurs âmes, elles se réveilleront de l'erreur profonde qu'elles ont vécue. Mais cette prise de conscience arrivera trop tard. C'est parce que le but de la création humaine est de vivre leur vie en pratiquant une moralité qui plaît à Allah, et le pire moment pour elles, est de réaliser ce but au moment de la mort quand cette vie est sur le point d'être laissée derrière. Allah nous parle de la récompense dans le monde à venir qui attend ceux qui ne renoncent pas à la superficialité dans ce monde et ne parviennent pas à se soumettre aux véritables enseignements moraux du Coran : Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et, passant près d'eux, ils se faisaient des œillades, et, retournant dans leurs familles, ils retournaient en plaisantant, et les voyant, ils disaient : “Ce sont vraiment ceux-là les égarés”. Or, ils n'ont pas été envoyés pour être leurs gardiens. Aujourd'hui, donc, ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles sur les divans, ils regardent. Est-ce que les infidèles ont eu la récompense de ce qu'ils faisaient ? (Sourate al-Moutaffifoune : 29-36) Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création Un Musulman réalise la beauté de la moralité qui plaît à Allah et qui est appropriée au paradis, et vise à vivre par elle. Cependant, certaines personnes ne sont pas conscientes d'un tel but. Elles ne sentent pas le désir intérieur d'atteindre les qualités morales qui plaisent à Allah. Elles pensent que cela suffit si elles atteignent un niveau de moralité et des qualités personnelles généralement acceptables par les autres, qui leur permettront de survivre dans ce monde, de les empêcher d'être solitaire, de nouer des amitiés et d'atteindre les objectifs mondains qu'elles désirent. Allah a révélé le genre de comportement moral qui Lui plaît; mais les objectifs étroits de ces personnes les empêchent de se soucier de gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah et le
  6. 6. paradis. Elles préfèrent être parmi ceux qui aspirent à l'ordinaire, au médiocre. Les objectifs mondains leur suffisent. Cependant, l'objectif fondamental de la création humaine est tout à fait différent, et d'un ordre plus élevé que ces ambitions mondaines. Allah nous révèle dans le Coran ce qu'est ce but : “Celui Qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre... ” (Sourate al-Moulk : 2). Dans un autre verset, Il pose cette question à ceux qui ne sont pas conscients de cet objectif et qui choisissent de vivre une vie peu profonde, superficielle : Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? (Sourate al-Muminune : 115) Pendant leur temps d'épreuve dans ce monde, les hommes sont responsables de la recherche de l'agrément d'Allah dans tout ce qu'ils pensent et font, d'agir selon leur conscience, de mener une bonne vie morale et d'accomplir de bonnes actions. En dépit de cette vérité évidente, comme nous l'avons dit plus tôt, beaucoup vivent sans égard à la finalité de la création et établissent d'autres objectifs superficiels pour eux-mêmes. Bien que ces objectifs diffèrent dans chaque culture et segment de la société, aucun d'entre eux ne vise en fait purement à servir Allah et à gagner Son agrément. Ils veulent être diplômés de bonnes écoles, assister à l'université de leur choix, faire un bon mariage et avoir de beaux enfants en bonne santé, donner à leurs enfants un bel avenir, accéder à des fonctions élevées dans leur carrière, faire de bons investissements, acheter une maison confortable, le dernier modèle de voiture, et une résidence d'été, des vêtements à la mode pour eux- mêmes et pour leurs enfants et voyager. La plupart des gens superficiels vivent seulement pour ces buts. Mais aucun de ces derniers n'est la raison pour laquelle les humains se trouvent dans ce monde. Et ces choses mondaines ne doivent pas entrer dans les buts ou idéaux; chacune est simplement un moyen pour une fin. De toute évidence, une personne est dans ce monde non pas pour être diplômée d'une bonne école ou monter dans sa carrière. Bien sûr, ces choses sont toutes des bénédictions d'Allah et il n'y a pas de mal à les apprécier. Mais dans la poursuite de ces objectifs temporaires, c'est une erreur pour quiconque ne tient pas compte d'Allah et de l'au-delà. Il est également louable d'avoir des connaissances et une bonne éducation, mais devenir un intellectuel dans l'espoir de plaire aux autres en négligeant Allah et la vie future n'est pas le but de la vie. Dans le Coran, Allah nous dit que cela n'est pas le but de Sa création :
  7. 7. Ce n'est pas par jeu que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux. Si nous avions voulu prendre une distraction, Nous l'aurions prise de Nous-mêmes, si vraiment Nous avions voulu le faire. (Sourate al-Anbiya : 16-17) Le monde n'est pas un lieu de jeux et de divertissement mais un lieu pour servir Allah et travailler pour l'au-delà. Les idéaux de ceux qui ne peuvent pas saisir cette vérité sont si insignifiants et fugaces que, même s'ils atteignaient tous les objectifs mondains, ils réaliseraient leur perte quand les anges de la mort viendraient pour eux. Imaginez une personne qui est devenue experte dans son domaine et est devenue un professeur de renommée mondiale. Il a des enfants et des petits-enfants, il leur a légué un bon niveau de vie. Mais il a négligé Allah et n'a pas vécu le genre de vie morale qui Lui plaît. Une telle personne peut avoir travaillé dur pendant des années, mais il n'a rien qui compte pour le monde à venir, où il vivra éternellement. Comme indiqué dans le Coran, une telle personne a laissé derrière elle tout ce qui est bon : “... Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous avez joui pleinement durant votre vie sur terre... ” (Sourate al-Ahqaf : 20) Par rapport à l'éternité, les 60 ou 70 années qu'elle a vécues n'ont aucune valeur. Le Prophète (pbsl) décrit la folie de ces gens-là : “C'est un homme de sagesse et de conscience que celui qui fait de son moi inférieur un esclave [à Allah] et s'engage dans de bonnes actions pour la vie après la mort. Celui qui ne parvient pas à l'emporter sur son moi inférieur est l'homme qui ne parvient pas à garder son moi inférieur des actes interdits. Et puis il demande pardon à Allah.” (Ibn Majah) Ceux qui persistent dans cette erreur voient le monde trop simplement : seulement comme un lieu où ils peuvent accomplir leurs désirs et leurs passions. Puisqu'ils vivent pour satisfaire leur ego, ils n'ont pas envie de devenir estimés, d'établir une foi ferme ou d'avoir des qualités morales supérieures que les prophètes avaient. Ils n'ont pas de réelle volonté de se rapprocher d'Allah et, par conséquent, leur comportement n'affiche pas la maturité et la modération d'un Musulman, ni la noblesse qui découle de ces qualités. Ils semblent plutôt ignorer totalement l'existence d'Allah et la proximité de la mort. Ils négligent le fait qu'Allah les voit et sait ce qu'ils font. Toutefois, peu importe où l'on regarde, on voit les preuves de l'existence d'Allah. De toute évidence, tout ce qui existe a été créé par la puissance infinie d'Allah. Une personne a seulement besoin d'examiner le fonctionnement de son propre corps afin d'arriver à la foi. Comme révélé dans le Coran, Allah a donné aux êtres humains “la forme la plus parfaite” dotant leurs corps de nombreux
  8. 8. systèmes excellents. Pour atteindre la foi, il suffit qu'une personne regarde en haut les cieux. Dans le Coran, Allah dit : N'ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d'eux, comment Nous l'avons bâti et embelli; et comment il est sans fissures ? Et la terre, Nous l'avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de [végétaux], à titre d'appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant. Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne, ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés, comme subsistance pour les serviteurs. Et elle (l'eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte. Ainsi se fera la résurrection. (Sourate Qaf : 6-11) Des cellules qui composent notre corps aux planètes dans l'univers, tout proclame le pouvoir suprême d'Allah. Il est le Seigneur et le Créateur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Peu importe où nous tournons notre regard, nous voyons Ses œuvres. Une fourmi marchant sur le sol, un oiseau qui vole dans le ciel, chaque lever de soleil, les fleurs parfumées, un navire énorme voguant sur la mer, la douce tombée de la pluie – toutes ces choses annoncent l'existence d'Allah le Tout-Puissant. La plupart des esprits peu profonds perçoivent cette merveilleuse création parfaite qui règnent sur tout l'univers, mais n'utilisent pas leur conscience pour réfléchir profondément à ce sujet. Ils ne se demandent jamais qui a créé les équilibres délicats qui maintiennent tous les aspects de l'univers, l'interrelation impeccable de ces systèmes, les innombrables bénédictions de bonnes choses autour d'eux. Ils ne se demandent même pas qui les a créés ou dans quel but tout a été créé. Comme révélé dans le Coran : Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent, en s'en détournant ! (Sourate Yousouf : 105) Ils négligent le fait qu'Allah, dans Son pouvoir infini et dans Sa sagesse, a tout créé dans l'univers animé et inanimé. S'ils considéraient ces choses, ils réaliseraient qu'ils sont responsables de vivre le genre de vie morale qui Lui plaît. Mais au lieu de cela, ils préfèrent vivre dans leur propre monde superficiel pour des objectifs ordinaires et transitoires. Cependant, chaque être humain a été créé pour être le serviteur d'Allah. Négliger cet objectif fondamental et chercher d'autres idéaux conduit les gens à un mode de vie dégradé et superficiel. Allah a créé les êtres humains afin qu'ils deviennent supérieurs et nobles seulement s'ils Le servent. On nous dit dans le
  9. 9. Coran qu'Allah a créé les êtres humains, qu'Il sait ce qui est bon pour eux et ce qui va leur apporter l'honneur et le respect : “Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé... ” (Sourate al-Moulk : 14). Ainsi, Allah a choisi pour les humains la religion de l'Islam comme le mode de vie le plus conforme à leur nature. Allah révèle cette vérité dans le Coran : Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes – pas de changement à la création d'Allah – Voilà la religion de droiture ; mais la plupart des gens ne savent pas. (Sourate ar-Rum : 30) Ailleurs dans le Coran, Allah révèle qu'Il a agréé la religion de l'Islam pour Ses serviteurs : ... Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous... (Sourate al-Ma-idah : 3) La religion enseigne aux hommes le genre de comportement moral qui plaît à Allah. Tout autre mode de vie entre en conflit avec la création humaine. Cette vérité se trouve à la racine de la superficialité de ceux qui embrassent des idéaux différents et vivent en dehors de la moralité religieuse. Ils écartent le mode de vie qu'Allah a choisi pour eux et vivent en fonction de la superficialité de leur propre esprit. Ces personnes ne peuvent pas se sauver de la superficialité ou de la culture dégradée qui se reflète donc inévitablement dans leurs pensées et dans leur comportement. Même si elles essaient de se présenter comme en dehors de cette culture avec divers jeux d'esprit et de fausses personnalités, il ne sera d'aucune utilité parce que la superficialité ne peut jamais être masquée, peu importe la personnalité qu'on prétend. Cette attitude dégradée est inévitablement reflétée dans la conversation d'une personne, dans son comportement et surtout, dans sa façon de penser. Ce n'est pas une aberration comportementale ordinaire qui peut être cachée et dissimulée comme on le croit généralement. Par conséquent, toute personne qui craint Allah et se soucis d'éviter l'enfer ne doit pas essayer de se tromper elle-même ou son entourage en faisant semblant d'être religieux, mais doit vivre une vie authentiquement religieuse. Même si être religieux entre en conflit avec l'ego de la personne et avec le gain mondain, elle ne doit jamais transiger sur les enseignements moraux du Coran.
  10. 10. La superficialité : une culture commune de l'ignorance Ceux qui comprennent à juste titre la grandeur d'Allah se comporteront avec rectitude morale dans tout ce qu'ils font. Mais la superficialité éloigne complètement une personne du genre de vie compatible avec le Coran. Le Prophète (pbsl) dit : “Partout où l'indécence et le langage vile pénètrent, cela devient indécent” (Hadiths de Tirmizi). Ces mots nous avertissent que la bassesse et le chaos régissent la vie de toute personne étant dans un tel état spirituel ignorant. L'endroit où elle vit dégénère en un environnement malheureux ouvert à la tension et à la confusion et où les problèmes ne peuvent en aucun cas être résolus. Mais ici, une caractéristique importante de la superficialité apparaît : elle n'est pas complètement unilatérale. Les personnes qui supportent la culture de base des gens superficiels sont également des gens qui partagent leur même état d'esprit ignorant. Les membres des Religions de la Superficialité se reconnaissent immédiatement et s'exhortent à s'éloigner des enseignements moraux du Coran. En effet, ils s'appellent pratiquement au Feu. Allah révèle ce danger dans le Coran : ... Car ceux-là [les associateurs] invitent au feu ; tandis qu'Allah invite, de part Sa grâce, au paradis et au pardon. Et Il expose aux gens Ses enseignements afin qu'ils se souviennent ! (Sourate al-Baqarah : 221) Dans d'autres versets, Allah révèle comment les gens peuvent s'induire en erreur : Dis : “Est-ce qu'il y a parmi vos associés un qui guide vers la vérité ?” Dis : “C'est Allah Qui guide vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d'être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu'autant qu'il est lui-même dirigé ? Qu'avez-vous donc ? Comment jugez-vous ainsi ?” Et la plupart d'entre eux ne suivent que conjecture. Mais, la conjecture ne sert à rien contre la vérité ! Allah sait parfaitement ce qu'ils font. (Sourate Yunus : 35-36) Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah : ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges. (Sourate al-Anam : 116) Comme dans la plupart des autres façons, ceux qui ont une foi faible et une maladie dans le cœur, exercent une influence négative sur les autres pour
  11. 11. vivre par la superficialité. Cependant, il faut souligner que ces gens sont en fait conscients de la superficialité qu'ils vivent. Ils différencient très bien ceux avec lesquels ils ne pourraient jamais partager une culture dégradée. Ils savent que par le biais de cette culture dégradée, il est impossible de créer une relation avec les véritables Musulmans. C'est pourquoi, quand ils entrent en contact avec les Musulmans, ils font tout leur possible pour dissimuler leurs propres tendances triviales. Non seulement ils essayent de se cacher des Musulmans, mais aussi d'autres personnes qui semblent superficielles dans une moindre mesure. Par exemple, un employé peut tenter de montrer à son patron qu'il a une certaine profondeur et une qualité personnelle. Ces personnes affichent une personnalité très différente en compagnie de leurs amis superficiels. Elles ont une façon particulière de s'asseoir et de se tenir debout, elles choisissent un ton et des termes différents quand elles parlent, adoptent un langage de corps différent et interprètent les événements tout à fait différemment. Quand une telle personne rencontre des fonctionnaires, elle peut parfois changer de personnalité par des manifestations prodigues de respect au point qu'elle devient méconnaissable. De la même façon, une telle personne, qui peut facilement s'engager dans une conversation avec quelqu'un qui partage sa façon de penser, évitera de se comporter de cette façon quand elle est avec des Musulmans pieux dont elle reconnaît le caractère moral. Elle évitera les expressions superficielles de cette culture, les bavardages vains et inutiles, de faire ses points avec des expressions faciales exagérées. Toutefois, son changement soudain révèle un fait très important en dehors de sa superficialité de base qu'elle vit en réalité dans son âme. C'est que ces personnes choisissent délibérément et de plein gré leur culture superficielle et choisissent de vivre dans l'environnement ignorant qu'elle crée. Sur ce point, elles voilent leur conscience et ne ressentent aucune gêne, même si elles savent qu'Allah voit ce qu'elles sont devenues en agissant comme l'exige la culture dégradée et qu'Il est témoin de chacun de leur instant. Cependant, c'est une culture faible dont on peut facilement se libérer par une intention réelle. Une personne qui décide de vivre seulement la vie morale d'un Musulman peut de manière décisive abandonner l'ignorance qu'apporte cette culture. En adoptant les qualités morales qui plaisent à Allah et appropriées pour la vie dans l'autre monde, une personne peut continuer à vivre comme un Musulman sincère avec un bon caractère moral. Elle peut se présenter comme un exemple pour les autres à cet égard, et peut s'attendre à une belle récompense d'Allah.
  12. 12. Les causes de la superficialité La superficialité que certaines personnes affichent sans ressentir aucune gêne dans leur conscience peut être définie comme une culture de l'ignorance ternie, dégradée et dégénérée. En examinant les comportements et la pensée des gens qui vivent dans cette culture dégradée, nous voyons les importantes lacunes dans leur foi. Leur éducation d'enfance, leur environnement actuel et leur entourage influencent fortement dans l'adoption de cette superficialité dégradée. Pris dans leur ensemble, ces éléments constituent une sorte de culture qu'aucun Musulman sincère ne pourrait jamais adopter. Ce système sans vergogne cause des types de comportements humiliants et non adaptés à la nature humaine et empêche ses adhérents de vivre une vie noble, honorable et respectée prévue dans le Coran. Les pages suivantes examineront les raisons pour lesquelles ces personnes adoptent cette fausse religion de la Superficialité et quelques influences qui les empêchent de vivre la bonne vie morale qu'Allah commande. Oublier Allah et favoriser les autres entraîne les gens dans la superficialité Comme indiqué au début de ce livre, le mot superficialité fait penser la plupart des gens aux personnes qui ne parlent pas de manière convaincante, ayant une faible personnalité, des sourires non sincères et un comportement maladroit. Cependant, la superficialité a une portée beaucoup plus large. Elle n'est pas seulement fruste et non sincère, mais c'est essentiellement une aberration morale qui apparaît quand une personne n'a pas conscience de la puissance d'Allah comme il se doit. Par conséquent, toute personne ayant un tel caractère ne doit pas se comporter d'une telle manière ridiculement exagérée. La crainte de perdre l'estime des autres, préférer gagner leur affection plutôt que l'agrément, l'amour et l'aide d'Allah amène un individu à agir superficiellement. En outre, lorsqu'il est confronté à certaines choses qui lui arrivent, cet individu devient affolé. Il se plaint, se met en colère, et réagit superficiellement parce qu'il est indifférent au fait que ces événements sont sous le contrôle d'Allah. Ce sont toutes les indications de la superficialité. Mais certaines personnes ignorent cela, pensent que la superficialité n'a rien à voir avec elles et se voient exemptées d'un tel danger. Le fait qu'elles fassent attention à pratiquer certaines règles de l'étiquette peut les induire en erreur. Cependant, une personne qui agit poliment dans certaines situations
  13. 13. peut en réalité vivre la superficialité, parce que celle-ci ne se limite pas à des aberrations comportementales. Par exemple, quelqu'un qui attache trop d'importance à la politesse, au décorum, peut croire que certains événement se produisent par hasard, que les autres gens avec lesquels il a contact, sont séparés et indépendants d'Allah (certainement Allah est au-dessus de cela) et qu'ils agissent selon leurs propres volontés. Il ne peut d'abord jamais agir sans considérer ce que les autres peuvent penser – une façon de penser que justement Allah n'apprécie pas, et qui se traduit par les actions, les réactions et les conversations de cet individu. Une personne qui ignore les enseignements moraux du Coran peut considérer ce comportement comme étant tout à fait normal. Mais toute personne qui prétend ne pas être superficielle mais qui se met en colère, pleure, et devient même déprimée pendant des jours quand quelque chose d'indésirable se produit, a un caractère très superficiel et ne peut pas comprendre la profondeur de la foi telle que décrite dans le Coran. Un vrai Musulman sait que derrière ce comportement repose un manque de profondeur à l'égard de la religion. Quelqu'un qui connaît Allah comme il le faut, sait le Coran et vit en fonction d'elle, ne tombera jamais dans un tel état. Un tel comportement non confiant peut indiquer qu'un individu voit les événements comme des forces séparées, indépendamment d'Allah (Allah est certainement au-dessus de cela), et ne se rend pas compte qu'Allah contrôle tout. Comme il est explicitement dit dans le Coran, Allah est le Seul et Unique dieu et Il a un pouvoir infini : Et votre Divinité est une Divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. (Sourate al-Baqarah : 163) Tout, animé et inanimé, existe selon Sa volonté. Chaque être humain doit comprendre cette vérité et la considérer attentivement. Penser autrement et associer Ses créations à Lui est un grand péché comme révélé dans le Coran : Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. (Sourate an-Nisa’ : 48) Lorsque nous étudions le Coran, nous voyons que croire le contraire est l'une des racines de la superficialité dans l'action et dans l'attitude. Agir avec l'idée que n'importe quel autre être a les attributs d'Allah apporte avec cela l'artificialité dans le comportement, le raffinement inutile des manières et la mesquinerie. Un tel individu se laisse aller à la colère, poursuit les petits
  14. 14. intérêts, essaye de se faire plaindre par les autres ou exagère sa propre valeur. Avoir des qualités personnelles et morales supérieures est caractéristique des Musulmans ayant une noblesse d'esprit, qui ne souhaitent pas les choses de ce monde et, dans tout ce qu'ils pensent et font, se tournent uniquement vers Allah. Par exemple, si une personne bien informée suppose que sa connaissance ne provient que d'elle-même, alors son esprit est superficiel. Cela signifie qu'elle a oublié que le possesseur réel de toutes les connaissances est Allah, qu'Il lui a donné toutes les connaissances qu'elle a et qu'Il peut les retirer quand Il veut. En outre, une telle personne ne considère pas que tout le monde, y compris lui-même, est absolument impuissant devant Allah. L'autre aspect de la pensée superficielle, c'est que les ignorants admirent ces gens-là. Leur admiration est dirigée non seulement vers les personnes cultivées mais aussi vers les personnes séduisantes, les artistes talentueux, les personnalités sportives et les riches. Cependant, c'est Allah Qui leur a donné leur beauté, leur talent, leur intelligence et leur succès. Par exemple, lorsque l'on considère une personne ayant une richesse matérielle, ce qui est important, ce n'est pas ce qu'elle possède, mais c'est réaliser qu'elle est un serviteur impuissant d'Allah. Ceux ayant une compréhension superficielle se tournent vers ces personnes pour de l'aide, oubliant qu'Allah est le détendeur ultime de toutes choses et ont un sentiment exagéré et non sincère de respect pour ces personnes. Ils ignorent cette vérité qu'Allah dans le Coran : ... Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne possèdent aucun moyen pour vous procurer nourriture; recherchez votre subsistance auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants... (Sourate al- Ankabut : 17) On nous dit dans un autre verset que certaines personnes ne réalisent pas qu'Allah leur a donné tout ce qu'elles possèdent : Quand un malheur touche l'homme, il Nous invoque. Quand ensuite Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : “Je ne la dois qu'à [ma] science”. C'est une épreuve, plutôt ; mais la plupart d'entre eux ne savent pas. (Sourate az-Zumar : 49) Un exemple frappant d'un tel caractère dégradé donné dans le Coran est celui d'un homme appelé Coré, à qui Allah a donné une grande richesse. Mais au lieu de Le remercier, Coré est devenu avare :
  15. 15. En vérité, Coré [Karoun] était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts... (Sourate al-Qasas : 76) Comme ce verset poursuit, son peuple lui averti à ce sujet : ... Son peuple lui dit : “Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas les arrogants.” (Sourate al-Qasas : 76) Mais malgré ces avertissements, il est devenu gâté par les dons qui lui sont donnés et il a commencé à penser qu'il les méritait : ... “C'est par une science que je possède que ceci m'est venu.” (Sourate al-Qasas : 78) De ce verset, nous pouvons comprendre que Coré a ignoré la générosité d'Allah. Dans son arrogance, il a affirmé que sa richesse provenait de ses propres capacités. La superficialité de Coré peut être vue dans son avarice, dans l'excès de ses propres mots. Parmi les connaissances de Coré, il y avait des individus semblables qui ignoraient Allah, ignoraient l'au-delà et se concentraient sur ce monde. Comme révélé dans le Coran, Coré “... sortit à son peuple dans tout son apparat”. (Sourate al-Qasas : 79). Allah nous informe sur l'état de certaines de ces personnes : Ceux qui aimeraient la vie présente dirent : “Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une immense fortune.” (Sourate al-Qasas : 79) De ce verset, nous apprenons que ces personnes admiraient Coré. Nous pouvons dire de leur façon, qu'elles avaient une manière peu profonde de pensée. On nous dit dans un autre verset que les Musulmans pieux, craignant Allah et ayant un esprit noble se comportent différemment ; ils avertissent ces gens ignorants et leur rappellent la vérité : Tandis que ceux auxquels le savoir a été donné dirent : “Malheur à vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien”. Mais elle ne sera reçue que par ceux qui endurent. (Sourate al- Qasas : 80)
  16. 16. Mais étant donné que la superficialité empêche les gens de réfléchir profondément et sérieusement, ces gens n'ont pas réalisé leur propre état tout comme Coré, jusqu'à ce que ce dernier reçoive le tourment qu'il méritait : Nous fîmes donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne pût se secourir lui- même. Et ceux qui, la veille, souhaitaient d'être à sa place, se mirent à dire : “Ah ! Il est vrai qu'Allah augmente la part de qui Il veut, parmi Ses serviteurs, ou la restreint. Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous aurait certainement fait engloutir. Ah ! Il est vrai que ceux qui ne croient pas ne réussissent pas.” (Sourate al-Qasas : 81-82) De ces exemples, nous pouvons voir que la ligne de conduite correcte est de reconnaître que seul Allah a toute l'intelligence, la capacité, la richesse et la connaissance, que Sa sagesse est infinie ; et de Le louer et L'exalter pour Ses merveilleuses manifestations chez les êtres humains. Le Coran nous dit que la noblesse chez les personnes se trouve uniquement dans la piété : ... Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur. (Sourate al-Hujurat : 13) Les Musulmans ressentent du respect et de l'estime pour les personnes seulement en raison de la bonne moralité qu'elles manifestent. Ils savent que seul le pouvoir absolu d'Allah doit être vénéré, qu'ils doivent attendre l'aide de Lui seul. Cette vérité est révélée dans le Coran : Ils n'ont pas estimé Allah à Sa juste valeur ; Allah est certes fort et puissant. (Sourate al-Hajj : 74) Parce que les négateurs sont immergés dans la culture superficielle, ils ont une façon peu profonde de penser. Ils surestiment certaines personnes, mais ne peuvent pas apprécier l'intelligence substantielle et les idées profondes d'autrui. Tout au long de l'histoire, ils n'ont jamais apprécié la valeur des personnes ayant une noblesse morale et surtout des prophètes. Dans leur ressentiment, ils ont même été haineux et extrêmement agressifs à l'égard de ces individus bénis pour les avoir appelés à pratiquer la moralité religieuse. Dans le Coran, Allah révèle la violence de leur rejet : Ils dirent : “O Chuaïb, nous ne comprenons pas grand chose à ce que tu dis; et vraiment nous te considérons comme faible parmi nous. Si ce
  17. 17. n'est ton clan, nous t'aurions certainement lapidé. Et rien ne nous empêche de t'atteindre.” (Sourate Houd : 91) Ils se sont inclinés devant certaines personnes et leur ont donné l'estime qu'elles ne méritaient pas. Encore, ils n'ont pas apprécié les qualités distinctives, la personnalité noble, la fidélité et le caractère moral du Prophète Chuaïb (psl) qu'Allah aime et a choisi. Ils ont seulement été intimidés et sous l'influence de ceux qui étaient proches de lui. En raison de la dépravation de leur refus, ces gens ont préféré vivre dans la culture dégradée de la superficialité, complètement dissociée de la bonté morale et de l'humanité. Ils vivent une vie d'insouciance Le mot insouciance se réfère à ceux qui oublient l'existence de notre Seigneur, ne tiennent pas compte des réalités de la mort et de l'au-delà, se livrent aux désirs mondains et aux passions et, par conséquent, n'obéissent pas aux commandements sublimes d'Allah. On nous dit dans le Coran que ces gens se contentent d'évaluer les choses par leur aspect extérieur : Ils connaissant un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. (Sourate ar-Rum : 7) Ils ne considèrent pas qu'Allah a la souveraineté absolue sur toutes les choses. La façon peu profonde de voir le monde est devenue une culture pour ces gens, due en grande partie aux lacunes dans leur foi. Ils ne peuvent pas concevoir correctement la souveraineté et la puissance infinie d'Allah, et cet échec les a dotés d'une audace indigne de vivre dans cette culture. Si un individu comprend qu'Allah le voit à chaque instant, est conscient de ce qu'il fait et de ce qu'il pense, et que tout cela est enregistré en son nom en présence d'Allah, alors la crainte d'Allah l'amènera à mettre en pratique les enseignements moraux du Coran. Cela lui donnera un comportement et une façon de penser spéciaux qui sont facilement reconnaissables. C'est une qualité très éloignée de la superficialité. Il s'agit d'une pureté naturelle qui ne se trouve dans aucune culture en dehors de la moralité du Coran, et se voit dans la dignité, la patience, la fidélité et dans la conscience des prophètes. Dans cette moralité, il y a une certaine sensibilisation et conscience qui amènent un individu à être conscient à chaque instant de l'existence d'Allah et de l'au-delà, et de rechercher Son agrément dans tout ce qu'il fait. A chaque mot qu'il prononce, il sait qu'il est en présence d'Allah, et il vit en permanence avec cette
  18. 18. idée dans son esprit. Une telle personne ne pourrait pas (à moins qu'Allah veuille le contraire) démontrer les manières et les expressions d'une personnalité superficielle. Elle prendra grand soin de s'assurer que ses choix, ses expressions du visage et le ton de sa voix conviennent à la dignité d'un Musulman. Mais une personne n'ayant pas cette conscience néglige l'existence d'Allah et de l'au-delà pendant la plus grande partie de sa vie quotidienne. Très souvent, il est littéralement hypnotisé par son contact avec les autres, par la variété des événements qui lui arrivent et par les innombrables détails auxquels il est confronté. Il ne lui vient jamais à l'esprit qu'Allah a créé ces choses en tant qu'épreuves et qu'Il peut facilement créer tous ces détails. Au contraire, il néglige Allah et se concentre uniquement sur les détails. Il croit que tout ce qui se produit dans sa vie est le fruit du hasard, sous le contrôle de personne. En conséquence de ces idées, il pense que les êtres humains sont des entités absolues, et que leurs réactions résultent d'une chaîne d'événements fortuits. Par conséquent, il ajuste toutes ses expressions, ses réactions, son mode de vie et les plans futurs en faveur de ses relations avec les autres. Une personne qui ignore l'existence et le pouvoir infini d'Allah, ou qui est consciente mais ne voit rien de mal à la fausse religion de la superficialité, ne peut pas vraiment dire qu'elle craint Allah. Donc, elle lui vient rarement à l'esprit qu'elle devrait faire des préparatifs pour la prochaine vie. Elle ne tient pas à l'idéal de développer sa personnalité et d'élever sa moralité à un niveau qui plaira à Allah et à être digne du paradis. Un exemple du Coran d'une personne ayant des idéaux superficiels : les Israélites qui ont suivi Samiri Allah nous informe dans le Coran sur le comportement général des peuples visés par les prophètes à l'égard des jugements divins. Beaucoup de leurs qualités morales supérieures sont soulignées, telle que leur patience, détermination dans la foi et leur confiance et discernement face aux difficultés portées contre eux pendant qu'ils transmettaient le message. Dans un récit sur le Prophète Moïse (psl) enseignant aux Israélites la religion d'Allah, le Coran mentionne une personne appelée Samiri qui, lorsque Moïse (psl) n'était pas parmi les gens, a saisi l'occasion d'inciter la corruption spirituelle entre eux et de les inciter à adorer les idoles. Il a ensuite essayé de les éloigner de leur foi. On nous dit dans le Coran que Moïse (psl) a quitté son peuple et qu'il monta sur le mont Sinaï pour recevoir une révélation d'Allah :
  19. 19. “Pourquoi Moïse t'es-tu hâté de quitter ton peuple ?” Ils sont là sur mes traces, dit Moïse. Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait. (Sourate Ta-ha : 83-84) Le Prophète Moïse (psl) n'était pas présent pour diriger le peuple. Samiri a donc saisi l'occasion ; les gens étaient faibles dans leur foi et ouverts à la suggestion, et il les a égarés. Ils sont tombés dans le conflit et la discorde. Allah dit : “Nous avons mis ton peuple à l'épreuve après ton départ. Et le Samiri les a égarés”. (Sourate Ta-ha : 85) Alors que Moïse (psl) recevait la révélation, il réalisa que son peuple avait cessé de le suivre. De retour à eux, il leur a rappelé le monde à venir et les promesses d'Allah à ceux qui ont la foi. Puis il leur a parlé du grand trouble qui s'abattra sur ceux qui auront perdu leur foi, des promesses d'Allah et du conflit qui pourrait les dépasser : Moïse retourna donc vers son peuple, courroucé et chagriné; il dit : “O mon peuple, votre Seigneur ne vous a-t-il pas déjà fait une belle promesse ? L'alliance a-t-elle donc été trop longue pour vous ? Ou avez- vous désiré que la colère de votre Seigneur s'abatte sur vous, pour avoir trahi votre engagement envers moi ?” (Sourate Ta-ha : 86) A cela, ceux qui s'étaient éloignés de la vérité en écoutant les incitations déviées de Samiri ont décrit ce qui s'était passé après le départ du Prophète Moïse (psl) : Ils dirent : “Ce n'est pas de notre propre gré que nous avons manqué à notre engagement envers toi. Mais nous fûmes chargés de fardeaux d'ornements du peuple (de Pharaon); nous les avons donc jetés (sur le feu) tout comme le Samiri les a lancés”. (Sourate Ta-ha : 87) Comme il est clairement dit dans ce verset, Samiri a exhorté les gens à jeter leurs bijoux dans le feu, jetant les siens dans les flammes pour prouver qu'il était sincère. Il a convaincu le peuple avec ce stratagème insidieux. Ceux qui étaient faibles dans la foi ou désireux, étaient ouverts à ses suggestions; leur caractère moral les rendait susceptibles d'abandonner la voie d'Allah, et ils n'ont pas hésité à faire ce que Samiri leur avait dit. Malgré les vérités qu'ils avaient apprises du Prophète Moïse (psl) et les miracles qu'il avait réalisés, ils n'ont pas hésité à suivre les suggestions perverses d'un des leurs qui n'avait
  20. 20. pas de pouvoir ou d'autorité. Puis, en utilisant ces ornements fondus, Samiri a fait une statue de veau. Après cela, il a dépeint ce veau (qu'Allah nous préserve) comme étant leur vraie divinité. En même temps, pour détruire l'influence de Moïse (psl) sur le peuple, il a commencé à faire quelques insinuations négatives à son sujet : Puis il en a fait sortir pour eux un veau, un corps à mugissement. Et ils ont dis : “C'est votre divinité et la divinité de Moïse, il a donc oublié” ! (Sourate Ta-ha : 88) Allah révèle dans le Coran que l'idole faite par Samiri n'a aucun pouvoir, il n'a aucune force ou volonté de leur parler, de répondre à leurs questions ou de faire quoi que ce soit de bon ou de mauvais. Mais les gens ont prétendu ne pas reconnaître ces faits simples et ne pas avoir tenu compte de l'appel de Samiri : Quoi ! Ne voyaient-ils pas qu'il [le veau] ne leur rendait aucune parole et qu'il ne possédait aucun moyen de leur nuire ou de leur faire du bien ? (Sourate Ta-ha : 89) En plus du Prophète Moïse (psl), le peuple avait également son frère Aaron (psl) comme prophète parmi eux. Lorsque Moïse (psl) est monté sur le mont Sinaï, il a tenu Aaron (psl) responsable d'eux. Mais les gens ont placé leur foi en la statue de veau de Samiri et ont commencé à l'adorer, ils n'ont pas écouté les avertissements d'Aaron (psl), même s'il leur disait que la statue était une épreuve pour eux et que leur vrai dieu était Allah, les Israélites n'ont pas écouté. Bien que Aaron (psl) fût un prophète (psl), ils se sont rebellés et ont refusé de l'obéir. Certes, Aaron leur avait bien dit auparavant : “O mon peuple, vous êtes tombés dans la tentation (à cause du veau). Or, c'est le Tout Miséricordieux Qui est vraiment votre Seigneur. Suivez-moi donc et obéissez à mon commandement.” (Sourate Ta-ha : 90) Plus tard, pour gagner du temps, ils ont donné une piètre excuse, comme on ne devrait jamais parlé à un prophète pour le mal qu'ils avaient fait. Ils dirent : “Nous continuerons à y être attachés, jusqu'à ce que Moïse retourne vers nous.” (Sourate Ta-ha : 91)
  21. 21. Dans leur ignorance et leur manque d'intelligence, ils ont imputé un pouvoir à cette statue qui avait été conçue devant leurs propres yeux et ont commencé à se prosterner devant elle. Lorsque Moïse (psl) est descendu du mont Sinaï et a rejoint son peuple, il a demandé : “... Quel a été ton dessein ? O Samiri ?” (Sourate Ta-ha : 95). Samiri répondit : “... J'au vu ce qu'ils n'ont pas vu : j'ai donc pris une poignée de la trace de l'Envoyé ; puis, je l'ai lancée. Voilà ce que mon âme m'a suggéré.” (Sourate Ta-ha : 96). Samiri savait que certains parmi les Israélites n'avaient pas un degré élevé de conscience que donne la vraie religion et qu'ils poursuivaient essentiellement leur propre intérêt. Il savait aussi qu'ils n'étaient pas sur le point de renoncer à leurs désirs mondains et qu'il pourrait profiter de ces faiblesses. En trouvant l'occasion en l'absence du prophète, il a établi le moyen de les ramener à leur vie idolâtre. Comme nous pouvons en déduire de ses paroles “J'ai vu ce qu'ils n'ont pas vu” il s'est présenté comme une personne ayant des capacités spéciales ; il voulait satisfaire sa propre passion de rang et de position. Mais ceux qui ont fait ce que Samiri a dit, au lieu de chercher l'agrément d'Allah et d'obéir au prophète, se sont conformés à la direction d'un opportuniste ayant des aspirations mondaines. Ces personnes ont de petits objectifs et idéaux de base. Leur morale est telle qu'elles ne prennent aucun plaisir à vivre comme elles le devraient pout gagner l'agrément d'Allah. Et à la moindre suggestion de gain mondain, elles perdent leur foi. Au lieu de suivre leur prophète et d'attendre fidèlement la révélation d'Allah, les Israélites ont suivi les inventions de quelque individu mal intentionné et ont choisi de poursuivre un gain mondain passager. Comme on nous le dit dans le Coran, ils n'ont pas obéi à Aaron (psl), mais ont agi envers les prophètes comme agissent les incroyants : Dis : “Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allah n'aime pas les infidèles !” (Sourate Al Imran : 32) Comme vous pouvez le voir, ceux qui poursuivent des gains simples sans tenir compte de l'au-delà, peuvent être trompés avec une logique très superficielle. Ils n'ont aucun mal à abandonner leur foi. Leurs faibles volontés peuvent être rompues par la moindre suggestion. Ils peuvent immédiatement tomber dans le désespoir et se laisser convaincre par une absurdité. Leur foi n'est pas fondée sur la crainte d'Allah ou sur la croyance en le monde à venir et peut rapidement voler en éclats. Les choses matérielles qu'ils peuvent voir de leurs propres yeux leur semblent plus réelles que les innombrables bénédictions promises à eux dans la vie à venir. Toutefois, les bénédictions du paradis qu'Allah a promis dans l'au-delà (par la volonté d'Allah) conserveront
  22. 22. leur valeur et leur beauté pour l'éternité. Sur les bénédictions parfaites du paradis, ce qui suit est révélé dans le Coran : Les pieux auront auprès de leur Seigneur les jardins de délice. (Sourate al-Qalam : 34) Certaines personnes pensent que la mort est loin d'elles ; elles font l'erreur de donner plus d'importance à la poursuite de simples gains matériels et d'objectifs mondains qu'elles se sont fixées. Mais contrairement à ce qu'elles pensent, la réalité de la vie de ce monde et de ses biens matériels sont trompeurs : “... Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse” (Sourate Al Imran : 185). Dans un autre verset, Allah décrit la nature réelle de ces biens matériels considérés comme étant si précieux. “... Dis : ‘La jouissance d'ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux... ” (Sourate an-Nisa’ : 77) Au lieu d'être soumis au Prophète Moïse (psl), le peuple a obéi à quelqu'un comme Samiri qui les a trompés avec des choses matérielles et de fausses paroles. Ils l'ont écouté, espérant avoir un petit gain dans leur vie terrestre. C'est pourquoi ils sont tombés dans un état d'humiliation bien qu''ils soient encore dans ce monde. Allah prévoit chaque histoire du Coran à l'enseignement et au conseil de ceux qui ont un esprit pur. Cette histoire a servi de rappel de tels conseils à chaque individu de l'époque de Moïse (psl) à nos jours. C'est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s'est passé. C'est bien un rappel de Notre part que Nous t'avons apporté. (Sourate Ta- ha : 99) Dans leurs récits, il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence... (Sourate Yousouf : 111) Toute personne qui tient compte de ce conseil n'échangera jamais sa foi en Allah pour quelque gain mondain sans valeur. Il ne voudra jamais nuire à sa foi en poursuivant des objectifs creux ou en faisant quoi que ce soit qui pourrait lui faire perdre le paradis du monde à venir. Il détermine ses idéaux en vue de plaire à Allah et recule face à tout ce qu'Il n'approuverait pas. Il n'adopte pas un mode de vie ou une culture qui l'éloignerait de la vie du paradis. Il les éviterait vigoureusement et ne voudrait pas que ses amis et ses connaissances ne vivent non plus de cette manière. Il aurait peur de présenter tout comportement montré par un caractère moral ignorant ou de prendre la responsabilité des effets négatifs de tels comportements qui pourraient y avoir sur d'autres.
  23. 23. Comme on le voit dans le caractère moral de Moïse (psl), il fait tous les efforts possibles pour la foi et la piété des autres. Il ne veut pas les abandonner embourbés dans la culture dégradée et idolâtre de la superficialité. Il n'y a pas de place aux grands idéaux dans leur vie Les Musulmans ont de grands espoirs pour l'au-delà. Le plus important d'entre eux est le désir d'entrer au paradis qu'Allah a préparé pour les croyants. Mais le principal de tous ces espoirs est qu'Allah soit satisfait d'eux : Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d'Eden [du séjour permanent]. Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore... (Sourate at-Tawbah : 72) Le paradis abonde en toutes bénédictions et désirs du cœur. C'est la demeure des délices infinis où tout individu qui pratique la moralité du Coran désire passionnément vivre et consacrer tous les efforts possibles pour l'atteindre. Allah nous dit dans le Coran que la chose la plus importante pour un croyant est de Lui plaire, Lui dont la puissance est infinie. Ayant cet objectif à l'esprit, un Musulman améliore son caractère moral à chaque instant et fixe chaque jour plus haut ses cibles pour pouvoir développer sa force de caractère. C'est pourquoi, un Musulman sincère ne voit jamais son développement comme étant suffisant. Il ne renonce jamais à essayer de se développer et de changer l'un de ses traits de personnalité, ses habitudes ou son comportement qu'il désire changer. Il ne se contente pas de limiter le développement de sa personnalité par des comparaisons mondaines. Il a chaque seconde la volonté d'améliorer son caractère, et espère atteindre la maturité qui plaît à Allah. Il se développe non par des mesures mondaines mais par la mesure du paradis et se prépare dans l'espoir qu'il vivra parmi les gens ayant le genre de moralité supérieure qu'Allah a jugée digne d'accorder aux prophètes. C'est pourquoi son but est toujours haut. Cependant, comme on l'a dit plus tôt, ces individus ignorants, dont la foi en Allah et en l'au-delà est faible, ont généralement leurs espoirs entre quatre murs. Toute personne vivant dans une telle culture ne peut partager facilement les nobles idéaux d'un Musulman. Les espoirs d'une telle personne sont toujours limités par ce monde ; il veut une belle maison, un bon travail et un environnement familial et un niveau de vie. Les segments de la population veulent seulement atteindre ces objectifs classiques, et ils travaillent dur toute leur vie pour les atteindre.
  24. 24. Quelqu'un qui vit superficiellement sans avoir un bon caractère moral peut atteindre une partie ou même la totalité de ces objectifs. Certaines personnes n'hésitent pas à afficher la méchanceté de leur cœur pour atteindre ces derniers. Par exemple, une personne qui ne pense qu'à elle et à ses proches peut agir égoïstement et ignoblement pour leur plaire. Elle ne pense pas à gagner l'agrément d'Allah ; il suffit pour elle de travailler à satisfaire ses désirs pour le gain mondain. Elle ne peut jamais considérer ce qu'elle recevra en retour dans l'autre monde pour les gains qu'elle a réalisés dans celui-ci. Toutefois, un gain qui satisfait les désirs terrestres peut lui causer la misère éternelle dans le monde à venir. Celui qui ignore les bénédictions infinies qu'Allah donnera à ses serviteurs fidèles dans l'autre monde et se limite aux satisfactions matérielles transitoires de ce monde est pratiquement aveugle de la réalité. Dans le Coran, Allah nous dit que les gains de ce monde sont passagers “... Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d'ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l'au-delà.” (Sourate ar-Raad : 26) Dans un autre verset, Il décrit de tels individus comme : “Voilà ceux qui échangent la vie présente contre la vie future.” (Sourate al-Baqarah : 86) Dans ces mots, ce verset donne une indication importante sur à quel point les idéaux de ces gens sont limités. Ils ignorent les bénédictions infinies du paradis qu'Allah a préparées pour Ses serviteurs, préférant se contenter des biens de ce monde matériel de très courte durée. Ce choix les attire dans la culture dégradée de la superficialité, à vivre dans une culture creuse avec des idéaux limités comme les êtres humains de faible qualité. Cependant, personne n'échappera à la mort qui se rapproche toujours plus. C'est une grande erreur de ne pas tenir compte sciemment de la prochaine vie et de limiter ses objectifs seulement à son propre petit monde. Une telle façon de penser est le choix des individus de faible profondeur d'esprit qui ne peuvent pas voir les faits les plus simples. En déterminant ses espoirs et idéaux mondains, une personne doit garder à l'esprit qu'un jour, quelque part, il fera face à la mort. Quand ce jour viendra, tous ses plans et idéaux mondains qu'il s'efforce de réaliser n'auront plus aucun sens. En entrant dans la vie suivante, il laissera tout derrière. Allah nous dit que, lorsque le temps de la mort arrive, la personne entrera en Sa présence, toute seule, avec rien de ce qu'elle a possédé dans ce monde : Et vous voici venus à Nous, seuls, comme Nous vous avions créés la première fois, abandonnant derrière vos dos tout ce que Nous vous avions accordé... (Sourate al-Anam : 94)
  25. 25. C'est pourquoi, la chose la plus raisonnable et juste qu'une personne puisse faire est de penser comme un Musulman et de déterminer ses idéaux terrestres comme le fait un Musulman. C'est la seule façon par laquelle une personne peut être sauvée d'un esprit creux et de l'établissement de buts mondains superficiels. Comment les gens sont-ils formés et eduqués dans cette culture ? Les repères superficiels que les gens prennent de leur milieu familial, de leurs proches amis ou de leur environnement social exercent une influence importante sur la culture dans laquelle ils vivent. Le processus d'éducation commence dans la famille et continue à l'école. La manière de penser et d'agir qu'ils acquièrent des gens avec qui ils ont des contacts, a une influence perpétuelle. Si une personne élevée dans une société ignorante n'a pas adopté les enseignements moraux du Coran, le mauvais caractère acquis de son environnement restera inchangé. Les observations dans l'enfance jouent un rôle important dans l'acquisition du caractère. La culture qu'un enfant apprend de ses parents, proches et amis l'affectent profondément. Il se souvient des bonnes et mauvaises choses qu'il a observées chez les personnes autour de lui pendant ces années. Plus tard, à un certain temps, il imite leur comportement, réagissant de la même manière aux événements similaires et en adoptant les mêmes expressions et manières. Jusqu'à un certain âge, ses goûts, ses habitudes et son comportement copient ce qu'il observe chez les autres. Même si on lui enseigne un nouveau comportement utile et meilleur, il peut hésiter à suivre un tel conseil, affirmant que ce n'est pas ce qu'il a appris de sa mère, de son père ou de toute autre personne dont il a adopté la culture. Allah nous dit dans le Coran que certaines personnes ignorantes insistent à suivre les anciennes pratiques de leurs ancêtres : Ils dirent : “Non ! Mais avons trouvé nos ancêtres agissant ainsi”. (Sourate as-Shuaraa : 74) Et quand on leur dit : “Suivez ce qu'Allah a fait descendre”, ils disent : “Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres...” (Sourate al-Baqarah : 170) Cependant, lorsqu'une personne atteint l'âge où il est capable de distinguer le vrai du faux et adopte consciemment le Coran comme guide, il se
  26. 26. rendra compte qu'il est entouré par une culture mesquine et dégradée. Avec la crainte d'Allah et sa compréhension morale, elle ne peut entrer dans une telle culture. Elle ne pourrait jamais refléter cette culture dans ses actions et dans sa compréhension et pour cette raison, elle rejettera une partie de celle-ci. Peu importe les conditions dans lesquelles il a grandi, son niveau d'éducation et son apparence physique, un Musulman sincère répond avec confiance et gratitude à tout ce qu'Allah lui destine. Peu importe le degré d'ignorance de la culture autour de lui, son caractère moral élevé prend facilement le dessus. La différence dans l'apparence, le comportement, la noble foi et la qualité spirituelle d'un tel individu est immédiatement perceptible. Les meilleurs exemples sont les prophètes qui ont vécu à travers les âges. Par exemple, bien que son père fût un idolâtre creux et agressif, Abraham (psl) était un prophète honoré qu'Allah a aimé, choisi comme Son messager et a fait Son ami : ... Allah avait pris Abraham pour ami privilégié. (Sourate an-Nisa’ : 125) Abraham (psl) n'a jamais adopté la culture superficielle de sa société, mais il s'en est complètement retiré. Il n'a jamais accepté quoi que ce soit de ce qu'ils lui ont dit ou appris ; sa personnalité était fidèle, honnête et puissant, et il a vécu sa vie d'une manière pour gagner l'agrément d'Allah : “Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors d'Allah, et j'invoquerai mon Seigneur. J'espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur.” (Sourate Maryam : 48) Les critères fallacieux qui contredisent les valeurs morales contenues dans le Coran ont un poids dans la moralité ignorante. Par exemple, une personne pensera qu'elle n'a aucune valeur si elle a été élevée dans un mauvais environnement, selon les normes de l'ignorance. Si elle n'a pas de richesse ou de gloire qui sont considérées comme si importantes dans les sociétés dépourvues de moralité religieuse, elle développera un faux sentiment d'être opprimée et un complexe d'infériorité. Parce qu'elle se voit sous cet angle, elle n'essayera pas de rechercher ce qui est bon et beau. Parce qu'elle n'a pas la foi, elle cherchera ce que les autres considèrent comme important et ne tiendra pas compte de ce qui est précieux aux yeux d'Allah. En conséquence, elle devient faible et impuissante, ayant peu de force de volonté ou de personnalité. Elle n'a pas de réponse aux idées négatives et aux suggestions qui lui arrivent.
  27. 27. Il est très facile qu'une telle personne soit influencée par la négativité de son environnement. N'ayant pas la capacité à distinguer le bien et le mal que la foi donne, une personnalité peut être affaiblie par de fausses informations, par de fausses suggestions et par de fausses directions. Il en résulte une personne non sécurisée dans son environnement, dont le comportement est creux, n'ayant aucun sentiment d'estime de soi. En raison de sa situation, elle ne pense jamais qu'elle devrait avoir confiance en Allah et être ferme dans l'acquisition d'un caractère moral noble. Au contraire, elle devient incapable de comprendre ou de pratiquer une autre moralité que celle constituée par cette culture dégradée. Mais toute personne vivant selon les préceptes moraux du Coran remercie Allah pour l'avoir créé comme Musulman. Il sait que c'est le fait d'être Musulman, d'avoir la foi, l'intelligence et une conscience divine qui donne une valeur à la personne. Aucune de ses lacunes ne l'amène à agir de manière inconvenante, superficielle. Au contraire, elles la conduisent à avoir confiance en Allah, à corriger ses défauts et lacunes autant qu'elle peut, et à se comporter de manière conforme au Coran. Même si cette personne a été élevée dans un environnement modeste, égoïste et agressif, elle ne réagira jamais aux événements comme réagissent les autres. Mais, comme Allah le dit dans le Coran, elle sera généreuse, douce et joviale. ... qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui... (Sourate Al Imran : 134) Comme on nous le dit dans le Coran, ces personnes font seulement attention à ce qui est nécessaire dans toutes situations. Au lieu d'être submergées par la colère, elles pardonnent et sont humbles dans leur conduite. Elles ne se fixent jamais des objectifs superficiels ; n'oublient jamais l'autre monde ou ne développent jamais des ambitions qui les attachent à ce monde- ci. Elles n'exposent jamais le genre de comportement de ceux qui poursuivent les gains mondains sans souci de gagner l'agrément d'Allah. Le changement qu'elles atteignent dans leur caractère en faisant du Coran leur guide, leur permet d'abandonner tout ce qu'elles ont appris de leur vie d'ignorance. L'exemple du Prophète Moïse (psl) et de Pharaon Le Prophète Moïse (psl) a grandi dans le palais de Pharaon. Pharaon voulait se présenter à son peuple comme étant une divinité (certainement Allah
  28. 28. est au-dessus de cela) ; il leur infligea une vie d'oppression sous ses ordres cruels. Certains traits de caractère de Pharaon sont mentionnés dans le Coran. C'était une personne arrogante qui prétendait être une divinité (Allah est au- dessus de cela) : Et Pharaon dit : “O notables, je ne connais pas de divinité pour vous, autre que moi”. (Sourate al-Qasas : 38) Il n'a cessé de s'exalter et de rabaisser les gens : Ainsi chercha-t-il à étourdir son peuple et ainsi lui obéirent-ils… (Sourate Az-Zukhruf : 54) De ce qui est révélé dans le Coran, nous pouvons également voir que Pharaon était mentalement déséquilibré. Il voulait le pouvoir et la richesse, et rejetait le fait qu'Allah était le vrai Seigneur de sa richesse. C'était un dictateur tyrannique qui voulait être exalté pour ses richesses et son pouvoir matériel. Et Pharaon fit une proclamation à son peuple et dit : “O mon peuple ! Le royaume de Misr [l'Égypte] ne m'appartient-il pas ainsi que ces canaux qui coulent à mes pieds ? N'observez-vous donc pas ?” (Sourate az- Zukhruf : 51) Le Prophète Moïse (psl) a été placé dans une maison auprès d'une personne ayant une telle mentalité. Mais il était complètement différent des autres en raison de sa foi profonde et de sa conscience. C'était un croyant sincère ayant un caractère moral supérieur, et une compréhension morale totalement différente de celle de la communauté environnante. Pharaon et d'autres négateurs vivaient dans un laxisme moral ; ils étaient loués pour leurs possessions, ils étaient arrogants, rabaissaient et dégradaient les autres. Ils étaient satisfaits d'eux-mêmes, insouciants, et leurs espoirs et idéaux étaient circonscrits par cette vie terrestre. Cependant, Moïse (psl) était de loin supérieur avec sa moralité et sa noble personnalité. Dans le Coran, Allah nomme Moïse (psl), “noble messager” : “Et avant eux, Nous avons déjà éprouvé le peuple de Pharaon, quand un noble Messager leur était venu.” (Sourate ad-Dukhan : 17) Nous pouvons voir que, contrairement au mauvais caractère moral de Pharaon, propre aux négateurs, Moïse (psl) avait le genre de caractère propre aux croyants, c'était une noble personne. [Pour des informations détaillées, voir Le Prophète Moïse (psl) de Harun Yahya]
  29. 29. Dans les histoires relatées dans le Coran au sujet de la vie du Prophète Moïse (psl) et d'autres prophètes, nous pouvons voir qu'ils ont vécu parmi les gens ayant des caractères et des croyances très différents. Mais la vie qu'ils ont vécue et leur personnalité sont des exemples de haute moralité, de noblesse et d'excellence. Ils ont construit un mur indestructible entre eux et les autres gens des cultures ignorantes. Avec la conscience supérieure que leur foi donnait ils restaient toujours en dehors de la culture dégradée dans laquelle était tombée la majorité. En raison de sa conscience, comme nous l'avons dit plus haut, une personne qui a la foi n'accepterait jamais de faire partie d'une telle culture, peu importe dans quelles circonstances elle a été élevée. Pour elle, vivre d'une telle manière ne serait pas approprié. Même si elle sait qu'elle provoquerait la consternation parmi ses connaissances et perdrait leurs affections, elle ne laisserait jamais une seule pensée ou action d'une telle culture dégradée, altérer son caractère de Musulman. Ceux qui vivent dans la culture dégradée de l'ignorance peuvent se faire beaucoup d'amis dans leur société. Ils peuvent acquérir les moyens matériels ou nouer des amitiés basées sur le profit. Ils peuvent être trompés par un grand nombre de personnes qui vivent une vie creuse, et développer de telles amitiés avec l'idée d'augmenter leur propre profit. Ils peuvent penser qu'ils peuvent obtenir le pouvoir et le respect en se conformant à la majorité – même si la majorité est constituée de ceux qui ont dégradé leur caractère moral. Selon le Coran, cependant, cette idée est totalement erronée. Dans les versets suivants, Allah nous dit que l'excellence et la noblesses réelles proviennent du fait de vivre la vie morale des fidèles musulmans et de se lier d'amitié avec eux : Ceux qui prennent pour alliés des incroyants au lieu des croyants, est-ce la puissance qu'ils recherchent auprès d'eux ? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allah. (Sourate an-Nisa’ : 139) ... Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux croyants... (Sourate al-Munafiqoun : 8) C'est pour cette raison qu'un fidèle Musulman ne soutiendrait jamais ce genre de comportement moral, même si cela signifiait perdre tous les avantages et les moyens à sa disposition. Il n'éprouve pas le besoin de se conformer à la situation et aux conditions dans lesquelles il vit. Au contraire, il fait de son mieux pour créer les circonstances qui plaisent à Allah. En contrepartie de ce caractère fidèle et honorable, Allah récompensera les Musulmans pieux dans ce monde et dans l'au-delà :
  30. 30. Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah, ont les plus hauts rangs auprès d'Allah... et ce sont eux les victorieux. Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément, et des Jardins où il y aura pour eux un délice permanent où ils demeureront éternellement. Certes il y a auprès d'Allah une énorme récompense. (Sourate at-Tawbah : 20-22) Comment la superficialité se manifeste-t-elle ? Les Bédouins et leur culture dégradée A l'époque du Prophète Mohammed (pbsl), comme à chaque période de l'histoire, il y avait les personnes dont l'esprit brut et creux ne pouvait comprendre les subtilités de la moralité religieuse. La foi ne s'était pas établie dans leurs cœurs. Comme on l'a déjà dit au début de ce livre, certains parmi ceux qui ont adopté cette religion de la superficialité sont les Bédouins : Les Bédouins sont plus endurcis dans leur impiété et dans leur hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les préceptes qu'Allah a révélés à Son messager... (Sourate at-Tawbah : 97) Il est révélé dans le Coran que les Bédouins étaient plus enclins à la désobéissance et à ignorer les limites. Même s'ils rencontraient personnellement une personne bénie comme le Prophète (pbsl), entretenaient une conversation avec lui et écoutaient son message, et même s'ils étaient témoins de son caractère moral spécial et de son attitude noble et moderne, la plupart des Bédouins sont restés arriérés, bruts et creux. Cela pouvait être observé dans leur incapacité à bien apprécier la gloire d'Allah, dans leurs mauvaises attitudes envers la religion et leur obéissance, dans la manière dont ils s'asseyaient et se levaient et dans leur façon de manger – et dans leur manque de respect envers le Prophète (pbsl). Dans le Coran, Allah révèle que certains Bédouins et d'autres ayant le même caractère moral étaient ignorants dans leur comportement envers le Prophète (pbsl). Sans aucune subtilité d'esprit, de courtoisie, de respect ou d'amour pour les autres, ces gens agissaient d'une manière assez éloignée de la norme de la moralité donnée dans le Coran. Allah nous informe sur le comportement creux de ces personnes, qui ont pu être à proximité du Prophète (pbsl) :
  31. 31. O vous qui croyez ! N'entrez pas dans les demeures du Prophète, à moins qu'invitation ne vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa cuisson. Mais lorsqu'on vous appelle, alors, entrez. Puis, quand vous aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à vous rendre familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité. (Sourate al-Ahzab : 53) Comme on l'a dit précédemment, ces gens ne pouvaient pas réfléchir sur des questions subtiles. Par exemple, certains appelaient le Prophète (pbsl) de l'extérieur de ses appartements privés. Ils lui coupaient la parole et élevaient leurs voix lors des conversations avec lui. Dans le Coran, Allah les a avertit contre ce comportement : Ceux qui t'appellent à haute voix de derrière les appartements, la plupart d'entre eux ne raisonnent pas. Et s'ils patientaient jusqu'à ce que tu sortes à eux, ce serait certes mieux pour eux... (Sourate al-Hujurat : 4-5) Parce que leur esprit brut ne pouvait apprécier son caractère moral supérieur, son sens élevé de conscience, sa patience et sa tolérance, ils ne savaient rien de l'étiquette ou du respect. Et ils ne réalisaient pas quelle grande bénédiction était que de vivre à la même période qu'un Prophète béni, aimé et choisi par Allah, de le voir et de le connaître. Allah a fait descendre une révélation au sujet du comportement creux de ces personnes qui élevaient leur voix et coupaient la parole. Il a révélé que leurs bonnes actions seraient vaines : O vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager. Et craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient. O vous qui avez cru ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte. (Sourate al-Hujurat : 1-2) Comme vous le voyez, ce verset est adressé à ceux qui ont la foi. Ces personnes vivaient autrefois dans le voisinage du Prophète (pbsl), pouvaient entrer dans sa maison et entretenir une conversation avec lui. Dans ces versets, Allah souligne que les personnes de caractère creux peuvent vivre parmi les croyants, mais qu'elles n'ont aucun sens réel de la moralité religieuse.
  32. 32. Elles ne ressentent aucun amour réel ou respect dans leur cœur pour ceux qui ont la foi. Ce manque de respect ne pourrait jamais être observé chez les croyants pieux. Ils craignent Allah et parlent d'une façon qui rend les autres à l'aise. Leur crainte d'Allah les amène à être dans une hauteur de caractère dominé par la sincérité et la modestie. C'est pourquoi les croyants parlent franchement et clairement. Ils disent ouvertement ce qu'ils pensent et n'utilisent jamais de sous- entendus pour exprimer ce qu'ils ressentent. Ils considèrent le fait de dire quoi que ce soit d'irrespectueux qui sèmerait le doute ou le ressentiment dans le cœur d'un autre comme étant inconvenant. On voit ce mode consciencieux, intelligent et excellent non seulement dans la façon dont ils parlent aux autres mais aussi dans leur logique et dans leur comportement. Nous pouvons facilement comprendre à partir de ce qu'Allah dit dans le Coran que les croyants sont méticuleux sur le fait de faire preuve de respect : Ceux qui auprès du Messager d'Allah baissent leurs voix sont ceux dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une énorme récompense. (Sourate al-Hujurat : 3) Tout comme les Musulmans sincères ont un bon esprit et un caractère noble, ainsi ceux qui adoptent la religion de la superficialité ont un esprit dégradé et un caractère ignoble. Même si ces personnes étaient en compagnie des Musulmans, ils ne changeraient pas. Ils ne ressentent pas le besoin de se développer et de s'améliorer. Parce qu'ils ont enveloppé leur conscience et ont suivi la voie de Satan, il ne leur est pas nécessaire de comparer le caractère bon et raffiné des Musulmans avec leur propre qualité morale brute et superficielle. Satisfaits de leur intelligence, ils considèrent leur comportement superficiel comme naturel. La situation de ces personnes est semblable à celle d'un poisson ; il nage dans l'eau et ne sait rien du monde au-dessus de lui. Toutefois, les personnes de caractère creux qui ont vécu durant l'ère de bonheur, avaient avec eux notre Prophète (pbsl) respecté et honorable qu'ils pouvaient prendre comme exemple : En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. (Sourate al-Ahzab : 21) Comme le dit Allah dans le Coran, le Prophète (pbsl) est en tous les cas, le meilleur exemple pour l'humanité. Tout comme notre Prophète (pbsl) béni était un bon exemple pour toutes les personnes ayant vécu à son époque, il est également le meilleur exemple pour tout le monde vivant après lui jusqu'au Jour du Jugement. Dans le Coran,
  33. 33. Allah a révélé le caractère moral supérieur de notre Prophète (pbsl). Et, dans les hadiths du Prophète (pbsl) et dans les interprétations le concernant transmis à nous par ses compagnons, nous pouvons apprendre la haute qualité de sa moralité et prendre son caractère comme exemple. Mais dans le passé ou présent, ceux qui ont adopté la religion de la superficialité ne peuvent profiter de la qualité noble du comportement musulman comme l'a révélé Allah dans le Coran et comme observé dans la vie du Prophète (pbsl). Ceux qui ont une foi faible, un esprit étroit et une intelligence morne ne peuvent pas afficher la moralité du Coran dans leur vie. Leur état spirituel est révélé dans la façon dont ils pensent et parlent, dans leur sens de l'humour brut et dans les moyens de divertissement qu'ils choisissent, dans leur manque de sens esthétique et dans leur comportement inconvenant. Les pages suivantes examineront comment ceux qui adoptent la culture dégradée de la superficialité manifestent leur manque de profondeur dans leur vie. La superficialité dans les yeux Les yeux d'une personne reflètent sa personnalité et la culture dans laquelle elle vit. Son expression révèle son vrai visage, et c'est important dans la détermination de son état spirituel, de son niveau de culture, de sa personnalité et de son caractère. La dévotion profonde, la soumission et la maturité sont saisissantes lorsqu'on regarde dans les yeux d'une personne de foi sincère, qui craint sa situation dans le monde à venir. A partir de l'expression pacifique dans ses yeux et sur son visage, on peut voir qu'elle a atteint la maturité et qu'elle s'est libérée de passions mondaines. De son regard d'intelligence et de conscience, on comprend clairement qu'elle a la foi en Allah. Le Prophète (pbsl) dit ce qui suit dans l'un de ses hadiths : Celui qui se rappelle le plus de la mort, et celui qui est le mieux préparé pour la vie après la mort ; est en effet celui qui est le plus sage et conscient. (Ibn Majah) Un Musulman ayant une telle conscience ne cherche pas à refléter quoi que ce soit de non naturel dans ses yeux, au contraire, sa libre expression donne à penser qu'on peut lui faire confiance. Son esprit montre à quel point il est pacifique par sa force de foi. Ses expressions montrent une personne de caractère moral fin et une crainte d'Allah et qu'il est déterminé à n'avoir aucun rapport avec la culture ignorante. Il y a de l'acuité et de la noblesse dans ses expressions.
  34. 34. Contrairement à un tel individu, les gens sous l'influence de la culture superficielle affichent des expressions qui trahissent toute la laideur de la culture. Peu importe combien ils essaient de la cacher, leurs yeux les livrent toujours. Par exemple, un Musulman montre son enthousiasme, du plaisir et un bonheur vif, mais ces autres personnes ont souvent un aspect terne dans leurs yeux. Ces personnes peuvent être vives et extraverties et de bons parleurs. Mais l'atonie sur leur visage résulte de leur ignorance et de l'incapacité à comprendre la réalité de l'au-delà. On nous dit dans le Coran que de telles expressions résultent du fait que ces gens ne tiennent pas Allah dans leur cœur – du fait de leur ignorance : Voilà ceux dont Allah a scellé les cœurs, l'ouïe, et les yeux. Ce sont eux les insouciants. (Sourate an-Nahl : 108) Ce mode d'expression dans les yeux est formé sous l'influence de cette culture dégradée. Peu importe la façon dont ces personnes peuvent essayer d'assumer une expression significative dans leurs yeux, parce qu'elles n'ont pas la foi, elles ne peuvent pas changer leurs expressions en regard de noblesse, de grâce et de compréhension qu'affichent un Musulman de foi. Elles peuvent seulement prétendre regarder de cette façon. Cette culture est le plus souvent bornée et très éloignée de la religion, elle rend impossible toute vraie bonté admirable chez un individu. Au contraire, elle fait de l'individu une personne repoussante qui provoque une gêne à la fois avec ses regards et son comportement. Dans les expressions de ses yeux, il n'y a pas de sens réel qui permettrait un contact direct, ou qui permettrait à d'autres personnes d'avoir des conversations mutuelles ou d'évaluer une situation ensemble. Pour dissimuler leur propre manque de sagesse, certaines personnes de cette culture dégradée essayent de trouver quelque chose pour se moquer sur chaque situation. Ceci est la raison de l'aspect dérangeant de moquerie dans leurs yeux. Mais en utilisant le ridicule au lieu de parler honnêtement du cœur et en essayant de s'élever en rendant les autres ridicules, les personnes creuses s'humilient en fait elles-mêmes. Derrière leur regard, il y a le plus souvent des individus faibles qui ne sont pas en mesure de ridiculiser qui ce soit et qui n'ont pas encore la capacité des autres à comprendre les questions en profondeur. Toute personne qui comprend bien la grandeur d'Allah n'afficherait jamais une expression de moquerie. En étant toujours consciente de sa propre impuissance devant Allah, elle n'entrerait jamais dans un tel état de dépravation morale. Son intelligence et sa conscience veilleraient à ce que ses yeux soient toujours naturels et sincères. Il y a toujours une expression sage, humaine, chaleureuse, sincère et amicale dans les yeux d'un Musulman pieux. D'autres
  35. 35. voient à travers ses yeux sa fiabilité et un caractère moral élevé. Outre cela, ses yeux agissent comme un véritable bouclier contre la superficialité. Quelqu'un qui le regarde avec une expression peu profonde ne recevra jamais la réponse à laquelle il s'attend. La conscience, la précision et la clarté sont frappantes dans les yeux d'une personne qui voit les manifestations d'Allah dans tout et qui Le loue. Quand vous regardez dans les yeux d'une telle personne, son admiration pour les créatures d'Allah, son amour et son intérêt sont évidents. Mais quand vous regardez quelqu'un qui ne considère pas son environnement de cette façon, mais qui, au contraire, pense aux êtres humains comme étant indépendants d'Allah (certainement Allah est au-dessus de cela), oubliant que le monde est sous Son contrôle, vous voyez ses yeux refléter la vacuité et souvent la tension. Parce qu'il n'aime pas Allah dans son cœur comme il le devrait, l'amour qu'il ressent envers les créatures d'Allah est faible. Ses yeux ne donnent aucune indication qu'il comprend ce qu'est le véritable amour. Au contraire, peu importe la façon amicale dont vous agissez envers une telle personne, elle ne vous répondra que dans la mesure où sa compréhension peu profonde de l'amour le permet. C'est parce que la superficialité comme culture l'entraîne dans une inconscience en l'empêchant de rassembler les choses qui permettraient de renforcer son amour pour Allah et Ses créations. Une personne sous l'influence de cette culture a un maquillage mental extrêmement creux et étroit. La culture désagréable de la superficialité est aussi influente dans la façon dont les gens donnent des formes et des significations rébarbatives à leurs expressions. Par exemple, les personnes vivant dans cette culture fuient du regard pendant qu'elles se livrent à des commérages, qui est l'une des caractéristiques déplaisantes de cette culture. De la même manière, elles ouvrent leurs yeux aussi grands que possible et affichent une apparence laide pour exprimer l'admiration ou la stupéfaction. Au cours de conversations privées avec d'autres personnes avec qui elles partagent cette même culture, elles regardent constamment à droite et à gauche. En plus de cela, elles ont aussi des moyens sournois de regarder particulièrement tout en étant curieuses sur des sujets qu'elles connaissant et qui en réalité ne les concernent pas. Cela consiste à regarder du coin de l'œil ou à dissimuler l'objet d'intérêt en faisant semblant de regarder ailleurs. Une personne sage est capable de se voir, d'identifier et de corriger tout comportement et langage du corps incorrects. Ces personnes sont donc immédiatement capables de modifier un tel comportement en eux. Les personnes superficielles, d'autre part, n'ont pas l'intelligence pour réaliser une telle analyse et autocritique. Par exemple, même si on leur décrivait l'anomalie des expressions juste décrites ci-dessus, elles ne comprendraient toujours pas,
  36. 36. parce qu'elles ne voient rien de mal en elles, et elles peuvent même suggérer que ce sont des réactions tout à fait naturelles. Leur perspective est beaucoup trop faible pour leur permettre de faire la distinction entre la superficialité et le naturel. Bien sûr, quand une personne est surprise, ses yeux peuvent s'agrandir. Lorsqu'elle est curieuse, elle peut le montrer sur son visage. Mais ici, nous parlons des réactions anormales sur les visages des gens superficiels et comment ils utilisent cela comme moyen pour une fin. Ils feignent d'être étonnés quand ils ne le sont pas. Ils utilisent des regards furtifs quand ils sont inutilement curieux. Ils examinent autour d'eux quand ils font des commérages ; ils ont un regard curieux quand ils sont indiscrets ou recherchent les défauts des autres. Aucune de ces expressions n'est raisonnable ou humainement acceptable. Au contraire, ce sont le résultat de l'ignorance et de la superficialité profondes dans lesquelles ils vivent. On ne voit jamais ce type d'expression dans les yeux d'un Musulman dont le cœur est attaché à Allah et Il sait qu'Il le voit et le cerne à chaque instant. Lorsque ces autres personnes regardent autour d'elles avec de telles expressions, elles ne sont pas conscientes du fait qu'Allah les voit, ou comme indiqué dans le Coran, qu'Il perçoit leurs yeux : Les regards ne peuvent l'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. (Sourate al-Anam : 103) Dans un autre endroit du Coran, Allah dit qu'aucune idée cachée ne restera cachée de Lui, ainsi aucune expression de l'œil ne restera cachée : Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent. (Sourate Gafir : 19) Ceux qui partagent cette culture dégradée se regardent l'un l'autre avec une expression qui crée une compréhension tacite entre eux. En fonction du temps et de l'espace, ils se regardent avec des expressions qui portent des significations différentes, inclinent la tête et se clignent de l'œil. Parfois, ces regards et signaux sont destinés à ridiculiser quelqu'un ou à envoyer secrètement un message entre eux caractéristiques d'une telle culture dégradée. Dans le Coran, Allah dit que la moquerie que ces gens utilisent, ainsi que leurs autres méthodes avilissantes de communication sont des moyens utilisés par les criminels : Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et passant près d'eux, ils se faisaient des œillades. (Sourate al-Moutaffifoune : 29-30)
  37. 37. Dans un autre verset, Allah avertit les gens contre une telle moralité : Malheur à tout calomniateur diffamateur. (Sourate al-Houmazah : 1) Toute personne ayant une foi sincère en Allah et qui essaie de Lui plaire dans tout ce qu'elle fait évitera complètement ces expressions faciales. Elle gardera toujours son cœur et sa conscience purs. Ce comportement superficiel, qui est contraire à la moralité religieuse et qu'Allah condamne dans le Coran, peut empêcher une personne de recevoir la récompense qu'elle attend en présence d'Allah. Par conséquent, un individu doit être conscient des façons de penser perverses qui provoquent la superficialité et les expressions faciales utilisées dans la culture superficielle. Une personne déterminée à être fidèle à Allah doit abandonner ce mode de comportement dégradé, se repentir de ses propres attitudes et actions anciennes, et démontrer une détermination sérieuse à vivre selon la moralité musulmane. Allah dit dans le Coran que la renonciation et le fait de se repentir d'un comportement inconvenant sont des caractéristiques particulières appartenant aux Musulmans : Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés – et qui est- ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait. (Sourate Al Imran : 135) La conversation dans la culture de la superficialité Les conversations auxquelles les gens se livrent, tant dans leur contenu que dans le ton de leur voix, reflètent également leur état spirituel. Les personnes creuses passent plus du temps que nécessaire à faire le point. Elles peuvent parler entre elles pendant des heures sur un sujet qu'elles auraient pu traiter en une seule phrase. Par exemple, lorsque certaines femmes de cette culture cuisinent ensemble, elles entretiennent une conversation interminable sur la façon de cuisiner, même si elles savent très bien comment le faire. Elles décrivent sans cesse les méthodes qu'elles emploient et perdent du temps à critiquer les méthodes des autres. En préparant un repas, elles mettent beaucoup plus longtemps que nécessaire, car elles perdent du temps à parler d'autres choses selon leur tête. Passer du temps à parler pendant des heures
  38. 38. sur des sujets inutiles ne dérange par leur conscience. Par exemple, elles peuvent parler de leurs régimes pendant des heures. De la même manière, les hommes de cette culture peuvent discuter longuement de matchs de football ou d'une marque particulière de voiture. Assurément, il serait beaucoup plus logique de partager une réelle information avec les autres qui serait de quelque utilité pour eux. Toutefois, ils ont l'habitude d'entrer dans des détails inutiles sans importance, de s'attarder sur le sujet et de le rendre banal. Puisqu'ils n'ont pas de sujets plus importants pour occuper leurs esprits, ils se tiennent sur de tels sujets simples et passent joyeusement beaucoup de temps à en discuter. Bien qu'il y ait pour eux des sujets très importants à réfléchir, comme la vie après la mort et les décisions importantes qu'ils devraient prendre, cela ne dérange pas leur conscience de parler jour et nuit de choses plus ordinaires. Dans le Coran, Allah nous dit que certaines personnes passent leur temps sur beaucoup de choses qui ne leur sont d'aucune utilité pour le monde à venir : ... ceux qui s'ébattent dans des discours frivoles. (Sourate at-Tur : 12) Nous pouvons voir dans le verset qu'Allah définit le fait de passer du temps sur des occupations inutiles comme un “jeu frivole”. Pour ceux qui vivent selon la religion de la superficialité, les sujets et les détails creux auxquels ils s'intéressent se montrent dans tous les domaines de leur vie. Cependant, consacrer plus de temps que nécessaire à un sujet et en discuter sous tous ses aspects est très ennuyeux pour une personne intelligente qui craint Allah comme il le devrait et croit en l'au-delà. Ceux qui ne s'attardent pas sur les détails ou ne donnent pas l'impression qu'un sujet simple est complexe et inextricable gagnent beaucoup – spirituellement et moralement – en ne vivant pas cette culture. Dans le Coran, Allah révèle qu'Il a donné la sagesse des prophètes – autrement dit, une manière concise de parler. C'est à eux Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la prophétie... (Sourate al-Anam : 89) Dans un autre verset, Allah nous dit que parler avec sagesse est une très grande bénédiction et ceux à qui cette sagesse a été donnée, ont reçu un grand bien : Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense qui lui est donné... (Sourate al-Baqarah : 269)
  39. 39. Aux yeux d'Allah, il est bon de tenir des conversations courtes mais bénéfiques. Dans le Coran, Allah dit que les Musulmans se détournent des conversations creuses et inutiles : ... qui se détournent des futilités. (Sourate al-Muminune : 3) Et le verset suivant souligne que, par leur comportement noble, ils sont loin d'un tel environnement creux : Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages; et qui, lorsqu'ils passent auprès d'une frivolité, s'en écartent noblement. (Sourate al- Furqane : 72) Ceux qui se livrent à des conversations creuses ne voient rien de mal dans l'utilisation de mots grossiers au nom de l'intimité. Dans les conversations de ceux qui vivent dans la culture de la superficialité, il est naturel de faire entendre leur voix d'une manière qui exprime leur surprise ou le ressentiment, pour humilier ceux sur qui ils parlent en utilisant un ton et un accent qui met en évidence leurs moqueries. Cependant, toute personne qui se rend compte qu'elle sera tenue responsable de tout ce qu'elle a fait dans sa vie qui ne soit pas en accord avec le Coran, essayera de parler et d'agir afin de ne pas avoir honte le Jour du Jugement. Elle évitera strictement les conversations qui l'avilissent et la mettent au même niveau que les gens superficiels. Mais les personnes qui ont adopté la superficialité comme culture n'ont aucun de ces soucis. Elles ignorent le fait qu'Allah les voit à tout moment. Par conséquent, elles croient qu'elles peuvent parler comme elles l'entendent. Cependant, Allah révèle dans le Coran que chaque mot qu'une personne prononce est enregistré et avertit les hommes contre le fait de tomber dans ce genre d'erreur : ... quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire. (Sourate Qaf : 17-18) Une personne peut oublier les conversations inutiles qu'il a tenues dans le passé ou même hier, mais comme il est révélé dans le Coran : “... Mon Seigneur [ne commet] ni erreur ni oubli.” (Sourate Ta-ha : 52) Une personne peut oublier les choses qu'elle a dites, mais Allah, avec Sa connaissance infinie, Se souvient de chaque mot que l'être humain a prononcé.
  40. 40. Dans la culture de la superficialité, il est usuel que les gens essayent de se faire plaindre par les autres, avec l'espoir d'obtenir de l'aide. Les gens superficiels aiment attirer l'attention sur eux, en espérant que quelqu'un aura de l'intérêt pour les plaindre. Ces personnes veulent susciter un sentiment de pitié en relatant constamment l'injustice de certaines situations et la difficulté des conditions dans lesquelles elles se trouvent. Elles prennent un plaisir étrange dans le fait que les autres personnes les considèrent comme lésées et veuillent les aider. Elles ont un désir incompréhensible d'être prises en charge et d'être protégées par les autres. Toutefois, une personne noble ne prend aucun plaisir à être prise de pitié. Au contraire, elle veut être vue comme étant forte et résiliente. Dans le Coran, Allah dit que seuls les gens trompeurs affichent un tel comportement. En raison de leur jalousie, par exemple, les frères du Prophète Joseph (psl) ont voulu le tuer et le jeter dans un puits. Ensuite, comme on nous le dit dans le Coran, ils voulaient se faire plaindre par leur père, le prophète Jacob (psl) : Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : “O notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès de nos effets; et le loup l'a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la vérité”. (Sourate Yousouf : 16-17) Malgré le fait qu'ils aient ouvertement menti, comme s'ils allaient être blâmés injustement, ils ont essayé de se présenter comme victimes : Joseph (psl) avait un bon caractère moral de l'enfance, c'était une personne bénie, louée par Allah. Mais ses frères ont entrepris de le tuer même si c'était leur frère. En clair, c'étaient des traîtres. Mais, avec sa perspicacité, Jacob (psl) a immédiatement compris la tromperie de ses fils et leur a dit que ce qu'ils avaient fait venait de leur moi inférieur : ... “Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose... ” (Sourate Yusuf : 18) Qu'ils aient tort ou raison, ceux qui vivent dans la culture dégradée de la superficialité, veulent se faire plaindre par les gens. Ils ne cessent de parler de leur angoisse, de leur douleur et de leurs difficultés. Se faisant plaindre par elles-mêmes, elles expliquent comment elles sont entrées en ces détroits. Elles incarnent une personne qui ne s'est pas remise à Allah. A partir de l'impuissance larmoyante avec laquelle elles parlent, on peut facilement voir qu'elles ne pratiquent pas les enseignements moraux du Coran. Toutefois, une personne qui sait que tout est sous le contrôle d'Allah n'irait jamais parler d'elle-

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