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  Quelle  validité  est‐ce  que  ce  genre  de  raisonnement  a  réellement ?  Dans  quelle  mesure notre regard n’est‐il ...
  à  la  conclusion  que  certains  reflétaient  une  tendance  criminelle.  « Délit  de  faciès »,  en somme. Quelle pert...
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  réalité ;  le  « pré‐jugé »  est  le  point  de  départ  qui  permet  ensuite  de  juger »).  Cela  sous‐entend plusieur...
  déjà en quelque sorte la formulation d’une attente) ; quil puisse amener de nouvelles voies de réflexion par rapport aux...
  faille rejeter, mais ses limites. Or, la limite d’un point de vue, c’est ce qu’il ne permet pas de voir… Il  est  donc  ...
  sur les points de vue : il diffère par ce à quoi il se réfère) et peut donc rejeter un non‐méta‐point‐de‐vue qui rejette...
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Mon blog http://julien.lecomte.over-blog.com m'a permis de mettre des mots sur plusieurs réflexions.

Il s'agit ici de partager celles des catégories épistémologie, éthique et société de manière différente, selon une structure et une continuité logique que n'offrent pas le blog.

Merci de référer à l'auteur si vous citez une partie de cet ouvrage.
Version mise à jour en 2013 : http://fr.slideshare.net/JulienRyuk/essai-pistmologie-et-thique-20130903

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  1. 1.   COMMENT « FAIRE SENS » DANS  LE CONTEXTE DE LA POST‐MODERNITE ?   Note : les chapitres de cet essai sont plus ou moins indépendants les uns par rapport aux autres.  C’est la raison pour laquelle, outre le fait qu’ils ne soient pas numérotés, ils peuvent être lus dans un désordre relatif. S’il y a bien un fil conducteur et un développement progressif du début à la fin de l’ouvrage, il reste qu’une approche thématique est possible.  Les  chapitres  de  cet  essai  s’adaptent  donc  à  la  fois  à  des  pratiques  de  lecture  selon  une structure  claire  et  une  progression  linéaire,  mais  également  à  des  approches  « par modules »,  à  une  réflexion  « en  réseaux »  et  « en  liens »,  les  parties  thématiques s’alimentant mutuellement, tout en ayant chacune une cohérence propre.  REDIGER EVENTUELLEMENT UN AVANT‐PROPOS (EN QUOI CE LIVRE FAIT SENS ET A QUI IL S’ADRESSE)   1
  2. 2.    REMERCIEMENTS ......................................................................................................... 6 INTRODUCTION GENERALE : UNE PHILOSOPHIE « DE LA FINITUDE » .......................................... 7 « L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini ». (Paul Ricœur) ...................................................... 7 La « postmodernité » ..................................................................................................................................... 9 PARTIE I – COMMENT CONNAITRE ? …POUR UNE ETHIQUE DE L’OUVERTURE ET DU DIALOGUE ..... 12   Préambule : un test à réaliser sur internet .................................................................... 13   Introduction à la philosophie  ........................................................................................ 16 . Commençons par le doute. .......................................................................................................................... 16 Mais il faut sengager. .................................................................................................................................. 18   Un exemple de mise en doute : la causalité ................................................................... 23 1. Le sens de la causalité? ............................................................................................................................ 23 2. La « causalité contradictoire » dans certaines doctrines. ........................................................................ 24 3. Linduction ................................................................................................................................................ 24 4. Une illustration ‐ le pastafarisme ............................................................................................................. 25   Une question de points de vue ...................................................................................... 26 1. La métaphore des lunettes ....................................................................................................................... 26 2. Quels seraient les points de vue les plus adéquats ? ............................................................................... 27 3. …Quels points de vue rejeter ?  ................................................................................................................ 28 . 4. Pour être plus clair… ................................................................................................................................. 28 5. Vers une formulation positive .................................................................................................................. 30 6. Zone de pertinence et limites (…) de cet exercice de réflexion ? ............................................................. 31 7. Que retenir de cette mise en situation intuitive ? Un point de vue, en bref, c’est… ............................... 32   Un exemple de vulgarisation synthétique pour des élèves de secondaire ..................... 33   Objectivité et neutralité ................................................................................................ 35 1. En biologie : darwinisme versus créationnisme ....................................................................................... 36 2. En physique .............................................................................................................................................. 38 3. Le cas des maths réduites à la logique pure (arithmétique,...) ................................................................ 40 4. Pour synthétiser et conclure... ................................................................................................................. 41 5. Vérité et vérisimilitude en sciences .......................................................................................................... 42 6. Prolongements… ? .................................................................................................................................... 43   Un cas particulier de « point de vue » limité : le dogme du libre examen et de la raison 45 1. Le cas de lULB, lUniversité Libre de Bruxelles, selon Christophe Page ................................................... 45 2. Le point de vue de Stengers concernant la question de la tolérance. ..................................................... 45   Le cas des idéologies et des communautarismes ........................................................... 47  2
  3. 3.    1. Quest‐ce quun point de vue? ................................................................................................................. 47 2. Que sont les communautarismes et les idéologies? ................................................................................ 48 3. Lignorance, larrogance ........................................................................................................................... 49   Dès lors, comment procède‐t‐on pour élaborer nos jugements et théories « valides » ? 51 1. Des exemples du quotidien ...................................................................................................................... 51 2. Généralisation aux jugements scientifiques  ............................................................................................ 52 . 3. « Fausseté » et prolongements ................................................................................................................ 54   Hegel – la pensée s’enrichit de la critique ...................................................................... 56 1. Une première présentation vulgarisée dHegel ....................................................................................... 56 2. Les clarifications nécessaires de Christophe Page, pour approfondir ...................................................... 57 3. Le détail de mon argumentation en fonction de cette approche plus rigoureuse................................... 58   La pensée est dynamique – parallélisme entre quatre philosophies en trois temps ....... 64 Ricœur .......................................................................................................................................................... 64 Peirce, lu par Apel ........................................................................................................................................ 64 Freud ............................................................................................................................................................ 64 Hegel ............................................................................................................................................................ 64   L’interprétation  de  la  dynamique  de  la  pensée  du  point  de  vue  de  l’apprentissage :  le  paradigme constructiviste ............................................................................................. 66 1. Représentations préalables (les « pré‐jugés ») : ce à partir de quoi on juge ........................................... 67 2. Conflit cognitif (la rencontre de la différence) ......................................................................................... 68 3. Jugement .................................................................................................................................................. 68   Le cas des préjugés : une première étape vers le jugement ........................................... 70   Lakoff – Débattre, cest combattre. La discussion, cest la guerre. ................................. 72   Au final, qu’est‐ce que l’intelligence ? ........................................................................... 75 Un petit bout d’histoire… ............................................................................................................................. 75   3
  4. 4.   PARTIE II – LES DERIVES HUMAINES : SOCIETE ET « INHUMANITE » ........................................ 78 A. « LA SOCIETE » ..................................................................................................... 79 Introduction – « la société » .......................................................................................... 79 Réserves : parler de « la société » ................................................................................................................ 79 Freud, la mauvaise excuse de notre société ................................................................... 80 L’idéologie de l’identité ................................................................................................. 84 1. Lidentité et lessence : deux notions problématiques ............................................................................. 84 2. Dès lors, quels types dalternatives avons‐nous aujourdhui? ................................................................. 87 L’identité ? Annexe 1. .................................................................................................... 89 Le problème des discours sur l’ « identité ». ................................................................................................ 89 1. L’approche du politique et du sens commun ........................................................................................... 89 2. …Mais où est le problème ? ..................................................................................................................... 90 3. Les ambiguïtés du terme « identité » ....................................................................................................... 91 4. …Comment s’en sortir ? ........................................................................................................................... 93 5. Le tour de passe‐passe conceptuel : utiliser d’autres notions en sciences sociales ! .............................. 94 L’identité ? Annexe 2. .................................................................................................... 96 Introduction à Serge Paugam ‐ La disqualification sociale ........................................................................... 96 La société compte beaucoup pour moi .......................................................................... 98 Quand les chiffres nont plus de sens... ........................................................................................................ 98 Notre société a 20 ans et suit la mode... ........................................................................ 99 La distinction fondamentale entre l’ « être » et le « paraître » ................................................................... 99 The Paradox of Our Age ‐ Le Dalai Lama .......................................................................  03 1 B. UN MANQUE D’ALTRUISME… ET L’INHUMAIN ............................................................. 104 1. Etat des lieux de la finitude humaine ........................................................................  04 1 1.1. L’intersection d’un ensemble de pensées ? ........................................................................................ 104 1.2. La seconde guerre mondiale : la fragilité des valeurs humaines ......................................................... 105 1.3. Le XXème siècle, summum de la barbarie ? ........................................................................................ 106 1.4. Hannah Arendt : la « banalité du mal ». .............................................................................................. 108 2. Lhomme selon le point de vue de la psychologie sociale ..........................................  10 1 2.1. Stanley Milgram : lobéissance à l’autorité et l’état agentique ........................................................... 110 2.2. Effet de masse et conformisme (Asch) ................................................................................................ 111 3. Des réflexions contemporaines : labsurdité, lêtre inhumain ...................................  12 1 3.1. Un roman : FOER, J. S., Extrêmement fort et incroyablement près ..................................................... 112 3.2. Le questionnement du sens : le vécu concret de labsurde ................................................................ 115 3.3. L’humanité dispose du pouvoir de s’auto‐détruire ............................................................................. 116 C. UNE PISTE D’ENGAGEMENT EN ETHIQUE ? .................................................................. 118  4
  5. 5.   PARTIE III – QUELQUES PISTES D’ENGAGEMENT .............................................................. 120   Pour l’ouverture et l’attention, entre humilité et engagement .....................................  20 1 IF ‐ Rudyard KIPLING  ....................................................................................................  21 . 1 Parce qu’avant tout, philosopher, c’est rencontrer… ....................................................  22 1 En résumé, des pistes par thème… ...............................................................................  27 1 1. En éthique .............................................................................................................................................. 127 2. En épistémologie .................................................................................................................................... 127 3. Société .................................................................................................................................................... 129 Pour conclure, si je devais résumer ma « lutte »... .......................................................  30 1 BIBLIOGRAPHIE ................................................................................................... 133 Autres médias : sites web, films, presse,… ....................................................................  34 1 LEXIQUE, AUTEURS ET CONCEPTS ................................................................................. 136 1. La « banalité » du mal ..............................................................................................  36 1 2. Dogmatisme, relativisme et éthique. Croire et agir, une question de points de vue ?  .....................................................................................................................................  37 1 3. Théories de la communication ..................................................................................  39 1 4. En savoir plus, par auteurs ........................................................................................  40 1 5. Quelques courants  ...................................................................................................  41 . 1   5
  6. 6.   REMERCIEMENTS   Je tenais à profiter de cet ouvrage pour remercier personnellement ma famille et mes amis, sans qui je ne serais pas celui que je suis, je naurais pas ces ambitions « optimistes », cette empathie, cette détermination à faire quelque chose de ma vie. Ainsi, jinvite tous ceux qui se sentent de près ou de loin concernés par mon parcours à se reconnaitre, et je tiens à leur signifier toute ma gratitude et ma reconnaissance. Car si je peux aujourdhui revendiquer un certain  état  desprit,  une  vision  positive  et  un  certain  épanouissement,  je  le  leur  dois incontestablement.  Je  vous  le  dois  à  chacun.  Coups  de  pouce,  conversations,  discussions, expériences,... Je ne regrette rien et ne veux rien oublier.  Par souci de respect de la vie privée, je ne cite pas ici chaque nom. De surcroit, il y en aurait trop,  et  je  ne  voudrais  pas  à  avoir  à  faire  un  choix  qui  témoignerait  dune  hiérarchie  qui nexiste pas en réalité.  Merci à vous. Je vous souhaite le meilleur et espère le partager encore avec chacun de vous.  Par extension, merci aussi à ceux qui, de plus loin, contribuent à maider dans ma tâche. Des adjuvants tels que certains professeurs, les copains de passage, etc. mont aussi permis une évolution personnelle.   6
  7. 7.   INTRODUCTION GENERALE : UNE PHILOSOPHIE « DE LA FINITUDE »    « L’homme, c’est la joie du oui dans la tristesse du fini ».  (Paul Ricœur)    « Lhomme cest celui qui peut toujours, sil le veut, dire oui, oui "en dépit de...", en dépit de la  mort, de la souffrance, du néant qui menace. Oui à lAutre ».   Je vois la philosophie comme une proposition, une invitation. C’est la  raison pour  laquelle cet  ouvrage  est  en  grande  partie  écrit  en  « je ».  C’est  un  témoignage,  une  suggestion  de chemin…  Cet itinéraire que je vous propose est truffé d’ornières. Il est principalement marqué par les limites,  la  « finitude »  humaine,  c’est‐à‐dire  l’idée  que  l’homme  n’est  pas  omniscient,  ni omnipotent. Il n’est ni pure rationalité, ni pure bonté. L’humain est marqué des cicatrices qui ont  terni  son  histoire  à  jamais :  cruauté,  barbarie,  exterminations,  …  ainsi  que  par  son ignorance et son incertitude par rapport à ce qu’il connaît.  Contrairement  à  un  être  hypothétiquement  infini  (un  « dieu »,  une  conscience supérieure,…),  l’être  humain  est  fini,  et  cela  se  traduit  d’une  part,  temporellement  par  sa mort et d’autre part, spatialement, par sa petite taille en regard du cosmos… Quel sens trouver au regard de cette « insignifiance » ?  Quelles  attitudes  adopter  face  à  la  cruauté,  aux  pulsions,  à  la  mort (une  finitude  dans  la « pratique », éthique, c’est‐à‐dire relative à l’agir) ? Que faire face à la finitude « cognitive » (épistémologique ;  autrement  dit,  face  à  notre  déficit  de  connaissance) ?  Un  « jugement » humain est toujours « limité » car provenant d’un humain dont la raison est finie. S’il peut éventuellement  saisir  intuitivement  des  réalités  qui  le  dépassent  (divinité,  sentiments, spirituel,… ?), il ne peut en tout cas les prouver indubitablement.  Des  « points  de  vue  divins »  (omniscients)  existent  peut‐être,  mais  aucun  point  de  vue humain  ne  peut  revendiquer  ce  statut.  Tout  jugement  est  limité,  et  peut  par  ailleurs  être remis  en  doute  (le  monde  est  peut‐être  illusoire,  nous  serions  leurrés  par  une  intelligence supérieure, voire nous vivrions dans l’absurde total).  Quel sens face à cet « absurde », face au « non‐être » (au néant) ou à la fin de la vie ? Détruire et perdre (quelque chose ou quelqu’un, voire soi‐même), mourir… sont des faits si radicaux, alors que la construction, l’enrichissement et la vie sont si fragiles, demandent tant   7
  8. 8.   d’engagement… Un accident, un décès, une rupture, une guerre,… Tant de choses souvent lentement construites, réduites à néant.   Mon avis, c’est que la présence et la possibilité du « non‐sens », de l’absurde, ne sont pas des raisons pour ne pas s’engager. Elles n’empêchent pas la quête du sens.  Cet engagement pour le sens, pour la recherche d’une signification, il est d’autant plus fort que la possibilité du non‐sens est gigantesque. C’est parce que l’être humain est limité que son  engagement  pour  transcender  sa  condition,  pour  la  dépasser,  est  pleine  de  sens.  Ce n’est pas pour rien qu’on parle de « philo‐sophie », de  ιλω‐σο ια, d’amour : et s’il n’y avait qu’une seule chance, infime, de trouver un peu de sens, cela ne vaudrait‐il pas la peine de se battre  pour  celle‐ci ?  …Tout  comme  l’on  se  bat  pour  une  seule  personne  parmi  toutes  les autres,  parce  qu’on  estime  que  celle‐là,  et  celle‐là  seule,  plus  que  tout,  vaut  peut‐être  le coup.  Pour  la  vie  d’une  personne,  pour  une  chance  de  trouver  du  sens,  toutes  deux  aux  issues incertaines, l’être humain s’engage, envers et contre tout, « en dépit de » la mort, la haine, la cruauté, la barbarie, l’ignorance, le doute,... C’est là, je le pense, que l’on transcende notre condition.  C’est  cet  engagement  lui‐même  qui  fait  sens,  parce  qu’il  pose  une  affirmation pour la vie malgré l’absurde et sa grande possibilité.  Cet  engagement  se  décline  notamment  en  une  croyance,  une  foi,  en  la  science,  pour  le dialogue, l’ouverture et l’esprit critique… Il n’est pas question que d’un engagement affectif, mais réellement d’un acte de choix conscient de dépassement de sa condition.  Les  enjeux  sont  cruciaux,  car  les  choix  de  croire  en  un  monde  logique,  en  la  science,  la liberté,  la  conscience  et  un  choix  d’agir  pour  la  bonté  humaine,  pour  la  paix,  etc. encouragent à rechercher des progrès dans ces domaines ; un « meilleur monde possible ». Si jamais tout cela n’était qu’illusion et absurdité, aucun acte ne vaudrait le coup. Si jamais, par  son  action,  l’humain  n’avait  aucun  pouvoir  de  « faire  pour  un  mieux »,  alors  aucune philosophie, aucune science ; rien n’aurait de sens à son échelle…  Miser  sur  l’ouverture  à  la  différence,  c’est  enfin  libérer  tout  le  champ  des  possibles.  Par exemple, en introduisant une donnée « étrangère », i tel que i² = ‐1 (ce qui concrètement est difficile à concevoir, dans la réalité sensible), de nouveaux modèles mathématiques ont pu voir le jour. S’ouvrir à la critique, à l’introduction de nouvelles données, changer de « point de vue », de « paradigme », de « modèle » ou d’ « ensemble » (selon le vocabulaire et le cas de  figure),  c’est  bien  souvent  pouvoir  envisager  le  monde  autrement,  et  enrichir  sa compréhension  (la  « connaissance »)…  Et  sa  pratique  (l’action  pour  un  « mieux »,  pour  le bien)…   8
  9. 9.   La « postmodernité »  Le mot « postmodernité » est un concept travaillé notamment par Jean‐François Lyotard1. Il réfère simplement à ce que l’on appelle la « modernité » pour signifier que cette époque est révolue.  Bien  que  ce  terme  ne  fasse  pas  l’unanimité  (d’aucuns  préféreront  dire  que  nous sommes  toujours  dans  la  modernité2),  il  met  le  doigt  sur  des  changements  assez  radicaux dans la pensée…  On pourrait en effet caractériser la modernité comme l’époque où règne la foi en la raison  (Descartes,  Spinoza,  peut‐être  Kant  et  Hegel3,  etc.).  Mais  surtout  le  développement  et l’autonomisation d’une science physique unifiée de Galilée à Newton.  C’est aussi l’essor des grands humanistes, notamment Rousseau, et de leur foi en un modèle de l’humanité, en un idéal à propos de l’homme.  Ces deux modèles de compréhension du monde, l’humanisme et la science moderne, sont accompagnés d’une conviction forte en la notion de progrès, à la fois technique et humain.  Parallèlement à cela, la société est désormais « sécularisée », c’est‐à‐dire que la religion n’y occupe  plus  qu’une  sphère  qui  lui  est  propre.  L’homme  cesse  d’avoir  besoin  d’un  Dieu. L’individualisme  prend  le  pas.  C’est  au  fond  un  des  premiers  « grands  récits »  qui  s’effrite (comme un conte de fées auquel on cesse de croire), une des premiers grands systèmes de croyances que l’on abandonne… D’où l’idée que la « postmodernité » ne serait en fait que la continuité logique de la modernité : la « fin des grands récits », la « perte de foi » ou encore la « critique » y avaient déjà commencé.                                                         1  LYOTARD, J.‐F., La Condition postmoderne : rapport sur le savoir, Paris : Minuit, 1979. 2   Des  remises  en  cause  radicales  ont  déjà  été  formulées  par  des  penseurs  modernes,  comme  Descartes, notamment, avec son fameux doute hyperbolique. 3  Kant et Hegel, chacun à leur façon, sont à la limite de la modernité, tant temporellement que sur le plan des idées. Kant peut être lu comme un penseur de la « faiblesse cognitive ». En effet, selon lui, la raison ne saisit jamais les  choses  telles  qu’elles  sont  (noumènes),  mais  seulement  des  phénomènes,  c’est‐à‐dire  les  choses  telles qu’elles  se  donnent  à  voir  à  l’homme  (à  ses  sens,  puis  à  sa  raison).  La  perception  de  l’homme  est  donc purement  déterminée  par  sa  condition.  Pour  Kant,  cela  n’enlève  rien  à  « l’objectivité »  ‐l’universalité  plus précisément‐ de notre jugement. Il garde en ce sens une foi très forte en la raison humaine et en la science. Néanmoins, cela ouvre la voie à des penseurs constructivistes ou structuralistes postérieurs, dans la mesure où précisément, nos représentations sont « déterminées », « construites » par notre condition humaine.   KANT, E., Critique de la raison pure, 1781 et 1787. Hegel,  quant  à  lui,  voit  l’esprit  comme  « dialectique » :  son  être  réside  dans  un  processus,  il  est  changeant, mouvant,  amené  à  vivre  de  plein  fouet  la  critique.  Or,  la  postmodernité,  c’est  bien  cela :  la  remise  en  cause critique… Marquée par la finitude humaine (cognitive, notamment).   HEGEL, G. W. F., La phénoménologie de l’esprit, 1807.  ‐ Encyclopédie des sciences philosophiques, 1817.   9
  10. 10.   Les  autres  « grandes  croyances »  s’effondrent  petit  à  petit.  Avec  Nietzsche,  Freud,  et  la psychanalyse  en  général,  d’abord :  la  mise  à  jour  de  l’inconscient,  notamment.  L’homme réalise,  verbalise,  qu’il  n’est  pas  pure  conscience,  pure  raison,  pur  calcul  volontaire :  il  ne correspond pas à l’idéal rationnel des grands modernes. Marx, ensuite, enfonce le clou, avec l’idée d’un déterminisme social, d’idéologies, de structures, qui aliéneraient l’homme à ses dépens.  Viennent ensuite les guerres mondiales, avec leurs morts, leurs « croisades » au nom de la science, leurs massacres,… La foi dans le progrès, à la fois technique et humain, est ébranlée à  jamais.  De  plus,  l’être  humain,  avec  la  bombe  atomique,  est  aujourd’hui  capable  de détruire la population terrestre, l’humanité toute entière.  Enfin,  les  épistémologues4,  tels  que  Karl  Popper,  Thomas  Kuhn,  Jean‐François  Lyotard, Lakatos,…  ont  mis  en  exergue  des  limites  de  la  science5,  ainsi  que  leurs  modes  de fonctionnement, par essais et erreurs, par discussions, par ajustements, …   C’est  dans  ce  contexte  d’une  pensée  de  la  « finitude »  humaine  que  s’enracine  notre réflexion.  …Nous  aurions  pu  prendre  le  chemin  inverse  de  celui  qui  a  été  choisi dans  la  suite  de  cet ouvrage : présenter les dogmes, et ensuite les remettre en cause de manière virulente afin de  se  positionner  de  manière  nuancée.  Néanmoins,  il  se  trouve  que  nous  nous  situons aujourd’hui,  dans  ce  contexte  postmoderne,  plutôt  dans  une  sorte  de  « scepticisme égocentrique »,  de  « relativisme »  ou  de  « nihilisme »  exacerbés.  Ces  termes  signifient  que l’attitude postmoderne dominante est plus d’afficher une tendance à (soi‐disant) « ne rien croire », ne rien « juger » ou tout critiquer et remettre en cause, plutôt que de s’en remettre à de « grands récits », à des choses auxquelles on croit sans jamais les questionner (religion, science, …). Soit en d’autres termes, à une remise en cause générale de l’idée du progrès ;                                                        4  Cf. deux ouvrages synthétiques très intéressants à ces sujets :  ‐ FELTZ, B., La science et le vivant. Introduction à la philosophie des sciences de la vie, Bruxelles : De  Boek, 2002.  ‐ MORIN,  E.,  « La  connaissance  de  la  connaissance  scientifique  et  l’image  de  la  science  dans  la  société » in Sens et place de la connaissance dans la société, Paris : éd. Du CNRS, 1986. 5   Selon  plusieurs  philosophes  contemporains,  dont  Monvoisin  ou  encore  Bricmont,  le  mouvement postmoderne (et surtout son écho dans le sens commun) amalgame toutes les critiques, jusqu’à rejeter à tort la science dans son ensemble. Il « jette le bébé avec l’eau du bain » en confondant notamment la science au sens  d’une  démarche  rigoureuse  d’élaboration  de  savoir  avec  l’institution  scientifique,  sorte  de  microcosme avec ses dynamiques sociales. Le lambda critiquerait « la science » plus à cause d’une méconnaissance de ses méthodologies critiques et de remise en cause que sur base de critères bien définis, s’en remettant en fait à sa conception  du  corps  des  experts  ou  sa  peur  de  la  technologie.  Paradoxe :  il  critiquerait  les  institutions,  le système formel, mais s’en remettrait de plus en plus aux pseudosciences, sectes,… ! Cf.  MONVOISIN,  R.,  BROCH,  H.  (dir.),  LEVY,  P.  (dir.),  Pour  une  didactique  de  l’esprit  critique :  Zététique  et utilisation  des  interstices  pseudoscientifiques  dans  les  médias,  Université  Grenoble  1  –  Joseph  Fourier,  2007.  En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf    10
  11. 11.   des  croyances  et  des  valeurs  (l’amour  romantique,  par  exemple,  ne  serait‐il  pas  lui‐même abandonné ? Les statistiques de divorce des XX et XXIe siècles sont peut‐être un indicateur de la fin de ces modèles dominants ?)  Bien  entendu,  selon  moi,  les  deux  positions,  dogmatisme  et  relativisme,  ont  leurs  limites (tout « gober » ou tout « rejeter » sont des attitudes dommages, bien qu’elles soient tout à fait compréhensibles).  En bref, le lecteur intéressé pourra s’imaginer un parcours similaire, selon d’autres points de départ : s’il est ici question de critiquer une foi aveugle (en un point de vue quel qu’il soit, sachant que tout peut être remis en cause dans une certaine mesure), il  en  va  de  même  pour  une  remise  en  cause  aveugle.    Au  fond,  rien  de  ce  qui  n’est  pas évident  pour  quelqu’un  n’est  évident  dans  l’absolu.  Dit  autrement :  si  quelque  chose  n’est pas  évident  pour  quelqu’un  (une  seule  personne),  alors  il  n’est  pas  évident  tout  court.  En bref, on tâchera de ne pas s’en remettre à l’évidence si un interlocuteur ne voit pas cette évidence…  Par contre, il sera aussi question d’un engagement. Basé non pas sur des évidences, mais sur un choix, sur des postulats (éléments indémontrables que l’on pose cependant comme base pour  juger),  des  paradigmes  (ensemble  de  méthodes  et  thèses  admises,  reconnues, notamment en sciences, sur lesquelles reposent les théories et modèles. On parle aussi de « programmes  de  recherche »  (Lakatos)).  Si  des  preuves  valables  partout,  pour  tous,  dans tous  les  mondes  possibles  et  (in)imaginables  n’existent  pas,  rien  n’empêche  de  se  mettre d’accord  sur  un  certain  nombre  de  points  en  fonction  de  degrés  de  vraisemblance…  Pour avancer.   *  Dans la première partie de cet ouvrage, il sera question de questionner davantage la finitude cognitive de l’être humain, soit son rapport à la connaissance. Que  pouvons‐nous  connaître,  dans  quelle  mesure  et  par  quels  moyens ?  En  quoi  faut‐il croire ou ne pas croire ? Peut‐on améliorer notre connaissance du monde ?  Dans la seconde partie, nous nous concentrerons sur la finitude pratique, éthique, c’est‐à‐dire sur le rapport de l’homme à sa propre action, à sa volonté, ou encore au bien. Ce passage contient deux volets : l’un concerne le système sociétal actuel (pour peu que l’on puisse parler en ces termes), ses idéologies, et les valeurs qu’il favorise ou occulte ; l’autre aborde la question de l’humanité en tant que telle. La  société  favorise‐t‐elle  des  comportements  en  accord  avec  une  éthique ?  L’homme  est‐il capable du bien, ou du moins d’un progrès « humain » qui tendrait vers cela ?  Enfin,  dans  la  partie  finale,  nous  déterminerons  quelques  pistes  de  prises  de  position  par rapport à ces problématiques.   11
  12. 12.   PARTIE  I  –  COMMENT  CONNAITRE ?  …POUR  UNE  ETHIQUE  DE L’OUVERTURE ET DU DIALOGUE   12
  13. 13.    PREAMBULE : UN TEST A REALISER SUR INTERNET6   Commençons  par  un  petit  test,  qui  vous  étonnera  plus  que  certainement  quant  à  votre personnalité.  Lisez bien ces courtes consignes.   Regardez  attentivement  la  vidéo  ci‐dessous.  Essayez  de  compter  les  passes  que  se  font léquipe  blanche.  Concentrez‐vous  bien.  En  fonction  du  nombre  de  passes  que  vous compterez,  vous  pourrez  lire,  à  la  suite  de  ce  test,  des  indications  quant  à  votre personnalité! Il est  donc très important que vous fassiez celui‐ci sérieusement, sinon il ne fonctionnera pas.  La vidéo se trouve sur Internet : http://viscog.beckman.uiuc.edu/grafs/demos/15.html  Rappelez‐vous  :  concentrez‐vous  pour  compter  le  nombre  exact de  passes  que  se  font  les membres de léquipe blanche.  Si  vous  ne  disposez  pas  des  moyens  nécessaires  afin  de  visionner  la  vidéo,  passez directement les deux pages suivantes, sans en prendre connaissance. Vous pourrez dès lors prendre part au test à un autre moment.                                                        6  http://viscog.beckman.uiuc.edu/grafs/demos/15.html Test de psychologie cognitive (Viscog Lab)   13
  14. 14.   …Vous avez fait le test... Bien. Première question : combien de passes avez‐vous compté? 13? 14? 15? Deuxième question : ...avez‐vous vu le singe? Si non, vous faites partie de la majorité de la population. N’hésitez pas à visionner à nouveau le court extrait afin de voir le gorille.  Cette vidéo nous met en prise avec le fait que notre attention peut être sélective.     A  mes  yeux,  elle  montre  bien  plus,  par  extension  :  dabord,  que  nous  avons  parfois  des œillères, et que nous pouvons être sûrs de nos perceptions alors que nous fermons les yeux sur  une  partie  de  la  réalité.  Nous  nous  remettons  difficilement  en  question,  une  fois  que nous avons un avis sur quelque chose.  Cette expérience me parait être une bonne introduction pour aborder la problématique de nos perceptions et attitudes par rapport au réel et par rapport à autrui. Selon moi, elle est un  indicateur  de  la  nécessité  dexaminer  les  situations  de  manière  humble  et  ouverte : même  en  étant  sûr  de  sa  perception  de  la  réalité,  il  faut  pouvoir  rester  ouvert  aux perceptions différentes… plutôt que de porter un jugement hâtif et de rester borné dans sa vision souvent tronquée.  Un exemple dœillère est lappartenance politique ; si vous êtes de droite et quun décideur de droite prend une décision (même si celle‐ci est tout à fait de gauche), vous lapprouverez davantage  que  si  elle  avait  été  prise  par  un  décideur  de  gauche,  alors  quà  linverse,  les personnes de gauche la désapprouveront davantage (et inversement).       Remarquez  que  les  deux  groupes  dappartenance  se  trompent  :  ceux  de  droite  acceptent une  décision  de  gauche,  alors  que  ceux  de  gauche  refusent  une  décision  de  gauche,   14
  15. 15.   simplement parce que celui qui la prend est de droite. Les œillères, l’aveuglement, ne sont pas l’apanage d’un seul parti, d’une seule tranche d’âge de la population, ou encore d’une culture : chacun de nous est concerné.  En  bref,  beaucoup  de  choses  (que  nous  nous  imposons  parfois  par  nous‐mêmes)  peuvent formater  notre  vision  et  nous  empêcher  parfois  de  juger  correctement.  A  nous  de  lutter contre ces bornes pour trouver ce qui conviendrait le mieux pour tous...   15
  16. 16.   INTRODUCTION A LA PHILOSOPHIE  Cette introduction est le fruit d’un cheminement assez typique en philosophie, qui au fond part  d’une  prise  de  recul,  de  distance,  d’un  doute  pour  au  final  défendre  un  certain engagement.  On  pourra  enrichir  cette  prise  de position  par  la  consultation  de  philosophes « épistémologues »  (des  penseurs  qui  recherchent  ce  que  l’on  peut  connaître)  et  en éthique (des  penseurs  qui  cherchent  à  déterminer  ce  qui  est  bien,  bon,  et  comment  y parvenir)7. On y retrouve aussi le chemin « cartésien »8 très (re)connu en philosophie : le fait de tout remettre en question, jusqu’à ses convictions les plus profondes, de « philosopher à coups de marteau » comme dirait Nietzsche, pour tenter de s’ouvrir à un cheminement, une réflexion. C’est un peu la quête de la philosophie (engagée) que nous défendons ici : ce qui anime  la  réflexion,  c’est  l’ouverture  à  l’altérité,  notamment  par  le  dialogue,  et  l’attention portée à autrui.  Commençons par le doute.   Le vrai, le beau et le bien ... Sont peut‐être relatifs. Les  choses  physiques  (comme  une  pierre,  un  arbre)  ou  la  logique...  Tout  cela  existe‐t‐il vraiment?  Il  est  possible,  comme  le  dit  Descartes  dans  le  Discours  de  la  méthode  que  nos sens  nous  trompent  toujours :  étant  donné  qu’ils  nous  trompent  parfois  (un  bâton  plongé dans l’eau semble déformé par effet d’optique, par exemple), on ne peut pas affirmer avec certitude  qu’ils  ne  nous  trompent  pas  toujours.  Ne  vivons‐nous  pas  dans  un  monde                                                        7  En vrac, le lecteur intéressé pourra consulter des penseurs tels que   - W.  James,  sur  la  question  d’une  épistémologie  pragmatique,  où  « est vrai  ce  qui  est  utile  [entendre  fécond] »,  c’est‐à‐dire  où  l’on  admet  que  l’on  ne  peut  pas  tout  prouver,  mais  qu’il  y  a  des  enjeux  à  s’engager  à  considérer  certaines  choses  vraies.  Par  exemple,  s’engager  pour    croire  que  le  monde  existe, c’est ouvrir le chemin à la science, à la logique, etc. Ne pas s’engager à ce niveau reviendrait à  fermer toutes ces portes.  JAMES, W., Le Pragmatisme, Flammarion (coll. « Champs »), 2007 [1907].  - La Signification de la Vérité. Une Suite au Pragmatisme, éd. Antipodes, 1998 [1909]  ‐ La Volonté de croire, Les empêcheurs de penser en rond, Paris, 2005 [1897].  - J. Dewey, qui lie éthique (question du bien, de l’agir) et épistémologie (question de la connaissance).  - K. Popper, épistémologue qui met en évidence le « talon d’Achille » de la physique : on ne peut jamais  vérifier une hypothèse par expérimentation, on ne peut que la falsifier (Cf. infra).  - F. Hegel, qui lance les pistes d’une vérité qui s’enrichit de la critique, dynamique, évolutive.  - H.  Arendt,  qui  dans  Eichmann  à  Jérusalem    met  en  avant  le  fait  que  tout  homme  « normal »  est  capable du pire. Le « mal » n’existerait pas en soi, il serait indépendant de la colère et lié à un manque  de « jugement moral » (que je traduirai par l’attention, l’ouverture).  ARENDT,  H.,  Eichmann  à  Jérusalem.  Rapport  sur  la  banalité  du  mal  (traduction  française  A.  Guérin), Gallimard, 1966 ; Folio, 1991  ‐ Condition de l’homme moderne (traduction française G. Fradier), Calmann‐Lévy, 1961, 1983.  Réédité  avec  une  préface  de  Paul  Ricœur  –  Pocket,  1988,  1992  (The  Human  Condition,  London, Chicago, University of Chicago Press, 1958). 8  DESCARTES, R., Le Discours de la méthode, 1637.   16
  17. 17.   d’illusions, comme dans Matrix9 (œuvre cinématographique dans laquelle les êtres humains sont « endormis » dans un monde illusoire) ou encore les Sim’s (jeu vidéo où le maître de jeu contrôle la vie de nombreux personnages), où nous ne serions que de vulgaires « machines » gérées  par  une  intelligence  supérieure.  Et  si,  comme  se  le  demande  le  philosophe  H. Putnam, nous n’étions que des « cerveaux dans une cuve » ?  Y a‐t‐il vraiment de lordre dans le monde? Nous appréhendons le monde par les sciences, la physique, … Parce que nous postulons en quelque  sorte  que  celui‐ci  est  ordonné,  réglé.  Or,  aucune  science  de  la  nature  actuelle n’explique le monde dans sa totalité et sans marge d’erreur. La physique de Newton a été remise  en  cause  par  les  physiques  quantique  et  relativiste.  D’autres  thèses  entrent aujourd’hui  en  confrontation.  Cela  est‐il  l’aveu  d’une  impuissance  de  la  science ?  Si  l’on revient avec la thèse de l’illusion (nous serions dupés par une intelligence supérieure,…), on pourrait aller jusqu’à croire qu’un Dieu nous trompe en nous faisant croire à de l’ordre dans le monde (hypothèse proposée aussi par Descartes).   Quand  bien  même  il  y  aurait  des  lois  qui  régissent  le  monde,  notre  raison  peut‐elle  les percevoir ? Lhomme,  la  pensée...  Ne  sont‐ils  pas  de  simples  réactions  entre  des  amas  datomes  qui constituent tout étant jusquà présent connu ? Nos sentiments, pensées et sensations ont‐elles  une  pertinence ?  Prenons  l’amour :  la  psychobiologie  explique  de  plus  en  plus  le sentiment amoureux par les actions et réactions hormonales, entre autres. Les sentiments et les pensées ne seraient‐ils pas de simples interactions matérielles, et non des « privilèges » humains ? Platon imaginait quant à lui que le sensible, le palpable, nest que tromperie, ou du  moins  pâle  copie  du  véritable  « réel »  que  sont  les  Idées,  un  monde  « à  part », immatériel... Kant, dans sa Critique de la raison pure, dit que nous ne percevons par la raison pure que des phénomènes, c’est‐à‐dire les choses telles qu’elles nous apparaissent, et non le réel en soi, en tant que tel… Que penser de toutes ces thèses ?  Toutes ces questions remettent en cause des postulats de base de nos réflexions habituelles.  On  ne  doute  jamais  ‐ou  très  rarement‐  du  fait  que  2+2=4  (2+2=5  dans  le  livre  1984  de George  Orwell).  Et  pourtant,  cette  affirmation  d’égalité  part  des  principes  que  (1)  nous vivons dans un monde qui répond à des règles, que (2) la raison peut les saisir, et de surcroit (3) les comprendre par lintermédiaire de conventions (le symbole « 2 » est une convention, il est arbitraire. On aurait tout aussi bien pu prendre le symbole « % » pour signifier la même chose, il en va de même pour les mots de la langue).  Nous  navons  aucune  preuve  que  le  monde  est  ordonné,  pas  plus  de  preuves  que  pour lexistence de Dieu (à noter que nous n’avons pas plus de preuves de son inexistence). Nous                                                        9   Andy  et  Larry  WACHOWSKI,  The  Matrix  [film],  1999.  Ce  genre  de  thèse  se  retrouve  formulé  par  Platon, notamment.    17
  18. 18.   navons aucune preuve que nous existons, ni que nous pensons. Nous navons pas non plus de preuve que le vrai, le beau et le bien existent. Quand bien même ils existeraient, nous ne sommes  même  pas  à  100%  certains  quil  faut  les  poursuivre,  ni  même  dailleurs  quon  y  a accès.  Si  ça  se  trouve,  lhomme  est  prédestiné  à  faire  le  mal,  à  sautodétruire,...  Peut‐être dailleurs est‐ce vraiment cela, le bien (question de convention10?). L’absurde est peut‐être la loi, la logique serait… illogique.  La question éthique est pleine de sens : l’homme est capable des pires atrocités. Il peut torturer en souriant, prendre plaisir à voir souffrir ; ne pas se soucier des dégâts quil cause à ses prochains, à la planète ou à la nature.  Avant,  on  utilisait  davantage  ses  poings.  Maintenant,  on  utilise  sa  place  haute  dans  la hiérarchie,  on  use  de  coercition,  de  chantage,  on  oppresse.  Avant,  on  se  criait  dessus, maintenant,  on  humilie,  on  harcèle,  on  casse  psychologiquement.  Nest‐ce  pas  tout  aussi grave ? La violence est‐elle la loi ? Est‐elle la nature, l’essence de l’être humain ? Lhomme tue, torture, fait souffrir. Mais le pire, cest quil peut le faire en sen fichant, voire en samusant. En y prenant plaisir. En résumé, on peut douter de tout, même de la capacité de lhomme à faire le bien, même de sa capacité à connaître, voire même de son existence.  Mais il faut sengager.  Il faut croire, sinon on est dans une impasse. Si on doute de la logique, alors on ne peut agir quen supposant le chaos, et donc, en rejetant tout des sciences, des lois, etc. Le relativisme  radical (consistant à croire que tout se vaut, quil nexiste pas de vérité) empêche laction, la paralyse,  ou  au  contraire  en  enlève  toute  borne,  et  mène  alors  effectivement  au  chaos11.                                                        10  A ce sujet, le lecteur intéressé peut lire la pensée dite nominaliste, de Guillaume d’OCCAM par exemple. 11   Le  relativisme  est  en  outre  une  position  auto‐contradictoire.  Si  « toutes  les  positions  se  valent », alors  les deux positions consistant à dire (1) que « toutes les positions se valent » et (2) « il y a des positions qui ont plus de valeur que d’autres » se valent, ce qui est une contradiction. De plus, prétendre ne jamais s’engager, ne jamais juger, ne jamais « trancher » ou choisir est un faux‐semblant qu’il  est  impossible  de  réellement  tenir ;  il  s’agit  d’une  apparence,  d’un  leurre  que  des  personnes  se  fixent elles‐mêmes. Le relativisme extrême est intenable pragmatiquement (nous agissons toujours selon l’idée que certaines choses sont plus vraies que d’autres, lorsque l’on utilise une technologie par exemple : on présuppose que « ça fonctionne », et on tient donc cela pour plus vraisemblable que l’hypothèse d’un monde chaotique). Cette position implique une attitude de fermeture à la remise en question (« puisque « chacun sa vérité », tu as ta vérité et moi la mienne ») Enfin, élargi à sa formule « il n’y a pas de vérité » (scepticisme, nihilisme), il se présente en réalité comme la seule vérité digne de ce nom (« j’estime vrai qu’il n’y a pas de vérité »). Non seulement il est contradictoire, mais il rejoint qui plus est le dogmatisme (idée qu’il n’y a qu’une seule vérité, qu’un seul principe supérieur à partir duquel on juge). Cette critique s’applique très bien au quotidien à ceux qui prétendent rejeter en bloc tous les dogmes : ne se fondent‐ils pas eux‐mêmes dans un moule ? Caricaturées, les propositions telles que « à chacun sa vérité », « il n’y a pas de vérité », « toutes les croyances se valent », etc. sous‐entendraient par exemple que « exterminer les juifs » ou « violer et torturer des enfants » et « vivre pacifiquement ensemble » ou « respecter son prochain » sont desvérités/croyances équivalentes !   18
  19. 19.   Nous  avons  tout  intérêt  à  explorer  toutes  les  solutions  possibles,  à  envisager  tous  les arguments, à envisager tous les lieux où nous pouvons nous tromper, à « faire comme si » le monde  était  ordonné,  « faire  comme  si »  l’homme  pouvait  agir  pour  plus  de  bien,  de tolérance, de bonheur, à « faire comme si »…   …Car l’enjeu est de taille12. A un moment, nous devons choisir, croire, nous engager. La voie du  relativisme  est  à  rejeter,  mais  il  faut  savoir  douter (pour  ne  pas  tomber  dailleurs  dans l’extrême inverse, le dogmatisme) : il faut savoir garder à l’esprit qu’il n’y a pas de certitude universelle, et rester humble par rapport à sa façon de voir les choses. Nous procédons par engagements, non par certitudes ; par croyances, non par vérités indubitables…  En  d’autres  termes,  il  ne  faut  pas  oublier  qu’au  quotidien,  nous  « faisons  comme  si »… Certaines  chosent  vont  de  soi  pour  nous,  seulement  parce  que  nous  attestons  d’un engagement chaque jour.  Quelques « postulats » « éthiques » sont indispensables au philosophe qui se retrouve dans ce choix, et par extension à tout homme qui prend des décisions pour dautres :   ‐ être au clair avec ses engagements : on peut douter de tout, mais il y a toujours un  moment où l’on sengage, on choisit (consciemment ou non) de croire en certaines  choses (ne serait‐ce que ce doute, justement) ; il faut en prendre conscience. Il n’y a  rien  de  pire  qu’un  engagement  qui  s’ignore,  car  au  fond,  tout  est  engagement,  puisque les fondements les plus profonds de nos connaissances peuvent être remis  en  doute.  Il  faut  reconnaître  les  choses  auxquelles  on  croit  et  les  limites  de  ces  positions. On ne peut fonder les choses sur l’évidence que moyennant une prise de  position initiale que l’on ne peut elle‐même fonder sur l’évidence. Autrement dit, je  ne  peux  dire  que  « 2  +  2  =  4 »  est  évident  que  si  je  suppose  que  les  conventions  mathématiques  rendent  en  effet  compte  du  monde  tel  qu’il  est  (donc  qu’il  existe),  que  je  ne  vis  pas  dans  un  monde  d’illusions,  que  ma  formule  a  un  sens,  etc.  Cet  engagement peut être « discuté (il est rhétorique, c’est un choix personnel), mais pas                                                                                                                                                                           12   William James (cf. aussi Dewey ou Peirce, dans la même lignée de philosophes pragmatistes) est une des personnes que je cite pour relier la question de la croyance et la question de léthique. Il est question de rejeter tout  relativisme  « primaire »,  tout  en  rappelant  que  nous  fonctionnons  par  des  croyances.  Il  fait  partie  des penseurs qui défendent une sorte dengagement en épistémologie : « est vrai ce qui a des enjeux à être désigné vrai ». Il y a des choses quon ne peut prouver, mais si on les considère comme vraies, cela ouvre des portes phénoménales  à  la  pensée.  (Par  exemple,  lexistence  de  linconscient,  la  théorie  de  lévolution,  ...  sont  des choses  qui  permettent  une  fertilité  scientifique,  une  fertilité  du  questionnement  et  des  créations,  si  on  les considère comme vraies). Cela vaut, à mon avis aussi, pour largumentation : on peut attribuer un poids plus grand à certaines croyances en fonctions des enjeux quelles véhiculent. On pourrait en outre citer Kant, principalement pour sa rigueur formelle et le passage de sa métaphysique à son éthique : le sens se retrouve pour moi dans le niveau éthique, dans la question des attitudes, de l’agir, car au fond, le choix (libre ?) de croire et de s’ouvrir sont aussi des actes, des comportements humains.   19
  20. 20.    disputé » (pour reprendre les mots de Kant à propos du goût13 : on ne peut prouver  que  l’un  ou  l’autre  a  tort  par  rapport  à  ce  genre  d’engagements  profonds  mais  on  peut  discuter,  argumenter.  Si  quelqu’un  veut  croire  que  nous  vivons  dans  la  plus  totale illusion, et dans l’absurde, même le fait de mettre à jour ses contradictions ne  pourra être reçu comme une preuve valable partout et pour tous, étant donné que si  l’on postule un monde absurde, le fait que la position soit absurde ne prouve pas que  le monde n’est pas absurde…).    ‐ argumenter et écouter ; savoir écouter, cest savoir se remettre en doute, même sur  ses  bases  les  plus  profondément  ancrées,  tandis  quargumenter,  cest  savoir  se  repositionner et se réengager en fonction des nouvelles perspectives, en donnant les  raisons de son engagement. Il faut savoir faire la part des choses ; un point de vue  similaire se retrouve déjà chez des penseurs comme Aristote (si vous me permettez  lanalogie  avec  lidée  de  « juste  milieu »,  bien  que  celui‐ci  ne  concerne  notamment  que la question des valeurs)14 ou Hegel avec lidée de la dialectique de la pensée, qui  senrichit  de  son  contraire.  On  évite  donc  à  la  fois  le  dogmatisme,  la  fermeture  desprit et le relativisme, sorte de pseudo‐pensée hypocrite   ‐ postuler  qu’un  bien  (ou  un  mieux)  est  possible  (et  donc  croire  en  ce  dernier)  notamment par les sciences, par léthique et la politique. Croire que le bien existe et  qu’on peut arriver à plus de bien résulte d’un engagement initial. Cela ne va pas de  soi, néanmoins, à quoi  bon s’engager si ce n’est pas dans l’espoir d’un mieux (pour  soi, pour les autres, voire pour tous) ? C’est la question du sens.   ‐ croire  en  lhomme  et  au  fait  quil  est  capable  de  construire  un  monde  meilleur,  et  tout  faire  pour  trouver  comment  y  arriver.  L’être  humain  est  complexe  et  son  comportement  fait  parfois  douter  de  « l’humanité ».  Il  n’est  pas  démontrable  que  l’homme  soit  capable  d’arriver  à  plus  de  bien,  plus  d’humanité.  Cependant,  cette  prise  de  position  nous  encourage  à  tenter  de  réaliser  cet  idéal.  En  vain,  peut‐être,  mais si l’on ne tente pas… ?  Des axiomes plus pragmatiques, relatifs à la question de la connaissance valide, se trouvent notamment chez Monvoisin :   « Pour  résumer,  si  on  veut  commencer  une  entreprise  intellectuelle  de  description vraisemblable du réel, il nous faut trois axiomes :     • postuler ma propre existence                                                         13  KANT, E., Critique de la faculté de juger, 1790. 14   ARISTOTE,  Ethique  à  Nicomaque  (4e  siècle  ACN).  Les  vertus  se  situent  au  juste  milieu  entre  deux  « vices » extrêmes. Par exemple, entre le téméraire et le froussard se trouve le courageux.   20
  21. 21.    • postuler une réalité en dehors de moi, qui ne soit pas ma projection.   • postuler que mon esprit soit capable de dire des choses plus vraies que d’autres sur  cette réalité.   Ces trois axiomes sont improuvables, mais sans eux, il n’est plus possible de soutenir que quoi que ce soi soit vrai ou faux » 15.    La pensée n’est pas dans cette optique le résultat d’une simple saisie du monde, l’empreinte fidèle  de  celui‐ci :  elle  résulte  de  choix,  de  prises  de  position.  Ses  fondements  et  ses considérations sont discutables, ce qui la rend ouverte à la différence, et donc au dialogue avec  autrui.  La  pensée  « senrichit  de  la  critique »,  elle  est  mouvante,  elle  avance,  par l’écoute  de  la  différence  (différence  qui  provient  souvent  d’autrui,  mais  parfois  aussi simplement  de  soi‐même,  par  la  réflexion  « intérieure » ;  sorte  de  dialogue  interne !). Liberté  et  déterminisme  ne  sopposent  pas,  mais  se  complètent.  Pour  reprendre  un  enjeu concret, cest pareil avec certaines idées de la droite et de la gauche politiques, ... Souvent, il est plus intéressant de voir comment concilier les points de vue que de trancher entre eux, et  rejeter  par  conséquent  en  bloc  ce  qui  va  à  l’encontre  de  ses  convictions.  Ainsi,  éviter dogmatisme et relativisme, éviter de penser en oppositions, mais bien penser en évolution, en processus, en ouverture, en enrichissement mutuel.  Cest à mes yeux le véritable enjeu de la philosophie. Il faut prendre des positions fermes, mais enrichies de et ouvertes à la critique. Je développe davantage mon approche « éthico‐épistémologique »  (lattitude  prônée  par  rapport  à  la  recherche  de  la  vérité)  dans  les chapitres suivants.  ...  Les  considérations  qui  viennent  d’être  développées  doivent  être  vues  non  comme  un dogme,  une  pensée aboutie  et  fondée  (cette  thèse  se contredirait  elle‐même !), mais  bien davantage comme une porte dentrée à la réflexion... qui lie indéniablement éthique (vision de ce qui est bon) et épistémologie (question de la recherche de la vérité), et dans laquelle chacun peut se construire ses propres engagements.  Dans les chapitres suivants, nous développerons l’idée d’une prise de position (1)  ouverte au  dialogue  et  (2)  d’attention  à  autrui.  L’idée  est  que  le  mal,  l’absurde,  la  destruction  et autres  sont  « faciles »  à  obtenir.  Ils  sont  omniprésents.  Les  erreurs,  les  incertitudes,  les conflits, la violence, voire la cruauté sont parties prenantes de notre réalité. Il reste que nous allons  défendre  l’idée  d’un  bien  possible,  d’un  cheminement :  pour  plus  de  respect,  pour                                                        15   MONVOISIN,  R.,  BROCH,  H.  (dir.),  LEVY,  P.  (dir.),  Pour  une  didactique  de  l’esprit  critique :  Zététique  et utilisation des interstices pseudoscientifiques dans les médias, Université Grenoble 1 – Joseph Fourier, 2007, p. 78. En ligne : http://esprit.critique.free.fr/These/These_Richard_Monvoisin_150dpi.pdf  La mise en gras est de nous.   21
  22. 22.   plus  de  paix,  et  pour  le  progrès  de  la  pensée,  de  la  science  en  tant  que  mode  de compréhension du monde.  En d’autres termes, nous nous engageons véritablement dans l’idée que, malgré le mal et les erreurs qui existent d’un point de vue pragmatique, on peut arriver à plus de bien et à une meilleure connaissance du réel par le dialogue, l’ouverture et l’attention à autrui, contre un « égocentrisme de  masse »,  qui  privilégie  l’identitaire  le  « moi,  je »  à  la  considération positive de l’altérité.   22
  23. 23.   UN EXEMPLE DE MISE EN DOUTE : LA CAUSALITE  Voici  quelques  exemples,  partageables  avec  un  jeune  public,  de  remise  en  cause d’affirmations « scientifiques », basées sur le lien de causalité. Le but de ce chapitre consiste surtout  en  une  « mise  en  jambes »  ludique :  en  questionnant  le  rapport  de  la  cause  à  la conséquence entre certaines choses, nous remarquons aisément qu’il est souvent loin d’aller de soi. Dès lors, une réflexion plus large peut voir le jour…     (Source : http://www.venganza.org/)   1. Le sens de la causalité?  Voici  un  exemple  d’affirmation  :  « la  télé  rend  violent ».  La  tendance  à  croire  cette proposition  est  très  grande,  comme  si  elle  était  scientifique.  Mais  que  penser  de  cette phrase lorsqu’on en retourne le sens de la causalité : « les gens violents sexposent plus à la télé violente » ?  On  dit  souvent  que  la  télévision  accroit  la  violence ;  que  voir  des  images  violentes  nous rendrait  plus  violents.  Voir  de  la  violence  –cause–  engendrerait  davantage  de  violence  –conséquence–.  Les faits violents sont en effet souvent rapprochés dune haute exposition à des programmes violents.  Mais  sont‐ce  des  statistiques  fiables ?  Quels  sont  les  véritables  chiffres ?  Nest‐ce pas surtout parce quune certaine « science », appuyée par les médias, suggère ce lien, selon des  théories  passées  dans  le  sens  commun,  de  type  comportementalistes16  par  exemple (chien de Pavlov)? Autrement formulé, on nous dit dans les médias que « tel délinquant regardait beaucoup de mangas  violents »,  du  coup  on  infère  que  la  cause  de  sa  violence  provient  des  mangas.                                                        16  Le comportementalisme est le modèle « stimulus – réponse » qui défend le fait qu’un stimulus donné (par exemple, nourrir un chien tous les jours à la même heure) engendre une réponse comportementale (le chien salive  à  l’approche  de  l’heure  à  laquelle  il  est  habituellement  nourri).  Le  stimulus  correspond  à  la  cause,  la réponse  comportementale  à  la  conséquence.  Dans  notre  cas,  la  violence  à  la  télévision  (cause‐stimulus) engendrerait des comportements violents (réponse comportementale).   23
  24. 24.   Quelle  validité  est‐ce  que  ce  genre  de  raisonnement  a  réellement ?  Dans  quelle  mesure notre regard n’est‐il pas influencé, formaté, biaisé ?  Le sens de la causalité est loin dêtre évident. Devient‐on délinquant parce quon sexpose à la violence télévisuelle... Ou sexpose‐t‐on à la violence (en général) parce quon est devenu délinquant  par  ailleurs?  En  d’autres  termes,  la  cause  ne  serait‐elle  pas  une  violence préalable, plutôt que l’exposition à la télévision ?  D’autres penseurs n’hésitent pas à dire que les émissions violentes apaiseraient justement le besoin de violence, les pulsions, de certains individus.  Question de lœuf ou de la poule, en somme. Le débat à ce sujet reste sans fin, surtout si l’on continue à étudier celui‐ci via des modèles « binaires »,  simplistes  d’une  cause  à  un  effet…  Le  contexte  socioculturel,  entre  autres variables  tierces,  est  primordial  à  prendre  en  considération  dans  ce  genre  d’études :  il permet de se rendre compte de la complexité de ce genre de faits.   2. La « causalité contradictoire » dans certaines doctrines.  En psychanalyse : si on est amoureux de sa mère, alors on vérifie Oedipe. Si on ne lest pas, alors cest quon refoule, et donc on vérifie Oedipe. Ce type de raisonnement marche aussi pour l’existence de Dieu et d’autres « sciences ». Le principe remis en cause l’est parce qu’il est présenté à la fois comme la cause dun fait et de son  contraire.  Si  un  principe  explique  quelque  chose  et  son  contraire,  explique‐t‐il réellement quelque chose ? Quen penser ?    3. Linduction  Cest la manière de procéder en sciences empiriques. En observant la réalité, on induit une loi. Concrètement,  si  je  vois  cent  corbeaux  noirs  (observation  de  faits),  je  dirai  « les  corbeaux sont noirs » (induction d’une loi générale). Et si apparaissait un corbeau blanc? Linduction est toujours une vérité provisoire... Et elle implique donc des causalités provisoires. Dans le cas des corbeaux, cela fonctionne, mais l’induction est un modèle qui peut parfois prêter à confusion… Rien ne nous prouve que le soleil se lèvera demain.  Une  illustration  nous  est  donnée  par  Lombroso,  cet  homme  qui  avait  mis  en  relation  la criminalité avec la forme des crânes de criminels de son époque, pour en arriver à un profil‐type du criminel. Concrètement, il avait observé des tas de crânes d’hommes pour en arriver   24
  25. 25.   à  la  conclusion  que  certains  reflétaient  une  tendance  criminelle.  « Délit  de  faciès »,  en somme. Quelle pertinence cela a‐t‐il aujourd’hui, après les dérives eugéniques ? Que penser dès lors de la causalité?  4. Une illustration ‐ le pastafarisme http://www.venganza.org/ http://www.venganza.org/about/open‐letter/  Voici une illustration. Cest la « preuve graphique », via des liens de causalité, que Dieu est un Spaghetti volant qui a un rapport avec les pirates (le réchauffement climatique est dailleurs dû à la baisse du nombre de pirates dans le monde ; il y est inversement proportionnel)     Vous aussi, rejoignez The Church of the Flying Spaghetti Monster.   Cette  ébauche  de  questionnement  illustrative,  teintée  d’ironie,  est  à  voir  comme  une  porte d’entrée aux discussions : de nombreuses choses, celles vues sous l’angle de la causalité par exemple,  méritent  d’être  remises  en  cause.  Si  un  graphique  (dont  les  sources  sont explicitement  approximatives)  parvient  à  élaborer  un  lien  causal  entre  nombre  de  pirates, réchauffement  climatique,  et  existence  d’un  Dieu  en  spaghettis  volants,  il  est  peut‐être intéressant  de  réfléchir  sur  notre  fonctionnement  vis‐à‐vis  de  ce  que  nous  considérons comme « la vérité » indubitable… Il reste que nous pouvons nous engager pour défendre une certaine « causalité », nuancée, dans une certaine mesure…   25
  26. 26.   UNE QUESTION DE POINTS DE VUE  Pour commencer à aller plus loin, je vous propose une réflexion intuitive quant au terme, à l’expression « point de vue ». Il s’agit non pas d’entrer tout de suite dans le vif du sujet, mais bien de tenter de saisir les enjeux de notre cheminement.  Quelques clarifications tout d’abord :  ‐ L’épistémologie  est  la  discipline  philosophique  qui  cherche  les  conditions  de  la  connaissance valide. Elle se pose des questions de ce type : puis‐je connaître ? Si oui,  quels objets, et comment ?  ‐ L’éthique est la discipline philosophique qui traite du bien, de ce qui est bon, de ce  qui « devrait être ».  Nous  allons  ici  considérer  intuitivement  que  la  question  de  la  connaissance  valide  n’est autre qu’une réflexion sur le terme « points de vue ». Puisqu’un point de vue « nous fait voir du vrai » par rapport à la réalité, nous utilisons cette expression comme porte d’entrée à la réflexion.  La  question  parait  dabord  épistémologique,  mais  se  veut  ensuite  résolument  éthique  et idéologique : il y aurait une multiplicité de points de vue, mais certains seraient « meilleurs que dautres » (en termes cognitifs), par rapport à leur objet. Si cet objet est lié aux valeurs, cest exactement la même chose. Cela peut sembler sans aucun doute très abstrait pour le moment, mais cela va se concrétiser incessamment.  1. La métaphore des lunettes   La métaphore des lunettes va nous aider à mieux saisir le problème.  Si  le  soleil  m’éblouit,  j’enfile  des  lunettes  de  soleil.  Si  je  veux  observer  les  cratères  sur  la lune, j’utilise un télescope… Et un microscope pour les cellules.  L’idée,  c’est  qu’en  fonction  de  ce  que  je  « veux  voir »,  je  « change  de  lunettes ».  J’adopte une certaine position pour appréhender la réalité. Constamment, sans nécessairement nous en  rendre  compte,  nous  revêtons  un  certain  type  de  lunettes  que  nous  avons  choisies. L’enjeu est de prendre conscience que nous sommes en train de les porter.  Comme lexpression lindique, le « point de vue » est, au sens très large que j’adopterai ici, la position que lon adopte pour voir. C’est le lieu (τοποι) « choisi » à partir duquel on voit (en ce  sens,  on  peut  considérer  qu’un  préjugé  est  un  lieu  abstrait  à  partir  duquel  on  voit  la   26
  27. 27.   réalité ;  le  « pré‐jugé »  est  le  point  de  départ  qui  permet  ensuite  de  juger »).  Cela  sous‐entend plusieurs choses. Tout d’abord, on ne voit généralement pas la même chose selon que l’on adopte un point de vue  ou  un  autre.  Par  exemple,  si  vous  regardez  la  mer  dune  montagne,  ou  si  vous  allez tremper les pieds dedans, vous ne percevrez pas les mêmes détails, le même mouvement, etc. Si vous êtes dans la forêt, ou que vous regardez celle‐ci dun hélicoptère, vous ne verrez pas du tout la même chose. Cela  vaut  aussi  pour  lart.  Si,  devant  la  Joconde  de  Léonard  de  Vinci,  vous  dites  que  vous voyez  simplement  des  couleurs,  de  la  peinture  (en  tant  que  matériau)  sur  de  la  toile  et n’exprimez pas d’avis artistique, cela nempêche pas que cest bien ce que vous voyez. Cela signifie que dun seul point de vue, on ne peut pas « tout » voir (dans l’absolu). Si lon regarde  un  visage  de  face  ou  de  profil,  on  na  pas  les  mêmes  détails  :  il  faut  pouvoir  en observer lensemble, et donc changer de point de vue.  Dores et déjà, par ces premières considérations, on peut supposer quil y a des points de vue « meilleurs que dautres » par rapport à la connaissance, en fonction de leur objet (ce qui est observé). Cela signifie qu’ils ne sont pas meilleurs dans l’absolu, mais relativement à ce qui est « regardé ». Prenons la métaphore de la lunette : pour regarder les étoiles, il peut être utile de se servir dun télescope. Par contre, pour observer des cellules, un télescope ou lœil nu ne suffisent pas : on a besoin dun microscope. Ces lunettes ne sont pas adéquates pour tout objet. En bref, selon ce que lon veut regarder, de ce que l’on attend de l’objet, il existerait des points de vue meilleurs que dautres.  Chaque point de vue possèderait dès lors une zone de pertinence. Pour reprendre lexemple du tableau de De Vinci, on attend en général plus souvent le point de vue artistique que celui qui  nobserve  que  le  matériau.  On  peut  grosso  modo  relier  les  points  de  vue  tantôt  à  des zones de pertinence (limitées), tantôt à des domaines du savoir.   2. Quels seraient les points de vue les plus adéquats ?  Après cette énumération de caractéristiques tirées en somme de l’expérience quotidienne, nous pouvons établir, intuitivement toujours,  plusieurs critères afin de tenter de percevoir ce  que  pourrait  être  un  « bon »  point  de  vue  (par  rapport  à  la  connaissance,  c’est‐à‐dire valide, adéquat).  On attend qu’un point de vue fasse réellement voir quelque chose de pertinent sur lobjet. Si celui‐ci met des œillères ou rejette dautres points de vue, réduit la vision par rapport à un autre point de vue plus adéquat, on lui préférera le second. Quelque part, la question de la pertinence  d’un  point  de  vue  est  peut‐être  liée  à  son  utilité  (en  fonction  de  ce  que  lon recherche, en fonction d’éventuelles attentes : une hypothèse en sciences de la nature est   27
  28. 28.   déjà en quelque sorte la formulation d’une attente) ; quil puisse amener de nouvelles voies de réflexion par rapport aux autres points de vue, quil fasse « avancer » les choses.   Un  point  de  vue  est  d’autant  plus  pertinent  dans  la  mesure  où  il  est  compatible  avec  les autres points de vue, ou mieux (idéalement), dans le cas où il les englobe. Un excellent point de vue dans une situation serait celui qui synthétiserait les autres, qui en serait le résultat.  Si l’on considère qu’il existe un point de vue qui se veut « critique » ; que l’on appelle celui‐ci lépistémologie (la recherche de la connaissance valide), on peut considérer qu’elle est une sorte de point de vue sur les points de vue ; de méta point de vue. Elle serait en ce sens la science ou létude des points de vue.  Pour  être  plus  clair,  si  le  point  de  vue  est  une  position  de  départ,  en  fonction  dun  objet, demandons‐nous intuitivement quelles positions seraient à rejeter ou à prôner pour « bien » voir.  3. …Quels points de vue rejeter ?  …  C’est  justement  souvent  lerreur de  ceux  qui  se  veulent  « critiques »  :  rejeter  un point  de vue,  une  position  à  partir  de  laquelle  on  juge.  Donnons  directement  une  illustration,  en politique, où lon confond en fait point de vue et identité : les gens sidentifient à leur point de  vue, et  rejettent  lautre  simplement  parce  quil  porte  une  autre étiquette.  Au  fond,  ces gens  pensent  peut‐être  pareil,  ou  du  moins,  il  est  fort  probable  que  leurs  points  de  vue peuvent opérer ensemble une synthèse. En général, ceux de droite rejettent ceux de gauche ‐et vice versa‐ pour des raisons de prises de positions et non didées. Ils se disent critiques, mais ne parviennent justement pas à prendre la distance nécessaire : ils ne font que rejeter, et nient donc lexistence de choses quils ne voient pas. Cest une attitude bornée, agissant avec des œillères.  Il en va selon moi de même avec les religieux intégristes et les laïcs qui se disent « bouffeurs de curés » (sic)…  Il existerait donc principalement une chose à rejeter : le rejet des points de vue !   4. Pour être plus clair…  De manière générale, nous avons établi qu’un point de vue avait une zone de pertinence et des  limites  en  fonction  d’un  objet.  Ce  n’est  donc  pas  le  point  de  vue  en  tant  que  tel  qu’il   28
  29. 29.   faille rejeter, mais ses limites. Or, la limite d’un point de vue, c’est ce qu’il ne permet pas de voir… Il  est  donc  davantage  question  de  prendre  conscience  des  limites  (inhérentes),  de  les transcender, plutôt que de rejeter quoi que ce soit. Conscientiser au fond qu’aucun point de vue ne permet de tout voir sur tout.  Contrecarrons directement un argument (à mes yeux fallacieux) qui pourrait être formulé  Si l’on considère que ma proposition qui consiste à prendre conscience des limites des points de vue (et donc de « rejeter le rejet » de points de vue) est un point de vue (A). Si  l’on  considère  que  la  part  de  rejet  d’un  point  de  vue  (ses  limites)  peut  être  elle‐même érigée en point de vue (B) à part entière…  Adopter un point de vue (A) qui rejette un point de vue (B) parce que ce dernier rejette des points de vue nest‐il pas un principe auto contradictoire ? Si B rejette des points de vue, alors A doit le rejeter. Or, il se trouve que par ce biais, A rejette lui aussi un point de vue, et par son propre principe doive donc se rejeter. Puisque A rejette un point de vue, A dit quon ne peut pas adopter A. En dautres termes, dire quon rejette un point de vue qui rejette des points  de  vue  serait  adopter  un  point  de  vue  qui  rejette  des  point  de  vues  et  serait  donc absurde, paradoxal, auto‐contradictoire.     (Bertrand Russell)  La  réponse  que  lon  peut  formuler,  à  la  façon  de  Bertrand  RUSSELL  (lorsquil  résout  les contradictions logiques)17, est quici, A ne doit pas être considéré sur le même « pied » que les points de vue quil rejette. Il est en quelque sorte un méta‐point‐de‐vue (un point de vue                                                        17  RUSSELL, B., “Mathematical Logic as Based on the Theory of Types” In American Journal of Mathematics, Vol. 30, No. 3, The Johns Hopkins University Press (Jul., 1908), pp. 222‐262.   29
  30. 30.   sur les points de vue : il diffère par ce à quoi il se réfère) et peut donc rejeter un non‐méta‐point‐de‐vue qui rejetterait des (méta ou non‐méta) points de vue. En bref,  la proposition « Il faut rejeter les points de vue qui rejettent des points de vue »  nest pas un point de vue mais un méta‐point‐de‐vue (il est dun autre type, dun type supérieur ; cest un concept qui nest pas identique au concept « point de vue » : on le nomme différemment), quil faudrait formuler  « Il  faut adopter un  méta‐point‐de‐vue  (A) qui rejette  tout  non‐méta‐point‐de‐vue (B) qui  rejette des points de vue (de nimporte quel type) ».  5. Vers une formulation positive  En réalité, il sagirait même de préciser encore davantage : on ne rejette pas le point de vue en  tant  que  tel  (car  il  fait  voir  des  choses),  mais  justement  sa  part  dobscurité,  sa  part  de rejet. Il sagit dune question d’enrichissement, d’ouverture, de conscientisation, et non de réhabiliter une forme de rejet. Il faut être conscient que chaque point de vue a une zone de pertinence et des limites, et que transcender les limites dun point de vue (chose bénéfique) nimplique absolument pas de le renier en tout point. Notons aussi que nous ne disons rien sur  lexistence  hypothétique  de  plusieurs  méta‐points‐de‐vue  (points  de  vue  qui  seraient divins, omniscients, etc.), mais que nous nous positionnons  clairement sur le fait quaucun point de vue connu par lhomme ne peut prétendre à cette qualité. On obtient donc : « Il faut adopter un méta‐point‐de‐vue (A) qui rejette toute partie de non‐méta‐point‐de‐vue (B) qui rejette des points de vue (de nimporte quel type) ».  Or,  cette  partie  de  rejet,  nous  le  verrons,  est  peut‐être  à  référer  bien  plus  à  une  attitude (fermée, arrogante,…) qu’à un point de vue en tant que tel.  Il  faut  de  surcroit  faire  droit  aux  points  de  vue  en  tentant  précisément  de  voir  ce  quils voient, eux (ne serait‐ce que pour argumenter contre). De plus, dire quun point de vue est meilleur  lorsquil  fait  voir  quelque  chose  de  neuf,  cela  signifie  quelque  chose  en  politique, par  exemple  :  cest  un combat  contre  la critique  gratuite.  On  entend toujours  les  partis  se déchirer, emmenant avec eux lopinion publique : « votre plan est pourri », « vous avez été incapable de gérer ceci ou cela ». En bref, on critique un point de vue. Mais précisément, on nadopte pas un meilleur point de vue (au contraire!) puisque :   ‐ dune part, on nenglobe pas le point de vue critiqué, puisquon ne fait que le rejeter :  on nie complètement tout un ensemble de perspectives  ‐ dautre part, on namène rien de neuf : on napporte pas de « solution ».   En  bref,  le  type  (ou  la  partie,  selon  le  vocabulaire  qu’on  adopte)  de  point  de  vue  qui opterait essentiellement pour le rejet, la destruction et la haine est celui quil faut rejeter. Ici vient lextension promise à la question sociétale (régimes politiques et idéologies). Tous les points de vue ne se valent pas : certains voient beaucoup moins de choses que dautres   30

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