1. Cinco Elementos
Madeira Fogo Terra Metal e Água
Os Cinco Elementos não são constituintes básicos da Natureza, mas os cinco
processos básicos, as qualidades, as fases de um ciclo ou capacidade inerente de
modificação de um fenômeno.
No SHANG SHU encontra-se a seguinte afirmação: “Os Cinco Elementos são
Água, Fogo, Madeira, Metal, Terra. A Água umedece em descendência, o Fogo chameia
em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e
endurecido, a Terra permite a disseminação, o crescimento e a colheita. Aquilo que
absorve e descende(Água) é salgado, o que chameia em ascendência (Fogo) é amargo, o
que pode ser dobrado e esticado (Madeira) é azedo, o que pode ser moldado e enrijecido
(Metal) é picante e o que permite disseminar, crescer e colher (Terra) é doce”
Esta afirmação mostra claramente o simbolismo das cinco qualidade inerentes
diversas e expressam o fenômeno natural.
Existe também o sabor (ou aroma) dos Cinco Elementos, que representam mais uma
qualidade inerente de uma coisa (como composição química em termos atuais) do que seu
gosto de fato.
Os Cinco Elementos representam também as direções diferentes de movimentos
dos fenômenos naturais, onde Madeira é o movimento expansivo e exterior em todas as
direções, o Metal representa o movimento contraído e interior, a Água representa
movimento descendente, o Fogo indica movimento ascendente e a Terra representa
neutralidade ou estabilidade.
De acordo com as estações do ano a Madeira corresponde à Primavera, sendo
associada ao nascimento e tendo o vento como característica do clima; o Fogo corresponde
ao Verão, está associado ao calor o representa o crescimento; o Metal corresponde ao
Outono sendo a secura uma característica do seu clima e está associado à colheita; a Água
corresponde ao inverno e o frio é a sua característica climática, está associada ao
armazenamento; a Terra representa a quinta estação (ou “quinta essência” para os
chineses), que representa uma interestação, que corresponde a um período de mais ou
menos 18 dias entre o fim de uma estação e o início de outra, está associada à umidade e
representa a transformação. Neste contexto teremos na Madeira o nascimento, no Fogo a
infância, na Terra a adolescência, no Metal a maturidade e na Água a velhice. Perceba que
todas as fases têm suas características próprias tanto de equilíbrio quanto de desequilíbrio.
Ciclo de Geração (Ciclo Shen)
Em uma análise simples de evolução onde depois do nascimento vem a infância, a
adolescência, a maturidade e a velhice respectivamente, fica fácil de se entender que um
elemento gera o outro e conseqüentemente é gerado. Portanto Madeira gera Fogo que gera
Terra que gera Metal que gera Água que gera madeira reiniciando o ciclo. Desta forma
dizemos que Madeira é mãe de Fogo e filha de Água surgindo aí a Regra Mãe-Filho, muito
importante na seleção dos pontos. A tonificação da Mãe gera a tonificação do Filho e a
sedação do Filho gera a sedação da Mãe. Ex: A tonificação do Metal leva à tonificação da
Água. A sedação do Fogo leva à sedação da Madeira.

2. Ciclo de Controle (Ciclo Ko)
O ciclo de controle também conhecido como ciclo de dominação é a maneira pela
qual a manifestação (energia) é contida. Se houvesse apenas geração, a energia
(manifestação) poderia chegar a níveis incontroláveis, impossíveis de serem sustentados. A
seqüência de controle assegura que um equilíbrio seja mantido entre os Cinco Elementos,
corresponde ao mecanismo de Feed Back. Assim temos Madeira controla a Terra que
controla a Água que controla o Fogo que controla o Metal que controla a Madeira fechando
o ciclo.

3. Os relacionamentos de geração e controle mútuos entre os Elementos são um bom modelo
de alguns processos auto-reguladores de equilíbrio que podem ser encontrados na Natureza
e no organismo.
Contradominância
Existe também a relação onde o elemento dominado passa a se rebelar contra o
dominador, onde teremos a Madeira lesando Metal, Metal lesando Fogo, Fogo lesando
Água, Água lesando Terra, Terra lesando Madeira. Está é uma relação anormal, patológica,
diferente do Ciclo Shen e Ko.
Existe ainda a relação entre os elementos e os sistemas internos do nosso corpo
(órgãos e vísceras) que refletem exatamente as relações comuns entre os fenômenos da
natureza e o organismo.
Os órgãos que representam cada elemento carregam consigo as características
básicas de cada elemento e suas funções estão diretamente relacionadas a tais
características.
Portanto teremos:
Madeira: Fígado e Vesícula Biliar
Fogo: Coração e Intestino Delgado
Terra: Baço/Pâncreas e Estômago
Metal: Pulmão e Intestino Grosso
Água: Rim e Bexiga
A seqüência de controle e dominação continua exatamente do mesmo jeito
relacionando-se aos órgãos e vísceras.

4. Através das características já apresentadas e sabendo-se das inter-relações é que são
realizados os diagnósticos e tratamentos. O Classic of Difficulties apresenta a seguinte
afirmação: “ Pela observação, podem-se distinguir as cinco cores, identificando-se, assim,
a patologia; pela audição, podem-se distinguir os cinco sons identificando, assim a
patologia; por meio da anamnese, pode-se distinguir os cinco sabores identificando-se
assim a patologia.”
De uma forma mais didática então teremos as principais relações:
Madeira Fogo Terra Metal Água
Órgão Fígado Coração B.Pâncreas Pulmão Rim
Víscera V. Biliar I. Delgado Estômago I. Grosso Bexiga
Sentido Visão Fala Gustação Olfato Audição
Tecido Tendões Vasos Músculo Pele Ossos
Estação Primavera Verão Canícula Outono Inverno
Clima Vento Calor Umidade Secura Frio
Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo
Secreções Lágrima Suor Saliva Catarro Urina
Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado
Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
Direção Leste Sul Centro Oeste Norte
Odor Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido
Sons Grito Riso Cantoria Choro Gemido
Todos os fenômenos têm uma relação com a teoria dos Cinco Elementos assim
como tem com o Yin e Yang. Somente a título de curiosidade perceba a relação e as
reações de uma pessoa em formação, de acordo com alguns estudiosos da teoria: “O ser
humano nasce saudável (excetuando problemas genéticos e videntes). Outra forma de dizer
isto é que o bebê/criança, até certa idade, ainda vive no “estado original”. Isto significa que
ela ainda não se sente separada do todo. Não existe dissipação de energia, embora ela
dependa dos cuidados dos adultos que a cercam e que exercem uma pressão constante no
sentido da fragmentação, ou seja, a cristalização de um EU imaginário. Num certo
momento a criança tem um nome, ela começa a criar um EU separado mas ainda não
ocorre perda de energia pois a criança consegue trilhar a vidinha dela sem grandes
conflitos.
Fatalmente num certo momento todos nós chegamos a uma encruzilhada –ainda
crianças. Ocorre um episódio traumático que simplesmente cria um conflito inevitável
quando a criança não consegue mais conviver com aquele EU em perfeita paz.Este episódio
não é necessariamente dramático para quem olha de fora - mas o é para a criança.
Simplesmente ela é obrigada a criar um paradigma mental que possa justificar o sofrimento
que a partir daí se instala.
A partir deste momento este EU imaginário adquire uma certa "solidez" mas agora
vinculado obrigatoriamente a um estado de conflito. Nas "Acupunturas de Visão Interna"
(cinco elementos e vários outros) diz-se que a doença começa aí.
Exemplo de um episódio traumático no paradigma dos Cinco Elementos: Uma
criança está brincando com o irmão. De repente o irmão escorrega num barranco e
desaparece (vai caminhando para casa, deixando o irmão perdido).

5. Esta criança tem cinco caminhos para continuar vivendo,cinco formas de justificar o
sofrimento que passarão a nortear a sua vida até a morte - a não ser que ela "acorde"
compreenda a natureza deste EU imaginário e faça o caminho de volta.
Os cinco modos são:
Madeira: A partir daí a vida é vista com raiva.A perda causa uma sensação
de injustiça e raiva pela vida afora.
Fogo: O episódio é sentido como perda de amor e calor humano. Ela
buscará este amor vida afora, ou recusará.
Terra: Ele sente que perdeu a "proteção maternal", a sensação de ter uma
mãe natureza que cuida por ela. Ela buscará simpatia, ou recusará simpatia.
Metal: Sente que perdeu "qualidade" da vida, que perdeu o contato com o
céu.Buscará reconhecimento, respeito pela vida afora.
Água: Sentirá medo, pavor. Evidentemente os órgãos correspondentes aos
Elementos começarão a arcar com o peso deste desequilíbrio - e no caso da
Acupuntura dos 5Elementos trata-se os órgãos correspondentes. O terapeuta deve
"ver" no comportamento do paciente sua forma particular "interpretar" a vida. Escolhemos
os pontos sob esta orientação. Esta compreensão da "evolução" do desequilíbrio não é
moderno. Foi apresentada pela primeira vez por um Chinês na antiguidade.”

6. Qi, Jing e Shen “Três Tesouros”
A Essência (Jing) e o Qi (Energia) também são considerados o fundamento material
do Shen (Mente). São as três substâncias físicas e psíquicas fundamentais do ser humano.
Por esta razão são chamados de “ TRÊS TESOUROS”.
Qi (Energia)
“O Qi é a raiz do homem” (Nan Jing)
Só há uma energia única que é a matéria fundamental que constitui o universo,
tudo no mundo é o resultado de seus movimentos e transformações: O Qi.
O corpo e a mente não são vistos como um mecanismo, mas como um círculo de
energia e substâncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo. A base
de tudo é o Qi: todas as outras substâncias vitais são manifestações do Qi em vários graus
de materialidade, variando do completamente material, tal como Fluidos Corpóreos (Jin
Ye), para o totalmente imaterial, tal como a mente (Shen).
Na concepção da filosofia chinesa o Qi tanto pode ser algo material quanto algo
imaterial ao mesmo tempo.
Muitas traduções foram propostas para Qi, porém nenhuma se aproxima da Essência
(Jing) exata do Qi: “energia”, “força material”, “éter”, “matéria”, “ matéria-energia”, “força
vital”, “força da vida”, “poder vital”, “poder de locomoção”. O Qi pode assumir
manifestações diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situações.
Na MTC (Simple Questions): “ O ser humano resulta do Qi do Céu e da Terra... A
união do Qi do Céu e da Terra é chamado de ser humano”.
Existem dois aspectos de Qi:
a) O Qi é uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis
físico e espiritual.
b) O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis de agregação.
Quando o Qi se condensa, a energia se transforma e se acumula em forma
física.
O Qi modifica-se em sua forma de acordo com sua localização e função:
*Qing Qi: Qi puro ou Tin Qi (do céu) existe na natureza, no ar que se respira. É
inalado e penetra no corpo pelos pulmões. Combinado com o Jing Qi do alimento,
dará o Zong Qi.
Qing Qi + Gu Qi = Zong Qi
(respiração) (alimentos)
* Zong Qi: É a “ energia ancestral”, formado pela união do Qi puro inalado pelos
pulmões e do Qi da alimentação produzido e posto em circulação pelo baço e o

7. estômago.A atividade essencial do Zong Qi é dar impulso à respiração pulmonar, e
à circulação do sangue no coração.
* Yuan Qi : É a energia verdadeira. É o Qi mais importante de todos os Qi do corpo
humano, é produzido primeiramente pela transformação do Jing inato.
* Ying Qi ou Rong Qi ou Yong Qi: É a energia nutriente proveniente do Jing Qi da
alimentação. É a essência dos alimentos.
* Wei Qi: Energia protetora ou de “defesa”, circula na pele e entre as fibras da
carne.É parte do Yang Qi.
Funções: 1) Proteger a superfície do corpo contra agressões externas
2) Controla a abertura das glândulas sudoríparas
3) Regular a temperatura do corpo
4) Aquecer os órgãos
5) Dar brilho a pele e lustro aos pelos

8. JING (Essência)
Divide-se em Jing Pré-Celestial, Pós-Celestial.
Pré-Celestial herdada dos pais, não se renova. Nutre o embrião e o feto durante a
gravidez, sendo dependente da nutrição derivada do Rim da mãe. É o que determina a
constituição básica de cada pessoa, força vitalidade. O equilíbrio em todas atividades
durante a vida pode preservar o Jing Pré-Celestial que fatalmente se desgasta com qualquer
tipo de exageros. Atividades respiratórias como o Tai Chi Chuan e Qi Gong podem
preservar a essência (Jing) Pré-Celestial.
Pós-Celestial é a essência refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo
estômago e baço após o nascimento. O pulmão também tem uma importante função no
processo. O Golden Mirror of Medical Colletion diz: “A Essência (Jing) Pré-Celestial
origina-se dos pais, a Essência (Jing) Pós-Celestial origina-se dos alimentos”.
Essência (Jing)
A Essência (Jing) do Rim é mais um tipo específico de energia, que desempenha
um papel muito importante na fisiologia humana. Deriva tanto da Essência (Jing) Pré-
Celestial como da Pós-Celestial. Assim como a Essência (Jing) Pré-Celestial é uma energia
hereditária que determina a constituição do indivíduo. Diferente da Essência (Jing) Pré-
Celestial, a Essência (Jing) do Rim apresenta uma interação com a Essência (Jing) Pós-
Celestial e é restabelecida por ela.
Esta Essência (Jing) é estocada no Rim, mas apresenta um fluido natural além de
circular por todo o organismo. Determina o crescimento, reprodução, desenvolvimento,
maturação sexual, concepção e gravidez, controla o crescimento ósseo nas crianças, dentes,
cabelo e desenvolvimento cerebral normal O declínio natural da Essência (Jing) durante a
vida conduz ao declínio natural da energia sexual e da fertilidade. .
Para finalizar de uma forma mais didática de acordo com as principais funções da
Essência (Jing), deduzimos qual o tipo de problema pode surgir da Deficiência da Essência
(Jing) teremos:
a) Crescimento, reprodução e desenvolvimento- Crescimento tardio em
crianças, crescimento ósseo debilitado, infertilidade, aborto habitual,
retardamento mental infantil, deterioração óssea em adultos, perda de
dentes e queda ou embranquecimento prematuro dos cabelos.
b) Essência (Jing) como base para o Qi do Rim- Função sexual debilitada,
impotência, debilidade nos joelhos, emissões noturnas, zumbido e surdez.
c) Essência (Jing) como base da Medula-Concentração prejudicada,
memória debilitada, tontura, zumbido e sensação de vazio na cabeça.
d) Essência (Jing) como base da força constitucional- Estar
constantemente propenso a resfriados, gripes e outras patologias externas,
rinite crônica e rinite alérgica (febre de feno).
SHEN (Mente)

9. O Shen também representa mente (além de Rim) e o Shen (Mente) está presente no
Coração (Xin)
Jing, Qi e Shen também representam os três estados diferentes de condensação do
Qi, a Essência (Jing) sendo mais densa e dura, o Qi sendo mais rarefeito e a Mente sendo
mais sutil e imaterial. De acordo com a Medicina Chinesa, Essência (Jing), e Qi são o
fundamento essencial da Mente (Shen). Se o Jing e o Qi forem saudáveis e florescentes, a
Mente será feliz e isso resultará numa vida saudável e alegre. Se a Essência (Jing) e o Qi
estiverem debilitados, então a Mente certamente será afetada.
Desta forma, a Mente saudável depende da força da Essência (Jing), que é estocada
no Rim, e do Qi, produzido pelo Estômago e Baço.
A tríade Jing, Qi e Shen é expressa na MTC como Celestial (Mente), Pessoa (Qi) e
Terra (a Essência Jing) correspondente aos três sistemas: Coração (Xin), Estômago (Wei),
Baço (Pi) e Rim (Shen) respetivamente.
Na prática, é importante uma avaliação geral do estado relativo das três substâncias
fundamentais, uma vez que a Essência (Jing) dá a indicação para uma constituição herdada,
o Qi fornece a indicação do estado do Qi produzido dia após dia e a Mente indica o estado
emocional e mental da vida.

10. Casos Clínicos
TERRA
Caso 1
Paciente de 40 anos com dor surda na região epigástrica que piora com a pressão,
sensação de plenitude e distensão, regurgitação ácida, vômitos de alimentos não digeridos
que aliviam a dor.
Língua: Revestimento espesso e pegajoso no centro e na raiz, de coloração amarela
Pulso: Escorregado
Diagnóstico: Retenção de alimento
Explicação: O acúmulo de alimento não digerido causa a dor com sensação de plenitude
obstruindo o estômago impedindo a descida do Qi, causando regurgitação e vômito. O fato
do vômito aliviar a dor significa a causa de natureza substancial, ou seja após eliminada a
obstrução ocorre o alívio. A língua com revestimento amarelo significa um padrão de calor
e o revestimento espesso e pegajoso caracterizam o acúmulo de alimento não digerido do
estômago.
Tratamento: VC 13, VC 10, E21, E 20, E44, E45, BP 4, CS 6
Explicação:
VC 13 - contém o Qi rebelde e alivia a eructação, a regurgitação, náuseas e vômito
VC 10 - estimula a descida do Qi do Estômago
E 21 - indicado para padrões de excesso no Estômago e cessa a dor
E 20 – dissolve o alimento acumulado e alivia a plenitude .
E 44- clareia o Calor
E 45- dissolve o acúmulo de alimento
BP 4 – CS 6- em combinação abre o Vaso-Penetração. Muito indicado para padrões de
excesso do Estômago, com obstrução na região epigástrica, Qi rebelde do estômago.
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Caso 2
Paciente de 18 anos homem co dor na região epigástrica aguda e severa aliviada
pelo aquecimento da região. Sem sede e com desejo de bebidas quentes. Náusea e vômito.
Língua: revestimento branco e espesso
Pulso: Cheio.

11. Diagnóstico: Frio invadindo o estômago
Explicação: Esta é uma invasão direta do Frio no estômago sem afetar pele e músculos.
Esta invasão causa dor intensa e aguda. O Frio provoca contração, que causa dor intensa.
Além de impedir que o Qi do Estômago de descer, gerando náusea e vômito. Os demais
sintomas são sinais de Frio.
Tratamento: E 21, E 34, BP 4, VC 13 e Moxa
Explicação:
E 21- é utilizado para padrões de Excesso de Estômago
E 34 - como ponto de Acúmulo, cessa a dor.
BP 4- remove as obstruções da região epigástrica e cessa a dor.
VC 13 – é usado caso haja náusea ou vômito.
Moxa – usada no caso de patologias de frio.
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Caso 3
Mulher com 32 anos apresentando sensação de opressão no tórax, dor epigástrica do
tipo surda, boca seca, sem desejo de beber, sabor amargo e gorduroso, náusea, vômito. Dor
de cabeça na região frontal.
Língua: vermelha com revestimento amarelo e pegajoso.
Pulso: Escorregadio, rápido, fraco na posição média direita.
Diagnóstico: Umidade-Calor no BP
Explicação: Este é um padrão de Umidade-calor no BP. Muitas vezes é proveniente de
Deficiência do Qi do BP, incapaz de transformar os fluidos.
Tratamento: VC 10, VC 9, E 21, BP 9, BP 6, B 20, B 21, VC 12, E 8, IG 4
Explicação:
VC 10, VC 9, E 21- promovem a transformação dos fluidos e estimulam a descida do Qi do
estômago
BP 9, BP 6, B21- clareiam a Umidade-Calor do Estômago
VC 12, B20- tonificam o BP, para eliminar a Umidade.
E 8, IG 4- eliminam a umidade da Cabeça e são utilizados no caso das cefaléias frontais.
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12. METAL
Caso 1
Mulher 33 anos com rinite alergia, sintomas de espirros e corrimento nasal quando
em contato com poeira, gatos cães. Espirros e erupções na pele ao beber chá, café, vinho,
bebidas alcoólicas, ou ao ingerir certos alimentos como queijo manteiga, chocolate,
manteiga.
Língua: Pálida e levemente azulada com marcas de dente. Revestimento amarelo na raiz.
Pulso: Pulso fraco e profundo.
Diagnóstico: Deficiência do Sistema de Defesa do Qi do Pulmão
Explicação: A rinite é proveniente de Def. do sistema de Defesa do Qi do Pulmão que
provavelmente apresente esse sintoma desde a infância. O Tratamento deve tentar se
preocupar tanto com a Raiz quanto com a manifestação. A Fitoterapia também é muito
indicada neste caso.
Tratamento: P 7, E 36, BP 6, VG 23, IG 20
Explicação:
P 7- para abrir o vaso-consepção e tonificar os pulmões
E 36, BP 6- para tonificar o Qi em geral
VG 23, IG 20-para expelir o Vento do Nariz.
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Caso 2
Mulher com 23 anos apresentando tosse seca co coceira na garganta, aversão ao
frio, calafrios, febre, dor de garganta, transpiração moderada, dores pelo corpo, cefaléia
corrimento nasal com secreção amarelada, espirro , sede moderada e urina levemente
escura.
Língua: Com os lados e a parte da frente vermelhos
Pulso: Flutuante e rápido
Diagnóstico: Invasão de Vento-Calor
Explicação: Os sintomas e sinais tanto da língua quanto do pulso mais as sensações
referidas pela paciente são característicos deste diagnóstico. O tratamento visa expelir o
Vento e restabelecer o Qi do Pulmão.

13. Tratamento: P 7, IG 4, B 12, B 13, IG 11, P 11, VG 14, P 6
Explicação:
P 7, B 13- aliviam o Exterior, expelem o Vento, restabelecem a descida do Qi do Pulmão e
cessam a tosse.
IG 4 expele o Vento-Calor
B 12- alivia o Exterior
IG 11- expele o Vento-Calor e é utilizado caso haja dor de garganta e amídalas inchadas.
VG 14- é usado se os sintomas do calor são pronunciados
P 6 ponto de acúmulo, cessa a tosse aguda.
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Caso 3
Homem com 26 anos apresentando queixa de tosse rouca, dor no tórax, dispnéia,
febre, sede, transpiração, queimação das asas do nariz, inquietação, e sensação de calor.
Língua: vermelha com revestimento amarelo
Pulso: Rápido e flutuante
Diagnóstico: Calor no Pulmão
Explicação: A tosse e sensação de dor no tórax, dispnéia revelam o acúmulo de Qi no alto,
febre, sede transpiração, revestimento amarelado na língua, pulso rápido são sinais de calor.
Tratamento: P 5, P 1, VG 14, P 6, IG 11
Explicação:
P 5- clareia o calor do Pulmão e restabelece a descida do Qi do Pulmão
P 1- clareia o Calor do pulmão e trata padrões agudos dos Pulmões
VG 14- clareia o Calor
P 6 - ponto de Acúmulo, trata padrões agudos dos Pulmões e cessa a tosse
IG 11- clareia o Calor
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FOGO
Caso 1
Homem 46 anos muito agitado, perdendo o sono durante a noite, pesadelos,
inquietação mental, sabor amargo, sede úlcera na língua e palpitações.
Língua: Vermelha com a ponta ainda mais vermelha
Pulso: rápido e flutuante na posição frontal esquerda.

14. Diagnóstico: Fogo do Coração Queimando
Explicação: Os sinais de fogo são nítidos nos sinais como sede agitação pulso rápido.
Úlcera na língua, sabor amargo, ponta da língua vermelha mostram a alteração no Coração.
Tratamento: C 8, C 7, BP 6, IG 11, VC 15, VG 19, B 15, B 44
Explicação:
C 8 – drena o Fogo do Coração
C 7 – acalma a mente e promove o sono
BP 6 – refresca o Sangue e acalma a Mente
IG 11 – indicado ode hajam casos pronunciados de Fogo
VC 15- clareia o Coração, acalma a Mente e promove o sono
VG 19 – em combinação com VC 15, acalma a Mente e promove o sono
B 15 – drena o Fogo do Coração
B 44- acalma a Mente e promove o sono
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Caso 2
Mulher 46 anos referindo sono inquieto, acordando durante a noite, não
conseguindo permanecer deitada ou sentada, inquietação mental, sensação de plenitude no
tórax referindo um desconforto na região epigástrica co regurgitação ácida.
Língua: vermelha na frente e com pontos vermelhos ao redor da parte central
Pulso: Profundo e levemente rápido
Diagnóstico: Calor Residual no Diafragma (Calor Interno)
Explicação: É um padrão que ocorre após uma invasão Vento-Calor, que se transformou em
Calor Interno por ter permanecido por muito tempo ou então que tenha sido mal curado.
Um pouco de Calor permanece no corpo, assentando-se na área do diafragma. Daí o Calor
rebela-se para cima, para perturbar o Coração e a Mente.
Tratamento: P 10, C 8, B 17, E 40, IG 11, BP 6, VC 15
Explicação:
P 10, C 8 – clareiam o Calor do pulmão e o Calor do Coração, respectivamente. C8 acalma
a Mente
B 17 – relaxa o diafragma
E 40 – relaxa o diafragma, contém o Qi rebelde e acalma a Mente
IG 11 – clareia o Calor
BP 6 – acalma a Mente e protege o Yin do prejuízo proveniente do Calor
VC 15 – relaxa o diafragma, clareia o Coração e acalma a Mente
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15. Caso 3
Homem de 47 anos se queixando de memória fraca, esquecimento de nomes e datas,
desconcentração para o trabalho, distração, palpitação com dispnéia moderada, fadiga.
Língua: rachadura na região do coração, vermelha
Pulso: fraco
Diagnóstico: Deficiência de Coração
Explicação: Qualquer alteração em Mente como memória fraca, desconcentração são
indícios de alteração em Coração. A rachadura na região específica e as palpitações
confirmam a hipótese. A dispnéia e o pulso fraco indicam a deficiência.
Tratamento: C 5, B 15, B 44, VC 6, VG 14
Explicação:
C 5 , B15- tonificam o Qi do Coração e fortalecem a Mente
B 44- fortalece a Mente e a memória
VC 6- com moxa, tonifica o Qi em geral
VG 14- com moxa, tonifica o Coração e faz a Mente brilhar
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ÁGUA
Caso 1
Mulher com 60 anos apresentando queixa de tontura persistente acompanhada de
sensação de vazio no cérebro, zumbido. Deprimida, sente-se exausta para qualquer tarefa,
acordando durante a noite, memória fraca, dor nas costas e nos joelhos.
Língua: vermelha e sem revestimento
Pulso: Profundo e Vazio
Diagnóstico: Deficiência de Yin do Rim
Explicação: Este é essencialmente um padrão de Deficiência da essência do Rim, a essência
falha ao nutrir a medula e o cérebro resultando na tontura. O pulso vazio e a língua
vermelha sem revestimento revelam o Pedrão de deficiência de Yin do Rim.
Tratamento: VC 4, R 3, B 23 , B52, VG 16, VG 20, VG 17, VB 39, Moxa
Explicação:

16. VC 4, R 3, B 23, B 52- fortalecem o Yin ou o Yang (dependendo onde a Moxa for
aplicada) e nutrem a essência
VG 16 e VG 20 – são pontos do mar da Medula. Estimulam a ascensão do Qi para o
Cérebro e nutrem a Medula.
VG 17- nutre a medula e alivia a tontura
VB 39 – é o Ponto de Reunião da medula e, portanto, nutre a mesma e alivia a tontura
proveniente da Deficiência do Rim.
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Caso 2
Mulher com 72 anos apresentando noctúria (levantar à noite para urinar),
gotejamento moderado, enurese noturna na infância, incontinência , urina pálida, tontura,
zumbido, fraqueza, dor nas costa e nos joelhos.
Língua: Pálida e úmida
Pulso: Fraco e profundo
Diagnóstico: Deficiência de Yang do Rim
Explicação: Os sintomas apresentados refem-se exatamente ao padrão de deficiência do
rim, o que caracteriza ser def. do Yang são a língua pálida (e não vermelha) e o pulso
profundo (e não vazio). É interessante frisar que as crianças nunca apresentarão nenhum
dos sintomas de Deficiência do Rim anteriormente descritos, exceto enurese.
Tratamento: B 23, VG 4, R 7,VC 4, VC 6, VG 20, B28, B53, B32, BP6, C7, Yintang
Explicação:
B 23, VG 4, R 7, VC 4 (com moxa)- fortalecem o Yang do Rim.
VC 6-tonifica o Qi geral
VG 20- eleva o Qi
B 28, B53- tonificam a bexiga
B 32- fortalece a função da Bexiga e possui algumas propriedades tônicas gerais
BP 6- tonifica os Rins
C 7 e Yintang são utilizados na enurese da infância, para acalmar a Mente. Esse
procedimento é necessário, pois, as crianças com enurese quase sempre são assustadas e
inseguras.

17. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
AMCT de Beijiing. (Comp.) Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. São Paulo:
Ícone, 1995.
ARAÚJO, J.E. Acupuntura e efeito Kirlian: a visualização da energia vital. Ribeirão
Preto: J. E. Araújo,2003.
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