n°073

1. TECNICA N°73 VUÉLVETE LA CLARIDAD DEL CIELO SIN NUBES.
Primera técnica: En verano, cuando veas el cielo entero incesantemente claro, entra en semejante
claridad.
En verano, cuando veas el cielo entero incesantemente claro, entra en semejante claridad. La mente es
confusión; no hay claridad. Y la mente siempre está hacinada, siempre está nublada; nunca es un cielo abierto,
despejado, vacío. La mente no puede ser eso. No puedes hacer que tu mente esté diáfana; no es la naturaleza
de la mente estar así. La mente permanecerá poco clara. Si puedes dejar atrás la mente, si puedes
trascender la mente de repente y salir de ella, te sucederá la claridad. Tú puedes tener claridad, pero la
mente, no. No hay tal cosa: una mente clara; nunca la ha habido y nunca la habrá. Mente significa falta de
claridad, confusión.
Intenta comprender la estructura de la mente, y entonces esta técnica estará clara para ti. ¿Qué es la mente?
Un proceso continuo de pensamiento, una procesión continua de pensamientos asociados, no asociados,
relevantes, irrelevantes, muchas impresiones multidimensionales recogidas de todas partes. La vida entera
consiste en recoger, recoger polvo. Y esto sigue y sigue.
Nace un niño. Un niño es diáfano porque no tiene mente. En el momento en que aparece la mente, entra
la falta de claridad, la confusión. Un niño es claro, es claridad, pero tendrá que acumular conocimientos,
información, cultura, religión, condicionamientos; necesarios, útiles. Tendrá que recoger muchas cosas de todas
partes, de muchas fuentes: fuentes opuestas, contradictorias. Recogerá cosas de miles y miles de fuentes.
Entonces la mente se convertirá en un mercado, una multitud, y debido a tal cantidad de fuentes, tendrá
que haber confusión. E independientemente de lo que recojas, nada es seguro, porque el conocimiento es
siempre algo que sigue creciendo.
Recuerdo que alguien me refirió una anécdota. Era un gran investigador, y me contó esto acerca de un profesor
suyo que le había dado clase durante cinco años en una universidad médica. El profesor era un gran erudito en
su materia. Lo último que hizo fue reunir a sus alumnos y decirles: «Os tengo que enseñar una cosa más. De
todo lo que os he enseñado, sólo es correcto el cincuenta por ciento, y el otro cincuenta por ciento es
absolutamente erróneo. Pero el problema es que no sé qué cincuenta por ciento es correcto y qué cin-
cuenta por ciento es incorrecto; no lo sé».
Así es todo el edificio del conocimiento. Nada es seguro, nadie sabe, todo el mundo está tanteando.
Creamos sistemas tanteando, y hay miles, miles de sistemas. Los hindúes dicen una cosa, los cristianos dicen
otra, los musulmanes otra distinta, todas contradictorias, todas contradiciéndose mutuamente; ningún acuerdo,
ninguna certeza y todas estas fuentes son las fuentes de tu mente. Vas recogiendo: tu mente se vuelve una
chatarrería; tendrá que haber confusión. Sólo una persona que no sabe mucho puede estar segura.
Cuanto más sepas, menos seguro estarás. (Debido a que no sabes equilibrar).
La gente, la gente primitiva, estaba más segura y aparentemente parecía ser más diáfana. No había claridad:
simplemente inconsciencia de los hechos que podrían contradecirlos. Si la mente moderna está más confusa, la
razón de ello es que mente moderna sabe más. Si sabes más, estás más confuso, porque ahora tienes más
conocimientos, y cuanto más sabes, menos seguro estás. Sólo los idiotas pueden estar seguros, sólo los
idiotas pueden ser dogmáticos, sólo los idiotas no dudan nunca. Cuanto más sabes, menos terreno firme queda
bajo tus pies, más dubitativo te vuelves. Lo que quiero decir es que cuanto más crece la mente, más sabrás
que la naturaleza de la mente es la confusión.
Cuando digo que sólo los idiotas pueden estar seguros, no quiero decir que un Buda es un idiota, porque no
está vacilante. Recuerda la diferencia. Él no está seguro, no está vacilante: simplemente tiene claridad. Con
la mente, incertidumbre; o la mente idiota, certeza. Sin mente, ambas cosas desaparecen: la certeza y la
incertidumbre.
Buda es una claridad, un espacio, un espacio abierto. No está seguro: no hay nada de lo que estar seguro. No
está vacilante: no hay nada sobre que vacilar. Sólo alguien que esté buscando la certeza puede estar vacilante.
La mente siempre es vacilante y siempre está buscando la certeza, siempre está confusa y siempre está
buscando claridad. Un buda es alguien que ha dejado la mente; y con la mente, toda la confusión, toda la
certeza, toda la incertidumbre, todo se deja.
Considéralo de esta manera: tu consciencia es como el cielo y tu mente es como las nubes. El cielo nunca

2. es tocado por las nubes. Vienen y van; no dejan ninguna señal. El cielo permanece virgen: ninguna
evidencia, ninguna huella, nada de las nubes, ningún recuerdo. Las nubes vienen y van; el cielo
permanece inalterado. Esto es lo que ocurre también dentro de ti: la consciencia permanece inalterada.
Los pensamientos vienen y van, las mentes se desarrollan y desaparecen. Y no pienses que tienes una
sola mente; tienes muchas mentes: es una caterva. Tus mentes siguen cambiando.
Eres comunista, de modo que tienes un cierto tipo de mente. Puedes dejarlo y hacerte anticomunista. Entonces
tienes una mente diferente; no sólo diferente, sino justo la opuesta. Puedes seguir cambiando de mente como
de ropa. Y sigues cambiando. Puede que no seas consciente de ello: estas nubes vienen y van. La claridad
puede lograrse si tomas consciencia del cielo. No te centres en las nubes y céntrate en el cielo. Esta
técnica dice: En verano, cuando veas el cielo entero incesantemente claro, entra en semejante claridad.
Medita con el cielo: un cielo de verano sin nubes, incesantemente vacío y claro, sin nada que se mueva
en él, totalmente virginal. Contémplalo, medita con él y entra en esta claridad. Vuélvete esta claridad, esta
claridad espacial.
Si meditas con el cielo abierto, sin nubes, de pronto notarás que la mente está desapareciendo, que la
mente está cesando. Habrá lagunas. De pronto tomarás consciencia de que es como si el cielo claro hubiese
entrado también en ti. Habrá intervalos. Por un tiempo, los pensamientos cesarán: como si el tráfico hubiera
cesado y no se moviera ninguno.
Al principio será sólo durante unos momentos, pero incluso esos momentos son transformantes. A la larga,
la mente irá más despacio; aparecerán lagunas mayores. Durante minutos seguidos no habrá ningún
pensamiento, ninguna nube. Y cuando no hay ningún pensamiento, ninguna nube, el cielo externo y el
interno se hacen uno, porque sólo el pensamiento es la barrera, sólo el pensamiento crea el muro; sólo debido
al pensamiento lo externo es externo y lo interno es interno. Cuando no hay pensamiento, lo externo y lo interno
pierden sus lindes, se hacen uno. En realidad, los lindes nunca existieron. Surgieron a la vista debido al
pensamiento, la barrera.
Meditar con el cielo es hermoso. Túmbate para olvidarte de la Tierra; tiéndete de espaldas en una playa
solitaria, en algún campo, y simplemente mira el cielo. Pero un cielo claro será útil: sin nubes, sin fin. Y
simplemente mirando, mirando fijamente el cielo, siente su claridad la ausencia de nubes, el espacio ilimitado, y
entonces entra en esa claridad, hazte uno con ella. Siente que te has vuelto el cielo, el espacio.
Al principio, si sólo meditas con el cielo abierto, sin hacer nada más, empezarán a aparecer intervalos, porque
todo lo que ves entra en ti. Todo lo que ves te toca por dentro; todo lo que ves queda delineado, reflejado.
Ves un edificio. No puedes simplemente verlo; inmediatamente, algo empieza a suceder dentro de ti. Ves a un
hombre, a una mujer; ves un coche..., ves cualquier cosa. No está sólo fuera; algo se ha puesto en marcha por
dentro, el reflejo, y has empezado a reaccionar a ello. De modo que todo lo que ves te moldea, te hace, te
modifica, te crea. Lo externo está constantemente relacionado con lo interno.
Mirar el cielo abierto es bueno. El espacio en sí es bello, sin límites. Tus propios límites desaparecerán, porque
el cielo ilimitado se reflejará dentro de ti. Y será bueno si puedes mirar sin parpadear. Si miras sin
parpadear..., porque si parpadeas, tu proceso de pensamiento continuará. Mira sin parpadear. Mira el
vacío, entra en ese vacío, siente que te has hecho uno con él, y en cualquier momento el cielo entrará en
ti.
Primero entras tú en el cielo y luego el cielo entra en ti. Y hay un encuentro: el cielo interno se une al
cielo externo. En ese encuentro hay realización. En ese encuentro no hay mente, porque el encuentro sólo
puede ocurrir cuando la mente no está presente. En ese encuentro, por primera vez no eres tu mente. No hay
confusión. La confusión no puede existir sin la mente. No hay desdicha, porque la desdicha tampoco
puede existir sin la mente.
¿Has observado este hecho alguna vez o no: que la desdicha no puede existir sin tu mente? No puedes ser
desdichado sin tu mente. Falta la fuente misma. ¿Quién te proveerá esta desdicha? ¿Quién te hará
desdichado? Y esto también es verdad en sentido opuesto: no puedes ser desdichado sin tu mente y no
puedes ser dichoso con tu mente. La mente nunca puede ser la fuente de la dicha.

3. De modo que si el cielo interno y el externo se juntan y desaparece la mente, aunque sea por un
momento te llenarás de una nueva vida. La cualidad de esa vida es absolutamente diferente. Es vida eterna,
sin contaminar por la muerte, sin contaminar por ningún miedo. En ese encuentro estarás aquí y ahora, en el
presente; porque el pasado pertenece a los pensamientos, el futuro pertenece a los pensamientos. El pasado y
el futuro forman parte de tu mente. El presente es la existencia: no forma parte de tu mente.
Este momento no pertenece a tu mente. El momento que se ha ido le pertenece, el momento que está por
llegar le pertenece a tu mente. Este momento nunca te pertenece. Más bien, tú le perteneces a este
momento. Existes aquí; ahora y aquí mismo. Tu mente existe en alguna otra parte, siempre en alguna
otra parte. Descárgate a ti mismo.
Estuve leyendo sobre un místico sufí. Estaba viajando por un sendero solitario, el camino estaba desierto, y vio
a un campesino con su carro de bueyes. El carro estaba atascado en el barro. El camino era cerril. El
campesino estaba llevando una gran carga de manzanas en su carro de bueyes, pero en alguna parte del
camino cerril, el tablero de sujeción del carromato se soltó y las manzanas se desparramaron. Pero él no se
dio cuenta; el campesino no se dio cuenta.
Cuando el carro se atascó en el barro, por un momento, intentó sacarlo de algún modo, pero todos sus fuerzas
fueron en vano, así que pensó: «Ah, debo descargar mi carro; entonces quizá pueda desatascarlo.» Miró
atrás. Apenas quedaba una docena de manzanas: la carga ya se había descargado. Puedes imaginar su
desdicha. El sufí cuenta en sus memorias que el exasperado campesino hizo un comentario: «iAtascado, caray!
iAtascado! ¡Y sin una maldita cosa que descargar!». La única posibilidad era que, si podía descargar el,
carro, podría salir; pero ahora, ¡nada que descargar!
Afortunadamente, tú no estás atascado de esa manera. Puedes descargar: tu carro está demasiado
cargado. Puedes descargar la mente, y en el momento en que la mente no está, vuelas; te vuelves capaz
de volar.
Esta técnica mirar la claridad del cielo y hacerse uno con ella es una de las más practicadas. Esto lo han
usado muchas tradiciones. Y es muy útil particularmente para la mente moderna porque no queda nada en la
Tierra. En la Tierra no queda nada con lo que meditar: sólo el cielo, miras a tu alrededor, todo está hecho
por el hombre, todo es limitado, con un límite, una limitación. Sólo el cielo está aún, afortunadamente,
abierto para meditar con él. ..
Prueba esta técnica; resultará útil. Pero recuerda tres cosas. Una: no parpadees; mira fijamente. Incluso si
los ojos te empiezan a doler y te caen las lágrimas, no te preocupes. Incluso esas lágrimas formarán
parte de la descarga; serán útiles. Esas lágrimas refrescarán tus ojos y los harán más inocentes: los
bañarán. Tú sigue mirando.
Lo segundo: no pienses en el cielo, recuerda. Puedes empezar a pensar en el cielo. Puedes recordar muchos
poemas, bellos poemas sobre el cielo: entonces perderás la oportunidad. No debes pensar en el cielo, tienes
que entrar en él, tienes que hacerte uno con él; porque si empiezas a pensar en él, se crea de nuevo una
barrera. Estás perdiéndote el cielo de nuevo, y estás encerrado otra vez en tu propia mente. No pienses
en el cielo. Sé el cielo. Simplemente mira y entra en el cielo, y deja el que cielo entre en ti. Si entras en el
cielo, el cielo entrará en ti inmediatamente.
¿Cómo lo puedes hacer? ¿Cómo harás... este entrar en el cielo? Simplemente sigue mirando cada vez más
lejos. Sigue mirando: como si estuvieras tratando de encontrar el límite. Entra profundamente. Profundiza todo
lo que puedas. Ese mismo movimiento romperá la barrera. Y este método debería practicarse durante al menos
cuarenta minutos; menos que eso no servirá, no resultará muy útil.
Cuando realmente sientas que te has hecho uno, entonces puedes cerrar los ojos. Cuando el cielo haya
entrado en ti, puedes cerrar los ojos. Podrás verlo también dentro. Entonces no hay necesidad. De modo
que sólo después de cuarenta minutos, cuando sientas que ha sucedido la unidad y que hay una comunión y
que te has vuelto parte de él y que ya no está la mente, cierra los ojos y permanece con el cielo dentro de ti.
La claridad ayudará al tercer punto: entra en semejante claridad. La claridad ayudará: el cielo sin
contaminar, sin nubes. Simplemente sé consciente de la claridad que hay a tu alrededor. No pienses en
ella; simplemente sé consciente de la claridad, la pureza, la inocencia. Estas palabras no son para que las

4. repitas. Tienes que sentirlas en vez de pensarlas. Y una vez que mires el cielo, la sensación vendrá, porque no
tienes que imaginar estas cosas: están ahí. Si miras, empezarán a ocurrirte.
El cielo es puro, lo más puro que hay en la existencia. Nada lo hace impuro. Los mundos vienen y van, hay
Tierras y luego desaparecen, y el cielo permanece puro. La pureza existe. No necesitas proyectarla;
simplemente tienes que sentirla ser vulnerable a ella para poder sentirla y la claridad está ahí. Deja que
el cielo te suceda. No puedes forzarlo; sólo puedes permitir que suceda.
Todas las meditaciones son realmente permitir que algo suceda. Nunca pienses desde el punto de vista de la
agresión, nunca pienses en función de forzar algo. No puedes forzar nada. En realidad, has creado toda la
desdicha porque has estado tratando de forzar. No se puede forzar nada, pero puedes dejar que sucedan
las cosas. Sé femenino. Deja que sucedan las cosas. Sé pasivo. El cielo es absolutamente pasivo: no
hace nada en absoluto, tan sólo permanece ahí. Simplemente sé pasivo y permanece bajo el cielo
vulnerable, abierto, femenino, sin ninguna agresión por tu parte, y entonces el cielo penetrará en ti.
En verano, cuando veas el cielo entero incesantemente claro, entra en semejante claridad.
Pero ¿qué puedes hacer si no es verano? Si el cielo está nublado, si no está claro, entonces cierra, los
ojos y entra en el cielo interno. Simplemente cierra los ojos, y si ves algunos pensamientos, velos como
si fueran nubes flotando en el cielo. Sé consciente del fondo, el cielo, y sé indiferente a los
pensamientos.
Estamos demasiado ocupados con los pensamientos y nunca somos conscientes de las lagunas. Pasa
un pensamiento y, antes de que entre otro, hay un intervalo: en ese intervalo está el cielo. Entonces, cuando no
hay pensamiento, ¿qué hay? Hay el vacío. De modo que si el cielo está nublado -no es verano y si el cielo no
está claro cierra los ojos, enfoca tu mente en lo más profundo, el cielo interno en el que los pensamientos
vienen y van. No prestes mucha atención a los pensamientos; presta atención al espacio en que se
mueven.
Por ejemplo, estamos sentados en esta habitación. Puedo mirar esta habitación de dos maneras. O te miro a ti,
de manera que soy indiferente al espacio en el que estás, a la espaciosidad, al recinto en el que estás te miro a
ti, enfoco mi mente en ti, que estás aquí, y no en la habitación en la que estás, o puedo cambiar de enfoque:
puedo mirar la habitación, y me vuelvo indiferente a ti. Tú estás aquí, pero mi énfasis, mi enfoque, está en la
habitación. Entonces toda la perspectiva cambia.
Simplemente haz esto en el mundo interno. Mira el espacio. Los pensamientos se están moviendo en él:
sé indiferente a ellos, no les prestes atención. Están ahí; toma nota de que están ahí, moviéndose. El tráfico
está moviéndose en la calle. Mira la calle y sé indiferente al tráfico. No mires a ver quién está pasando;
simplemente ten conocimiento de que algo está pasando y sé consciente del espacio en el que está
pasando. Entonces el cielo estival sucede dentro.
No hay necesidad de esperar a que llegue el verano, porque nuestras mentes son de tal manera que pueden
encontrar cualquier excusa. Dirán: «No es verano, e incluso si es verano, el cielo no está claro».