1. SHEN Y HUN: LA PSIQUE EN MEDICINA CHINA
Este artículo hablara acerca de la naturaleza y funciones del Shen y del Hun en la psique humana.
Se basará en textos clásicos así como sobre mis propias ideas y experiencia clínica.
Lo dividiremos en cinco partes:
1) La naturaleza del Shen
2) La naturaleza del Hun
3) Shen y Hun y el cortex prefrontal
4) Shen y Hun y las neuronas espejo
5) Shen y Hun y la psicología Junguiana
Cuanto más ejerzo, más pienso que en la practica clínica podemos interpretar la mayoria de
problemas mentales-emocionales en términos de los “cinco espíritus” así como en “patrones de
desarmonía”. Los "cinco espíritus", llamados en medicina China los "Cinco Shen" [五 神], son el
Shen, Hun, Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón, Hígado, Pulmones, Bazo y
Riñones.
Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la depresión como una falta de movimiento del Hun y
el comportamiento maniaco como un movimiento excesivo del Hun. Para dar otro ejemplo, veo el
trastorno bipolar como una desarmonía del Hun y la ansiedad como una desarmonía entre el Shen
y Po.
Hay que tomar en cuenta de que no estoy abogando por tratar los problemas mentales-
emocionales solamente tratando los “cinco espíritus” y no mediante los síndromes. Abogo por
tratar dichos problemas con ambas visiones. Para dar un ejemplo, si alguien padece de depresión,
interpreto esto como falta del movimiento del Shen y Hun y casi siempre estimularía ese
movimiento utilizando VB-40Qiuxu. No obstante, es importante también tratar a esta persona por
el síndrome que presenta, que puede ser estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi de
Corazón y Pulmón o cualquier otro síndrome.
Cuando hablemos de la naturaleza del Shen, exploraré en especial la influencia Confuncionista y
Neo Confucionista sobre el concepto de Shen y Xin (Corazón) en medicina China.
1) SHEN
La palabra "Shen" puede traducirse de muchas maneras como “mente”, “espíritu”, “consciencia”,
“vitalidad”, "expresión", "alma", "energía", "dios", "Dios", "psíquico", "numinoso". Bajo un punto
de vista gramatical puede ser un nombre, adjetivo o verbo.
El carácter Chino de "Shen" se compone de dos partes, una en la izquierda y otra en la derecha.
Generalmente cuando un carácter se compone de dos partes, una parte le da significado y la otra
es puramente fonética, es decir que indica a quien hable chino como se pronuncia la palabra.
Miremos primero a la parte izquierda que da significado al carácter.
La parte izquierda del carácter "shen" es una forma contraída de "shi" que indica “flujo del cielo”,

2. signos auspiciosos y no auspiciosos por los cuales el deseo del Cielo se da a conocer a la
humanidad", "altar para los sacrificios.”
La forma no contraída de “shi” muestra dos líneas en la parte superior que representan la forma
antigua de "shang" [上] (superior, encima, alto y por tanto “Cielo”) y tres líneas verticales
representando lo que cuelga del Cielo, es decir el sol, luna y estrellas, mutaciones de las cuales
revelan a las personas cosas transcendentales.
Por lo tanto, podemos decir que la parte izquierda de "Shen" transmite la idea de que el Shen es
algo espiritual, perteneciendo al Cielo, numinoso, no-material (teniendo en cuenta que hablamos
sobre los Chinos y no del concepto Cristiano de "Cielo").
La parte derecha del carácter se pronuncia "shen" [申] y confiere a la palabra este sonido. No
obstante y de manera muy habitual la parte fonética de un carácter no es solamente fonética,
pero también tiene un significado. En el caso de "Shen", creo que le da un significado muy
importante. De hecho, "shen" quiere decir "declarar", "expresar", "explicar", "estirar", "extender"
(y es también la novena Rama Terrenal).
Shen [申] quiere decir "extender", "estirar". La escritura de sellos muestra dos manos estirando
una cuerda y por tanto la idea de estirar, expansión. Más adelante la cuerda fue enderezada por
los escribas y fue explicada como un hombre de pie con ambas manos ciñendo su cuerpo “I” con
una faja. La forma 申 es simplemente una forma más fácil de escribir el pictograma de aquí
debajo.
La combinación 神 es probablemente fonética pero la idea de espíritu puede tener alguna
conexión con una revelación espiritual 示 [shi]incrementada o extendida 申 [shen].
No obstante, algunos piensan que son formas primerizas de representar relámpagos 電 。
Piensan, probablemente de manera acertada, que estas se convirtieron en el signo de una deidad
por miedo supersticioso al relámpago. De manera gradual tomó la forma 申 y 示 fue añadido
cuando quiso decir Shen 神 , mientras que 雨 lluvia fue añadido cuando quería decir relampago.
Shen 神 es cognado con shen 申 y shen 伸.
申 quiere decir "declarar", "expresar", "extender"
伸 quiere decir "estirar", "extender"
Creo que esta parte del carácter de "Shen" refleja una función extremadamente importante del
Shen, es decir la capacidad de "extender" hacia fuera, proyectar hacia fuera, relacionar,
comunicarnos con otros: es lo que nos hace relacionarnos con el mundo y otros seres humanos

3. haciéndonos realmente “humanos”. Además, esta capacidad de "extender" y relacionarse es lo
que falta en niños con autismo. Como veremos debajo, esta capacidad del Shen de "extenderse"
es también parcialmente dependiente de las neuronas espejo.
La capacidad del Shen para extender y proyectar hacia fuera puede también reflejarse por un
movimiento expansivo, centrifugo (llamado "shen") que suele compararse y contrastarse con un
movimiento centrípeto y de contracción (llamado "gui"). Como veremos debajo, la capacidad del
Shen para extenderse y proyectar hacia fuera depende parcialmente también del movimiento del
Hun.
El Hun se mueve hacia arriba hacia el Shen y su movimiento otorga al Shen la capacidad de
extender y proyectar hacia fuera. El movimiento del Hun hacia el Shen es el equivalente psíquico
del movimiento fisiológico de ascenso del Qi de Hígado.
De Bary traduce “shen” como “numen” o “espíritu” según el contexto. La palabra "numinoso"
quiere decir "perteneciendo a un numen", "divino", "espiritual", "que revela o sugiere la presencia
de un dios", "que inspira temor y reverencia." Por lo tanto las palabras "numinoso",
"numinosidad" se refieren al estado de ser numinoso.
"Numen" quiere decir "deidad", "divinidad", "divino" o "poder o espíritu que preside".
El Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou claramente se refiere a este uso de la palabra "shen":
“Montañas, bosques, arroyos, valles, montes y montículos que podían producir nubes y por tanto
hacer viento y lluvia y hacer prodigios visibles se referían todos como shen.”
No obstante, como veremos, “numinoso” es solamente una traducción posible de la palabra
"shen" y una que no aplica realmente a la Medicina China.
[Keightley D N, The Ancestral Landscape, Institute of Asian Studies University of California
Berkeley, 2000.
Theodore de Bary Sources of Chinese Tradition, Columbia University Press, New York, 1999.]
Los sinólogos siempre traducen la palabra "Xin"心 [Corazón] como “mente” (más que como
“espíritu”). Muchos de los caracteres que se refieren a las distintas modalidades de “pensamiento”
se construyen también conxin como componente. En el punto de vista clásico Chino del mundo, la
Mente no puede separarse del Corazón. Lo cognitivo es inseparable de lo afectivo.
Una de las escuelas Neo-Confucionistas de la dinastía Ming (Wang Yang Ming) era la Xin Jia o
“Escuela de la Mente” como lo traducen los sinólogos.
Naturaleza de Shen en medicina China
El Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo. Es el más sutil menos material tipo de Qi. La
mayoría de autores traducen la palabra Shen como “espíritu”; yo prefiero traducir Shen del
Corazón como “Mente” más que como “Espíritu”.

4. Traduzco “Espíritu” como el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser
humano;
"Shen" indica la actividad de pensar, conocimiento, yo, la actividad de pensar, revelación, vida
emocional, memoria y voluntad; todos los cuales dependen del Corazón. Traduzco esto como
"Mente“ cuando se refiere al Shen del Corazón.
"Shen" indica tambien el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser humano,
es decir el Shen mismo, el Hun, el Po, el Yi y el Zhi. Traduzco esto como "Espíritu".
Estos cinco se llaman los Cinco Shen 五 神 o Cinco Zhi 五 志. No estoy diciendo que “shen” no
pueda decir “espíritu”, por supuesto que puede. Lo que quiero decir es que, en el contexto del
Shen del Corazón, prefiero “Mente” como una mejor traducción.
En lo que respecta a como traducir Shen (como “Mente” o “Espíritu”), es interesante tomar nota
de que, en patología mental grave como esquizofrenia y trastorno bipolar, se dice que el Shen está
“obstruido” o “nublado”.
Sabemos que muchos grandes artistas padecieron de trastorno bipolar y está claro que en su caso

5. era la Mente la que estaba obstruida y no su Espíritu que se elevaba a grandes alturas. Esto
confirmaría que el Shen del Corazón (nublado en patología mental) es en efecto la Mente.
Hay otro significado de la palabra Shen que se utiliza frecuentemente en relación al diagnóstico.
En este contexto la palabra shen indica una cualidad indefinible y sutil de la “vida”, del “lustre”,
“florecimiento” o “brillo” que puede observarse en salud. Esto puede observarse en la
complexión, ojos, lengua y pulso.
Debemos tomar nota de que “mente” no es lo mismo que “conocimiento”. De hecho, muchos de
nuestros procesos mentales son inconscientes (o mejor dicho “subconscientes”). No quiero decir
aquí “inconsciente” en el sentido psicoanalítico pero sencillamente en el sentido de que algunos
procesos e incluso sentimientos no alcanzan la consciencia. El Shen está totalmente involucrado
en la consciencia, pero, ¿que son de los procesos y sentimientos inconscientes?
Pienso que el Shen está involucrado con los procesos inconscientes también, pero junto con el
Hun en lo que respecta a pensamientos y emociones y con el Po en lo que concierne a
sentimientos.
Pensar (o la cognición)) depende del Shen. Si el Shen es fuerte, el pensamiento será claro. Si el
Shen está débil o agitado, el pensamiento será lento y torpe. Los caracteres Chinos para
“pensamiento” (yi 意), “pensar” (xiang 想) y “reflexión” (si 思) tienen todos el carácter de
“corazón” como radical.
La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria explicita consiste en recordar hechos y
eventos pasados. Depende del Shen y por tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y
Riñones (Zhi).

6. La memoria implícita consiste en la memoria muscular, es decir recordar como montar en
bicicleta, bailar o coser, etc.
“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto examen e identidad del yo. El Shen
del Corazón es responsable de nuestra identidad del yo como individuos. Esto es lo que se pierde
en patologías mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo causado por
una obstrucción del Shen.
La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios grados de gravedad y no siempre lleva
a una enfermedad mental grave.
Edelman distingue entre consciencia primaria y consciencia de alto grado.
La consciencia primaria – es decir la habilidad de generar un paisaje mental en el cual una gran
cantidad de información diversa es integrada con el propósito de dirigir comportamiento presente
o inmediato – se da en animales con estructuras mentales similares a las nuestras. Tales animales
pueden construir una escena mental pero, a diferencia de nosotros, tienen capacidades
semánticas o simbólicas limitadas, y tampoco tienen lenguaje. = PO
La consciencia de alto grado se construye sobre los fundamentos que provee la consciencia
primaria y se acompaña de un sentido del yo y de la habilidad en el estado de vigilia de construir y

7. conectar escenas pasadas y futuras. En su forma más desarrollada, requiere de una habilidad
semántica y lingüística. Solamente aquellos que posean consciencia de alto grado pueden tener
estados conscientes y hablar sobre la consciencia: son conscientes de ser conscientes. = SHEN
[Edelman G and Tononi G, A Universe of Consciousness, Basic Books, NY, 2000, pp. 103-4.]
El Shen del Corazón es también responsable del oído, vista, gusto, y olfato. Prácticamente todos
los filósofos Confucionistas y Neo Confucionistas mencionan el control de los sentidos por el
Corazón (y Shen).
Muchos de los textos antiguos Taoistas y Confucionistas ven los sentidos (vista, oído, olfato y
gusto) como “peligrosos”. “Sacan” el Shen fuera de sí mismo y disipan su energía.
La vida emocional depende también del Shen del Corazón. En lo que respecta a las emociones,
solamente el Shen (y por tanto el Corazón) pueden reconocerlas. Cuando decimos (o pensamos)
“estoy enfadado” o “estoy triste”, ¿quién es el “yo” que está enfadado o triste? Es el Shen del
Corazón.
Por supuesto las emociones afectan a otros órganos también, pero solo es el Shen del Corazón que
realmente reconoce, siente y las evalúa. Por ejemplo, el enfado afecta al Hígado, pero el Hígado
no lo puede sentir puesto que no alberga el Shen. Solamente el Corazón lo puede sentir puesto
que alberga el Shen que es responsable del “insight”. Cuando estamos tristes, enfadados o
preocupados, es el Shen del Corazón que siente estas emociones.
Es por esta razón que todas las emociones terminan afectando al Corazón (además de a otros
órganos específicos), y es también por esta razón que la punta de la lengua se vuelve roja en
problemas emocionales de cualquier tipo de emoción.
El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:
• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo

8. • Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)
Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino del
cuerpo. Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el
mismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los
caracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.
La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).
Hay tres términos para “cuerpo”:
SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y conducta) (el ideograma
original mostraba una mujer embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdo
y vaso en el derecho).
Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y del
de "vaso ritual" en el derecho.
hueso
vaso, vaso ritual
El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:
• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres
• Permite al individuo ser consciente de su Yo

9. • Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones
• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo
• Siente y juzga las emociones
• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)
• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas
• Determina la consciencia (ser consciente)
• Permite el “insight” y sentido del Yo
• Es responsable de la cognición
• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)
• Controla el sueño
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)
Shen y cuerpo
Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino del
cuerpo. Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el
mismo sonido, esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los
caracteres que comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.
La palabra "Shen" 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).
Hay tres términos para “cuerpo”:
SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y conducta) (el ideograma
original mostraba una mujer embarazada)
XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso en el lado izquierdo
y vaso en el derecho).
Interesantemente, el carácter de "cuerpo" se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y del
de "vaso ritual" en el derecho.
Es interesante tomar nota de la similitud entre el carácter de ”cuerpo” que tiene un vaso ritual en
el lado derecho y un hueso en la izquierda, y la de "ritos” que tiene un vaso ritual en el lado
derecho y "shi" en el lado izquierdo, y que es el mismo "shi" que aparece a la izquierda del
caracter "shen". Por lo tanto el cuerpo es como un "ritual" que debe ser atesorado.
禮 Li, rituals, rites
示 The “shi” on the left side of “Shen”
Interesantemente, la etimología de la palabra “cuerpo” viene del Viejo Alemán “budha” que
quiere decir “bañera” o “contenedor”. Esto es interesante ya que reflejaría el dualismo que ha
afectado a la filosofía y religiones Occidentales durante siglos, es decir entre el “alma” y “cuerpo”
y en el cual el cuerpo es un “contenedor” del alma. Como sabemos, este dualismo está ausente en
la filosofía China, puesto que el cuerpo y Shen no son más que dos estados diferentes de
agregación del Qi.

10. Por lo tanto, traducir “shen” [身] como “cuerpo” no hace justicia puesto que es más que un
“cuerpo”. Puede querer decir el “yo”. Hay varias expresiones que contienen shen 身 que indican
que este término se refiere al “yo” más que al “cuerpo”.
An Shen 安 身 = asentarse en la vida
Shen Fen 身 分 = estatus social
Ben Shen 本 身 = uno mismo
Zhong Shen 终 身 = acabar con la vida de uno
Shen Shi 身 世 = historia personal
[Yanhua Zhang, Transforming Emotions with Chinese Medicine, State University of New York Press,
NY, 2007.]
El Yo en China antigua
Estas son las tres palabras para expresar "Yo" o "si mismo" en Chino:
SHEN 身
WO 我
JI 己
De estas tres, shen [身 ] no es solamente el cuerpo pero también el “yo”, la unidad del cuerpo y
mente. El hecho de que es cognado con Shen es muy significativo. Wo y Ji, en contraste, se
utilizan mas como negación, es decir con wu (no) delante, como wu wo 无 我 o wu ji 无 己 (es
decir "no-yo"). Estas expresiones se refieren al concepto Taoísta de “perderse a uno mismo”,
“seguir”, “agusto”, etc, estados que indican todos no estrictamente una negación del yo pero un
estado en el cual el yo se funde con el orden natural del Tao.
Expresiones negativas que se dan junto a wo 我 son wu 無 (nada), shi 失 (perder), sang 丧
(perder), xu 虚 (vacio, abismo) y qu 去 (remover). En contraste, shen [身 cuerpo] es algo que
deberíamos de xiu 修 (reparar), bao 保(preservar) o yang (nutrir).
Mientras que olvidarse de wo 我 o ji 己 es bueno, olvidarse de shen [身] es una mala idea. Esto es
aparente al ver este pasaje de Zhuang Zi:
“He estado manteniendo mi forma física[xing] pero no cuidé mi persona [shen-cuerpo] [伍 守 形
而 忘 身]. He estado observando las aguas turbulentas pero soy un inconsciente frente a las
profundidades claras.”
Debemos tener en cuenta que la “negación del Yo” Taoísta no puede estar más alejada de la
negación Cristiana y del castigo del yo y del cuerpo. En la religión Cristiana el yo y el cuerpo eran
vistos como una tentación peligrosa que debería mantenerse alejada del alma. Ninguna de las tres
religiones (o más bien filosofías) de China (Budismo, Confucianismo y Taoísmo) tienen concepto
alguno de “culpa”.
El corazón en la filosofía de Confucio
El término Xin (corazón) indica ambos el corazón físico y un abanico funciones mentales y
emocionales, y no una entidad separada con una naturaleza mental o espiritual estricta. En otras

11. palabras, no tiene las mismas cualidades que el yo o el alma en filosofías y religiones occidentales
que el shen (cuerpo) y shen (mente) tampoco tienen.
Todos los sinólogos que estudian a los filósofos Confucionistas y neo-confucionistas de la dinastía
Song y especialmente de la Ming, traducen la escuela de Xin como la “Escuela de la Mente”, es
decir que traducen la palabra “Xin” (que quiere decir “corazón”) como “Mente”. Debemos tener
en cuenta que en la China antigua Xin incluía las funciones cognitivas y afectivas.
De Bary traduce Xin como “Mente-Corazón”. Piensa que es necesario para poder transmitir el Xin
chino dar a entender sus funciones cognitivas y afectivas. En otra cita, destaca el concepto de
corazón como “soberano”. “Confuncio enseñó que la cultivación de la persona reside en la
rectificación de la Mente-Corazón (Xin). La Mente (Xin) es el maestro de la persona. Cuando el
control de la mente es acertado, la conducta de la persona no puede descarriarse”. “Si uno puede
rectificar la persona, uno puede regular la familia... gobernar el estado y apaciguar el mundo.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia
University Press, New York, 1981.]
La idea de que el corazón (y por lo tanto Shen) es el “ soberano”, por supuesto prevalece en el Nei
Jing pero se puede encontrar también en muchos otros textos filosóficos de la época de los Reinos
Combatientes hasta la dinastía Ming.
Por ejemplo, Xun Zi (310-220 AC) dice: “Xin es el señor del cuerpo [形 之 君] y el maestro de la
inteligencia espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no recibe órdenes. Bajo su propia
autoridad prohíbe u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.”
El punto de vista de Xun Zi sobre el Xin (y por tanto sobre el Shen) no es solamente cognitivo pero
también volitivo. Podremos postular que una cosmología confusionista humana-cuerpo se basa
sobre el corazón estando arriba como un soberano imperial, mientras que una cosmología taoísta
humana-cuerpo se basa más bien en los riñones por debajo ya que son la fuente de Jing y la base
del Qi Gong Taoista.
Meng Zi hablaba generalmente sobre "perder el corazón de uno" (y por lo tanto mente) y "retener
el corazón de uno". El caballero (jun zi) retiene su corazón; según Meng Zi "el caballero difiere de

12. otros hombres ya que retiene su corazón". Consideraba necesario enfatizar la retención de
corazón puesto que es fácil perderlo. Puesto que el corazón es algo que poseemos originalmente,
es también llamado" el corazón original".
Meng Zi describe a un hombre que pierde su sentido de la vergüenza y que acaba haciendo cosas
por causas indignas como un hombre que ha perdido su "corazón original". Meng Zi se refiere
también al "corazón original". “No es que un hombre nunca haya poseído un corazón benévolo y
justo -según él todos lo poseemos-pero sucede que ha dejado partir su corazón verdadero”.
Según Meng Zi, la función principal del corazón es pensar (y por lo tanto mi traducción de Shen
como “Mente”). Si un hombre pierde su corazón, sus sentidos harán que se sienta atraído por
cosas externas.
“Los órganos de la vista y el oído no son capaces de pensar y pueden ofuscarse por cosas
externas”. “El corazón como órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta solamente si
piensa. De otra manera, no encontrará la respuesta. Esto es lo que me ha dado el Cielo.”
A través de este pasaje podemos ver por qué Meng Zi atribuye la mayor importancia al corazón.
Sin la habilidad de pensar, una criatura viviente está totalmente sujeta a sus deseos, y los deseos
están a merced de los objetos. Es el regalo del Corazón Verdadero del Cielo que distingue el ser
humano de los animales; pero tener un Corazón no es suficiente, debemos pensar con él.
Lo que Meng Zi quiere decir con “pensar” no es solamente pensamiento cognitivo pero también
emocional, ético y volitivo, es decir nuestro pensamiento acerca de los deberes morales,
prioridades y propósito y destino del hombre. Como veremos debajo, esas son las funciones del
cortex pre-frontal. Según Meng Zi, el cuerpo humano, el corazón es el miembro más elevado y los
sentidos los miembros más bajos. La diferencia entre un caballero y un hombre inferior es la
relativa importancia que les atribuyen a sus miembros más elevados y más bajos. El “caballero”
(Jung zi) elige acertadamente sus prioridades mientras que el otro los elige de forma errónea.
Los cuatro corazones de Meng Zi

13. Según Meng Zi hay cuatro tendencias incipientes en el corazón (“ brotes”). Son las siguientes
tendencias:
compasión
vergüenza
modestia y cortesía (o deferencia)
acertado y equivocado
Meng Zi llamaba a estas tendencias incipientes los “cuatro corazones”: germinan en las cuatro
cualidades de compasión (ren 仁), propiedad ritual (yi 義), provecho (li 禮) y sabiduría (zhi 智).
1) El Corazón de la compasión es el brote de la benevolencia (ren 仁)
2) El Corazón de la verguenza es el brote de la justicia (yi 義)
3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad ritual (li 禮)
4) El Corazón de lo verdadero-erroneo es el brote de la sabiduria (zhi 智)
Debemos tener en cuenta que los “cuatro corazones” mencionados arriba solamente puede ser
entendidos en el contexto de la filosofía y ética de Confucio. Ren, Yi, Li y Zhi son las cualidades
fundamentales Confucionistas que aseguraban la armonía en el individuo, familia, sociedad y
estado. Hablar acerca de estas cuatro cualidades se sale del ámbito de este artículo y su
traducción es muy difícil. A grosso modo corresponden con “benevolencia”, “justicia”, “ritos” y
“sabiduría”.
Ambos Meng Zi (372-289 AC) y Xun Zi (310-220 AC) sitúan el corazón en lo alto de la jerarquía
viéndolo como el “monarca”: esto es por supuesto el punto de vista de la medicina china. A pesar
de la imagen del corazón como monarca, para Meng Zi, el corazón está también ligado a las
emociones y deseos. Los deseos éticos del corazón llevan a los “cuatro brotes”. Meng Zi sitúa el
corazón en el centro de la naturaleza humana y también en lo “más alto” de una jerarquía
(influencia de la medicina china).
Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-cuerpo está basada en el corazón
en lo más alto, como un dirigente imperial, mientras que una cosmología taoísta humana cuerpo
se basa sobre todo en los riñones por debajo, la fuente de Jing y la base para el Qi Gong taoísta.
Zhuang Zi (369-286 AC) no estaba de acuerdo con la idea de que el corazón fuese el monarca.
Insiste que el corazón, siendo solamente uno de los órganos, no es superior a ningún otro órgano.
Suponemos que pueden controlar a todos los otros, pero de hecho los varios miembros son

14. interdependientes y ”se turnan siendo monarca y súbditos”. Según él, el verdadero monarca no es
el Corazón pero es el Tao.
El corazón y la naturaleza humana (性) en la filosofía confucionista
En conclusión, el debate Confucionista (y en especial el de Meng Zi) sobre el corazón y la mente y
que se remonta al siglo IV AC es clave en el desarrollo de la filosofía china y de la medicina china.
Los Confucionistas no hicieron más que descubrir el corazón y la mente [Xin 心] haciéndolo una
parte esencial de la naturaleza humana. Este a buen seguro tuvo una influencia sobre concepto de
“Corazón” y “Shen” en el Nei Jing, teniendo en cuenta también que este texto está fuertemente
influenciado por la filosofía confucionista.
Meng Zi introdujo su propia versión de esta filosofía produciendo una versión moral del corazón y
Qi. Según Meng Zi, la característica única del ser humano es su corazón, y por tanto, cuando
hablamos de naturaleza humana, deberíamos de tener en mente el corazón principalmente. En
otras palabras, el corazón es nuestra naturaleza humana.
Meng Zi no solamente describió la esencia de la “naturaleza humana” pero le dio asimismo una
estructura, con el corazón en la parte superior de la jerarquía de los Zang Fu.
Podemos por lo tanto decir que el punto de vista del corazón como monarca es confucionista,
mientras que el punto de vista taoísta pondría en la parte superior a los riñones (Jing, Fuego
Ministerial). De hecho, como veremos debajo, el texto taoísta Nei Ye habla mucho acerca del Jing
así como el Xin.
La Escuela de la Mente 心 家 Xin Jia
La escuela de la Mente (o corazón-mente) es una de las escuelas Neo-Confucionistas de las
dinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644). Su mayor exponente fue Wang Yang Ming (1472-
1529).
Consideraba Xin como la máxima realidad en contraste con el gran Zhu Xi quien
consideraba Li[理] como la realidad última. La doctrina de Zhu Xi acerca de Li es una de dualismo
ontológico: hay una realidad xing er shang (forma superior 形儿 上) y un xing er xia (forma
inferior 形 儿 下), es decir una realidad metafísica y física respectivamente.
En contraste, la filosofía de Wang es monismo ontológico, es decir que solamente hay un principio
universal y este es Xin o Mente. Dijo: “Xin es lo mismo que Li. Debajo del cielo y de la tierra, hay
algo que exista más allá de la Mente, o algún principio que exista más allá de la Mente? Xin es el
de regente del cuerpo.”

15. Así mismo ”la sustancia de la mente es la naturaleza (xing) y la naturaleza es lo mismo que el
principio. Como puede el principio ser externo a la mente? Xin es el regente del cuerpo.”
Wang Yang Ming tiene una cita interesante acerca de las emociones: “ la alegría, enfado, tristeza,
miedo, amor, odio y deseo son llamadas las siete emociones; éstas son inherentes en la mente de
un hombre… cuando las siete emociones siguen su curso natural, son todas funciones de la
sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”
Aunque Zhu Xi fue el fundador de la Escuela de Li, escribió extensamente acerca de Xin. Consideró
Xin el “soberano que controla” tal y como lo hace la medicina china.
Dijo: “Xin es aquello que tiene conciencia.” Asimismo dijo: “la mente (Xin) es el maestro del cuerpo
y es único. Es el anfitrión y no el invitado. Es quién ordena y no quien recibe órdenes. La Mente es
el maestro o el factor determinante del cuerpo. ”
El filósofo Neo-Confucionista Wang Fu Chi (1619-1692) exploró la naturaleza del Shen y las
relaciones entre Shen y Qi.
Según él, el Shen es una morada del Qi y se asocia con sus funciones unificadoras y dinámicas.
“Shen es la habilidad del Qi de transformar y reunir cuando no es dividido; se llama así debido a la
insondable unidad del Qi - no es que el Shen exista independientemente del Qi.”
Shen implica unidad en contraste con hua (transformación), pero es una unidad del tipo que
permite cambio. El término “shen” es utilizado como un polo de la polaridad inmaterial-material.
Zhang Zai: “la Tierra es una cosa; el cielo es Shen”. [Di wu ye; Tian Shen ye.地 物 也 天 神 也]
[Black A H, Man and Nature in the Philosophical Thought of Wang Fu-chih, University of
Washington Press, Seattle, 1989.]
Zhuang Zi, el gran filósofo taoísta generalmente utilizaba el término “shen” como “insondable” o “
demoníaco”. La palabra “demoníaco” no es utilizada en el sentido de “demonio” sino para indicar
poderes sobrenaturales.
El diccionario Oxford de inglés define “demoníaco” como: “de, relacionado con, o de naturaleza
súper natural o genio”
Zhuang Zi dijo:
“Nada es más Shen que el Cielo”
“El Cielo y la Tierra son perfectamente shen”
“La forma de preservar el shen es preservar el Jing de uno mismo en una pureza sin adulterar. Es a
través de su Jing-Shen que el sabio ve la multitud de cosas en la quietud de su corazón”.
[Roth H D, A Companion to Angus Graham’s Chuang Tzu, University of Hawai’i Press, Honolulu,
2003.]
Fan Zhong Yan (989-1052) claramente enumera la equivalencia entre gobernar la mente de uno
mismo y gobernar un país, mostrando por tanto la dimensión política del confucianismo.
“La base del estado se encuentra en el soberano y la base de la soberanía se encuentra en la
mente-corazón (Xin). El aprendizaje del soberano debería estar dirigida en la rectificación de su
mente-corazón, haciendo sus intenciones sinceras, tomando la humanidad (Ren) como la sustancia
básica y no permitir que nociones heterodoxas y superficiales tomen control. Solamente mediante
ello se podrán dar órdenes y promulgar decretos que sirvan para el bienestar del estado y
dinastía”.
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia
University Press, New York, 1981.]
Wang Wei pensaba que la esencia de la enseñanza de Zhu Wi era el aprendizaje del Corazón-
Mente (Xin Xue):

16. “ lo más sutil y refinado en el ser humano y lo más ancho y grande es la mente-corazón (Xin), se
expande desde el cielo hasta la tierra, conecta pasado y presente, coordina los principios humanos
y junta los asuntos humanos a través de sus vicisitudes - de hecho no hay nada hacia donde el
pensamiento no pueda extenderse. Por lo tanto los sabios tenían el aprendizaje del corazón-mente.
En primer lugar, buscando la mente perdida; en segundo lugar, nutriéndola. Por lo tanto, si no
hubiese aprendizaje del corazón-mente, sería como si un hombre tuviese una mente pero no le
sirviese para nada. Sin el aprendizaje del corazón-mente, no hay forma de dirigir a la persona y la
persona se vuelve una cosa, y no merece el nombre de persona.”
[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia
University Press, New York, 1981.]
Graham dice que Xin es la palabra ordinaria para “corazón”; los chinos siempre han localizado la
actividad mental aquí más que en el cerebro. Parece que cuando Mencio hablaba de tener un
“corazón inamovible” no estaba dibujando una línea entre los problemas mentales y las
palpitaciones físicas.
Pero en la época de la dinastía Song, Xin se utiliza de forma consciente de dos formas distintas:
para el órgano físico y para algo dentro que controla los movimientos del cuerpo y es el agente de
la sabiduría. Las actividades mentales son concebidas como “ funciones” que varían según la
estimulación de las “ sustancias” por los factores externos.
Graham postula también que la palabra “shen” se utiliza a veces como “poderes demónicos”. Dice
que, para los autores de los apéndices del Libro de los Cambios, Shen no es un espíritu personal
pero un poder demoníaco una inteligencia que esta activa en las operaciones del cielo y tierra y
que emanan del sabio. En los apéndices del Libro de los Cambios la palabra se utiliza con menos
frecuencia como nombre que como objetivo, por lo cual la mejor traducción de la palabra quizás
sea psíquico y que se aplica al Camino, Cambios, tallos adivinatorios, sabio y el poder interno o De
cómo en Dao De jing (generalmente erróneamente traducido como “virtud”).
Ocasionalmente, shen puede incluso usarse como verbo transitivo es decir “hacer el poder interno
de uno psíquico”.
[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York,
1990.]
Aún cuando shen se utilizan los apéndices como un nombre, no se refiera ninguna entidad distinta
de aquellas cosas que son shen. El shen de los tallos adivinatorios no es algo “psíquico” dentro de
ellos pero por decirlo de alguna forma su “psiquicidad”. Graham afirma por lo tanto que no
podemos permitirnos usar el equivalente de “espíritu” aún cuando la palabra se utilice como un
nombre, puesto que hacer esto camuflaría el hecho de que los Neo-Confucionistas lo
consideraban no como una entidad como “ principio” (Li), “Qi”, “ naturaleza”, “ mente” pero como
un estado de “ integridad”, “ compostura”, “ equilibrio”.
Por esta razón, Graham generalmente se refiere al “shen” como “psiquicidad”, añadiendo que no
le gustaría “darle siempre ese significado o usarlo siempre como un equivalente de Shen”
Según él Gran Apendice “La psiquicidad (Shen)” no tiene confines y los Cambios no tienen
cuerpo.”
[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York,
1990.]
Para obtener la mejor información acerca de las nociones de “Xin” en filosofía china por favor leer:
Lee J, Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of New York Press, Albany, 2004.
El Nei Ye

17. Nei Ye es un capítulo del Guan Zi. El Nei Ye es un texto típico Taoísta dedicado a técnicas Taoísta
de respiración, meditación, ejercicio y generar prácticas de “Yang Shen” (nutrir la vida). También
habla acerca del cultivo del Jing-Qi-Shen.
Guan Zi es un texto influenciado por el Legalismo, Taoísmo y Confuciamismo. Recibe su nombre a
través del filósofo del siglo séptimo Guan Zhong, Primer Ministro de Duke Huan de Qi, pero está
fechado en la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC)
Lo que sigue es un ejemplo de citas del Nei Ye que enfatizan sus raíces Taoístas y su papel como
fuente temprana de Qi Gong Taoísta. Solemos pensar en el Dao De Jing como el texto Taoísta
principal, el cual efectivamente es. No obstante este texto es principalmente un tratado filosófico
y político mientras que el Nei Ye es un texto fundamental sobre ejercicios Taoístas.
Cuando agrandas tu mente (xin) y la dejas partir,
Cuando relajas tu aliento vital y lo expandes.
Cuando tu cuerpo está en calma y sin moverse:
Puedes mantener el Uno y deshacerte de las muchas molestias.
Veras beneficio y no serás seducido por ello
Verás daño y no te asustará
Relajado y sin heridas, pero al mismo tiempo sensible,
En soledad te regocijaras en tu propia persona-
Esto se llama “revolver al aliento vital” (Qi)
Tus pensamientos y obras parecerán celestiales
El Nei Ye habla mucho acerca del Jing como puede verse en el siguiente párrafo:
The vital essence [Jing 精] of all things: it is this that brings them to life.
It generates the five grains below and becomes the constellated stars above.
When flowing in Heaven and Earth we call it ghostly [gui 鬼] and numinous [shen 神].
When stored within the chests of human beings, we call them sages.
Therefore this vital energy is:
Bright! - as if ascending from the heavens;
Dark! - as if entering an abyss;
Vast! - as if dwelling in an ocean;
Lofty! - as if dwelling on a mountain peak.
This vital energy cannot be halted by force, yet can be secured by inner power [De 德].
It cannot be summoned by speech, yet can be welcomed by awareness.
Reverently hold onto it and do not lose it: this is called "developing inner power." [De 德].
When inner power develops and wisdom emerges, the myriad things will be grasped.
All the forms of the mind are naturally infused and filled with it [the vital essence],
are naturally generated and developed [because of] it.
It is lost inevitably because of sorrow, happiness, joy, anger, desire, and profit-seeking.
If you are able to cast off sorrow, happiness, joy, anger, desire and profit-seeking,
your mind will just revert to equanimity.
The true condition of the mind is that it finds calmness beneficial and, by it, attains repose.
Do not disturb it, do not disrupt it and harmony will naturally develop.
El Nei Yi tambien utilize la palabra “Shen” que Roth traduce como “numinoso” en este pasaje.

18. There is a numinous [Shen 神] naturally residing within
One moment it goes, the next it comes,
And nobody is able to conceive of it.
If you lose it you are inevitably disordered;
If you attain it you are inevitably well ordered.
Diligently clean out its lodging place
And its vital essence [Jing 精] will naturally arrive.
Still your attempts to imagine and conceive of it.
Relax your efforts to reflect on and control it.
Be reverent and diligent,
And its vital essence [Jing] will naturally stabilize.
Grasp it, and don’t let go
Then the eyes and ears will not overflow
And the mind [Shen] will have nothing else to seek.
When a properly aligned mind [Shen] resides within you,
The myriad things will be seen in their proper perspective.
[Roth H D, Original Tao – Inward Training (Nei Ye) and the Foundations of Taoist Mysticism,
Columbia University Press, New York, 1999.]
Graham dice que en la literatura filosófica el término “shen” tiende a ser utilizado como verbo más
que como nombre. Un verso del Nei Ye parece confirmar esto:
“concentrando nuestro aliento vital (Qi) como si fuese un numinoso (Shen),
una miríada de cosas eran todas contenidas dentro de ti
En este pasaje el texto habla no solamente de algún nomen o espíritu interno pero, más bien, de
un poder numinoso o como un espíritu que puede adivinar. Detalla de qué manera la práctica de
concentrar y refinar Qi en Jing lleva a la habilidad de adivinar el futuro sin caparazones de tortuga
o tallos de milenrama. Éste conocimiento anterior también tiene lugar sin contar con poderes
fantasmales (gui) o numinosos (Shen) o internos pero se da gracias a un refinamiento perfecto del
Qi y Jing.
Nei Ye, no obstante, ve también el corazón como un emperador: “ el corazón-mente (Xin) tiene la
posición del mandatario. Los papeles de los nueve orificios se reparten como aquellos de los
oficiales [guan 官]. Si el corazón-mente muestra el Camino (Tao), entonces los nueve orificios
seguirán su patrón natural. Pero si el gusto y deseos dan paso a excesos, entonces los ojos dejaran
de ver y los oídos de escuchar, por lo tanto se dice que si el dirigente diverge del Tao, entonces los
subordinados fallaran en sus responsabilidades.”
[Lewis M E, The Construction of Space in Early China, State University of New York Press, Albany,
2006.]
Interesantemente el capítulo 8 del Nan JIng se refiere a la resistencia a los factores patógenos
como “Shen”: dice que el Yuan Qi entre los Riñones es el “shen” que nos protege de factores
patógenos (o demonios).
En conclusión, el punto de vista del Shen en el Nei jing es muy distinto del del Nei Ye. En el Nei
Jing, el Shen es el equivalente al Xin de los Confucionistas y Neo Confuncionistas. Es la Mente la
que debe ser entrenada. Es también el monarca del cuerpo en el punto de vista de Confuncio del
Estado.
En el Nei Ye, el Shen es un poder numinosos que puede incluso aplicarse a montañas, ríos, etc. Es
un estado psíquico que, en algo típico de medicina y filosofía China puede ser desarrollado,
desarrollando y nutriendo Jing.

19. 2) HUN
El carácter Chino de “Hun” se compone de un “fantasma” o de un “espíritu de un fallecido” del
lado derecho (lo que le da el significado) y una “nube” (yun) del izquierdo, algo fonético y lo cual le
da el sonido (hun siendo parecido a yun).
El carácter para “fantasma” es “gui” en Chino. Su pictograma antiguo representa la cabeza de un
muerto (sin cuerpo) y el movimiento de remolino de este fantasma tras morir. Como veremos, el
término “movimiento” es un aspecto esencial de la naturaleza del Hun.
El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es impartido por el padre. De naturaleza
etérea, tras la muerte sobrevive al cuerpo en el reino de los muertos. Esta idea es muy antigua y
aparece en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de la
muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”
Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos forman nuestra consciencia, mente y
espíritu. Zhang Jie Bin en el “Clásico de las categorias” dice: “Shen y Hun son Yang… el Hun sigue al
Shen, si el Shen esta inconsciente el Hun es barrido.” Dice también: “el Shen corresponde al Yang
en el Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.
Cuando se describe al Hun, el tema del “movimiento”, “remolino”, “vagar”, “buscar”, etc, están
muy presentes. El radical antiguo de la palabra “hun” describe el movimiento en forma de
remolino del alma de un fallecido en el mundo del espíritu.
El Hun se describe como el “vaivén del Shen”, o lo que es lo mismo, es decir que el “lo que sigue al
Shen en su vaivén es el Hun. (sui shen wang lai wei zhi hun) 随 神 往 来 为 之 魂
Movimiento del Hun
El Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:
-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos
-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e ideas
-movimiento hacia los otros en relaciones humanas
-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión
-movimiento en cuanto a creatividad, inspiración
Un movimiento excesivo del Hun puede causar comportamiento maniaco mientras que un
movimiento completo hacia fuera de la psique puede resultar en patología mental.

20. El Hun como “gui”
Hun es el “gui”, es decir el lado no racional e intuitivo de la naturaleza humana. Observemos el
contraste entre el carácter de “Shen” que extrae su significado de “shi”, algo espiritual, etéreo,
perteneciente al cielo y aquel del “Hun” que tiene “gui” del lado izquierdo.
El gui en el carácter hun de “Hun” tiene también otro significado importante. El hecho de que el
Hun tenga la naturaleza de gui quiere decir que tiene una existencia independiente del Shen. El
Hun tiene su vida y “agenda” propia sobre las cuales el Shen no tiene palabra: la interacción e
integración del Shen con el Hun es la base de nuestra rica vida psíquica.
Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del Bazo y el Zhi de los Riñones
no tienen una existencia independendiente pero se puede decir que son parte del Shen del
Corazón. Como el Hun, el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivel
físico.

21. El Hun asiste al Shen en la actividad mental
El Hun asiste al Shen en sus actividades mentales. El "Five-Channel Righteousness”(dinastía Tang),
dice: “la sabiduría depende de la agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen (responsable del
pensamiento racional) de intuición, visión e inspiración. Da también al Shen “movimiento” en el
sentido que permite al Shen capacidad de insight e introspección asi como la habilidad de
proyectar hacia fuera y relacionarnos con otros. Recordemos que el término “Shen” es cognado
con “shen” 申 y 伸, es decir “extender”.
Esta capacidad de movimiento y proyección hacia fuera está estrechamente relacionada con la
cualidad del Qi de Hígado de libertad y rapidez de movimiento. Las palabras “movimiento”,
“vaivén” y “deambular” se suelen utilizar en conexión con el Hun.
La libre circulación del Qi de Hígado es el equivalente físico de la capacidad del Hun de tener un
suave movimiento y un “vaivén”. La libre circulación de Qi de Hígado ayuda al Corazón y al Shen.
Tengamos en cuenta de que el Hígado tiene también un movimiento fisiológico de ascenso. Ese
movimiento es hacia el Corazón; a nivel psíquico, es el papel que el pensamiento subconsciente, la
intuición y la inspiración juegan en la cognición.
Relación entre Shen y Hun
El Shen puede solamente lidiar con una idea a la vez. Esta idea se origina del Hun y debe por tanto
ejercitar algún tipo de control sobre la manifestación material del Hun. Debe también integrar el
material que deriva del Hun en la vida psíquica en general.
Por lo tanto el Shen “reúne” al Hun. De esta manera, el Hun trae movimiento al Shen y el Shen le
da algo de control e integración. Si el Shen es fuerte y el Hun está correctamente “reunido”, habrá
harmonía entre ambos y la persona tendrá calma, insight, sabiduría y un equilibrio entre
“extenderse” y “retirarse.”

22. Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o bien si el Hun está sobre activo), esto puede
resultar en una gran agitación y engendrar chaos y confusión al Shen, haciendo que la persona se
sienta dispersa y desenraizada. Esto puede observarse en algunas personas que siempre tienen
muchas ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás llega a término debido al estado
caótico del Shen que no consigue restringir al Hun. Defino esto de una manera amplia como
“comportamiento maníaco” teniendo en cuenta que este estado es mucho más leve que aquel
que podemos ver en un trastorno bipolar.
• A nivel psiquiátrico, los signos y síntomas de un episodio maníaco incluyen:
• Energía, actividad y agitación aumentados.
• Irritabilidad extrema
• Ir de un pensamiento a otro y hablar muy rápido, saltando de una idea a otra.
• Estado de ánimo excesivamente eufórico.
• Irritabilidad extrema.
• Distracción, no poder concentrarse bien
• Necesidad de dormir poco
• Creer de manera irreal en las habilidades y poderes de uno mismo
• Poco juicio
• Gastar mucho
• Comportamiento diferente al habitual durante una temporada larga

23. • Deseo sexual acrecentado
• Abuso de drogas, especialmente cocaína, alcohol y medicación para dormir
• Comportamiento agresivo, intrusivo o provocador
• Negación de que algo vaya mal
• Un leve “comportamiento maniaco” en personas sin patologia mental se manifiesta con:
• Agitación mental
• Hiperactividad
• Trabajar y estar activo por la noche
• Gastar mucho
• Tener muchos proyectos a la vez, ninguno de los cuales llegan a realizarse
• Confusión mental
• Pensamiento obsesivo
• Reírse mucho
• Hablar mucho
• Inclinación artística
La manía puede darse en varios grados y hay un amplio campo de comportamientos que, sin
llegar a ser normales, no constituyen “enfermedad mental”. En otras palabras, en un estado más
leve, “manía” y “comportamiento maníaco” son relativamente comunes.
Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del Hun por el Shen), la
persona no tundra visión, imaginación, creatividad y estará deprimida. La parte izquierda del
diagrama de debajo muestra el caso cuando el movimiento del Hun es deficiente; la parte derecha
del diagrama de debajo muestra el caso en el cual el Shen controla en exceso al Hun (por tanto
restringiendo su movimiento).
La relación entre Shen y Hun se basa en expansión (estimulación del vaivén del Hun) y contracción
(restricción del vaivén del Hun) de nuestra vida psíquica. Ambas polaridades de expansión y
contracción se llaman “shen” y “gui” en filosofía China.

24. Esto es refleja en fitoterapia con dos plantas importantes:
YUAN ZHI: picante, amarga, caliente, dispersante y drenante, resuelve Flema y abre los orificios del
Corazón lo que equivale a estimular la expansión, es decir el vaivén del Hun.
SUAN ZAO REN: acido, dulce, astringente, promueve el sueño, ancla el Hun; es decir que estimula
la contracción, es decir el vaivén del Hun.
Por lo tanto, el “Shen” 神 y “gui” 鬼 se utilizan como palabras clave para indicar “expansión” y
“contracción”.
Wang Chong (27-100 DC) dijo:
“cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Ser
un gui terrenal significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse. Cuando la expansión
alcanza su límite, termina y comienza de nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve a
ellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte, también son llamados gui-shen”.
Debemos ver como en este pasaje “volver” esta contrapuesto a “expansión”. Esto sucede ya que
“volver” significa también “converger” y “contracción”.
El diagrama siguiente ilustra este concepto de ciclos de expansión y contracción en nuestra psique.
En el primer diagrama tenemos una ilustración de los ciclos normales de expansión y contracción
en la psique.
En el diagrama de debajo, vemos arriba un estado de expansión más o menos permanente, es
decir cuando la expansión prevalece sobre la contracción. Lo que hay debajo ilustra lo opuesto, es
decir un estado más o menos permanente de contracción: la persona estará deprimida.

25. Hun y arte
La inspiración artística proviene del Hun y no del Shen (al menos en el arte Occidental, esto no
sucede en el arte Chino). Es por este motivo que hay una incidencia desproporcionada de
trastornos bipolares en los artistas Occidentales (ver Kay Redfield Jamison). La misma energía que
te hace ser artista potencialmente te vuelve “loco”.
Redfield Jamison K. Touched with Fire. The Free Press. New York, 1993.
3) SHEN Y HUN Y EL CORTEX PREFRONTAL
El descubrimiento de que hay ciertos centros en el cerebro que son responsables de las
dimensiones personales, éticas y sociales del razonamiento sin importar la cognición ni el lenguaje
sucedió tras el accidente de Phineas Gage. Phineas Gage era un constructor de líneas ferroviarias
que se encargaba de colocar las cargas de dinamita responsables de volar la piedra.
El 13 de Septiembre de 1845, a los 25 años, se encontraba trabajando cuando saltó una chispa y la
carga explotó. Un trozo de metal penetró en el lateral de su cara atravesando la parte trasera de
su ojo izquierdo y saliendo por la parte superior de la cabeza.
Tras el accidente, sus habilidades cognitivas y lingüísticas no se vieron afectadas, pero hubo un
cambio drástico de su personalidad. Esta fue la primera vez que los neurólogos se dieron cuenta
de que había centros en el cerebro responsables no solamente de la cognición pero también de
elecciones éticas y planificación. Estos centros se encuentran en el lóbulo pre frontal.
Gage mantuvo “entera su razón” tras el accidente, pero su mujer y otras personas de su entorno
comenzaron a darse cuenta de grandes cambios en su personalidad. Según apareció en el artículo
del “Bulletin of the Massachussets Medical Society”:
“Sus jefes, que le consideraban como el capataz más capacitado y eficiente antes de su accidente,
consideraron los cambios tan drásticos que no pudieron darle de nuevo su trabajo. Es irreverente,
enfadadizo, manifestando muy poca deferencia hacia sus compañeros, impaciente y sin atender a

26. consejos cuando existe un conflicto con sus deseos, a veces muy obstinado, caprichoso y vacilante,
haciendo muchos planes de cooperación futura que en cuanto se planifican son abandonados por
otros aparentemente más fáciles de realizar. En este sentido, su mente ha cambiado radicalmente,
hasta tal punto que sus amigos y conocidos dijeron de el que “ya no es el mismo Gage.”
Antes del accidente, Gage tenía un gran sentido de responsabilidad personal y social, se
preocupaba por la calidad de su trabajo y atraía la admiración de sus compañeros y superiores. Se
movía perfectamente en sociedad y era ético en sus tratos. Tras el accidente dejo de mostrar
respeto por las normas sociales; no tenía ética: comenzó a mentir y a inventarse historias. La
herida de Gage mostró por primera vez que existían centros en el cerebro responsables de la
dimensión personal y social del razonamiento. Las convenciones sociales y éticas aprendidas
podían perderse como resultado del daño cerebral, aun cuando ni la cognición ni lenguaje se
viesen afectados.
La herida de Gage mostró que había una parte del cerebro que se encargaba específicamente de
las propiedades humanas en específico, entre ellas la habilidad de anticipar el futuro y planificar
consecuentemente, dentro de entramado social complejo así como del sentido de la
responsabilidad hacia uno mismo y otros.
Desde un punto de vista Chino, esto muestra que hay centros en el cerebro que controlan la
interacción entre Shen y Hun. La herida de Gage afectó a la “parte Hun del Shen”. Desde un punto
de vista Occidental, este es el cortex pre frontal.
El Cortex Pre-Frontal
El Cortex pre frontal es la parte anterior de los lóbulos frontales del cerebro, justo por delante de
las zonas motoras y premotoras. Esta zona cerebral está implicada en la planificación de
comportamientos cognitivos complejos, expresión de la personalidad y modulación del
comportamiento social correcto. La actividad básica de esta zona cerebral es considerada como la
que ordena los pensamientos y acciones según las metas internas y reglas sociales.

27. El nombre más típico de las funciones neurológicas llevadas a cabo por el cortex pre frontal es la
de función ejecutiva. Esta función relaciona la habilidad de diferenciar entre pensamientos
conflictivos, determinar lo bueno y lo malo, lo bueno y lo mejor, lo mismo y lo distinto, las
consecuencias futuras de las actividades del momento, trabajar para una meta especifica, predecir
el resultado y “control” social (la habilidad de suprimir instintos que, si no son suprimidos, podrían
llevar a situaciones socialmente no aceptadas).
Muchos autores han indicado un enlace integral entre la personalidad de una persona y las
funciones del cortex pre frontal. Las habilidades comparativas y comprensivas de posibles
desenlaces se almacenan en el cortex pre frontal, pero cuando funciona de manera correcta el
cortex pre frontal controla la opción mental de postergar la gratificación inmediata de obtener una
gratificación a más largo plazo. Esta habilidad de esperar una recompensa es una de las piezas
clave que definen la función ejecutiva óptima del cerebro humano.
El cortex pre frontal (CPF) es responsable de las funciones ejecutivas, que incluyen mediación de
pensamientos que están en conflicto, elegir entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo,
predecir eventos futuros y gobernar el control social – como sería suprimir las urgencias
emocionales o sexuales.
Desde una perspectiva China, muchas de las funciones arriba mencionadas del cortex pre frontal
son funciones del Hun, por ejemplo las funciones ejecutivas, consecuencias futuras de actividades
presentes, trabajar en una dirección definida, predecir los resultados… Todo esto coincide a
grandes rasgos con la “planificación” del Hun. El CPF también tiene una influencia sobre el
“control” social (la capacidad de suprimir urgencias que si no son suprimidas podrían llevar a
situaciones socialmente no aceptadas). Esto refleja el control del Shen sobre el Hun.
El Cortex Pre frontal y la esfera del Shen y Hun
El cortex pre frontal es responsable de la planificación de comportamientos cognitivos complejos,
expresión de la personalidad, modular el comportamiento social y organizar pensamientos y
acciones según las metas internas y reglas sociales.
Esto suele describirse como “función ejecutiva”, es decir la habilidad de diferenciar entre
pensamientos conflictivos, determinar lo bueno y lo malo, consecuencias futuras de actividades
presentes, trabajar en pos de una meta definida, predecir las consecuencias y “control” social.
Cuando los caminos entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro son dañados debido a heridas
cerebrales, grandes cambios a nivel de la personalidad pueden darse. Podemos decir que el cortex
pre frontal es la base neurológica de la consciencia.
Interconexiones débiles entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro han sido observadas en
criminales, drogadictos y esquizofrénicos.
El cortex pre frontal se ha agrandado mucho a lo largo de la evolución homínida, culminando en el
Homo Sapiens, indicando así una tendencia a una evolución constante. Durante los últimos 5
millones de años de evolución humana, el tamaño del cortex pre frontal se ha incrementado de

28. seis veces. El tamaño del cortex pre frontal en relación al del resto del cerebro también se ha
incrementado en los últimos 5 millones de años.
El cortex pre frontal es alimentado con información de los sentidos y combina esta información
para formar juicios útiles. Constantemente contiene representaciones activas en la memoria así
como representaciones de metas y contextos.
En el hospital Barra D´Or de Rio de Janeiro, Eslinger hizo una prueba entre un grupo normal de
adultos pidiéndoles que viesen imágenes que contenían escenas cargadas emocionalmente y sin
contenido “moral” mientras que estaban en un IRM. Fotografías de asaltos físicos, guerras y niños
abandonados se incluían en la categoría moral; las imágenes no morales mostrabas lesiones
corporal y animales peligrosos.
Ciertas regiones cerebrales, (el cuerpo amigdalino, el tálamo, y el cerebro superior medio) se
activaban de manera constante por ambos tipos de estímulos emocionales. Pero ciertas zonas,
incluyendo el cortex pre frontal orbital y el sulcus superior temporal en la unión entre los lóbulos
frontales y temporales, se activaban específicamente en respuesta a un contenido moral.
Además, los investigadores encontraron que esta activación es muy rápida “las personas
detectaron que algo no iba bien muy rápido. Es casi como si el contenido moral esta embebido en
la percepción. No tiene que parar para pensar.” Cuando posteriormente mostraron las mismas
imágenes a un grupo de sociópatas, añade que su reacciones cambiaron y que los “circuitos
cortico límbicos” no se activaron consistentemente.
Por tanto, el cortex pre frontal esta también involucrado en las emociones morales o sociales, es
decir la vergüenza, culpa y revulsión. La emoción del asco jugó un papel importante y
revolucionario en apartarnos de plantas toxicas, venenos y comida en mal estado. No obstante, el
“asco” tiene también una dimensión moral, es decir el asco moral cuando observamos
comportamientos inmorales, no éticos o criminales.
Desde un punto de vista chino, el cortex pre frontal es el ruedo donde juegan el Shen y el Hun. El
Shen representa la función ejecutiva que necesita interactuar con el Hun, pero que también
necesita controlar los deseos del Hun. El Shen representa la dimensión moral y social de nuestras
vidas, es decir la interacción con otros en familia y sociedad (el Hun no tiene nada que ver con la
ética y es por ello que necesita el “control” del Shen). La localización de ciertos puntos de
acupuntura en la frente presenta ciertas observaciones interesantes sobre el efecto que estos
puntos puedan tener sobre el cortex pre frontal. El punto principal es Du-24 Shenting que, en mi
opinión tiene una influencia profunda sobre la regulación del Shen y Hun, sobre el equilibrio
correcto entre la excitación y restricción del Hun y el equilibrio correcto entre un suficiente (pero
no demasiado) control del Shen sobre el Hun, y también sobre el suficiente (pero no demasiado)
movimiento del Hun hacia el Shen.
Por este motivo este punto es eficaz en ambos depresión y ansiedad así como comportamiento
maniaco. Además, ayuda a la memoria y el cortex pre frontal es donde se localiza la memoria de
trabajo.
DU-24 Shenting (Patio de la Mente)
Du-24 es un punto muy importante y potente para calmar la Mente. Se utiliza frecuentemente en
combinación con V.B.-13 Benshen para casos de gran ansiedad y miedos.

29. Una función importante de este punto que lo hace especialmente útil es que puede a su vez
calmar la Mente y levantar el estado de ánimo: se utiliza por lo tanto no solamente para ansiedad
e insomnio sino también para depresión y tristeza. Su utiliza también en psiquiatría para la
esquizofrenia y el trastorno bipolar.
El nombre de este punto hace alusión a su fuerte campo de acción sobre la Mente y el Espíritu.
Tradicionalmente, el Patio se consideraba como una parte muy importante de la casa tradicional
China, ya que era la primera impresión que recibían los visitantes. Por lo tanto este punto podría
ser considerado como la “entrada” a la Mente y al Espíritu, y el hecho de ser un patio pone de
relieve esta importancia. Siendo la “entrada”, controla nuestra relación con los otros.
James Ledoux dice que el Cortex pre frontal , la ubicación de la memoria funcional es la puerta
hacia la consciencia! Du-24 Shenting es el patio o puerta.
[LeDoux J, Synaptic Self, Penguin Books, London 2003]
VB-13 Shenting Raíz de la Mente
V.B.-13 tiene un efecto poderoso calmando el Shen. V.B-13 Benshen “reúne” Jing en la cabeza. Su
profundo efecto mental y emocional se debe también a su acción de “reunir” el Jing en la cabeza.
El Jing de Riñón es la raíz de nuestro Qi del Cielo anterior y es el fundamento de nuestra vida
mental y emocional. Un Jing fuerte es el requisito fundamental para una Mente clara (Shen) y una
vida emocional equilibrada. Este es el significado del nombre del punto “Raíz del Shen”, es decir
que este punto reúne el Jing que es la raíz del Shen.
El Jing de Riñón es la fuente de Medula que llena el Cerebro (llamado el Mar de la Medula): V.B.-
13 es un punto donde Jing y Médula se “reúnen”. El “Great Dictionary of Acupuncture” dice que
este punto “hace que el Shen retorne a su raíz”: la “raíz” del Shen siendo el Jing, por tanto este
punto “reúne” Jing en el Cerebro y afecta al Shen.
[Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen Jiu Da Ci Dian), Beijing Science
Publishing House, Beijing, p. 11.]
Puesto que conecta Shen y Jing, este punto trata también ambos Corazón y Riñones y por tanto
Shen y Fuerza de Voluntad (Zhi): por esta razón es un punto importante en el tratamiento de la
depresión. Cuando se combina con otros puntos para nutrir Jing (como Ren-4 Guanyuan), V.B.-13
atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y fortalecer la claridad mental, memoria y
Fuerza de Voluntad.
La conexión entre V.B.-13 y Jing se confirma por el texto “An Enquiry into Chinese Acupuncture”
que tiene entre varias indicaciones para este punto: “sangrado menstrual excesivo, impotencia y
espermatorrea.”
[Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Qiu Zhen), Shanxi
Science Publishing House, p. 52.]
4) NEURONAS ESPEJO: EL CAMPO DE JUEGO DEL SHEN Y HUN?
En 1992 un neurofisiologo Italiano en Parma estaba haciendo investigaciones sobre el cerebro con

30. monos macacos. Estaban trabajando específicamente sobre una zona del cerebro llamada F5 y
localizada en el cortex premotor.
La zona F5 contiene millones de neuronas especializadas en la codificación de un comportamiento
motor especifico: las acciones de la mano, que incluyen agarrar, sujetar, arrancar y, sobre todo,
llevar objetos (comida) a la boca.
Como explica Iacoboni “Para los macacos, estas acciones son las mas básicas y esenciales.
Nosotros los Homo Sapiens estamos sujetando y manipulando objetos desde el momento en el cual
manoseamos el despertador para dormir un poco mas por la mañana hasta el momento en el cual
colocamos nuestra almohada para dormir. Resumiendo, hacemos cientos sino miles de acciones
de agarrar a diario.” Esto es por lo cual el equipo de Rizzolati eligió la zona F5 para investigar
atentamente.
[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]

31. Un día el neurofisiología Vittorio Gallese se desplazaba por su laboratorio mientras se relajaba un
poco. Un mono se encontraba sentado en silencio en una silla; de repente, mientras Vittorio fue a
agarrar algo, escuchó un ruido indicando actividad desde el ordenador al cual estaban conectados
los electrodos implantados mediante cirugía en el cerebro del mono.
Para un neurofisiología experimentado, esto señalaba una reacción de las células relacionadas en
el área F5. Vittorio pensó de inmediato que esto era raro ya que el mono se encontraba sentado
tranquilamente y no sujetando nada; aun así las neuronas asociadas con la acción de sujetar se
activaron.
A través de muchos experimentos laboriosos, el neurofisiólogo descubrió que, dentro del área
motora F5, hay neuronas dedicadas (sobre el20%) que se activan no ya en el momento en el cual
uno realiza una acción sino en el momento en el cual uno ve a otro realizar una acción, como
sujetar, llevar objetos a la boca (generalmente comida), darle una patada a una pelota, jugar al
tenis, etc.
Se activan incluso cuando uno escucha palabras como “dar una patada”. Las neuronas espejo que
imitan una acción de sujetar se activan incluso cuando el objeto sujetado no se puede ver (detrás
de una pantalla), pero no se activan si el mono sabe que no hay objeto.
Sobre todo, las neuronas espejo se relacionan con el hecho de predecir el significado de cierta
acción especifica: esto es esencial a la hora de comunicarnos y relacionarnos con otros. Iacoboni
dice: “El proceso de reconocimiento de acción implementado [por las neuronas espejo] es una
especie de simulación o imitación interna de la acción observada. Dado que nuestras acciones
están casi siempre invariablemente asociadas con intenciones especificas, la activación en mi
cerebro de las mismas neuronas que utilizo para realizar mis propias acciones puede también
permitirme entender las intenciones de otras personas.”
[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]
Por ejemplo, si veo a alguien cogiendo una taza poco después de haber discutido con esa persona,
gracias a las neuronas espejo puedo saber si esta persona está cogiendo la taza para beber o si la
ha cogido para tirármela. Las neuronas espejo diferencian entre una misma acción asociada con
diferentes intenciones.
Tras años de experimentación por diferentes neurofisiologos, se piensa que las neuronas espejo
están ahora relacionadas con mucho mas que sencillamente “imitar” las acciones motoras en el
cerebro de uno mismo cuando vemos a otra persona realizar una acción motora. Se piensa ahora
que están involucradas en uniones emocionales, empatía e idioma.
Se piensa ahora que las neuronas espejo juegan un papel en la empatía, la capacidad de sentir las
emociones de otras personas. La zona cerebral que conecta las neuronas espejo con el sistema
límbico (responsable de nuestras emociones) es la ínsula. En otras palabras, sentimos y
entendemos las emociones de otras personas gracias a nuestras propias neuronas espejo que se

32. activan viendo a otra persona sonreír, fruncir el ceño, llorar, etc. Por lo tanto, “nuestras neuronas
se activan cuando vemos a otros expresando sus emociones, como si estuviésemos realizando esos
gestos faciales nosotros mismos. Por medio de la activación, las neuronas envían también señales
a los centros cerebrales emocionales en el sistema límbico para que sintamos lo que otros sienten.”
Esencial para esta empatía basada en las neuronas espejo, son las expresiones faciales de otras
personas que desatan la activación de nuestras neuronas espejo. Para James (de la teoría de
emociones de James-Lange), este fenómeno quiere decir que “nuestra vida mental se teje con
nuestra estructura corporal, en el sentido más estricto del término.” Y esta es la conexión entre
emociones y Po en medicina China.
Las neuronas espejo juegan un papel también en el desarrollo del sentido de la identidad del yo. El
contexto social es crítico a la hora de desarrollar un sentido del Yo. El aislamiento parece inhibir la
habilidad de desarrollar un sentido de identidad del Yo: un contexto social rico lo facilita.
La presencia de otros, las relaciones e interacciones continuas que uno debe tener con otros
facilita el desarrollo de nuestro sentido de identidad. Las neuronas espejo se activan cuando
observamos acciones y realizamos esas mismas acciones. Hay una relación estrecha entre entorno
social y un sentido del yo, y este lazo se debe en parte a las neuronas espejo.
Existe ahora una hipótesis acerca de las neuronas espejo relacionada con el autismo. En el autismo
hay un “déficit de imitación”, es decir que el niño no puede traducir desde la perspectiva de otra
persona hacia su propia perspectiva. Se cree ahora de que el déficit neural clave en el autismo es
una disfunción de las neuronas espejo. Como dice Iacoboni “un efecto profundo de espejo que
une a la gente y hace que la unión emocional sea posible parece ser el déficit mayor en pacientes
con autismo.”
“Predigo que las neuronas espejo harán para la psicología lo que el AND para la biología:
proveerán un marco unificador y ayudaran a explicar una serie de habilidades mentales que han
permanecido siendo misteriosas e inaccessible a experimentos.”
-V.S. Ramachandran
[Ramachandran V.S., The Tell-Tale Brain, W.W. Norton & Co., New York, 2011]
¿Y que tiene que ver esto con la medicina China, y en especial con el Shen y Hun? Creo que hay
conexiones interesantes entre el papel del Shen y del Hun y de las neuronas espejo. Shen y Hun
juntos son responsables de la empatía emocional y de poder relacionarnos con
otros. Consideremos el ideograma Chino de “shen”, especialmente en su parte derecha.
Como hemos visto, la parte derecha del ideograma se pronuncia “shen” y quiere decir “expresar,
explicar, estira, extender”. Los dos últimos significados “estirar” y “extender”, son cruciales para
entender lo que hace el Shen. Es responsable de “extender” hacia los otros, de conectar con
otros, de conexiones emocionales y de empatizar. En otras palabras, de las funciones de las
neuronas espejo.
No obstante, el Shen no puede realizar esa función solo: depende de la ayuda del Hun y es por ello
que los libros antiguos dicen que el Shen y Hun se relacionan para trabajar al unísono (ambos son
de naturaleza Yang), en oposición a la relación entre Po y Jing (ambos Yin en naturaleza).
El Hun realiza estas funciones a través de su movimiento en el sentido en el cual busca, explora

33. ideas, nutre sueños vitales, etc. Sin el input del Hun, el Shen sería una conciencia inerte. El input
del Hun es por tanto esencial para que el Shen realice su función de relacionarse y conectar con
otros. Una vez más, este es el equivalente de medicina China de la función de las neuronas espejo.
Es posible que el autismo en niños se deba a un movimiento deficiente del Hun que lleva a una
función impedida del Shen a la hora de relacionarse con otros. Como hemos visto, esto se ha
relacionado con una disfunción de neuronas espejo.
Conversamente, relaciono la hiperactividad en niños a un movimiento excesivo del Hun e,
interesantemente, los niños hiperactivos suelen ser artísticos (lo cual es una función del Hun).
¿Como estimulamos el movimiento del Hun? Utilizo el canal de la Vesícula Biliar y especialmente
VB-40 Qiuxu. Para restringir el movimiento del Hun, utilizo H-3 Taichong. Otros puntos que
regulan el Shen y Hun son Du-24 Shenting y VB-13 Benshen.
V-47 Hunmen regula el movimiento del Hun (puede restringir o estimularlo).
5) SHEN Y HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANA
Aunque es difícil hacer conexiones directas entre el punto de vista Chino y el psicoanalítico acerca
de la psique, hay algunas conexiones entre el Shen y lo consciente, y entre el Hun y lo
inconsciente.

34. Las flechas que salen del Hun hacia el Shen y de nuestro inconsciente hacia nuestro consciente
ilustran los contenidos psíquicos que emanan del Hun y del inconsciente. Hay que tomar nota de
que solo hay una flecha que sale del Shen y del consciente: esto ilustra el control que debe ser
ejercitado por el Shen y el consciente.
En los mitos y cuentos de hadas el inconsciente suele relacionarse con el mar. El Hun es un mundo
submarino y una inmersión total del Shen en el es sinónimo de locura. El Hun es como un océano
que es la fuente de arquetipos, símbolos, ideas, imágenes: el Shen se nutre de este mar a través
del intermediario del Hun. El material que resulta de ello es controlado e integrado por el Shen
uno por uno (“control” e “integración”).
Hay algunas conexiones entre el Hun, Shen y Yi y el ánima y animus de Jung.
El ánima y animus, en la escuela analítica psicológica de Jung, son los dos arquetipos
antropomórficos primarios de la mente inconsciente. El ánima y animus son descritos por Jung
como elementos de su teoría del inconsciente colectivo. En el inconsciente del hombre este
arquetipo encuentra su expresión como una personalidad interna femenina: el ánima. El
inconsciente de la mujer es expresado como una personalidad masculina interna: el animus.
El ánima y animus pueden ser identificados como la totalidad de las cualidades inconscientes
femeninas que posee un hombre, o las masculinas poseídas por una mujer respectivamente.
Aunque en el punto de vista original de Jung el ánima es el inconsciente del hombre y el animus de
la mujer, la mayoría de los analistas creen ahora que ambos hombres y mujeres tienen ambos
anima y animus.
El ánima es generalmente responsable de la inspiración, sentimientos, intuición, conexión; el
animus es generalmente responsable de pensar, de la racionalidad. Creo que el ánima puede
relacionarse con el Hun y el anima con el Shen y Yi.