3. La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento e
investigación social surgida a partir del Instituto de
Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am
Main, en Alemania.
El término “Escuela de Frankfurt” es un término informal
empleado para referirse tanto a los pensadores miembros
del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos
influenciados por él.
Inspirándose en Marx, Freud y Weber, la Escuela de
Frankfurt sintetizó filosofía y teoría social para desarrollar
una teoría crítica de la sociedad contemporánea.
4. Teorías de Weber: Análisis histórico comparativo del
racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado
moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la
religión.
Teorías de Freud: Descubrimiento del subconsciente;
importancia del complejo de Edipo; análisis de las bases
psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social
irracional.
Crítica del positivismo: Crítica del positivismo, al que se
considera expresión del conformismo, como filosofía, como
método científico y como ideología política.
Teoría marxista: Crítica de la ideología burguesa; crítica de la
alienación del trabajador; materialismo histórico; la historia es
vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador
bajo distintas formas en cada época histórica.
5. Laprimera reunión tuvo lugar en el año de
1924, y fue presidida por Georg Lukacs.
Losprincipales teóricos de esta primera
generación son:
Max Horkheimer.
Theodor W. Adorno.
Walter Benjamin.
Herbert Marcuse.
Leo Lowental.
Friedrich Pollock.
Erich Fromm.
6. El mayor aporte a la teoría crítica de la
Escuela de Frankfurt por parte de su
segunda generación se centra en dos obras:
“La dialéctica de la Ilustración” (1944) de
Horkheimer y Adorno.
“Minima Moralia” (1951) de Adorno.
En estas obras, la crítica al capitalismo se
torna en una crítica a la civilización
occidental.
7. Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de
Horkheimer en 1973, se llevan a cabo las aportaciones
teóricas y metodológicas de la teoría crítica. Los teóricos
críticos reconocen que las formas de opresión de la
sociedad capitalista han cambiado.
En esta tercera etapa, Horkheimer y Adorno se centraron en
reformular la teoría crítica para adaptarla a la nueva época.
En “Dialéctica negativa”, Adorno se esfuerza en rehacer la
teoría crítica de forma que no pueda ser controlada por las
estructuras de poder. Adorno sugiere que el “pecado
original” del pensamiento es su intento por eliminar todo lo
que no sea pensamiento.
“Dialéctica negativa” marca el fin de la tradición
frankfurtiana de situar al individuo como blanco de sus
críticas. Sin una clase obrera revolucionaria, la Escuela de
Frankfurt ya no tenía a nadie sobre quien apoyarse salvo el
individuo.
8. La obra de Habermas se centra en la racionalidad,
el sujeto humano, la socialdemocracia, y la
dialéctica, superando una serie de
contradicciones:
• Entre los métodos materialistas y
trascendentales, entre la teoría social marxista y
las posturas individualistas del racionalismo
crítico.
• Entre los fenómenos culturales y psicológicos
por un lado, y la estructura económica de la
sociedad por otro.
9. La epistemología de Habermas sintetiza
estas dos tradiciones al demostrar que:
El análisis fenomenológico y trascendental
puede ser incluido dentro de una teoría
materialista de evolución social.
La teoría materialista sólo tiene sentido como
parte de una teoría trascendental siendo el
reflejo de la evolución cultural.
La naturaleza a la vez empírica y trascendental
de la sabiduría emancipadora se convierte así en
el cimiento de la teoría crítica.
