Revista zen

Conocimiento Interior 1 Zen

Barcelona, 7 de Octubre 2011
a las 20:30

LA ENERGÍA DEL
CAMBIO
Tiempo de Despertar

Conferencia y presentación
del libro

“Pitágoras y la Nueva
Conciencia”

Actividad gratuita.
Sant Roc 28 Barcelona

Información y Reserva de plaza
conocimientointerior@hotmail.es

http://www.actiweb.es/conocimientointerior/


Barcelona 14 de octubre
2011 a las 20:30

Presentación del Curso Práctico

“DESPERTAR
INTERIOR”
Duración del curso 3 meses.

Actividad gratuita

Sant Roc 28, Barcelona

Información y Reserva de plaza
conocimientointerior@hotmail.es



http://sintesis.bubok.es/



CONTENIDO
El Camino Zen 10
Origen y Maestros 12
Escuelas Zen 24
En busca de la naturaleza búdica 28
Conocimiento Intuitivo 34
“Esto, aquí, ahora” 38
Sin palabras, sin conceptos 42
Dualidad 46
Iluminación 53
Acción espontánea 56
El viaje interior 60
Zazen 68
Do 71
Bushido 72
Arte Zen 74
Pintura Zen 77
Haiku 86


“Maestro, ¿en qué meditas?

En lo que está más allá del pensamiento

¿Cómo consigues meditar sobre aquello

que está más allá del pensamiento?

No meditando”


PRESENTACIÓN

No nos proponemos en esta revista un
recorrido por la historia del zen como forma
de budismo y sus diferentes escuelas y
maestros. La mención a datos, fechas y
características será muy concisa, lo necesario
para situar al lector en un contexto.

Se trata más bien de acercarnos a “la
experiencia zen”, tarea quizás difícil ya que
las palabras son incapaces de expresar su
significado y hasta nos pueden alejar del
mismo. Lo que caracteriza al zen y le
distingue de otras escuelas budistas es
precisamente la transmisión de la enseñanza
al margen de palabras y escrituras.

Por ello, haremos más bien uso de imágenes,
relatos, cuentos, historias, poemas .... que
inviten a la reflexión e impulsen a la
vivencia.

Recomendamos el contacto personal con las
llamadas “artes zen”, y muy en especial con
la música ya que tiene la fórmula mágica de
trasladarnos a misteriosas dimensiones
interiores.

Queremos avivar el anhelo de la experiencia,
del vivir más que del aprender porque el
zen que no es vivencia y experiencia no es
zen.

El Zen es una forma de budismo que

en China se desarrolló

con el nombre de Chan

y en Japón se convirtió en una de las

corrientes más importantes

a nivel espiritual,

social y

artístico.

El Zen

apunta al despertar

La puerta de

acceso al Zen es

el Silencio


Permite el contacto con las energías

más profundas de uno mismo, con los

niveles de los que emana la creatividad

y la intuición.

No persigue objetivo alguno.

En él no existen ritos y ceremonias.

No se basa en ningún dogma.

No se transmite con palabras.

Sin embargo, constituye

uno de los “caminos”

o “Vías de liberación”.

Es un modo de vivir basado en

el presente, mediante el que se

activan facultades que se encuentran

más allá de la mente común.

Para acercarnos al Zen hay que buscarlo

donde realmente se encuentra,

dentro de nosotros mismos.

Es “esto, aquí, ahora”


Una vez un monje le preguntó a su maestro:
“Sea lo que sea lo que nos depare el futuro,
¿Cual es el camino?”
El maestro respondió:
“El camino es tu día a día”.

Esta es la esencia del Zen. No se trata de En este sentido, el Zen no pertenece en
aplicarlo a la propia vida, sino más bien exclusiva a ninguna escuela ni corriente
de que la propia vida se convierta en zen espiritual porque se trata de la misma
viviéndola plenamente a la luz de una vida. Permite el conocimiento directo de
conciencia clara, diáfana, lúcida, que uno mismo por encima de valores,
abarque todo lo existente, en la que cada naciones, razas e idiomas.
instante es nuevo y las capacidades de
percepción consciente se activan de El zen está ahí mismo, en nuestra vida
forma natural, sin esfuerzo ni presión. diaria, sin que lo percibamos porque no se
encuentra en el modo habitual de vivir,
Se trata de la toma de contacto con la razonar y reaccionar, no se llega a su
esencia zen como realidad independiente comprensión por la lógica, la memoria o
de cualquier doctrina, religión, teoría, el estudio. Sólo florece en la experiencia
dogma o filosofía. personal. Zen es fluir con la vida misma y
vivirla fluyendo.


Cuando un discípulo preguntó a su
maestro qué era la verdad, éste
respondió:

" La vida de cada día"

El discípulo replicó:

"En la vida diaria sólo se aprecia la vida
vulgar y corriente, pero no se ve la
verdad por ninguna parte”.

"Ahí está la diferencia, –dijo el
maestro- en que unos la ven y otros
no.”


La palabra zen es una contracción De acuerdo con la tradición el
de “zenno” , que corresponde a lo que monje hindú Bodhidharma fue el
en China se denominó Chan y en la fundador del Chan en China en el
India Dhyana. En los tres casos puede siglo VI d.C. (que más tarde sería el
traducirse como “meditación”. Zen en Japón), aunque según algunos
autores, las ideas del Zen existían ya
Es una forma de budismo. en China en su forma esencial por lo
Tradicionalmente su origen se remonta menos dos siglos antes de la llegada de
al mismo Buda quien en el llamado Bodhidharma.
sermón del Pico del Cuervo, en vez de
dirigirse a sus oyentes con palabras
El marco histórico en el que floreció el
permaneció en silencio, haciendo
chan fue la dinastía Tang de China
únicamente el gesto de mostrar una
flor. Uno de sus discípulos, Kashyapa (618-906).
demostrando que había comprendido En Japón el budismo se había
esta enseñanza del silencio, sonrió y introducido en el siglo VI adquiriendo
en ese momento alcanzó la total un carácter especial al mezclarse con
comprensión. el Shinto, palabra que significa
“camino de los dioses”. El shintoismo
Aunque no haya documento es un conjunto de creencias existentes
alguno que lo pruebe, se cree que el en Japón desde los albores de esa
Buda transmitió la enseñanza zen a civilización. A través del contacto con
Kashyapa, al que siguieron numerosos la sabiduría de los maestros chinos, el
patriarcas indios, hasta llegar a chan se introduce en Japón con el
Bodhidharma. nombre de zen adquiriendo un gran
desarrollo a partir del s. XII y
Los principios del budismo zen desarrollándose principalmente en el
llegaron a China desde la India de la cauce de dos escuelas, Soto y Rinzai.
mano del monje Bodhidharma,
descendiente espiritual directo de La primera adquirió importancia
Mahakashyapa, alrededor del año 520. debido a Dogen, y la segunda a Eisai.


Aunque es una forma de
budismo,
la esencia del Zen se encuentra en
el Taoísmo del cual toma muchas de
sus características.

“Fuera de la enseñanza; aparte
de la tradición.

No se funda en palabras ni en
letras.

Apunta directamente a la mente
humana.

Penetra en la naturaleza humana y
alcanza el conocimiento búdico”

(Tradicional resumen del Zen en
cuatro frases)


Daruma, en sánscrito Bodhidharma,
considerado el fundador del zen, es uno
de los temas más queridos y tratados por
la pintura zen desde los primeros tiempos.
Le representan sentado meditando,
o algunas veces esbozado con pinceladas
rápidas y precisas, resaltando su mirada
profunda y su barba poblada.
Alrededor de su figura se han tejido
numerosas leyendas. Una de ellas cuenta
que una vez cayó dormido mientras
meditaba, y que se puso tan furioso que se
cortó los párpados, los que al caer al suelo
dieron origen a la primera planta de té.
Desde entonces el té ha proporcionado a
los monjes zen protección contra el
sueño, facilitando la claridad de
percepción.
Bodhidharrna llegó a Cantón
proveniente de la India alrededor del año
520, viajando hasta la corte del
Emperador Wu de Liang, entusiasta patrón
del Budismo. El emperador le preguntó
cual era su mérito por haber construido
tantos templos y dado apoyo a monjes y
monjas y a ceremonias religiosas.
Bodhidharma le respondió:
"¡Absolutamente ningún mérito!"

Le preguntó después: "¿Cuál es, entonces,
el principio fundamental de la doctrina
sagrada?" Bodhidharma replicó: "Está todo
vacío; no hay nada sagrado".

Finalmente el emperador le preguntó
quien era y Daruma, desapareciendo Para el monje pintor zen dibujar a Daruma no
rápidamente contestó: "No lo sé.". significaba retratar a un santo,
Esta respuesta acompaña a menudo sino entrar en el espíritu de Daruma,
a las pinturas que le representan. convertirse él mismo en Daruma

La tradición nos dice que Bodhidharma, después de la entrevista con el
emperador, estuvo meditando durante nueve años en la posición de loto con el rostro
vuelto hacia una roca “mirando a la pared”. No sabemos hasta qué punto es real o
simbólico, pero se dice que así permaneció hasta que se le aproximó el monje Shen-
kuang que habría de convertirse en el sucesor de Bodhidharma con el nombre de Hui-
ko.

Hui-ko pidió a Bodhidharma una y otra vez que
lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin
embargo, continuó sentado meditando fuera de
la caverna esperando pacientemente en la
nieve con la esperanza de que Bodhidharma por
último cediera. Desesperado, al final se cortó
su brazo izquierdo (según otras versiones un
dedo) y se lo presentó a Bodhidharma como
testimonio de su angustiada sinceridad.
Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué
quería.
—No tengo paz en mi mente —dijo Hui-ko—. Te
ruego que la pacifiques.
—Trae tu mente aquí y ponla ante mí —replicó
Bodhidharma— y te la apaciguaré.
—Pero cuando busco mi mente no la encuentro
—dijo Hui-ko.
—Ahí tienes —replicó Bodhidharma—. Ya he
apaciguado tu mente.
En ese momento Hui-ko experimentó su
Hui-Ko ofreciendo su brazo a Bhodidharma
despertar, su tun-wu o satori.

Este diálogo es el primer ejemplo del característico método zen de instrucción
denominado “mondo” en japonés y que se conoce superficialmente como “cuento zen”
o “historia zen”.


Se trata de diálogos entre maestro y Esta forma de captar las historias zen
discípulo que se han venido transmitiendo nos muestra el modo de vivir. La rutina y la
generación tras generación como uno de los repetición no están en lo que hacemos, en
sistemas más efectivos de transmisión zen. nuestras actividades, relaciones etc. se
encuentran dentro de nosotros. Nada es lo
La literatura zen está llena de estas mismo si lo vivimos de forma diferente.
anécdotas llamadas wen-ta o “mondo” en
japonés, que no tienen una explicación Un cuento zen se repite una y otra
intelectual. Mediante un diálogo compuesto vez durante siglos desde que fue
de preguntas y respuestas el “monto” busca transmitido por el maestro sin que la
la repentina aparición en la mente de un repetición le haga perder su capacidad de
tipo de conciencia súbita que no pertenece conducir a un estado de conciencia más
al intelecto, un rayo de intuición que puede despierta. Siendo lo mismo, es algo nuevo
conducir a una comprensión diáfana y cada vez que se escucha o se lee. Porque lo
consciente. nuevo no es aquello que nunca hemos oído
o visto. Es un descubrimiento, una
revelación interna que nada tiene que ver
Para acceder a la enseñanza de una
con la memoria.
historia zen hay que situarse en un nivel de
conciencia y de penetración. Tienen como
El Zen sostiene que las palabras no
fin despertar en la mente del estudiante
pueden expresar la verdad última. Para que
una súbita comprensión. Pero si son
sean vehículos de enseñanza hay que
recibidas en un estado mental inapropiado,
cultivar un modo de escucha en el que las
la mente reacciona mecánicamente y su
palabras cobren un significado interior y no
efecto no tiene lugar.
sean solamente expresiones de conceptos.
Si leemos una historia zen y
Por ello, lo importante no es si ya
pensamos: ya lo conozco, ya lo he oído, ya
conocemos o no una historia zen, si ya la
lo sé... pierde toda su eficacia. La misma
“hemos oído antes”, si “ya la sabemos”... si
historia debe ser nueva cada vez porque lo
entramos en este nivel de la “memoria
que se pretende es ir más allá de la mente
muerta de la mente” el “mondo” deja de
común que almacena datos y convierte
ser medio de transmisión zen para
cualquier conocimiento en algo muerto y
convertirse en algo banal y superficial,
estéril. Hay que captar con un estado
despojado de su auténtica esencia que
receptivo, sin conceptos. Entonces, de
pretende ir más allá de la mente de modo
forma mágica, vamos penetrando en niveles
que la misma historia sea nueva cada vez.
más profundos de nosotros mismos y en una
comprensión cada vez nueva y distinta que
se renueva constantemente.


La taza de té

Es conocida la historia de Nan-in, un Maestro japonés que
vivió en la era Meiji, y lo que le sucedió con un intelectual que
fue a visitarlo intrigado por la afluencia de jóvenes que
acudían al jardín del Maestro.

Nan-in era admirado por su sabiduría, por su prudencia y por
la sencillez de su vida, a pesar de haber sido en su juventud
un personaje que había brillado en la Corte.

Cuando el prestigioso intelectual llegó, saludó al Maestro y,
sin más preámbulos, le preguntó por el Zen. Nan-in le
ofreció el té y se lo sirvió con toda la calma del mundo. Y
aunque la taza del visitante ya estaba llena, el Maestro siguió
Esta “historia zen”
vertiéndolo. El visitante vio que el té se derramaba y ya no
pudo contenerse. da algunas claves

- ¿Pero no se da cuenta de que está completamente llena? muy importantes
¡Ya no cabe ni una gota más! sobre la actitud
Nan-in respondió sin perder la compostura ni abandonar su interior adecuada
amable sonrisa -, Al igual que esta taza usted está lleno de
sus opiniones. ¿Cómo podría mostrarle lo que es el camino del para aproximarnos
Zen si primero no vacía su taza? al Zen.

Airado, el intelectual se levantó y con una mera inclinación
de cabeza se despidió sin decir palabra. Mientras el Maestro
recogía los trozos de porcelana y limpiaba el suelo, un joven
se acercó para ayudarle.

- Maestro, ¡cuánta suficiencia! Qué difícil debe de ser para
los letrados comprender la sencillez del Zen.

- No menos que para muchos jóvenes que llegan cargados de
ambición y no se han esforzado por cultivar las disciplinas
del estudio. Al menos, los estudiosos ya han hecho una parte
del camino y tienen algo de lo que desprenderse.

- ¿Entonces, Maestro, cual es la actitud correcta?

- No juzgar, y permanecer atento.

El sucesor de Hui-ko se dice que fue Seng-
Tsan (muerto en 606), A él se le atribuye un
célebre poema llamado, el "Tratado de la fe en la
mente". Este poema es la primera expresión clara
del Zen.

“El Tao perfecto carece de dificultad,
salvo que evita el elegir y escoger...

Sigue tu naturaleza y acuerdo con el Tao;
continúa vagando y deja de preocuparte.

Si tus pensamientos están ligados
arruinas lo genuino...

No te opongas al mundo de los sentidos,
pues cuando no te opones a él,
resulta ser igual al completo Despertar.

La persona sabia no se esfuerza ;
el ignorante se sujeta a sí mismo...

Si obras con tu mente sobre tu mente,
¿cómo podrás evitar una inmensa confusión?”

La esencia del poema es claramente taoísta. En él
se aprecian claras referencias a las bases del
Taoísmo como la acción espontánea y natural, el
hacer no haciendo (wu-wei) y el dejar fluir.


Entre los siguientes patriarcas Hui Se inclinaba por la enseñanza
neng (Eno) (637-713) ocupa un lugar natural, sin artificios, reaccionando
destacado. Es considerado el sexto contra toda especulación metafísica e
patriarca del Chan en China y fue uno de insistiendo a sus discípulos en que
los más sobresalientes maestros zen. mirasen su propia naturaleza para
Estaba abiertamente en contra de conseguir la sabiduría, basándose en el
sentarse en meditación ya que afirmaba principio de que "la verdadera mente es
que de esa forma no podía ser conocida la ausencia de la mente". A continuación
y rescatada la naturaleza búdica. algunas de sus enseñanzas:

"Es un error pensar que sentarse silenciosamente en contemplación sea esencial para la
liberación. La verdad del Chan se abre por sí desde dentro y nada tiene que ver con la
práctica del dhyana [meditación] (...) En el Chan [Zen], no hay nada que ganar, no hay
nada que entender; ¿que hacéis pasando el tiempo con las piernas cruzadas? (...)
Algunos hablan de iluminar la oscuridad de la ignorancia, pero en el Zen no existe
dualismo, no existen Iluminación e Ignorancia por separado, no hay bodhi [sabiduría] ni
klesa [pasiones]... La Naturaleza Búdica no puede ser manchada por pasiones ni
purificada por la iluminación. Está por encima de todas las categorías"

"Dejar la mente en blanco, no pensando en nada, forzando el cese de los
pensamientos... esto es una estupidez (...) Los pensamientos vienen y se van por su
cuenta, pues a través del buen uso de la sabiduría no bloqueamos nada, y este es el
verdadero método de concentración a través de prajna [la sabiduría intuitiva], que es la
liberación natural y espontánea. Así es como se lleva a cabo la práctica del wu-nien o
práctica del no-pensamiento"

"No se trata en absoluto de practicar el dhyana [meditación] o de buscar el satori [la
Iluminación]; se trata de mirar dentro de uno mismo, de ver dentro de nuestra propia
Naturaleza (...) Cuando se entiende la Doctrina Abrupta se comprende que no hay
necesidad de disciplinarse en las cosas externas, tal es la certeza de quienes ven
(conocen) por sí mismos"


Un monje dijo a Hui-neng:

"Maestro, he escuchado el siguiente
gatha (canto) de un tal Wuo-lan:

Yo, Wuo-lan, conozco un recurso
mediante el cual suprimo todos mis
pensamientos
Las cosas del mundo no agitan más mi
mente
y así, mi Iluminación madura día a día.

Ante esto, Hui-neng dijo:

"Eso no lleva a iluminación alguna, sino a
un estado de esclavitud",

y a continuación, recitó:

Yo, Hui-neng, no tengo recurso alguno
y mis pensamientos no son nunca
reprimidos
Las cosas del mundo agitan la mente
siempre, y
¿de que sirve una Iluminación
que madura con el paso del tiempo?

Hui-neng (Eno)


A la muerte de Hui-Neng sus enseñanzas De las cinco escuelas chan, dos de ellas
pasaron a cinco discípulos que serían los florecieron más tarde de forma
fundadores de cinco escuelas conocidas extraordinaria en Japón impregnando en
como las “cinco casas zen”. profundidad todas las facetas de la vida y la
sociedad. Son la escuela Soto y la Rinzai.
Una de las más importantes fue fundada por
Lin Chi (Rinzai) que murió en 866. Su
Alrededor del 845 el emperador taoísta
escuela fue durante siglos la más influyente
Wu-tsung llevó a cabo una dura persecución
del Chan en China.
del budismo en China.
Sus enseñanzas corresponden a un periodo
que se conoce como la Edad de Oro del zen, Templos y monasterios fueron destruidos y
la dinastía Tang (618-907) durante la cual se expropiados sus bienes. El budismo en
desarrollan los métodos peculiares del China sufrió un duro golpe y según algunos
budismo Chán-Zen: diálogos entre maestro historiadores a partir de entonces nunca
y discípulo, koan y la contemplación pudo recuperar su antiguo vigor. Sin
silenciosa. En esta época el budismo en embargo la rama budista Zen sobrevivió a la
general y el Chan en particular son persecución y tras la muerte de Wu-tsung
protegidos por los emperadores, comenzó una época en la que gozó de la
especialmente bajo el mandato de la protección imperial y de gran difusión
emperatriz Wu Zetian. popular.


“La meditación en la acción es cien millones de veces
mejor que la contemplación en la inmovilidad”
(Hakuin, caligrafía en Naka)

Practicar

Los primeros maestros chan chinos
acercaron la enseñanza a la vida cotidiana,
al aquí y ahora, manteniendo que la iluminación es un estado del alma que se puede
revelar a través de la conciencia en la vida diaria. El Zen es la vida y la vida es el Zen.
Hubo incluso algunos que negaron toda utilidad a la meditación sentada.
En estas primeras épocas el zen no estaba aún institucionalizado,
daban una importancia extraordinaria al trabajo manual
y a los quehaceres cotidianos como camino de iluminación.

CONVERTIRSE EN BUDA

Acerca de Huai-jang —que iniciaba en el Zen a su gran sucesor Ma-tsu (muerto en 788),
que entonces estaba practicando la meditación en posición de sentado, se cuenta la
siguiente historia.

“Su reverencia —preguntó Huai-jang—: ¿qué objeto tiene meditar sentado?”
“Convertirse en un Buda“
contestó Ma-tsu.

Entonces Huai-jang tomó
una baldosa y comenzó a
pulirla sobre una roca.

¿Qué hace usted, maestro?
preguntó Ma-tsu.

“La estoy puliendo para
hacer un espejo” dijo Huai-
jang.

“¿Y cómo va a hacer que una
baldosa pulida se convierta
en un espejo?”

“¿Y cómo va a hacer que meditando sentado se convierta en un Buda?”


En el Japón actual existen dos escuelas principales de Zen, que proceden de las
escuelas chan chinas que surgieron a la muerte del último patriarca, Hui-neng. Son la
escuela Rinzai y la escuela Soto.

La escuela Rinzai fue introducida en
Japón en 1190 por Eisai (1141-1215).
Nació en Japón y fue ordenado monje
budista. En su primer viaje a China entró
en contacto con el chan adquiriendo más
tarde el grado de maestro. En 1191
regresó a Japón llevando consigo las
enseñanzas que en ese país serían
conocidas como Zen y se dedicó a
difundirlas. Se le atribuye la
construcción del primer templo zen en
Japón.
Esta escuela utiliza principalmente el
koan como método para alcanzar la
iluminación. Da mucha importancia a las
entrevistas periódicas entre maestro y
discípulo y a la meditación zazen.


La escuela Soto es partidaria del Shinkan
Taza o “estar sentado tranquilamente”. Da Sentado tranquilamente,
mucha importancia a las actividades diarias sin hacer nada.
como modo de meditación. La primavera llega y la
Está más inclinada desde sus orígenes a la hierba crece por sí sola.
meditación del silencio, sentarse con la
mente muy atenta, y calmada esperando (Poema Zen)
que surja la visión interna o kensho. Es la
meditación que en China recibió el nombre
de “mo-chao”, la contemplación de todos
los fenómenos que aparecen en el campo de
la consciencia sin elegir ni juzgar, sin tomar
partido ni a favor ni en contra, sin condena
ni justificación, en un estado de lucidez
consciente.

El maestro Dogen (1200-1253) después de
sus viajes a China fundó la escuela Soto en
Japón . Escribió un compendio
importantísimo, el Shobogenzo ("Tesoro del
ojo de la verdadera doctrina") que abarca
en profundidad todos los aspectos del
Budismo, insistiendo especialmente en la
naturaleza y la práctica del zazen o
“meditación sentada”


HAKUIN

El más notable maestro Rinzai en Japón fue Hakuin
(1685-1768) reconstruyó y revitalizó el sistema koan y se
dice que instruyó a no menos de ochenta sucesores en la
doctrina zen. Hakuin sistematizó el empleo de los koans,
clasificándolos en niveles según la etapa de desarrollo
en que el estudiante se encontrara.
Se le atribuyen algunos koanes de los más famosos como
la meditación sobre “el sondo de la palmada de una sola
mano”

BANKEI YOTAKU

Es necesaria una referencia al maestro japonés Bankei
Yotaku (1622-1693), acercó el zen a las personas
comunes utilizando la lengua cotidiana. Su mensaje
espiritual está centrado en “lo no nacido”, la vacuidad
que subyace en todo lo existente y de donde todo
procede, el comienzo de todo. Es el estado primordial
de todas las cosas tal y como lo perciben los iluminados,
la naturaleza búdica que duerme en cada ser humano
esperando ser descubierta.
No aconsejaba de manera especial la meditación
“sentada” sino, simplemente, el establecimiento de la
pura atención mental en todos los hechos y
acontecimientos de la vida cotidiana. Previno contra la
utilización de cualquier método o autoridad externa.
Cada persona debe encontrar su propio camino. Tuvo
muchos seguidores pero al no seguir sistema o método
concreto no creó escuela.


“Todos conocemos el
sonido que despiden
dos manos al ser
chocada, pero ¿Que
sonido produce una sola
Koan es una cuestión, pregunta o enunciado que no mano?”
puede resolverse mediante la lógica o el intelecto, sino
(Hakuin)
a través de un rayo de comprensión procedente de un
nivel espiritual más profundo que la mente ordinaria. Se
utiliza como sistema para provocar la iluminación sobre
todo en la escuela Rinzai.
¿Como era tu
Pensando no se puede resolver un koan. Están diseñados rostro original
antes de nacer?
para bloquear y detener el proceso del pensamiento, y
trascender sus limitaciones. Conduce más allá de lo (Hui-neng)
conocido y lo desconocido. La respuesta correcta a un
koan es una experiencia de “despertar”. Cuando el
intelecto es bloqueado surge el conocimiento intuitivo.

Hay diferentes koans, los más famosos proceden de los
primeros maestros. A medida que el aspirante va
resolviendo un koan, el maestro le entrega otro como “Un monje Budhista
preguntó al Maestro
ayuda para la meditación. Se suelen emplear como Chao Chou: "¿Qué
método en las entrevistas entre discípulo yl maestro sentido tiene la
llamadas dokusan y que son métodos para activar el llegada del
Boddhisattva desde
proceso de transformación interior. el oeste?". La
respuesta fue: "El
ciprés que está en
el jardín.”


kdkdk

“Si un hombre busca a Buda,
ese hombre pierde a Buda”

(Lin-chi)


Cuando le preguntaron al maestro
Zen Po-chang sobre la búsqueda
de la naturaleza del Buda, respondió:

"Es muy parecido a buscar un buey
La iluminación consiste mientras estás montado sobre él".
en llegar a ser lo
que ya somos

El zen considera que en todo ser humano
hay una naturaleza búdica que puede ser descubierta.
No hay que esforzarse por llegar a ser Buda,
sino encontrar al Buda que cada uno llevamos dentro.

Es muy similar a la idea que Platón tenía sobre el auténtico conocimiento.
Para el filósofo griego la educación no consiste en aprender sino en “recordar”,
en hacer consciente la parte trascendente conectada con las esferas espirituales
que cada hombre llevamos dentro

En el Zen se insiste en que esta “naturaleza búdica”
debe ser experimentada directamente.
Esta experiencia representa la iluminación
y no puede ser expresada con palabras.


Buda significa “iluminado” “despierto”. acceder a ella es el apego al “yo” y a la
Cuando un ser humano despierta ilusión de permanencia del mismo. La
conciencia se identifica identificación con la auto
en alguna medida con el imagen que hemos creado
Buda interior. impide la aprehensión de
realidades más profundas.
La budeidad está oculta,
enterrada por Es en este punto donde el
conceptos, ideas, zen se relaciona
proyectos y recuerdos. El directamente con el
concepto de Buda no es autoconocimiento y la auto
Buda, sólo la experiencia transformación..
propia y directa nos
pone en contacto con él.
La naturaleza búdica se
El buda interior es lo que encuentra más allá de los
realmente somos, conceptos, las palabras,
nuestra auténtica clasificaciones y
naturaleza. categorías. Para el zen es
Normalmente nos inalcanzable a través del
identificamos con la intelecto, más aún, éste
persona física y psiquica, representa un obstáculo.
con nuestro cuerpo, Mientras la persona sea
pensamientos, arrastrada por
emociones, mentalidad, pensamientos, emociones e
personalidad...etc. Nos impresiones vivirá un
sentimos identificados estado de caos y confusión.
por un nombre, En un estado de esclavitud
apellidos, profesión, psicológica en el que el
lugar donde nacimos, despertar se hace
posesiones, condición imposible.
familiar y social,...etc.
El zen señala que existe La mente o naturaleza
una dimensión más búdica representa un nivel
profunda de nosotros mismos que de conciencia despierta que no es el
normalmente es ignorada y, sin habitual. El nivel de conciencia en el que
embargo, constituye nuestra auténtica normalmente se vive es muy superficial.
identidad. Es la mente original o Nuestro mundo es el mundo de los
naturaleza búdica. El obstáculo para sentidos.

Nuestros pensamientos y reacciones son
repetitivos y mecánicos porque vivimos
con la mente sensorial.

Cuando queremos dar un paso más allá
de lo que vemos, oímos y tocamos, nos
sumergimos en el mundo de las
creencias, pero no llegamos a conectar
con la mente superior porque nos falta el
desarrollo del conocimiento intuitivo.

Redescubrir la naturaleza búdica es hacer
que nuestro cuerpo físico, palabras o
silencios, sentimientos y pensamientos
vibren con ella, porque la vibración, el
nivel energético que normalmente
tenemos y manifestamos es la mayoría de
las veces egoico, o simplemente
superficial. Es el nivel energético que
estamos continuamente creando a través
de nuestra forma de vivir.

La naturaleza búdica, la mente pura...
no está separada del físico ni de la vida.
Podríamos hacer que toda nuestra vida
vibrara en ese sentido. Integrarlo todo en
ese nivel superior de conciencia.

El Buda interior o estado de iluminación
se manifiesta en el silencio profundo y
vacío de donde todo nace. Conectarnos
con ese ámbito es convertirnos en
creadores conscientes de realidades.
Para ello es necesario el Despertar,
saliendo del mundo de la identificación.


Un guerrero de fama y fuerte carácter luego de recorrer un
largo camino se dirige a una escarpada montaña, lugar de
habitación de un solitario y sabio maestro del budismo. Cuando
llega a la morada del sabio luego de una agotadora jornada
El Zen coincide con todas saluda respetuosamente al monje, el cual guarda silencio sin
las enseñanzas moverse de su posición.
trascendentes de
cualquier época y lugar Luego le dice: He venido hasta aquí desde muy lejos para saber
en que no hay ningún de un sabio como Usted ¿cuál es el camino hacia el cielo y el
camino fuera de nosotros infierno?. El monje impasible mantuvo el silencio sin mirarlo
mismos. El sendero a siquiera. El guerrero algo irritado le increpa diciendo: ¡He
recorrer es interior, subido esta escarpada montaña, he recorrido un largo camino en
porque todo cuanto busca de sabiduría y quiero que me responda ¿cuál es el camino
existe se encuentra
entre el cielo y el infierno?!. El monje no mostró siquiera un
dentro de nosotros. Nada
cambio de actitud, como si fuera una escultura.
es externo.
El guerrero reaccionó sulfurado e iracundo diciendo: ¡¡ He hecho
un gran esfuerzo por estar aquí, no permitiré que me faltes así
el respeto!! y levantó su espada con la cierta intención de darle
muerte. En ese momento el monje levanta su mano indicando con
su dedo índice al guerrero y exclama con voz firme: ¡Ese es el
camino del infierno! Sorprendido y avergonzado el guerrero
envaina lentamente espada. El monje con voz tranquila le dice:
Ese es el camino del paraíso.

Fa-yen preguntó al monje Hsüan-tzu por qué nunca le hacía
ninguna pregunta acerca del Zen. El monje replicó que ya había
alcanzado la comprensión gracias a otro maestro. Apremiado a
dar una explicación por Fa-yen, el monje le dijo que cuando le Cualquier concepto o
había preguntado a su maestro: "¿Qué es el Buddha?", había idea por muy elevado
recibido esta respuesta: "Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar que sea, impide y
fuego." dificulta la experiencia
Zen.
—¡Buena respuesta! —dijo Fa-yen—. Pero estoy seguro de que no
la comprendes.
—Ping-ting —explicó el monje— es el dios del fuego. Que él
busque el fuego es tan absurdo como que yo busque al Buddha. La mente más elevada
Yo ya soy el Buddha, y no hay nada que buscar. es la no mente.
—¡Justo lo que yo pensaba! —rió Fa-yen—. No lo entendiste.
El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio; pero
luego se arrepintió y regresó, pidiendo humildemente
instrucción.
La mejor forma de
pensar es el no pensar
—Pregúntame —dijo Fa-yen.
—¿Qué es el Buddha? —inquirió el monje.
—¡Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar fuego!


“El discípulo preguntó al maestro:
¿tengo razón en no tener ideas?
Y el maestro respondió
Desecha esa idea
Os he dicho que no tengo ideas, ¿Qué podría pues desechar?
Eres libre naturalmente de seguir con esa idea inútil de la no
idea.”

“El discípulo pregunta:
- Maestro, ¿qué diríais si viniera a verte sin traer ningún regalo?
- Arrójalo al suelo
- ¿Qué podría arrojar en el caso de no traerlo?
- En ese caso llévatelo”

"La mente calmada del sabio es un espejo
donde se reflejan el cielo y la tierra ,
es el reflejo de todas las cosas".
(Chuang Tzu)


En las tradiciones de oriente y occidente allá de los conceptos.
se han venido distinguiendo dos tipos de
El error es creer que el intelecto nos
conocimiento: el intelectual y el intuitivo.
puede llevar a un nivel trascendente, y
La mente común y la lógica habitual no admitir que el raciocinio es un
pertenecen al primero y utilizan instrumento limitado a su campo de
únicamente los datos que aportan los acción.
sentidos físicos. Esta información, que ya
Lo habitual es vivir de continuo en el
en sí es limitada, es procesada por el
mundo limitado de la mente. Por eso
centro intelectual y convertida en
cuando se trata de cultivar un estado que
conceptos. Este tipo de conocimiento
no es mental surgen dificultades.
llamado “intelectual” fluye de “fuera a
Para acceder a la naturaleza búdica es
dentro”. Su base siempre está formada
necesario una revolución en nuestra
por las impresiones que recibimos a través
forma de pensar. La intuición tiene que
de nuestros cinco sentido físicos.
desarrollarse y manifestarse. Mediante
La información base que utiliza nuestra ella se hace posible la captación de la
mente no es la totalidad, sino una realidad sin el proceso del pensamiento,
selección que depende de la calidad de la razonamiento o intelecto.
atención, experiencias y nivel de
conciencia. El intelecto tiene como El conocimiento intuitivo fluye de dentro
función discriminar, medir, comparar, hacia fuera. No se basa en los datos de los
dividir y asignar categorías. De este modo, sentidos físicos, sino que constituye una
creamos un mundo de opuestos, que sólo intuitivo no hay oposiciones ni dualismo.
pueden existir en relación unos con otros.
El proceso racional es lineal, los
Por esta razón los budistas llaman a este
pensamientos, recuerdos, proyectos etc.
conocimiento "relativo".
surgen en una línea recta, tienen un
Esta mente cuya base son los conceptos es principio y un final y no pueden
útil en la vida cotidiana para ciertas procesarse de forma simultánea.
actividades, pero por su propia naturaleza
es incapaz de percibir lo que se haya más A diferencia de lo anterior, la intuición


capta de forma global, holística, diferente al habitual, consciente y lúcido
simultánea, “a la vez”. En esta dimensión más allá de los conceptos, las categorías y
el tiempo no existe, no hay pasado y suposiciones, dualismos y opuestos, que
futuro, sólo existe el eterno presente. supone la percepción de nuestra
auténtica naturaleza.
Por esta razón los antiguos maestros
decían que el despertar y el mismo Zen es
Es un estado interno, una experiencia,
“esto, aquí y ahora”.
una vivencia en la que la percepción
sensorial y el pensamiento intelectual se
Sin vivir el presente las capacidades
trascienden.
intuitivas no pueden desarrollarse y
expresarse.
El zen rechaza y hasta ridiculiza la lógica
La intuición plenamente desarrollada y y el esfuerzo mental, a la naturaleza
consciente conduce a lo que los budistas búdica solo se llega a través del no
en general y el zen en concreto llaman pensamiento.
"conocimiento absoluto".
En el silencio de la mente racional la
Se rebasan los límites del intelecto y se intuición se desarrolla surgiendo un
entra en el “pensar sin pensar” estado de consciencia extraordinaria que
despertando las facultades supra conduce al Satori.
conscientes aletargadas que permiten
penetrar en un mundo siempre nuevo que La experiencia directa toma el lugar de
se encuentra “más allá del pensamiento”. los conceptos, el “dentro” y “fuera”
dejan de existir, no hay fragmentación.
El conocimiento intuitivo es la Surge así la experiencia iluminada de
experiencia de vivir en un estado unidad con todo lo creado.


ESTO, AQUÍ, AHORA

LA PUERTA SIN PUERTA

“El gran sendero no tiene puertas,
miles de caminos lo atraviesan.
Cuando se cruza la puerta sin puerta
se camina entre el cielo y la tierra”

"-Maestro, ¿Cómo puedo hacer para entrar en la vía?
-¿Escuchas el ruido del torrente?
-Sí.
-Ahí está la puerta.


“Sólo existe este ahora. “La gloria matutina que florece una hora
No viene de ninguna parte; no difiere en esencia
no va a ninguna parte” del pino gigante que vive un milenio”
(Poema Zen)

Vivir el Zen es vivir el presente. Vivir aquí y ahora nos libera del tiempo y hace
que vivamos en una dimensión atemporal.
El pasado y futuro sólo existen en el mundo lineal de nuestro intelecto, son
ilusiones mentales propias de un estado de conciencia no despierta. El Zen enseña que
para despertar hay que vivir el presente atemporal, el eterno presente, pero sin
esfuerzo ni presión, de forma natural. Ante el esfuerzo la dimensión atemporal se torna
huidiza e inalcanzable. El secreto se encuentra en vivir sin aferrarse. Cada vez que nos
aferramos a algo lo convertimos en memoria. Cada pensamiento está tejido con retazos
de memoria y por ello está “muerto” para el presente.

Este modo de vivir potencia de forma extraordinaria el conocimiento intuitivo y
propicia la “acción espontánea” aquella que no responde a programaciones ni
conjeturas mentales, aquella que no es resultado de la lógica formal. Este tipo de
acción emana de la capacidad intuitiva de la conciencia y es su propia manifestación.

“Preguntado Yun-men,

“Qué es el Tao”.

Su respuesta fue:

“Sigue caminando”


“Sin mirar hacia el mañana en cada momento
sólo tienes que pensar en este día y en esta
hora.
Como el mañana es arduo e incierto y difícil de
conocer, tienes que pensar en seguir el camino
budista mientras vives hoy... tienes que
concentrarse en la práctica zen sin perder
tiempo, pensando que sólo hay este día y esta
hora.
Después todo se torna verdaderamente fácil.
Tienes que olvidarte de todo lo referente a lo
bueno y lo malo de tu naturaleza, a la fuerza o
debilidad de tu poder”.

(Dogen , Shobogenzo)

Cuando a Mu-chou le preguntaron: "Nos
vestimos y comemos todos los días. ¿Cómo
podemos escapar de tener que ponernos la ropa
y comer alimentos?" Mu-chou contestó: "Nos
vestimos; comemos." "No comprendo", dijo el
monje. "Si no comprendes, ponte la ropa y
come."


“Cuando un pez nada, sigue nadando y el
agua no se acaba. Cuando un pájaro
vuela, sigue volando y el cielo no se
acaba. Desde las épocas más remotas
jamás un pez se salió del agua nadando,
ni un pájaro se salió del cielo volando.
Pero cuando un pez necesita un poco de
agua, se limita a usar ese poco; y cuando
necesita mucha, usa mucha. Así las
puntas de sus cabezas están siempre en
el borde externo (de su espacio). Si un
pájaro vuela más allá de ese borde,
muere, y lo mismo ocurre con el pez. Con
el agua el pez hace su vida, y el pájaro la
hace con el cielo. Pero esta vida es hecha
por el pájaro y el pez. Al mismo tiempo,
el pájaro y el pez son hechos por la vida.
Así hay el pez, el agua, y la vida, y todos
se crean recíprocamente.
Sin embargo, si hubiera un pájaro que quisiera
examinar primero el tamaño del cielo, o un
pez que primero quisiera examinar la
extensión del agua, y luego tratara de volar o
de nadar, nunca podrían moverse en el aire o
en el agua”

(Dogen , Shobogenzo)


SIN PALABRAS, SIN CONCEPTOS

“El propósito de una red de pescar es pescar peces y, cuando los peces son atrapados se olvida
la red.

El propósito de una trampa de conejos es atrapar conejos. Cuando los conejos son atrapados,
se olvida la trampa.

El propósito de las palabras es comunicar ideas. Cuando las ideas son comprendidas, se
olvidan las palabras.

¿Dónde puedo encontrar un ser humano así, que haya olvidado las palabras?
Con él si me gustaría conversar.”

(CHUANG-TZU)

EL ZEN ES "SIN PALABRAS,
SIN EXPLICACIONES,
SIN INSTRUCCIONES Y
SIN CONOCIMIENTO”

Para expresar el conocimiento
intelectual utilizamos las palabras, el
lenguaje. Cada uno de los términos
verbales corresponde a un concepto.
Esta es la realidad en que vivimos y que
se aleja mucho de la auténtica realidad
zen. Es el mundo ilusorio que el
Hinduismo llama Maya.

Las palabras y los nombres clasifican el
mundo , lo limitan. El Zen enseña que la
realidad no puede expresarse con
palabras ni está contenida en los
conceptos. No sirve de nada hablar del
Zen o pensar en él porque no se
encuentra en la prisión de ideas y
palabras. Por ello los maestros hablan
del zen lo menos posible dejando
siempre evidente que la auténtica vía
zen es no verbal.

Εl Zen capta sin poner nombre ni dar
forma a lo captado, penetrando así en
un mundo diferente en el que no hay
dualidad, ni conceptos ni palabras. Es el
mundo de la intuición.


“Aprende bien las reglas y
luego olvídalas”.
(Basho)

“Antes de estudiar el zen durante treinta años,

veía las montañas como montañas

y las aguas como aguas.

Cuando llegué a un conocimiento más íntimo,

alcancé el punto en el que vi.

que las montañas no son montañas

y las aguas no son aguas.

Pero ahora que he llegado a la substancia

misma, estoy tranquilo, porque justamente

veo las montañas una vez más como montañas

y las aguas una vez más como aguas

(Ch'ing-yüan)


Po-chang tenía tantos estudiantes que se vio
obligado a abrir un segundo monasterio. Para
encontrar una persona adecuada como maestro reunió
a sus monjes y poniendo ante ellos un jarro les dijo:
—Sin llamarlo "jarro", decidme qué es.
El monje principal dijo:
—No se puede decir que sea un trozo de
madera.
Entonces el cocinero del monasterio
volteó el jarro de un puntapié y se
marchó. Al cocinero le confiaron el nuevo
monasterio

"

“En el instante en que se habla de
una cosa, se yerra el blanco".

“Para señalar a la luna es necesario un
dedo, pero una vez que hemos ya
reconocido a la luna, debemos dejar de
preocuparnos por el dedo”

“El tao que puede ser expresado con palabras,
no es el Tao verdadero
(Tao Te King)


Creamos nuestra realidad a través de impresiones llegadas a la mente. Lo que llamamos
“nuestro mundo” está formado por impresiones.

Nada existe, nada es real fuera de nuestra mente tal y como lo ilustra esta “historia
zen”

Dos monjes, al ver flamear una bandera

en el viento, comenzaron a discutir.

Uno dijo: “La bandera se mueve”.

El otro sostuvo :”No, es el viento el que se mueve”.

y así siguieron sin ponerse de acuerdo.

Hui-neng, el Sexto Patriarca, se acerco a ellos y dijo:

“No es la bandera la que se mueve.

No es el viento el que se mueve.

Es la mente de ambos que se mueve”


“El camino [Tao] perfecto carece de El dualismo se desvanece de por sí...
dificultad. Salvo que evita elegir y Procura no buscar lo verdadero,
escoger. cesa tan solo de abrigar opiniones.

Sólo cuando dejas de sentir agrado y No te entretengas con el dualismo,
desagrado comprenderás todo evita cuidadosamente perseguirlo;
claramente.
tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
Por la diferencia de un pelo lo que se sigue es confusión, la mente se
quedan separados el cielo y la tierra. pierde.

Si quieres alcanzar la sencilla verdad Los dos existen debido al uno,
no asumas pensamiento en su favor o pero ni siquiera te aferres a este uno;...
en su contra.
Todas las formas de dualismo
Alzar lo que gusta contra lo que te Medran en la ignorancia
disgusta es la enfermedad de la por la mente misma,
mente... son como visiones y flores en el aire:
¿por qué debemos perturbarnos tratando de
No persigas las complicaciones externas, agarrarlas?.
no mores en el vacío interior.
Ganancia y pérdida, correcto y erróneo…
Cuando la mente reposa serena en la ¡fuera con ellos de una vez por todas!”
unidad de las cosas,

(Poema atribuído al tercer patriarca zen, fallecido en 606
y recogido en “Ensayos sobre Budismo” del Dr. Suzuki)

“En el espacio abierto
no existen ni delante ni detrás.
Nunca ha habido dos caminos.
Los pájaros nunca han oído hablar
del este y del oeste”

(Antología Zenrin Kushu)

”

Tomamos por real el limitado mundo intelectual, un mundo de conceptos, ideas y creencias
cuyo fundamento es la dualidad, la oposición de los contrarios. Este es el mundo de la
polaridad y nada en él puede existir si no está relacionado con el concepto opuesto. Uno
explica lo otro. Esta dualidad es la prisión de la conciencia, rebasar sus límites nos conduce a
lo que en budismo se denomina “la vía del medio”.

Este no es un camino que se encuentre en la mitad ni en el medio de nada. Es un sendero
interior que se transita cuando se ha operado un cambio en la forma de pensar y se deja
de clasificar, comparar y enjuiciar.

La vía del medio no es quedarse en el medio de dos opuestos cogiendo un poco de cada
cual. Es superar las contradicciones y las polaridades y trascender la falsa realidad de las
formas y conceptos hasta llegar a un estado de conciencia que lo abarca y lo engloba todo.
El Zen conduce a este tipo de experiencia.


La dualidad es una prisión creada
por los conceptos,
en ella todo es relativo, nada existe por sí mismo.
Así lo expresa el Tao Te King:
“Porque todos consideran bello lo
bello, así aparece lo feo.

Porque todos admiten como bueno
lo bueno, Así surge lo no bueno.

Ser y no ser se engendran
mutuamente.

Lo difícil y lo fácil se forman entre
sí.

Lo largo y lo corto se transforman
mutuamente.

Lo alto y lo bajo se completan
entre sí.

Sonido y silencio se armonizan
mutuamente.

Delante y detrás se suceden entre
sí.

Es la ley de la naturaleza”


Cada concepto es un punto de vista al integradora. Identificarse con lo que
que se oponen otros. La vía del medio llamamos “mundo exterior” es un polo.
está más allá de los opuestos porque lo Vivir impulsado por la propia psiquis o
integra todo. “mundo interior”, es otro polo. Si no
sucede ninguna de ambas cosas, se
La materia y el espíritu no existen en vislumbra el camino del medio en el cual
ella de forma independiente y separada, interior y exterior no existen.
representa la síntesis, la realidad

A continuación un fragmento de la obra de Dogen, “Shobogenzo” en el que ilustra de
forma clara sobre la mente y la no mente:

“Los distintos estados de la mente son:

KOBUSHIN: La mente original de Buda.
HEIJOSHIN: La mente de todos los días.
SANGAI ISSHIN: La mente universal cósmica.
Su fuente es la NO MENTE, la verdadera mente budista, no dividida,
más allá de la discriminación de los opuestos y no analítica.
Para comprender el verdadero camino, necesitamos “pensar sin pensar”.
Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea
aprender, ir más allá de la mente. Es necesario una gran determinación.
La actividad de todos los Budas está basada en el no-pensamiento.
Si continuamente lo practicamos, la iluminación aumenta. La
mente unificada no está fuera o dentro, va y viene libremente sin
atadura alguna. Un pensamiento: montaña, agua... siguiente pensamiento:
una nueva montaña... cada pensamiento es independiente,
creado de nuevo, vital e instantáneo. La mente unificada o
indivisa, transciende los opuestos, más allá del mundo de lo relativo”


HISTORIAS ZEN

LA ENSEÑANZA MÁS Un renombrado Maestro Zen dijo que su mayor
IMPORTANTE enseñanza era esta: “Buda es tu propia mente”.
Impresionado por la profundidad de esta idea un monje
decidió dejar el monasterio y retirarse al campo a
meditar sobre este pensamiento. Allí pasó 20 años
como un ermitaño poniendo a prueba la gran enseñanza.
Un día se encontró con otro monje que estaba viajando
por el bosque. Rápidamente el monje ermitaño se dio
cuenta que el viajero también habí estudidado con el
mismo Maestro Zen. “Por favor, dime lo que sabes
sobre la gran enseñanza del maestro”. Los ojos del
viajero se encendieron, “Ah, el Maestro ha sido muy
claro sobre esto. El dijo que su mayor enseñanza es
esta: Buda no es tu propia mente”

APARIENCIAS Unos ricos donantes invitaron a un banquete al maestro
Ikkyú. Éste llegó vestido con ropas de mendigo. El
anfitrión, no reconociéndolo, lo hizo a un lado: “No
podemos tenerle en el umbral, esperamos en cualquier
momento al famoso maestro Ikkyú”.
El maestro volvió a su casa, cambió sus ropas por el
manto ceremonial y se presentó nuevamente. Fue
recibido con respeto e introducido en la sala del
banquete. Allí, acomodando su manto sobre el cojín,
dijo:
“Supongo que has invitado al manto, ya que a mí, me
echaste hace un momento”. Y se marchó.


“Pensad sin pensar.
¿Cómo se piensa sin pensar?
Pensando desde el fondo
del no-pensamiento
Esta es la dimensión cósmica
HISHIRYO”

(Dogen)

La esencia del Zen se encuentra en nuestro interior. Todo lo que sabemos y percibimos es una
función interna. Por ello constituye una vía de autoconocimiento y profundización psíquica.
Pero el Zen no se queda en lo psíquico, su vocación traspasa los límites del mundo psíquico
para conducirnos hacia planos insospechados por la mente común.

El Zen no existe en las teorías, los dogmas y los artificios. Es un estado psíquico, una realidad
interior que se encuentra más allá del pensamiento y del no pensamiento, más allá de todos
los fenómenos, en la profundidad de una mente armónica y silenciosa, en el estado llamado
“Hishiryo”.

Este estado superior de conciencia se encuentra sin buscarlo, mediante la práctica zen ya sea
en la actividad de cada día, cualquiera que sea, o durante la práctica de “zen sentado” o
“zazen”. Es un espacio interno para vivir la eternidad, indefinible, sólo es posible vivenciarlo
ingresando en el reino del profundo silencio y de la intuición.


I

“Practicar con sinceridad el Sendero

es, en sí, la iluminación.

No hay frontera entre la práctica

y la iluminación ni entre zazen

y la vida cotidiana”

(Dogen)

Desde sus orígenes en el Chan-Zen se distinguieron dos concepciones en lo que se refiere a la
iluminación. La llamada “escuela del sur” defendía la “iluminación súbita”, y la “escuela del
norte” la iluminación gradual.

En muchas vertientes del zen se optó por la primera, manteniendo que el despertar y la
iluminación es algo natural que puede ocurrir en cualquier momento y de forma repentina. No
es algo remoto, sobrehumano. Constituye un salto de nivel conciencia. Se requiere preparar la
psiquis para que este salto se produzca propiciando la “acción espontánea”.
Esta idea no es exclusiva del zen, se encuentra también en el budismo tántrico y en el
budismo tibetano, en la tradición llamada “sendero breve”.


En cualquier caso, ya sea a través del desarrollo gradual o repentino, el budismo zen apunta
directamente al satori o “kensho”, el estado de iluminación en el que la conciencia despierta
supera toda limitación y va más allá de la propia identidad. En el estado de iluminación el
“yo” se diluye, deja de existir como algo individual y separado y se experimenta la auténtica
libertad.

El maestro Dogen, en los siguiente textos, superando la antítesis entre iluminación súbita o
progresiva, describe algunos de los modos de realizar la iluminación según la propia
naturaleza :
“Los seres humanos disponen de
diferentes modos de realizar la
iluminación.
Unos sobre el significado de la vida

“Práctica continuada. desde el nacimiento
y son liberados en varias etapas de su
No perder el tiempo,
vida en el comienzo, el medio,
Sólo concentrarse en la práctica. y el final.
No esperar la Gran Iluminación; Otros dominando el verdadero
significado del estudio de
Esta es la diaria acción,”beber té
sí mismos, su piel, músculos, huesos y
y comer arroz...” médula.
(Dogen) Otros transcendiendo el mundo de los
opuestos.
Otros en fin, ganan el
autoconocimiento sin frecuentar
maestros, sutras, u otros medios;
su verdadera naturaleza se manifiesta
por sí misma.
Diferentes tipos de personas tienen
diferentes medios de realización
y todos poseen la habilidad de
entender la verdadera función
y significado de su propia naturaleza”


El estado de iluminación es indescriptible, escapa a las palabras, no puede ser explicado en
toda su plenitud, solamente puede ser experimentado. Sin embargo, ha habido practicantes
de todas la tradiciones que se han esforzado, a menudo con gran belleza y elocuencia, en
expresar su experiencia de iluminación.

Así nos describe su experiencia Sokei-an Sasaki:

“Un día borré todas las nociones de mi
mente. Abandoné todo deseo.
Descarté todas las palabras que pensé y
permanecí en quietud. Me sentí un poco
extraño, como si me estuviese metiendo
en algo o tocando algún tipo de poder
que me era desconocido, y ¡zas!. Entré.
Perdí el sentido de de mi cuerpo físico.
Tenía piel, si, desde luego, pero sentí
que me hallaba en el centro del cosmos.
Hable, pero mis palabras habían perdido
todo sentidos. Vi a la gente venir hacia
Sokei-an Sasaki (Maestro zen) (1882-1945).
mi, pero todos eran la misma persona. Nacido en Japón. Fundó la Sociedad
¡Todos eran yo mismo! Nunca conocí Budista de América en Nueva York.
este mundo. Había pensado que fui Perteneciente a la escuela Rinzai, influyó
creado, pero ahora debo cambiar de de forma importante en el desarrollo del
opinión: nunca fui creado, yo era el budismo zen en Estados Unidos.
cosmos, no existía ningún Sr. Sasaki”


“Al caminar, camina no
más.
La acción espontánea se relaciona con el concepto
Al estar sentado,
taoísta “Wu-wei”. Es “ hacer no haciendo” y constituye
siéntate no más. una de las enseñanzas más misteriosas que nos ha legado
Y sobre todo, no vaciles” el taoísmo. En su esencia fue recogida por el zen que la
considera el camino hacia la iluminación, en incluso la
(Yun-men, 864 -949) iluminación misma .

Se trata de la acción libre de programación y artificios,
aquella que no brota del “ego” y sus conceptos,
creencias e intereses, sino de la capacidad intuitiva que
florece en el estado de atención consciente.

Según el taoísmo cuando el “yo” se adueña de la
acción, la malogra, porque la subordina a sus propios
fines. La acción intuitiva no se debate entre opuestos y
alternativas, no sopesa ni programa ni mide. Procede de
la parte consciente de nosotros mismos. Abrir esta puerta
interior permite que afloren capacidades insospechadas y
que no pertenecen al ámbito mental.

Este tipo de acción es realmente una forma de vivir
desde la Serenidad: Supone la disolución de la violencia
interior, el dominio y eliminación de “movimientos”
bruscos a nivel físico, emocional y mental, la ausencia de
ansiedad, tensión y cálculo. Es la acción de acuerdo con
el momento presente, que no ha sido estudiada,
planeada ni programada. Dicho de otro modo, es el arte
de permitir que las cosas sucedan siguiendo el flujo
natural de la existencia.

Supone mantener acceder y vivir en un estado de
ánimo apacible y sosegado aún en las circunstancias más
adversas, sin exaltarse ni deprimirse, manteniendo el
centro de gravedad interior que no se deja afectar por
circunstancias ya sean aquellas que llamamos “externas”
o “internas”. .

“Un espíritu exaltado es tan débil como un espíritu deprimido;
no permitas que el enemigo perciba tu espíritu ...
mira las cosas desde un punto de vista elevado”
(Miyamoto Musashi)

Mitamoto Musashi, también conocido
como Niten Doraku, murió en 1.645 y
es quizás el más famoso samurai de
la historia de Japón.

Dedicó su vida a la búsqueda del
significado del “camino de la
espada” o “kendo” que es una de las
vías de iluminación zen y de
aplicación de sus principios.

Buscando su significado profundo
entró en contacto con otras formas
de arte como la escultura, pintura y
caligrafía así como con la meditación
zen.

En sus últimos años se retiró a una
caverna viviendo vida de ermitaño.
Escribió “El libro de los cinco
anillos”, donde compiló sus
conocimientos sobre el arte de la
espada y la estrategia, un tratado de
psicología y espiritualidad que tiene
una profunda lectura interior.
Mitamoto Musashi
Según sus palabras:
"Cuando has comprendido el Camino de la Estrategia, no existe una sola cosa que no
seas capaz de comprender", y "puedes ver el Camino en todas las cosas".


La acción natural y Se cuenta la historia de un monje zen que lloró al enterarse
espontánea no tiene de la muerte de un pariente próximo. Cuando uno de sus
normas ni se ajusta a compañeros de estudio objetó que era muy impropio de un
reglas preestablecidas. Se monje mostrar tanto apego personal, replicó: "No seas
conservan algunas estúpido. Lloro porque tengo ganas."
referencias zen que nos lo
muestran El gran Hakuin quedó muy perturbado en su estudio matutino
del Zen cuando se encontró con la historia del maestro Yen-
t'ou, de quien se dice que gritó con todas sus fuerzas al ser
asesinado por un ladrón. Pero sus dudas se disiparon cuando
tuvo su satori;

Por el contrario, el abad Kwaisen y sus monjes se dejaron
quemar vivos por los soldados de Oda Nobunaga,
tranquilamente sentados en la postura de la meditación.

Los Resultados
Vivir el zen es orientar la vida hacia la paz y el
“Si conseguimos este
equilibrio interior con ausencia absoluta de interés
estado de mente, en el
que no se busca nada, respecto a los resultados de nuestros actos.
incluso los Budas y
Patriarcas resultan Los elementos de previsión, deseo, necesidad,
innecesarios. cálculo, manipulación parten directamente del ego
Una mente clara puede para dar respuesta a sus inseguridades, carencias,
ser conseguida y seremos
capaces de ver la realidad
necesidades, miedos y proyectos.
en que vivimos más allá
de los conflictos En la acción que no se realiza por el resultado que
mundanos. se puede obtener de ella, la energía no está al servicio
Por primera vez nos del ego, sino de la conciencia o el ser. Es la acción pura
convertiremos en
y libre, aquella que brota de forma espontánea.
verdaderos porque hemos
visto la verdad.
Concentrarse sólo en lo En nuestra actividad normal solo entendemos
importante y cortar con lo actuar en orden a conseguir un resultado. La vida sin
inútil, sin excesos. propósito no tiene sentidos para nosotros. Nuestras
Con esta mente la acciones o decisiones siempre deben tener una meta. En
práctica se hará fructífera
y no aparecerá
el zen esta idea es equivocada porque el zen es el
especial dificultad.” estado mental en el que “no se busca nada”,
simplemente “se es”.
Dogen


El discípulo aplicado Historia Zen
La dedicación y el celo de un discípulo de Kochi llamaba la atención a sus amigos y a los
restantes acólitos. Sin embargo, no impresionaba a su roshi. El joven se sentaba con seriedad
en zazen durante todo el día y en ocasiones toda la noche, y se concentraba con considerable
gravedad. Realizaba con el mayor de los empeños cualquier tarea que se le encomendaba.
Los restantes discípulos comentaban que si alguno de ellos merecía alcanzar rápidamente el
satori, ése no podía ser otro que el discípulo aplicado. Pero el roshi no compartía esta opinión
y llamó al joven.

- ¿Por qué te aplicas tanto en el trabajo?
- Para conseguir el satori. Para eso estoy aquí.
- Ya veo.

El roshi reemprendió sus tareas y el discípulo las suyas. El roshi atendía sus obligaciones y
vivía su vida. El joven aplicado se sentaba erguido, cruzaba sus manos, cerraba sus ojos con
firmeza, respiraba con regularidad y no se permitía una sola cabezada. Sus curiosos
compañeros esperaban verle llegar al satori en cualquier momento. Sin embargo, pese a su
empeño, y concentración, este momento no llegaba. Finalmente fue a ver al roshi.

- Aunque medite durante muchas horas con gran diligencia y profundidad, nada ocurre.
- Ya veo.
- ¿Qué debo hacer?
- Debes volver a tu casa. Aquí estás perdiendo el tiempo.
El discípulo quedó consternado. Intentó discutir con el roshi, quien sin embargo, permaneció
en silencio y sin responder, hasta que el preocupado joven se levantó para abandonar la
habitación. Entonces el roshi le llamó.

- Siéntate y te contaré algo. No has entendido mis palabras y debo explicártelas. He dicho que
perdías el tiempo aquí y hablaba en serio. Verás por qué. El satori no es una meta hacia la que
trabajar. El zen es satisfactorio sin satori, porque es un medio que no precisa fin. Lo mismo se
puede decir de la vida. Nuestra vida no tiene una meta. Uno la vive. Deberíamos meditar de
esta misma forma. La meditación es un objetivo en sí misma. No es un proceso que conduce a
algo más. Es vida. Pierdes tu tiempo al no darte cuenta de ello. Piensas sólo en el futuro y
descuidas el presente. Peor aún, utilizas el presente para perseguir algo sobre lo que
únicamente has leído y oído hablar. Piensas en el satori como un premio a obtener, y crees
realmente que serás diferente si éste llega. Por tanto, estás perdiendo el tiempo. Vuelve a
casa y vive. Esto es lo que quería decirte y así lo he hecho. Si no estuvieras tan ciego, te
habrías dado cuenta tú mismo. E incluso ahora, mientras hablo, estás esperando que surja
algún tipo de comprensión de estas palabras sin valor. No has entendido nada.
El abrumado discípulo se retiró. Sin embargo no volvió a su casa. Se sentó en silencio con los
demás. Algunas noches meditaba en el jardín. Continuó. No sabemos si alcanzó o no el satori.
En cualquier caso, no importa para la historia.

EL VIAJE INTERIOR

“Vuela a casa” , Obra atribuida a Shung Tsung (Museo Oriental de Valladolid)
Inspirada en la sexta etapa de la serie “la doma del buey”


En la tradición taoísta los diferentes De este modo los ocho toros se
estados internos en la senda del Tao se convirtieron en diez y la antigua enseñanza
transmitieron por medio de ocho imágenes taoísta encontró su aplicación directa en la
de toros que no llevaban ninguna forma de vida Zen, sobre todo en aquellas
explicación escrita. Esta serie es conocida corrientes que admiten la “iluminación
como “Los ocho toros del Tao”. A través de progresiva”. Desde entonces se han
cada imagen el adepto captaba su realizado varias versiones de las pinturas y
significado. La secuencia finalizaba con el “La doma del buey” se convirtió en fuente
estado de vacío interior. Existieron de inspiración zen a través de los siglos,
diferentes versiones pictóricas la mayoría constituyendo una guía detallada que
de autores anónimos y algunos conocidos contiene las diez etapas del progreso
como el caso del maestro zen Seikyo quien espiritual, el camino de la conciencia hacia
bajo la dinastía Song (960-1279) ilustró los la iluminación , las fases de realización de
estadios del progreso espiritual mediante la la “naturaleza búdica”, desde la
historia del hombre y el buey. ignorancia” y la “ilusión” hasta la
culminación espiritual. Ilustra la búsqueda
La versión más conocida es la del el interior en sus diferentes niveles. Su
maestro zen chino Kakuan Zenji, quien en simbología es rica y profunda. Imágenes y
el siglo XII realizó nuevamente las ocho comentarios tienen diferentes grados de
pinturas y añadió dos más agregando a cada captación y de aplicación según la intuición
pintura un poema y un comentario en prosa. que el aspirante haya desarrollado.
El camino ya no terminaba con la paz
interior , sino que instaba a continuar y Aún hoy en día “La doma del Buey”
regresar a la vida común para vivir en ella y sigue iluminando el camino del buscador.
a través de ella el estado de iluminación y Como dato adicional la letra de la canción
ayudar a otros a conseguirlo. También de Leonard Cohen “Balada de la yegua
agregó un breve comentario a cada escena. ausente” está inspirada en ella.
Esta serie es conocida como “La doma del
Buey” (buey y toro tienen el mismo valor Las ilustraciones utilizadas pertenecen al
simbólico) famoso pintor Thenso Shubun, monje zen
japonés fallecido en 1463. Los poemas y
comentarios son de Kakuan Zenji.


BUSCANDO AL BUEY

En los prados de este mundo, buscando al buey, sin
descanso, voy apartando las altas hierbas.
Siguiendo ríos sin nombre, perdido entre los
confusos senderos de lejanas montañas,
desesperado y exhausto, no puedo encontrar al
buey. Oigo únicamente el canto nocturno de los
grillos, en el bosque.

Comentario: El buey nunca se ha extraviado. ¿Qué
necesidad tenemos de buscarlo? Si no lo encuentro es sólo porque me he separado de mi
verdadera naturaleza. Confundido por los sentidos, he perdido incluso su rastro. Lejos de mi
hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco cuál es el camino bueno. La avidez por las
cosas y el temor de perderlas, el bien y el mal, me perturban y aturden.

DESCUBRIENDO LAS HUELLAS

Junto a la orilla del río, bajo los árboles,
¡descubro sus huellas!
Incluso sobre la fragante hierba veo sus pisadas.
Y en lo profundo de las remotas montañas
también se las encuentra.
Su rastro a nadie puede pasar desapercibido.

Comentario: Comprendiendo la enseñanza, veo
las huellas del buey. Y aprendo ahora que así
como de un único metal se forjan muchos
utensilios, del tejido de mi yo más íntimo se
forman miríadas de entidades. A menos que las
discierna, ¿cómo diferenciaré lo cierto de lo falso? Aún sin atravesar la puerta, he reconocido
el camino.

ENCONTRAR AL BUEY

En la enramada lejana, un ruiseñor canta
alegre. El sol es cálido, la brisa suave, los
sauces verdean a lo largo de la orilla del río.
El buey está ahí, ¿cómo podría ocultarse?
¿Qué artista sabría dibujar esa espléndida
cabeza, esa majestuosa cornamenta?

Comentario: Al oír la voz, podemos intuir su
fuente. Cuando los seis sentidos se unifican,
atravesamos la puerta. Sea cual sea la puerta
de entrada, se ve la cabeza del buey. Esta
unidad es como la de la sal en el agua, como la del color en un material tintado. Ni siquiera la
partícula más pequeña está separada de su Ser.

LA CAPTURA DEL BUEY

Lo atrapo tras una implacable lucha.
Su ruda voluntad y su fuerza son inagotables.
Y se lanza hacia la colina distante, tras las
lejanas brumas.
O se dirige hacia un barranco impenetrable.

Comentario: Desde hace mucho tiempo pastaba
en los campos silvestres, ¡pero hoy lo he
atrapado! Encandilado por los paisajes,
confunde los caminos. Anhelando sus verdes
pastos, vaga desorientado. Su espíritu es
todavía obstinado y sin freno. Si quiero
someterlo debo alzar mi látigo.


LA DOMA DEL BUEY

Necesito del látigo y la soga.
De lo contrario podría escapar en los
polvorientos caminos.
Bien adiestrado, es de espíritu dócil.
Entonces, sin dogal, obedece a su dueño.

Comentario: Cuando sobreviene un
pensamiento, otro le sucede. Si el primer
pensamiento brota desde la iluminación,
cuantos le siguen son verdaderos. Pero si
emerge de la ilusión, todo se hace falso. La
ilusión no es consecuencia de la objetividad, es el resultado de la subjetividad. Sujeta con
fuerza al buey por el anillo de la nariz y no dudes ni un instante.

VOLVER A CASA A LOMOS DEL BUEY

A lomos del buey, lentamente regreso a casa.
El son de mi flauta llena la tarde.
Marco con la mano la armonía que me
acompaña, y dirijo el ritmo eterno.
Quien oiga esta melodía me acompañará.

Comentario: La lucha ha terminado, superados
ya el afán por los logros y el temor a las
pérdidas. Canto la canción del leñador de la
aldea y entono melodías infantiles. A lomos del
buey, contemplo las altas nubes. Sigo adelante,
sin importarme los deseos que me incitan a
retroceder.


EL BUEY SUPERADO

Montado sobre el buey, vuelvo a mi hogar.
Estoy sereno. El buey también puede
descansar. El alba ha llegado.
En este dulce reposo, en mi cabaña, dejo a
un lado el látigo y la soga.

Comentario: Todo está sometido a una
única y misma ley; somos nosotros los que
hacemos del buey una realidad temporal.
Pero es como la relación entre el conejo y la
trampa, los peces y la red. O como el oro y
la escoria, o la luna que asoma a través de
la nube. Un sendero de clara luz viaja por el tiempo sin fin.

AMBOS, EL BUEY Y UNO MISMO
SUPERADOS

El látigo, la soga, uno mismo y el buey,

todos, se funden en la Nada.
Este cielo es tan vasto que ninguna palabra
lo puede abarcar. ¿Podría un copo de nieve
subsistir en el ardiente fuego?
Aquí están presentes los vestigios de los
antiguos maestros.

Comentario: La vida vulgar e ignorante ha
cesado. Ahora el espíritu carece de
impurezas y límites. No trato de encontrar
el estado de iluminación; ni permanecer allí
donde no existe ninguna iluminación. Como
a ninguna condición me ato, los ojos no me pueden ver. Aunque cientos de pájaros cubriesen
de flores mi camino, este homenaje nada significaría para mí.

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