1. O conceito de "diferença" na obra de Gilles Deleuze
REGINA SCHÖPKE
A noção de diferença, na filosofia de Gilles Deleuze, é - no mínimo - uma instância
problemática. Num certo sentido, ela é fundamental para a compreensão de toda a sua
obra. Mas, o que é exatamente a diferença, em si mesma? Por que Deleuze afirma, de
forma contundente, que a razão clássica não pode apreendê-la sem, com isso, destruir a
sua natureza "rebelde e anárquica"? Antes de respondermos a tal questão, precisamos
levar em consideração o fato de que, ao longo da história da filosofia, a diferença foi
continuamente vista como o mais temível dos males (no mínimo, ela causava estranheza
e mal-estar por sua capacidade de furtar-se a qualquer tipo de modelo ou regra
preestabelecida). Ou bem a diferença era "o além celestial de um entendimento divino
inacessível a nosso pensamento representativo, ou o aquém infernal, insondável para
nós, de um Oceano de dessemelhança". De um modo ou de outro, a diferença
encontrava-se excluída do Ser - como algo que não pertencia a sua essência. Relegada,
portanto, ao campo do não-ser, por uma tradição vitoriosa no pensamento ocidental, a
diferença viu-se despojada de qualquer aspecto ontológico (ou seja, despojada de uma
existência plena, real). Uma vez que a diferença se apresentasse ao pensamento ou à
sensação, ela era entendida como algo que alterava, subvertia e destruía o Ser.
Apenas quando era submetida aos critérios da "identidade" e da "semelhança" e apenas
quando tornava-se diferença entre os corpos (a diferença específica de Aristóteles), ela
poderia ser assimilada pela razão - que rejeita tudo aquilo que não está compreendido
em um modelo pré-determinado.
Antes de continuarmos, porém, precisamos entender como Deleuze define a própria
filosofia. Neste caso, especificamente, este não é um procedimento aleatório, que tem
apenas por objetivo somar tal informação ao restante de suas idéias. A compreensão de
um conceito qualquer, na obra deleuziana, pressupõe a idéia de que todo pensador é,
inicialmente, um criador de conceitos. "A filosofia é a arte de inventar, de criar os
conceitos"- afirma o filósofo francês. Para ele, todo filósofo cria seu próprio universo
conceitual a partir do seu confronto com o mundo ou, mais precisamente, com o caos
subjacente a todas as coisas. É a necessidade de não se perder no próprio movimento
contínuo das coisas ("nada é mais doloroso, mais angustiante do que um pensamento
que escapa a si mesmo") que nos leva a produzir os conceitos. Deleuze sabe o perigo
que representa para o pensamento perder-se no caos, na pura diferença, neste "oceano
de dessemelhança" - que está no fundo de tudo o que existe. Daí porque é
imprescindível que tenhamos regras que nos protejam, que nos impeçam de mergulhar
de forma inescapável naquilo que exatamente tencionamos conhecer. Estas regras são os
conceitos e é claro que esta afirmação só tem sentido porque, para Deleuze, a diferença
é o principio constitutivo da natureza. Ela é primeira com relação à identidade e à
semelhança e é também ela que dissolve toda determinação, toda e qualquer
estabilidade num mundo que, apenas na aparência, é sólido e permanente.
Criar os conceitos ou mesmo inventá-los a partir de outros (mantendo ou não o seu
significante) é a tarefa da filosofia - assim como a entende Deleuze. Não existem
conceitos "a priori"; todo conceito tem uma história. Todo conceito remete sempre a um
campo de problemas (sem o que, ele não teria sentido algum). Desta maneira, enquanto
é pensado em termos construtivistas, o conceito pressupõe um plano que lhe dá uma

2. existência autônoma. É o que Deleuze chama de "plano de imanência" - uma espécie de
"crivo no caos", uma forma de adquirir uma consistência sem perder-se no infinito no
qual o pensamento mergulha. O plano de imanência é, neste sentido, o meio fluido onde
os conceitos interagem, afetando e sendo afetados por outros conceitos. "O plano é
como um deserto que os conceitos povoam sem partilhar". Mas, os conceitos são as
únicas regiões do plano (ainda que seja o plano que lhes garanta consistência e
coerência). Para Deleuze, nenhum conceito é simples; ele é sempre uma multiplicidade.
Ele sempre remete a outros conceitos. Nenhum filósofo, por mais genial que ele seja,
criará um conceito do "nada". É por esta razão que podemos dizer que a diferença, na
obra de Deleuze, não deve ser entendida sem levar em conta a carga de negatividade
com a qual a história da filosofia sempre a envolveu. Na verdade, Deleuze empreende
uma luta sem tréguas contra a própria tradição filosófica, quando tenta definir e
apreender a diferença nela mesma. Não se trata de conseguir ou não conceituá-la; trata-
se, isto sim, de libertá-la do jugo de uma razão que tende a desqualificar tudo aquilo que
ameaça o seu perfeito equilíbrio.
Para sermos mais diretos, o conceito de diferença traz consigo uma certa "maldição": a
de ter sido sempre colocado do lado do "mal", do "nefasto", do "pernicioso". Não foi
Deleuze quem criou este conceito, mas foi certamente ele quem mais fez para tornar a
diferença, em si mesma, pensável. Em outras palavras, ele lhe deu um sentido positivo;
daí porque não podemos deixar de ligar o conceito de diferença à sua obra (assim como
outros filósofos também tiveram os seus nomes associados a determinados conceitos).
Mas, o que significa dizer que a diferença foi colocada do lado do "mal"? Significa
dizer que, desde os tempos mais remotos, a filosofia sempre demonstrou ter uma
espécie de repulsa por tudo aquilo que se modifica, uma repulsa pelo próprio tempo e
pela degradação inevitável que ele acarreta nos seres. Não pode haver ciência daquilo
que está em perpétua transformação - assim Platão rejeita o mundo sensível em prol de
uma existência imutável (a do mundo das essências). A mudança, o rio que não pára de
fluir, o movimento incessante das coisas como o próprio
ser deste mundo, tudo isto deve ser ignorado pela razão, uma vez que sua natureza
estritamente lógica não sabe lidar senão com a semelhança e a identidade nos seres.
Para Deleuze, a questão é exatamente poder tornar a diferença objeto do pensamento.
Ao invés de colocá-la como algo negativo para o conhecimento, Deleuze (tal como
Nietzsche) pretende mostrar que a diferença é o próprio princípio da natureza. Para
Deleuze, primeiramente estaria o fundo indiferenciado (indeterminado), o fundo caótico
- onde todas as coisas encontram-se misturadas e sem qualquer "identidade". Ao caos
seguir-se-ia a ordem, sempre provisória e precária e que não deixa um só instante de
sofrer a ação corrosiva e cambiante do tempo. Mas, pensar a diferença requer que a
própria razão ultrapasse a si mesma, rompendo com o modelo representativo e com a
sua estrutura absolutamente lógica. É preciso que, por um esforço sobre-humano, a
razão deixe de ter apenas uma função recognitiva (ou seja, a função de conhecer e "re-
conhecer" o mundo e as coisas que a cercam) para apreender a diferença, quer dizer,
tudo aquilo que foge aos padrões até agora estabelecidos. É a diferença e não a
semelhança a "lei" mais profunda da natureza ("nunca uma folha é completamente
idêntica a outra" - afirma Nietzsche e reitera Deleuze). A razão até acredita poder pensar
a diferença quando faz dela um puro conceito do entendimento, uma forma vazia, sem
qualquer conteúdo exterior. Mas, quando a submetemos às regras da identidade e da
semelhança, ou seja, quando obedecemos aos critérios rígidos do raciocínio lógico, nós

3. terminamos por perder a natureza anárquica e subversiva da diferença em si mesma. Isto
porque a diferença, nela mesma, não é algo que possa ser objeto de uma representação
orgânica. Afinal, representamos sempre aquilo que percebemos, aquilo que
apreendemos por intermédio de nossa sensibilidade. A diferença, em si mesma, não é
objeto de nossa sensibilidade e em hipótese alguma deve ser confundida com um
atributo físico. Estar quente pode ser um diferencial com relação a estar frio, mas a
diferença não é ser uma coisa ou outra. A diferença, em si, é algo que só o pensamento
pode intuir. Ela é uma relação, um acontecimento, um incorporal.
Os termos aqui utilizados, retirados da própria obra deleuziana, demonstram claramente
a influência da filosofia estóica sobre o seu pensamento. Um "incorporal" não é algo
inexistente, sem qualquer aspecto ontológico. Ele pertence à esfera do transcendental,
ou seja, ainda que ele não seja um corpo (e, portanto, não pode ser representado), ele
existe ou "insiste" - sendo, para Deleuze, objeto apenas de nosso pensamento. É claro
que Deleuze não está negando a existência da diferença enquanto ela se apresenta nos
seres, criando uma diversidade inegável. Apenas, ele considera que, uma vez que ela
seja "atualizada" na matéria, ela deixa de ser diferença pura para tornar-se um atributo.
A sua natureza, sendo primeira e exclusivamente virtual, não pode ser apreendida pela
razão clássica - que basicamente opera com os ditames da representação e que são a
identidade, a semelhança, a analogia e a oposição. Daí porque, para Deleuze, é
necessário que a razão tenha um outro tipo de funcionamento, uma outra forma de
apreensão do mundo. Um "neo-racionalismo" é o que propõe este filósofo que figura
entre os chamados "filósofos malditos"; uma razão que ultrapasse a si mesma; um
segundo e mais nobre funcionamento da razão: o do pensamento. Afinal, o pensamento
está para além da razão, mesmo que lhe pertença de alguma maneira (já que não se trata
de um irracionalismo). É preciso, portanto, libertar a diferença, retirá-la de sua
condição de maldição para o pensamento. Somente assim será possível compreender e
apreender a diferença pura - este difícil e profundo conceito deleuziano.
Regina Schöpke é graduada em Filosofia pela UERJ, mestra em História Medieval
pela UFF e mestranda em Filosofia pela UFRJ. Já ministrou aulas de Filosofia na
UFRJ.