Vers La Plénitude: Tantra et Biodanza | Dorotea POK

576 vues

Publié le

Mémoire de titularisation
Réalisé par Dorotea POK
École Rolando Toro de Montréal
Octobre 2007

Publié dans : Santé & Médecine
0 commentaire
1 j’aime
Statistiques
Remarques
  • Soyez le premier à commenter

Aucun téléchargement
Vues
Nombre de vues
576
Sur SlideShare
0
Issues des intégrations
0
Intégrations
7
Actions
Partages
0
Téléchargements
7
Commentaires
0
J’aime
1
Intégrations 0
Aucune incorporation

Aucune remarque pour cette diapositive

Vers La Plénitude: Tantra et Biodanza | Dorotea POK

  1. 1. ii VERS LA PLÉNITUDE Tantra et Biodanza Mémoire de titularisation Réalisé par Dorotea POK École Rolando Toro de Montréal Octobre 2007
  2. 2. Vers la plénitude i Offrande et remerciement : Merci Rolando Toro, de m’avoir montré mes ailes et le ciel. Merci Hélène, Isabelle, Olivier, de me montrer comment les déployer et m’apprendre la grâce de voler.
  3. 3. Vers la plénitude ii Dédicace : Je dédie cette monographie, avec toute ma gratitude : À mon ami Michel Loignon, visionnaire déterminé et généreux, qui a su faire naître et enraciner la Biodanza au Québec et qui continue encore, avec plus de force de passion et de courage que quiconque, à nous engager et nous surprendre avec les fruits de sa discrète ténacité. À Pierre Bédard, compagnon inépuisable et indéfinissable des mystérieux chemins de la vie, maître éclaireur en matière de résilience et d’altruisme. À Bruno Giuliani, que j’ai rencontré dans des sphères de lumière et avec qui j’ai partagé quelques jours de précise illumination. À l’amitié claire et éternelle qui nous unit depuis. À sa libre et contagieuse folie de sagesse. À Carlos Garcia, jardinier implacable de mes plus précieuses racines, arroseur et nourricier de ma confiance et ma fleur-raison. A vos que dijiste: “Las razones de la razón se encuentran siempre fuera de ella, en la piel y en el corazón”. À mes amies et âmes sœurs, Sophie Harvey, MarieClaire Martinez, Céline Goldberger, Maira Martinez, Natalie Bourcier, Sylvie Lavoie, Éva Kyziridès, Sandra Lemieux, Hélène Martinez, Anne Aubry, Fabienne Cabado, Anne Farkas et tant d’autres femmes extraordinaires qui habitent et nourrissent mon quotidien et savent soutenir et accompagner avec soin et spontanéité mes danses les plus folles, mes rêves les plus chers. À ma sœur Paula Pok, car elle est la lumière d’Amour la plus puissante, illuminant de sa tendresse et de son authenticité mes cavernes et ma route de vie. À ses yeux qui voient au-delà de tout. À mon ami Antonio Sarpe, qui un jour béni sur une plage de galets à Nice, dans l'exercice précis et clair dans lequel nous étions plongés de « simplification de la réalité », a su avec simple tendresse me ramener à ce thème de monographie, à l'expression de ce premier désir. Il m’a dit : « …écris ce que tu sais, ce que tu es, ce que tu connais, pas ce que tu dois encore chercher ou apprendre...tu as des choses à dire au monde sur ta propre expérience telle qu'elle est ici et maintenant, aujourd'hui… » Et je l’ai entendu. Et l’enthousiasme d'écrire m’a pris immédiatement. En voici le résultat.
  4. 4. Vers la plénitude iii Table des matières Offrande et remerciement : ....................................................................................i Dédicace :............................................................................................................. ii Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza ...........................................1 Première partie : définitions ..................................................................................6 1.1 Le Tantra :...................................................................................................6 1.1.1 Étymologie et définition :.......................................................................6 1.1.2 Historique..............................................................................................8 1.1.3 Mythologie ............................................................................................9 1.2. La Biodanza : ...........................................................................................10 1.2.1 Étymologie et définition :.....................................................................10 1.2.2 Historique :..........................................................................................13 1.2.3 Mythologie : ........................................................................................13 1.3. Comparaison et expérience:.....................................................................15 Deuxième partie : les principes...........................................................................18 2.1. Du Tantra: ................................................................................................18 2.1.1 Tout est conscient :.............................................................................18 2.1.2 Le principe d’impermanence :.............................................................18 2.1.3 Le mandala :.......................................................................................19 2.2. De la Biodanza :.......................................................................................21 2.2.1 Le principe biocentrique :....................................................................21 2.2.2 L’Inconscient Vital :.............................................................................22 2.2.3 Le modèle théorique ...........................................................................24 2.3 Comparaison et expérience :.....................................................................27 Troisième partie : les méthodes..........................................................................29 3.1. Du Tantra : ...............................................................................................29 3.1.1 La méditation ......................................................................................29 3.1.2 Le mantra :..........................................................................................31 3.2. De la Biodanza.........................................................................................32 3.2.1 La vivencia :........................................................................................32 3.2.2 La musique .........................................................................................33 3.3. Comparaison et expérience :....................................................................35
  5. 5. Vers la plénitude iv Quatrième partie : les bases ...............................................................................37 4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : .................................37 4.1.1 La forme: le corps vivant.....................................................................38 4.1.2 La sensation : le corps sensible..........................................................39 4.1.3 La perception: le corps créateur .........................................................40 4.1.4 La création : le corps adaptable..........................................................41 4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant ...........................................43 4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : ................................................44 4.2.1 La ligne de la Vitalité:..........................................................................46 4.2.2 La ligne de la Sexualité:......................................................................49 4.2.3 La ligne de la Créativité : ....................................................................52 4.2.4 La Ligne de l’Affectivité:......................................................................55 4.2.5 Ligne de la Transcendance :...............................................................58 4.3 Comparaison et expérience:......................................................................61 Cinquième partie : les finalités ............................................................................64 5.1 Du Tantra : ...............................................................................................64 5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères).....................................................64 5.1.2 L’éveil de la compassion :...................................................................65 5.1.3 La sangha :.........................................................................................66 5.2 De la Biodanza :........................................................................................66 5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles) ............................................66 5.2.2 La grâce et l’amour .............................................................................67 5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique : ..................................................68 Conclusion : les convergences et les divergences..............................................71 Bibliographie .......................................................................................................75 Bibliographie .......................................................................................................76 Offrande et remerciement : ....................................................................................i Dédicace :............................................................................................................. ii Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza ...........................................1 Première partie : définitions ..................................................................................6 1.1 Le Tantra :...................................................................................................6 1.1.1 Étymologie et définition :.......................................................................6
  6. 6. Vers la plénitude v 1.1.2 Historique..............................................................................................8 1.1.3 Mythologie ............................................................................................9 1.2. La Biodanza : ...........................................................................................10 1.2.1 Étymologie et définition :.....................................................................10 1.2.2 Historique :..........................................................................................13 1.2.3 Mythologie : ........................................................................................13 1.3. Comparaison et expérience:.....................................................................15 Deuxième partie : les principes...........................................................................18 2.1. Du Tantra: ................................................................................................18 2.1.1 Tout est conscient :.............................................................................18 2.1.2 Le principe d’impermanence :.............................................................18 2.1.3 Le mandala :.......................................................................................19 2.2. De la Biodanza :.......................................................................................21 2.2.1 Le principe biocentrique :....................................................................21 2.2.2 L’Inconscient Vital :.............................................................................22 2.2.3 Le modèle théorique ...........................................................................24 2.3 Comparaison et expérience :.....................................................................27 Troisième partie : les méthodes..........................................................................29 3.1. Du Tantra : ...............................................................................................29 3.1.1 La méditation ......................................................................................29 3.1.2 Le mantra :..........................................................................................31 3.2. De la Biodanza.........................................................................................32 3.2.1 La vivencia :........................................................................................32 3.2.2 La musique .........................................................................................33 3.3. Comparaison et expérience :....................................................................35 Quatrième partie : les bases ...............................................................................37 4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : .................................37 4.1.1 La forme: le corps vivant.....................................................................38 4.1.2 La sensation : le corps sensible..........................................................39 4.1.3 La perception: le corps créateur .........................................................40 4.1.4 La création : le corps adaptable..........................................................41 4.1.5 La conscience : l’appartenance au vivant ...........................................43 4.2 De la Biodanza : les 5 lignes de vivencia : ................................................44
  7. 7. Vers la plénitude vi 4.2.1 La ligne de la Vitalité:..........................................................................46 4.2.2 La ligne de la Sexualité:......................................................................49 4.2.3 La ligne de la Créativité : ....................................................................52 4.2.4 La Ligne de l’Affectivité:......................................................................55 4.2.5 Ligne de la Transcendance :...............................................................58 4.3 Comparaison et expérience:......................................................................61 Cinquième partie : les finalités ............................................................................64 5.1 Du Tantra : ...............................................................................................64 5.1.1 L’art d’être au monde (3 mystères).....................................................64 5.1.2 L’éveil de la compassion :...................................................................65 5.1.3 La sangha :.........................................................................................66 5.2 De la Biodanza :........................................................................................66 5.2.1 L’art de vivre (3 questions existentielles) ............................................66 5.2.2 La grâce et l’amour .............................................................................67 5.2.3 Le groupe, l’éducation biocentrique : ..................................................68 Conclusion : les convergences et les divergences..............................................71 Bibliographie .......................................................................................................75 Bibliographie .......................................................................................................76
  8. 8. Vers la plénitude 1 Introduction: mon aventure, du Tantra à la Biodanza Il y a dans la vie des moments clés, des moments de certitude existentielle, des choix déterminants de notre destin. Cette monographie parle un peu de certains de ces moments. Il y a dans la vie des outils qu’on emprunte pour mieux se vivre, pour mieux se connaître. Cette monographie parle un peu de ces outils là. Il y a dans la vie le besoin de croire, de comprendre, de s’exprimer en se disant et faisant confiance au fait d’exprimer son essence. Elle parle peut-être de cette confiance-là. Il y a aussi dans la vie des moments de peur et d’anxiété face au dévoilement. Cette monographie parle peut-être aussi de cette peur là. Il y a dans la vie des moments vitaux, créateurs, des moments porteurs de clarté lucide, des moments de joie créatrice, des moments dansants de poésie. Elle parle peut-être également de cet acte de créer. Et il y a l’aventure de vivre, le processus d’intégrer les outils, l’apprentissage vivenciel, l’exercice fascinant de guider les autres vers leur propre danse à travers la facilitation. Elle parle tout autant, humblement, de cette aventure là. J’ai commencé mon apprentissage du Bouddhisme et du Tantra en 1993, recevant des enseignements et des initiations du regretté Vénérable Geshe Kenrab Gajam, au Centre Bouddhiste Tibétain de Montréal. Très vite devenue consciente du fait que la religiosité et la discipline ascétique n’étaient pas ma voie, j’ai commencé mes recherches et apprentissages du Tantra avec d’autres maîtres et d’autres écoles plus « occidentalisés ». J’ai toutefois surtout exploré le Tantra sous ses formes les plus méditatives et traditionnelles, conservant un profond lien avec Geshe Kenrab, duquel j’ai reçu les requêtes et les autorisations d’enseignement et transmission. Mon processus initiatique s’est continué avec d’autres Lamas tibétains dont mon enseignant le plus clair et déterminant fut le Vénérable Lati Rimpoche. En même temps, plongeant totalement dans la découverte et la pratique du Tantra, je me suis vite retrouvée à faire partie du C.I.C.E Q. (Coopérative des Intervenants en Coévolution du Québec) une organisation vouée à la diffusion de
  9. 9. Vers la plénitude 2 ces enseignements. Pendant dix ans j’ai donc consacré mon temps et ma créativité à l’élaboration et mise en pratique de diverses retraites et cours de Tantra, à Montréal et en Amérique Centrale, les vulgarisant et les rendant accessibles au grand public. J’ai énormément aimé cette période de ma vie, l’intense engagement et l’inébranlable motivation à aider tous ceux qui le voulaient bien à améliorer leur vie, à devenir plus conscients, à définir leur identité et intégrer leur sagesse. …Et puis par un hasard vital et majestueux il y a eu un de ces moments de grâce soudaine où la lumière du jour vire soudainement au violet et les oiseaux s’immobilisent pour entendre le doux miracle qu’ils savent se prépare; il y a eu un de ces instants d’intuition sereine un instant où j’ai entendu le rythme de mon destin lové au fond de ce jour total de pluie généreuse et j’ai choisi de monter les escaliers du monde et de rentrer dévoilée dans le cœur de la musique... C’est ainsi que j’ai découvert la Biodanza. Je passais sur le trottoir sans direction fixe, me promenant sans souci, plongée dans le plaisir de l’humidité fraîche et automnale. Et puis il y a eu une musique invitante, une porte ouverte, un escalier irrésistible, une piqûre à ma curiosité innée, un appel archaïque et direct à mes entrailles. C’était en octobre ou novembre 2002. Et la facilitatrice-prêtresse était Patricia Piva-Aicardi, dont la radiance et la justesse ont su m’allumer, me bienvenir et me dévoiler en très peu de temps la vraie dimension de la vivencia, de la Biodanza, de ma vie et de mon propre cœur. J’ai tout de suite réalisé que ma vie changeait, que je venais de découvrir ce qui me manquait depuis longtemps et que la danse longtemps oubliée était encore totalement vivante dans mon corps. Extrait de mon journal: « J'ai senti qu’au-delà de la solidité et la logique, la Biodanza faisait appel à mon intelligence cachée et corporelle et a mes
  10. 10. Vers la plénitude 3 impulsions de Vie. Cela semble avoir comme effet que ma pensée réflexive et analytique n’a plus la priorité dans mon mécanisme d’interprétation de la “réalité”. La sagesse vivencielle me semble maintenant être celle qui choisit, qui dissipe les erreurs et qui me rend lucide. Je découvre comment la vivencia sert à éviter les pièges de la raison, à éloigner les obstacles mentaux et à retrouver des solutions organiques. Mettre le corps en mouvement lui donne vie et raison d'être vivant, le faire en lien avec les autres lui donne réalité existentielle et la revitalisation est conséquence de la régression ». J’avais senti. J’avais reconnu. J’avais été touchée. J’avais été moi-même !! J’avais su que si je continuais, l’ouragan de toute la vie en mouvement refoulée au sein de mon être déferlerait en peu de temps. Et la peur d’un bouleversement trop soudain, la peur de blesser des êtres aimés, la peur de trop vite bousculer la stable organisation de ma vie et mes activités m’ont fait refuser d’y retourner. Cela m’a pris six mois de préparation, de réorganisation, de considération détaillée et de vastes deuils pour me rendre à pouvoir recommencer, à accepter le défi de plonger dans la Biodanza entièrement, sachant que les changements restants et nécessaires ne tarderaient pas à s’imposer. Et j’ai donc commencé ma formation en Biodanza en septembre 2003 dans le magnifique groupe des pionniers, à l’École Rolando Toro de Montréal, sous la précise et amoureuse direction de Hélène Lévy-Benseft, Olivier Dettwiler et Isabelle Lorétan-Dettwiler. …honorer la magie que je porte dedans développer cette conviction ardente dans la beauté de toute chose écouter ces voix plus puissantes que la mort m’attacher qu’à la certitude des vivencias, ces rares et fugaces étoiles, qui pendant qu’elles existent sont incunables comme l’amour toujours moi, ébranlée, transcendée, pleine le courage innocent d’être vivante à fleur de peau avec insolence, férocement avide, en dansant ma folie, préparant mes abîmes et la tendresse du regard de celle qui, comme un quichotte, laisse tout, laisse saigner la rose hallucinée de son cœur, et lui laisse la liberté d’être le moteur de sa quête subversive…
  11. 11. Vers la plénitude 4 J’ai eu besoin de laisser de côté, d’abandonner pour apprendre à nouveau. J’ai eu besoin de faire table rase de ma profession d’enseignante de Tantra, ce qui incluait aussi mon couple, mon quotidien, mon emploi du temps, certaines de mes convictions et mes pratiques spirituelles. J’ai plongé totalement dans l’apprentissage de la Biodanza, pas seulement à travers la formation mais aussi à travers la participation dans l’organisation des activités de la Biodanza au Québec. Il y a longtemps de ça. Maintenant que je facilite un groupe hebdomadaire de Biodanza depuis deux ans, maintenant que je sais clairement que la Biodanza est le moyen que je choisis pour évoluer et aider les autres, je peux me permettre d’intégrer et de rassembler les morceaux de mon expérience de vie. Cette monographie constitue pour moi non pas un retour en arrière mais une intégration, ou plutôt une continuité d’intégration. Je n’essaie pas ici de vous instruire sur le Tantra mais plutôt de montrer comment certains aspects du Tantra ont permis dans ma propre expérience l’intégration de la Biodanza. Mon intention n’est pas de démontrer si l’une ou l’autre des méthodes est meilleure, ni de démystifier ni de compléter, mais plutôt d’induire une réflexion sur l’origine mystique de tous ces courants qui nous font du bien en parlant directement à notre sagesse primordiale et sacrée. Autrement dit, que l’essence de l’existence est perceptible et qu’elle a été interprétée et systématisée par les deux cultures, chacune à sa façon, afin de la rendre plus accessible à la conscience de son époque, avec ses propres moyens. Mais il n’en reste pas moins que la base est la même et signifie les mêmes principes pour toute l’humanité. Mircea Eliade a très justement souligné qu’il existe une symétrie troublante entre le tantrisme et le grand courant occidental au sein duquel se sont retrouvés, au début de l’ère chrétienne, la gnose, l’hermétisme, l’alchimie et toutes les traditions des mystères. Le génie de Rolando Toro a été de les mettre en mouvement, de les dé-symboliser pour les actualiser. « Les tantras, les yogas et les pratiques sacrées de l’humanité sont des canevas sur lesquels s’impriment, d’une encre très effaçable, les doctrines et les croyances associées à une culture donnée. Longtemps après que les couleurs de ces convictions éternelles se sont délavées au point de ne plus être discernables, les fibres des connaissances fondamentales demeurent disponibles à nos quêtes ». Pierre Bédard, dans Tantra et Mythologie.
  12. 12. Vers la plénitude 5 Je tente donc de mettre un peu de lumière sur cette notion de continuité en montrant à travers l’exemple de mon expérience personnelle que la Biodanza s’inscrit de façon innovatrice et révolutionnaire dans le dévoilement de la sagesse universelle du vivant. En même temps, je dépose ma maigre compréhension des deux méthodes, sans aucune intention d’érudition. Dans mon cas, la compatibilité de ces deux méthodes a donné des merveilleux fruits mûrs de bonheur et d’intégration.
  13. 13. Vers la plénitude 6 Première partie : définitions 1.1 Le Tantra : 1.1.1 Étymologie et définition : Le mot sanscrit Tantra contient la racine tan- qui figure l’idée du tissage unie à sa structure et aux éléments qui le composent. C'est-à-dire, étant à la fois la trame, le fil qui lui donne existence, le tisseur et l’acte de tisser. Le mot même nous relie donc à des notions de tissage dans le sens large d’interrelation et interdépendance. Ou bien à la notion d’interaction des causes et leurs effets, et au fait que toutes les choses et les événements sont imbriqués étroitement les uns dans les autres : la réalité est une et indivisible. Le mot Tantra peut aussi définir l’idée de « action » ou « activité », indiquant une intention de continuité ou même la succession dans les traditions. Selon d’autres auteurs, le mot Tantra est composé de deux mots sanscrits: tanoti (expansion) et trayati (libération). C'est donc « la science de l'expansion de la conscience et de la libération de l'énergie » Swami Satyananda. Dans tous les sens, il s’agit d’une invitation à créer des liens actifs et conscients entre la perfection de notre essence, la pluralité de notre expression, de notre personnalité, et l’infinité de la totalité. Le Tantra est alors une voie d’éveil et un ensemble de pratiques visant à élargir le champ de la conscience (de soi, des autres, de l’univers) et à mettre l’être humain dans une trame qu’il tisse lui-même et qui devient le réseau dans lequel il se connectera à la fois avec les profondeurs de son être, avec le monde extérieur et avec l’univers. Pratiquer le Tantra est de cette manière une voie vers se percevoir, intégrant de la vie depuis ses origines, sous toutes ses formes, et voir cette vie comme un processus continu qui englobe tout l’univers. C’est accepter ce métier de tisseur de sa propre conscience individuelle et l’élargir jusqu’à la conscience universelle en rétablissant la liaison directe entre microcosme et macrocosme. C’est une invitation à un art d’être au monde, une façon de concevoir le monde et l’univers et de se concevoir soi-même dans cet environnement. C’est une
  14. 14. Vers la plénitude 7 recherche dans le sens du bonheur inhérent à l’être vivant, explorant l’ensemble de notre existence comme un outil évolutif corporel, psychologique et spirituel, vers une redéfinition de notre capacité humaine d’engagement dans un chemin naturel et inévitable vers la Compassion et l’Amour. Le Tantra est aussi un système métaphysique pratique. Dans ce système on considère comme base de l'univers deux principes symbolisés par le couple masculin et féminin, formant une unité indivisible. Le Tantra traditionnel est une « voie de transformation intégrale de l'être humain », qui passe par le corps et les cinq sens. Il permet de se rapprocher de soi-même, non pas à travers une doctrine uniquement intellectuelle ni uniquement méditative, mais à travers l’expérience vécue, la sensibilité et les symboles, pour ensuite canaliser tout cela vers des espaces d’intégration sacrée et transcendantale. En gros, ces pratiques se définissent comme un ensemble de méditations, visualisations, ritualisations, exercices corporels, sonores et respiratoires, qui visent l’expérience de la totalité au-delà des illusions égotiques. L’un des points centraux de ces pratiques consiste à utiliser l’énergie puissante de nos désirs (qui nous mènent très habituellement vers la frustration, la culpabilité, le malheur et la confusion) dans une vision et une expérience transformatrice, plus large et plus satisfaisante, d’extase et de transcendance. Il existe donc aussi des tantras sexuels. Le Tantra reconnaît l’énergie sexuelle en tant que source d’énergie dans le monde physique. En transformant cette énergie on peut l’appliquer à des fins d’intégration, ce qui permet l’accès à des zones d’intégration des principes fondamentaux du vivant et à l’essence de l’existence. On se sert d’un système de yogas comprenant beaucoup d’exercices différents pour réveiller la connaissance de soi et de son propre corps ainsi que de maîtriser l’énergie sexuelle. Une cérémonie tantrique peut effectivement être remplie d’érotisme, devenir un acte sexuel de vénération et d’union humaine et divine. Il s’agit de s’exercer à trouver la capacité de fusion avec les forces primordiales de l’univers, d’atteindre la capacité de manifester à travers le corps les principes masculin et féminin et se réunifier avec leur caractère non-dualiste. Je parlerai ici plutôt de mon expérience en Tantra tibétain traditionnel et méditatif, même si j’ai aussi exploré les voies du Tantra sexuel. Je retiens cependant que l’hédonisme et la recherche du plaisir joue dans toutes les formes de Tantra un rôle prépondérant, nous dirigeant vers le vrai plaisir de vivre pleinement.
  15. 15. Vers la plénitude 8 « De nos jours, par ignorance, on donne le nom de « tantra » à des pratiques thérapeutiques sexologiques, souvent très éloignées de l'esprit du tantrisme originel. Le tantrisme a souffert d'une approche New Age, on a trop voulu voir une ritualisation de la sexualité, alors que c'est la sexualisation du rituel » (introduction de Gordon White David, Kiss of the Yogini). Par ailleurs, les écrits qu’on nomme Tantras sont des documents qui tentent de démontrer l’interaction profonde existant entre tous les phénomènes ou formes d’existence, voir leur identité non différentiable, l’unité du microcosme et du macrocosme, l’esprit et l’univers manifesté, l’individualité et l’universalité. La plupart des Tantras enseignent dans le détail des formes de méditation qui correspondent à différents niveaux de conscience et dépendent du besoin du disciple ou apprenti, de ses potentialités, ses intérêts, ses émotions, ses tendances ou expériences. Il n’existe pas en Tantra une vraie différentiation ou opposition entre corps et esprit, même si on considère le corps comme le milieu d’action duquel il nous faut nous réapproprier afin de retrouver le chemin vers cette non-différentiation. « Commençons par réintégrer le corps qui a la capacité innée de faire un avec toute chose, alors que l’esprit lutte sans cesse contre ce corps non- duel. Rétablir cet équilibre suppose une présence nouvelle aux sensations, aux émotions, à l’esprit, qui en vérité ne sont pas scindés mais forment un seul courant, comme une tresse souple où chacun des éléments communique sans cesse avec les autres » Daniel Odier. 1.1.2 Historique Le Tantra comme mouvement connu des masses est apparu vers le VI siècle et il est rapidement devenu un système spirituel original qui s’est répandu dans l’ensemble de l’Inde et les Himalaya, atteignant toutes les classes sociales. Dans une éclosion assez rapide, la philosophie, la mystique, le rituel, la morale, la religion, la littérature et l’iconographie ont été véritablement influencés par le tantrisme qui a donc imprégné tous les courants dévotionnels. Il a ainsi commencé à faire partie du bouddhisme et de l’hindouisme, pour s’étendre ensuite dans les cultes et religions chinois et japonais. C’est cependant au Tibet, sa source probable, que le Tantra a connu son plus grand développement. Ce qui rend difficile la tâche de décrire le tantrisme, ainsi que son étude et sa compréhension, est que malgré le fait d’être accessible et de s’adresser à tous,
  16. 16. Vers la plénitude 9 cet enseignement et ces pratiques sont transmis à travers des initiations discrètes ou secrètes suivant une tradition millénaire de transmission directe de maître à disciple, de bouche à oreille. 1.1.3 Mythologie « Les énergies contenues dans l’humain lui permettent d’atteindre en les réveillant des niveaux d’intégration de la totalité, des niveaux de conscience supérieurs. Ces mondes expérimentaux se trouvant en dehors du champ intellectuel, ils ne peuvent être appréhendés que grâce à des symboles ». Erik Bruijn. Le Tantra est donc constitué d’un corps de doctrines et pratiques millénaires, qui prennent source probablement aux origines de l’humanité et ses débuts chamaniques, bien avant l’apparition de l’écriture, qui font partie du patrimoine humain, psychologique et spirituel de l’espèce. L’expérience que les humains eurent de leur corps et des éléments de la nature contenus dans leur expérience d’être vivants et la façon dont ils commencèrent à s’expliquer leur réalité a possiblement donné naissance aux premiers rituels, aux premières pratiques. Dans la perspective tantrique les symboles sont toujours liés aux cinq éléments ou énergies principales, lesquels sont représentés par cinq familles qu’on appelle « familles de bouddhas ». Elles sont des expressions partielles et élémentaires de la totalité fondamentale, elles se combinent entre elles de multiples façons. Ces familles englobent non seulement les caractéristiques de chaque élément mais aussi une sorte d’ « atmosphère » qui inclut, catégorise et relie entre elles les couleurs, les saisons, les parties de notre corps, les fonctions, les sens, les instincts, les vertus, les attitudes, les émotions et les aspects psychologiques de la personnalité. -La famille bleue est nommée Vajra et est associée à l’élément Eau et à l’Est. -La famille jaune est nommée Ratna et est associée à l’élément Terre et au Sud. -La famille rouge est nommée Padma et est associée à l’élément Feu et à l’Ouest. -La famille verte est nommée Karma et est associée à l’élément Air et au Nord. -La famille blanche est nommée Bouddha et est associée à l’élément éther et à l’espace à l’ouverture totale, ou bien au Centre.
  17. 17. Vers la plénitude 10 Les images et la signification des divinités représentant les éléments se modifient, non seulement en changeant de couleur mais aussi selon leur attitude, leur aspect, les positions de leurs extrémités ou les signes de leurs mains, les objets qu’ils détiennent, leur entourage. Tout cela comprend une cosmologie très précise et définie. La simple altération du nombre de bras ou de têtes d’un personnage, ou un changement dans son environnement, peut modifier fondamentalement sa signification symbolique. Pour expliquer les personnages exceptionnels et « démoniaques », nous pouvons dire qu’ils symbolisent les forces intérieures « négatives » dont on se sert de façon positive pour percer notre conditionnement. Tisser une compréhension et effectuer en soi une reconnaissance stable et intégrée de ces cinq éléments dans tous leurs aspects et manifestations constitue la base du chemin d’éveil à travers le Tantra. 1.2. La Biodanza : 1.2.1 Étymologie et définition : Le terme Biodanza a été crée par Rolando Toro Araneda pour nommer et définir sa méthode. Du grec « bios » signifiant « vie », et de « danza » ou « danse » signifiant « mouvement plein de sens », il choisit donc de joindre ces deux mots pour donner dans sa métaphore la notion de mouvement intégré dont la référence centrale est la vie. « La Biodanza est un système d’intégration affective, de renouvellement organique et de réapprentissage des fonctions originelles de la vie ». Rolando Toro Araneda. Par intégration affective, la Biodanza entend retrouver le lien d’unicité universel, la capacité de l’humain de se reconnaître non-séparé de la nature ni de son semblable, établissant que cela n’est possible qu’à travers l’affectivité. Celle-ci étant entendue comme la capacité naturelle à établir des relations avec nos semblables dans lesquelles donner et recevoir de l’affection, de la protection, prendre soin, sont la base de l’échange. A travers le système des émotions, des sensations et de la perception, toutes les fonctions viscérales et motrices du corps humain sont influencées par l’affectivité, qui a des répercussions sur les centres régulateurs de l’organisme et une influence directe sur nos émotions et nos instincts.
  18. 18. Vers la plénitude 11 Par renouvellement organique, la Biodanza entend la capacité de l’organisme de s’autoréguler, de retrouver son équilibre, de réduire les facteurs de stress et de désorganisation. Mais cela se fait de manière vraiment intégrée organiquement et non pas à travers la volonté. Induisant des états de vivencia et surtout des états de régression, la Biodanza réactive les processus naturels de réparation cellulaire et de régulation biologique qui sont propres au corps et à ses fonctions. Le corps étant considéré comme un biosystème autonome, la vivencia permet d’améliorer son harmonie homéostatique et sa stabilité organique. Par réapprentissage des fonctions originaires de la vie, la Biodanza entend le développement de nos capacités d’harmonie et de cohérence avec le vivant en nous, c'est-à-dire l’éveil de la syntonie entre nos besoins instinctifs et ce que nous faisons vraiment. Trop souvent dans notre quotidien nos impulsions instinctives sont cachées par notre style de vie et nos convictions, qui ne respectent pas nos vrais besoins ni nos vrais désirs. La Biodanza propose un retour organique et affectif vers la protection de la vie, de son expression et de son évolution, cela suivant le réapprentissage du feed-back ou retroalimentation constante entre nos instincts et nos actions. L’affectivité constitue donc le moyen intégrateur des fonctions du vivant, le pont entre notre bagage génétique et la possibilité d’atteindre l’expression vivante de nos potentialités innées. « La Biodanza est un système qui favorise l’épanouissement humain grâce à des vivencias intégrantes induites par la musique, la danse et les situations de rencontre en groupe. Elle se compose d’un ensemble d’exercices-danses sélectionnés, organisés selon un modèle théorique dont l’objectif est l’expression intégrée du potentiel de la vie en chacun ». Rolando Toro Araneda. La vivencia est toute expérience vécue intensément, la sensation d’habiter vraiment son corps et sa propre existence, dans le « ici et maintenant ». De cette expérience découlent des sensations émouvantes qui englobent tout l’organisme, qui révèlent notre identité et permettent de « se sentir soi-même ». La musique a sur notre être un effet mobilisant. Elle n’est pas seulement entendue par nos organes auditifs, mais produit en nous des émotions aux effets organiques. Nos cellules et nos organes ont la capacité d’entrer en résonance avec les vibrations musicales, ce qui nous permet, en choisissant précisément les musiques utilisées, d’induire des expériences cénesthésiques intégrantes et plaisantes en vue d’améliorer notre humeur et favoriser l’éclosion de nos potentialités.
  19. 19. Vers la plénitude 12 La proposition de la Biodanza est de faire que la musique devienne danse, que les émotions déclenchées par la musique induisent des mouvements dansants qui nous sont propres, que nous arrivions à entrer dans le mouvement cosmique du vivant et exprimer notre propre identité à chaque instant, en dehors de toute recherche esthétique. « La plus subversive de toutes les disciplines est celle qui se fonde sur le respect de la vie, sur la joie pure, sur le droit à l’amour et au contact » Rolando Toro Araneda. La rencontre est probablement la proposition la plus innovatrice, celle qui rend la Biodanza révolutionnaire. Laisser derrière l’individualisme et se rencontrer soi- même dans ses propres profondeurs, au-delà de notre propre conceptualisation et/ou des images que nous avons de nous-mêmes. Mais surtout, rencontrer l’autre comme semblable, comme source fondamentale de notre propre dévoilement, comme seule manière de nous exposer, nous dévoiler et nous reconnaître en étant reconnu, contenu, accepté. Rencontrer ensemble et affectivement notre identité humaine, notre splendeur d’êtres vivants, réveillant ensemble notre sentiment d’appartenance et notre participation collective à la dimension sacrée de notre existence. « Être la danse représente une expérience extraordinaire, la plus puissante source de régénération » Rolando Toro Araneda. « La connaissance première du monde, antérieure à la parole, est celle qui passe par le mouvement. La danse est, par conséquent, une manière d’être au monde, l’expression de l’unité organique de l’homme dans l’univers. Une telle notion de danse, appréhendée comme une cénesthésie intégrante, est très ancienne et trouve, tout au long de l’histoire de l’humanité, des expressions culturelles variées, comme les danses primitives, les danses orphiques, les cérémonies tantriques ou les danses des derviches tourneurs soufis ». Rolando Toro Araneda. La vie danse. Le propre de la vie est le mouvement. Danser notre propre corps signifie nous remettre en contact avec le vivant, choisir de faire un avec la vie, cesser de nous sentir différents ou séparés. Retrouver les rythmes naturels, reprendre la force de l’instinct et laisser nos habitudes de solitude et de stagnation. Participer à cette danse cosmique ce n’est pas seulement danser mais réactiver en nous les potentialités affectives, celles de communication, afin de déclencher une « reculturation », une modification des comportements appris
  20. 20. Vers la plénitude 13 pour les rétablir, en étant guidés par les fonctions limbiques et non pas par la raison ou l’éducation. 1.2.2 Historique : Rolando Toro Araneda est anthropologue et psychologue, de nationalité chilienne. Il a commencé à créer la Biodanza dans les années ’60. Il était à ce moment enseignant au Centre d’Études en Anthropologie Médicale à l’Université du Chili. Il a commencé ses premières investigations en utilisant la danse et la musique avec des patients psychiatriques, tentant d’intégrer l’activité corporelle pour stimuler les émotions et l’amélioration de leur humeur ainsi que leur état d’harmonie. Rolando Toro a rapidement remarqué que contrairement à ses attentes initiales qui étaient de calmer les malades, les propositions faites avec des musiques lentes et en fermant les yeux produisaient des effets qui les conduisaient à des états régressifs, lesquels augmentaient les crises et les hallucinations. En proposant des danses motrices et euphorisantes, il a observé que les mêmes patients revenaient à un état plus proche de la réalité et que les délires diminuaient. Il a donc établi que l’identité tendait à se dissocier davantage pendant la réalisation de danses lentes de régression et que les danses joyeuses et rythmiques élevaient le niveau d’identité, ce qui a donné naissance à la construction de son modèle d’action, cherchant à stimuler et rétablir l’harmonie de la pulsation entre ces deux extrêmes. Cette configuration, qui établit la polarisation entre Conscience Identitaire et Régression a constitué la base du Modèle Biodanza. Avec le temps et l’expérience, le Modèle Théorique de la Biodanza a beaucoup évolué. Nous y reviendrons plus tard, dans le chapitre concernant la méthode. 1.2.3 Mythologie : Rolando Toro propose dans la Biodanza l’utilisation vivencielle de certains mythes pour faciliter un retour au réveil ou à la résonance de l’imaginaire, ce qui donne forme et expression à nos instincts. La mythologie étant l’étude de l’ensemble des mythes et légendes de l’humanité, un mythe toujours un récit ancien et magnifique des aventures de personnages incarnant symboliquement les archétypes, la condition déique et humaine ainsi que les forces de la nature.
  21. 21. Vers la plénitude 14 Les mythes fondamentaux de l’humanité sont ceux qui révèlent la nature cyclique du monde, l’inéluctabilité de la naissance et la mort, de la résurrection et de la transfiguration éternelle. Chaque mythe nous apprend donc des étapes du même grand mystère, et nous aide à intégrer notre propre capacité de renouvellement et d’épanouissement. Pour Rolando Toro, en incarnant un mythe ou un archétype, nous donnons forme, voix et expression à nos instincts, et nous opérons un retour à l’origine qui permet la construction de l’identité. Chaque archétype est donc lié à un instinct, et il est important de les reconnaître car ils contiennent la sagesse qui nous permet de comprendre notre expérience vécue. Les mythes doivent donc être vécus et reconnus organiquement et non pas rationnellement. La Biodanza introduit les mythes en proposant de les danser et non pas de les dramatiser ou les théâtraliser. On établit quatre courants principaux: 1- La totalité et le respect de la vie, représenté par la connexion à la nature et donc le mythe de Déméter : Déméter était déesse de l’agriculture, de la semence et de la terre. Selon son culte, la présence divine habitait la nature et Déméter régissait et célébrait la fertilité, la fécondité, le cycle des saisons, l’abondance et la générosité de la nature. Elle était célébrée à travers les Mystères d’Éleusis, grands rituels qui fêtaient le caractère sacré de la Vie et la Mort en induisant des états d’extase et d’expansion de conscience. Nous retenons la célébration de cette glorification de la nature et du vivant, de la nécessité des cycles, ainsi que l’accès à des états d’illumination possibles. 2- Le plaisir et la stimulation des instincts et donc le mythe de Dionysos : Dionysos était dieu de la séduction, l’hédonisme, le plaisir, la non- productivité, la fête, le jeu, l’ivresse, la sexualité indifférenciée, l’orgiasme. Son culte faisait appel aux instincts, aux forces vitales primitives et inconscientes, aux expressions sauvages des impulsions naturelles du vivant. Ces rites représentaient non seulement le retour à la nature du plaisir, mais surtout la libération des règles et inhibitions imposées par la société, la transgression de l’ordre établi, la force du désordre en opposition au contrôle imposé. Nous retenons donc la notion de retour à sa propre nature essentielle d’enthousiasme d’être vivant, le réveil à l’exubérance des désirs et l’impossibilité de supprimer la nature extatique et joyeuse du vivant. La Biodanza est fondamentalement dionysiaque, elle se concentre sur le réveil et l’accentuation des aspects dionysiaques en cherchant à réhabiliter la cohérence entre le corps, l’émotion et la musique qui résulte dans l’expérience du plaisir d’être vivant.
  22. 22. Vers la plénitude 15 3- L’affectivité et le pouvoir transformateur de l’amour et donc le mythe du Christ : Le Christ a été choisi comme représentant de l’amour et la compassion, du pouvoir transformateur de l’amour, de la dignité humaine et de l’affectivité inconditionnelle. Rolando Toro le présente comme archétype de la douceur, la foi, la prière et l’importance de l’amour du prochain. Il représente en Biodanza l’affectivité indifférenciée, la compassion, l’amour infini et la capacité de guérir l’indifférence et la détresse. 4- La musique, et donc le mythe d’Orphée : Orphée est la déité qui représente la musique et la poésie, l’enchantement mélodique capable de réveiller la nature et les hommes à leur essence, la transformation en profondeur grâce à l’induction de la créativité et la danse. La Biodanza s’appuie entièrement sur cet aspect émerveillant de la musique, sur sa capacité de perméabiliser l’identité et atteindre l’individu dans les couches les plus profondes de son être. Quand Rolando Toro dit “Dans leur signification originelle, les mythes sont le fondement et une source d’inspiration essentielle de l’approche de la Biodanza. Je prétends réhabiliter, à travers ces mythes, des modèles archétypaux primordiaux, porteurs d’une puissance extraordinaire pour la société à venir”, il veut nous dire qu’il faut retourner au réveil des mythes pour accéder à la vraie force de notre existence, et que la Biodanza devient ainsi un processus d’initiation qui permet le déclenchement bio physio psychologique d’une renaissance nouvelle au monde, un espoir de futur harmonieux. “La Biodanza est principalement dionysiaque car elle réhabilite, accentue et réveille l’ensemble corps/émotion/musique comme un tout vivant et indissociable”. Eugenio Pintore. 1.3. Comparaison et expérience: J’avais choisi le Tantra parce qu’il me donnait accès à des aspects inconnus de moi-même. Par des chemins à la fois intellectuels et méditatifs, je trouvais des réponses et des voies qui donnaient du sens à mes désirs, mes pensées, mes actions. Je trouvais des façons de réduire mes états de stress et de confusion en ralentissant et en reprenant le dessus sur l’anxiété. J’ai aussi trouvé des états sublimes de connexion à la totalité, des états de profonde conscience d’exister. Et j’ai trouvé en moi une grande envie de montrer cela aux autres, de les aider à trouver les mêmes états et leurs propres réalisations. J’ai pendant longtemps eu la certitude que dans le bruit et l’accélération de notre vie moderne, revenir à une vieille tradition qui parlait directement à mon inconscient était une bonne solution évolutive. Cependant, malgré tous ces
  23. 23. Vers la plénitude 16 bénéfices, le Tantra m’a toujours semblé un peu statique, un peu ardu, un peu demandant pour moi et un peu trop difficile pour ceux qui n’avaient pas la curiosité de comprendre la réalité de leur existence ou de leur propre manière d’être au monde. Et combien le risque de se prendre dans des pièges intellectuels était grand ! La Biodanza a donc apporté à ma démarche, dans un premier temps, deux innovations caractéristiques importantes : elle est dynamique et elle n’est jamais solitaire ! J’ai redécouvert avec la Biodanza ma propre capacité de mouvement, ma propre joie de me mettre en mouvement et de m’exprimer à travers mon corps et ma danse. Comme si après tant d’années de visualisation et méditation qui avaient permis une certaine intégration personnelle, je trouvais finalement la manière de donner vie à mes réalisations, la manière vitale de les mettre au monde, de les « incarner » pour mieux les vivre. Ensuite, même si la pratique du Tantra m’a souvent amenée dans des sphères de conscience de la totalité et dans des expériences d’extase mystique, la plupart du temps j’ai éprouvé en conséquence un sentiment de solitude, de vide, d’être différente et incomprise, d’isolement encore plus prononcé. Je comprends maintenant que ce vide était affectif, que mes expériences nécessitaient du contenant affectueux qui leur donne vraie existence et permet leur assimilation. La Biodanza et son contexte de groupe m’a permis de vivre ce genre d’expérience, de ressentir, immédiatement et profondément, même dans des situations de vulnérabilité, l’incroyable force d’intégration de l’accompagnement affectueux et solidaire, vers l’installation amplifiée d’états de joie et de plénitude existentielle. Je crois que le changement majeur à ce niveau a été la constatation de la nécessité de l’hédonisme partagé. Le Tantra me permettait de faire l’expérience du plaisir intrinsèque au vivant, d’augmenter ma propre capacité de vivre avec plus de plaisir et d’essayer de montrer avec l’exemple de ma vie que cela était possible. Avec la Biodanza j’ai découvert que l’intégration du vrai hédonisme et du vrai plaisir de vivre ne sont possibles que si l’apprentissage est vivenciel, en mouvement et avec les autres.
  24. 24. Vers la plénitude 17 Pourquoi encore des questions si je ne crois plus à l’existence des réponses rien de cela est nécessaire maintenant quel l’histoire m’est indifférente puis-je encore me demander ce que sont devenus mon nom, mon odeur, mon nombril, mes paroles ? mon désir le plus puissant et mon souvenir le plus lourd ? pourquoi, qui suis-je, pourquoi me définir, sachant déjà que je suis irrémédiablement plongée dans une découverte inépuisable, sans réponse que mes convictions les plus anciennes sont mises en déroute que mes émotions les plus oubliées sont détonnées que mes orages les plus épeurants sont déchaînés à jamais cette conscience si claire si fatale, cette danse si intime si éternelle, est désormais la seule marche possible je refuse l’ignorance mais je veux encore, encore, cette paisible notion de tout perdre de tout laisser-aller sans crainte, de rester encore, encore, encore vide, humide, entière, vivante.
  25. 25. Vers la plénitude 18 Deuxième partie : les principes 2.1. Du Tantra: 2.1.1 Tout est conscient : Selon la vision du Tantra, le monde extérieur et le monde intérieur ne sont qu’Un. Ils sont soumis à leur influence réciproque car ils sont deux aspects de la même réalité, de la même manière que la plus infiniment petite manifestation atomique est aussi semblable et influencée par la plus infiniment grande manifestation cosmique. « Tout ce qui est ici est ailleurs, ce qui n’est pas ici n’est nulle part ». extrait du Vishuvasara Tantra. L’univers est un continuum, la vie est un processus continu dans l’espace et le temps, sans hiatus ni cloison entre toutes les formes de vie ni d’existence. Chaque forme de vie participe au Tout et le Tout participe à chaque forme de vie. Ainsi, l’énergie cosmique correspond à l’énergie de la vie. Pour le Tantra, l’univers entier est vivant au sens total du terme, il est habité par la conscience du vivant-existant. L’univers est donc vivant et cette vie se subdivise en nombreux plans d’existence ou de conscience, soit de manifestation existentielle. L’association d’Énergie et Conscience donne la Vie/Univers. Et l’être humain a la capacité de percevoir/être cette totalité, de se sentir être cosmique. 2.1.2 Le principe d’impermanence : La notion d’impermanence est très importante. Elle détermine que tout est en éternelle transformation, que toutes les forces et manifestations ne sont en aucunes façons permanentes. C’est à dire que de la même façon que l’univers est en constant changement, la réalité et la perception que nous en avons le sont aussi. Toute chose et tout être passent par des transmutations constantes, et cela en constante interdépendance avec tous les autres phénomènes.
  26. 26. Vers la plénitude 19 Dans cette optique, il n’est pas important de savoir si l’univers ou la vie ont un début ou une fin : ils sont en constante transformation et ils l’ont probablement toujours été ! La création a lieu en permanence, une force inconnue et indéfinissable engendre constamment l’univers. Alors la création du monde n’est pas un acte qui s’est produit à un moment dans le temps mais un processus « permanent », dans le sens de constant. Et cette énergie créatrice existe partout et en moi en même temps, les forces cosmiques du changement et de l’évolution sont ici et maintenant, à chaque instant de ma vie. L’intégration du principe d’impermanence est capitale dans l’abolition ou au moins dans la réduction de la souffrance, celle-ci étant créé par l’attachement à l’illusion de permanence, que ce soit d’un désir, d’un objet, d’une situation, d’un état. 2.1.3 Le mandala : Un mandala est une représentation symbolique, un psycho-cosmogramme qui représente autant le corps que les énergies qui l’habitent, ainsi que la psyché humaine avec les éléments avec lesquels la personnalité s’est construite. Un mandala représente aussi le cosmos, l’univers entier dans l’interrelation et même la synthèse existante entre l’humain et le cosmos. Un mandala réplique ou bien rend connaissable l’univers et le vivant, ou encore il rend visuel un texte rituel en lui donnant forme, couleur, espace. Il est composé d’un point central et vide, l’absolu, duquel surgissent toutes les formes réunies et fusionnées. À partir de ce point et à des fins d’étude, de pratique et de compréhension par le mental dualiste, on construit un mandala en subdivisant l’indivisible et le représentant sous des formes symboliques et donc accessibles à l’inconscient. En commençant par le diviser en deux principes, masculin et féminin, on continue par manifester toutes les paires possibles d’opposés: actif et passif, plein et vide, lumière et ombre, soleil et lune, etc. jusqu’à obtenir, grâce à ce processus de division, une figure parfaitement symétrique et dotée d’une certaine beauté qui attire très facilement l’attention, puisqu’elle parle à notre essence.
  27. 27. Vers la plénitude 20
  28. 28. Vers la plénitude 21 Le mandala de base est donc constitué de quatre continents cardinaux et un centre, au travers duquel se manifeste l’axe vertical et évolutif entre nadir et zénith, entre le bas et le haut. La plupart des mandalas de base incluent un personnage central, souvent entouré de quatre ou huit autres personnages, lesquels représentent différents aspects de la réalité et ont nécessairement des significations symboliques liées aux points d’introspection recherchés par le pratiquant. La signification symbolique de ces personnages ou « déités » est celle de la force ou de la qualité que le méditant cherche à intégrer, intensifier ou transformer en lui-même. L’ordre selon lequel les éléments d’un mandala sont disposés et étudiés, leur disposition cardinale, les rôles et fonctions qu’on leur attribue, les objets symboliques, les parties du corps auxquelles on les associe, etc., constituent l’ésotérisme ou le cadre de référence du Tantra méditatif et de son application. Pour un pratiquant, se représenter un mandala imaginaire et se représenter lui- même au centre de ce mandala est une manière de parcourir la totalité de son être, découvrir la multiplicité de ses facettes et possibilités, évaluer son état actuel et travailler à se familiariser avec les qualités qu’il souhaite transformer ou améliorer. Pour finir, j’ajouterai que le mandala est donc un outil, une carte, un plan graphique de l’esprit, du corps et de tous les processus du vivant, étalés de façon symbolique et plus ou moins hiérarchique pour permettre un accès direct à la conscience limpide d’être, un défrichage des illusions, des troubles et des frustrations. 2.2. De la Biodanza : 2.2.1 Le principe biocentrique : Rolando Toro propose une nouvelle vision du monde, un paradigme établissant que l’univers s’organise en fonction de la vie. Cela veut dire que la totalité de l’existence et toutes les lois universelles qui régissent la vie et accomplissent son évolution sont une expression des potentiels du vivant, que toute son énergie est dirigée vers sa propre évolution, expression et conservation. « L’univers existe parce que la vie existe. L’évolution de l’univers n’est, en réalité, que l’évolution de la vie même. » Rolando Toro Araneda.
  29. 29. Vers la plénitude 22 En nous proposant d’intégrer ce Principe Biocentrique, la Biodanza nous permet de changer les paramètres de notre existence, et de vivre non pas dans la perspective de notre vie en tant qu’individu mais d’apprendre à vivre notre « étant vie », faisant partie de tout, protégeant la vie dans son ensemble et travaillant à nourrir son expression naturelle et totale. La proposition de la Biodanza est de revenir à une vie biocentrique, non pas en essayant de changer notre idéologie ni notre système mais en rétablissant en chacun de nous les conditions organiques qui permettent de nourrir le vivant. Et cela, au travers de l’induction d’états de vivencia, pour parvenir à contacter les sources originelles de vie et au travers du développement affectif et de la conscience de l’amour qui relie le vivant. « L’amour est l’expérience suprême de contact avec la vie. Danse, amour et vie sont des termes qui font allusion au phénomène de l’unicité cosmique » Rolando Toro Araneda. Avec la Biodanza, nous proposons de restituer à la vie sa dimension sacrée, de retrouver notre lien cosmobiologique avec la nature et tout ce qui l’habite, de rentrer dans une dimension transcendante envers la vie toujours renouvelée. « À partir du Principe Biocentrique, la vie s’organise comme une coexistence et une intimité avec le divin dans le plein temps du quotidien » Rolando Toro Araneda. Dans ce sens la Biodanza réveille, au travers de la vivencia intégratrice, notre capacité naturelle à fonder notre style de vie sur les principes harmonieux de protection du vivant, plutôt que de continuer à essayer d’adapter la nature et le vivant à notre style de vie dissocié. Orienter notre évolution en relation au Principe Biocentrique, c'est-à-dire en mettant vraiment la vie au centre de nos préoccupations et de nos systèmes économiques, juridiques, sociaux, éducatifs, c’est créer une culture de la vie. 2.2.2 L’Inconscient Vital : Ce concept avancé par Rolando Toro fait référence à la cognition du vivant, la cognition cellulaire. Il existe une sorte de psychisme particulier qui relie entre
  30. 30. Vers la plénitude 23 elles les cellules, les tissus, les organes et les organismes dont la seule priorité est de garantir le projet du vivant. Cela veut dire que le vivant s’organise inconsciemment et de façon très autonome pour créer sa propre stabilité et sa propre évolution, créant des constantes qui assurent la stabilité de la vie. Toutes les manifestations organiques du vivant sont influencées par l’Inconscient Vital, en tant que coordonnateur des fonctions vitales et l’homéostasie, ce qui se traduit dans notre vie par l’humeur endogène et l’état de bien-être cénesthésique général. La Vie est une matrice dynamique, un ordre implicite qui offre à tout moment l'expression d'un ordre explicite à travers la nature et l'être humain. Pour mieux comprendre l’Inconscient Vital, il est bon de le regarder en relation aux deux autres niveaux d’inconscient : 1- L’inconscient personnel, tel que décrit par Sigmund Freud, est tout ce qui a relation à notre histoire personnelle, notre mémoire, notre biographie. Il est hautement structuré pendant la petite enfance quand les instincts et les potentiels se manifestent et ils sont soit stimulés soit inhibés, donnant forme à sa structure. On peut travailler sur ce niveau d’inconscient à travers l’interprétation des rêves ou des récits, l’association d’idées et l’analyse. 2- L’inconscient collectif, tel que décrit par Carl G. Jung, est tout ce qui a relation avec notre mémoire en tant qu’espèce, basé sur les archétypes qui sont communs à toute l’humanité et qui expriment les qualités, sentiments, états et comportements communs à tous les humains. On peut travailler sur ce niveau d’inconscient au travers de la ritualisation, l’étude des symboles archaïques, les cérémonies faisant appel aux archétypes ainsi que par la stimulation des expressions artistiques. L’Inconscient Vital vient donc définir un niveau antérieur d’appartenance, celle de faire partie du vivant en sa totalité. Il contient toute la plénitude du vivant. Avant d’être des êtres individuels nous sommes une espèce, avant d’être une espèce nous sommes des êtres vivants. Ce qui est aussi important de souligner est que le terme « inconscient » n’est pas fortuit. Il implique que les phénomènes de résonance entre l’organisation du biologique en nous et du biologique en tout, est autonome par rapport à notre volonté. Elle est d’une part génétique et en filiation directe avec l’évolution de la
  31. 31. Vers la plénitude 24 vie, et d’autre part ne dépend pas de notre volonté consciente. Mais, d’une manière dramatique, déterminé quant à son expression, par notre style de vie. « Les trois niveaux d’inconscient communiquent entre eux par des « zones dissipatives » ou des « seuils de transition ». Entre l’inconscient personnel et l’inconscient collectif, il s’établit des processus allant de l’histoire personnelle à l’archétype. Entre l’inconscient collectif et l’Inconscient Vital, s’établissent des processus qui vont de l’archétype aux systèmes d’intégration biologique et d’autorégulation » Rolando Toro Araneda. Ces trois niveaux interagissent en s’influençant, se transformant, se reconstruisant constamment, établissant un circuit régulateur. La Biodanza travaille principalement sur l’Inconscient Vital, même si elle fait appel à certains mythes et archétypes pour certaines danses spécifiques. De cette manière, elle s’assure de cibler spécifiquement la transformation organique des couches les plus profondes de l’être humain dans ce qu’il a d’universel, dans la certitude que ces transformations ressurgiront de manière intégrée et intégrante à travers les autres couches de l’inconscient. « L’Inconscient Vital est le code de la plénitude. Il faut nous réveiller à cette vocation de plénitude. La Biodanza est une pédagogie de réappropriation de notre aptitude à la plénitude!». Hélène Lévy Benseft. 2.2.3 Le modèle théorique Le Modèle Théorique de la Biodanza présente dès son origine, comme nous l’avons vu, un axe horizontal qui illustre la pulsation entre la Conscience Intensifiée de Soi (soit la conscience identitaire individuelle) et la Régression. IDENTITÉ RÉGRESSION CONTINUUM Cette pulsation est considérée comme un continuum qui représente le mouvement naturel de nos états de conscience : veille et sommeil, activité et repos, identité et régression sont des pôles habituels et nécessaires à l’autorégulation et l’évolution.
  32. 32. Vers la plénitude 25 L’Identité est considérée comme l’état dans lequel la capacité de se percevoir comme étant le centre de notre existence est déployée, cet état dans lequel nous percevons notre différence et notre singularité dans toute notre corporalité. Dans la régression, nous éprouvons plutôt la capacité de nous percevoir comme étant une partie du tout, une sensation de retour à l’indifférencié. Nous pouvons donc dire que l’identité a deux aspect faisant partie de la même réalité : la conscience intense d’être unique et différent, et en même temps la conscience fusionnelle de faire partie du vivant, d’être identique aux autres. Ces deux extrêmes se reconnaissent et s’unifient pendant les expériences de vivencia et de transe, lesquelles permettent avec progressivité d’avancer sur le chemin de l’intégration. Le Modèle Théorique présente aussi un axe vertical allant des potentiels génétiques vers l’intégration. Le potentiel génétique est le bagage génétique et chromosomique contenu dans nos cellules, qui contient toutes les potentialités du vivant prêtes à s’exprimer au travers de notre expérience et notre manifestation humaine. Ce potentiel génétique est regroupé en cinq ensembles qui se manifesteront en tant que modalités d’expression appelées lignes de vivencia. Ces lignes de vivencia sont grandement influencées par les protovivencias, soit toutes les expériences vécues par l’être humain pendant les premiers mois de sa vie. Ces protovivencias conditionneront la manifestation ou l’expression plus ou moins puissante de la totalité des potentiels. Ensuite, les lignes seront constamment influencées par les écofacteurs, soit les conditions et les stimulations internes ou externes qui faciliteront ou inhiberont l’expression de ces potentialités. « Dans le modèle théorique de la Biodanza, l’intégration est un processus culminant vers lequel se dirige le développement des lignes de vivencia et consiste en l’interaction réciproque, dynamique et créative qui se produit dans l’expression des cinq lignes d’impulsion innées » Rolando Toro Araneda.
  33. 33. Vers la plénitude 26
  34. 34. Vers la plénitude 27 Puis, dans sa complétude, cette expérience humaine représentée par les deux axes et tout ce qui les entoure, est incluse dans le modèle à l’intérieur d’une grande spirale qui représente les origines du vivant et l’ouverture vers toutes ses possibilités d’expression, l’appartenance de l’humain au principe cosmique de gestation de la vie. En Biodanza on aide à stimuler organiquement notre propre connexion au vivant, à faciliter le chemin de chaque individu vers la propre intégration de son appartenance à l’espèce et à l’univers. Selon Rolando Toro, le niveau d’ascension dans cette spirale évolutive vers l’intégration dépend surtout du développement de notre capacité de rencontre, de faire de ces rencontres des expériences resignifiantes et émerveillantes qui rééditent notre être et renouvellent notre processus évolutif. 2.3 Comparaison et expérience : Les principes régissant les deux méthodes me semblent cohérents et corrélatifs. Autant le Principe Biocentrique que le postulat de totalité du conscient du Tantra donnent accès à notre réhabilitation en tant qu’êtres identitaires mais changeants et appartenant à l’immense créativité de l’existence. Ce qui démarque à ce propos le Principe Biocentrique est qu’il confère à notre démarche une utilité plus saisissable, plus directement accessible, moins abstraite. (Il me semble nettement plus facile de me reconnaître comme un projet du vivant que comme un projet du rien, ou du tout !). Je trouve que pour l’être humain contemporain, la possibilité de réveiller en soi le désir de prendre soin de sa propre vie est beaucoup plus accessible s’il arrive à concevoir sa propre vie comme tributaire de la Vie. C’est probablement la première porte d’accès à l’hygiène et à l’écologie de vie si nécessaires au dévoilement de nos potentialités, à la reconnexion avec notre capacité de plénitude. Le concept d’Inconscient Vital est, à mon avis, révolutionnaire dans sa définition. Même si d’autres cultures et d’autres méthodes semblent « percevoir » ou « suggérer » son existence, la clarté exposée par Rolando Toro rend sa compréhension et sa clarification très éloquente. Je considère que le travail en Tantra accède aussi à ce niveau de l’inconscient qu’on définit comme antérieur à l’inconscient collectif et qui contient notre appartenance à la totalité. La vertu de la Biodanza, en fait la vertu de la vivencia,
  35. 35. Vers la plénitude 28 n’est pas seulement de nous donner accès à cet inconscient vital, mais bien d’assouplir les frontières entre les différents niveaux d’inconscient, de manière clairement plus organique et fonctionnelle. Le Mandala et le Modèle Théorique de la Biodanza sont tous les deux tridimensionnels et dynamiques, ce qui est difficile à concevoir ou visualiser pour beaucoup. Tous les deux sont, à mon avis, des modèles complets d’interprétation de la réalité, tous les deux ouverts à la continuité de l’évolution. Imaginer le Modèle Théorique de la Biodanza en mouvement, « voir » les spirales tourner et les lignes de vivencia danser, ajoute toute la puissance à la compréhension réelle de ce graphique. De même, quand on apprend à visualiser un mandala, celui-ci est représenté ayant un monde inférieur, antérieur et infini duquel il provient et une projection verticale constituée d’échelles, paliers et étapes vers le sommet qu’on gravit à chaque pas d’intégration, le tout dans un mouvement giratoire constant. Dans la pratique, le méditant se promène dans le mandala jusqu’à le reconnaitre comme étant non-différent de lui-même, jusqu’à reconnaître son propre corps comme étant identique à cette représentation de l’univers, à ce moment précis qui est le « ici et maintenant ». C’est souvent un entrainement ardu et compliqué, même si les résultats à long terme son intégrants. Le Modèle Théorique de la Biodanza m’émerveille et me donne la sensation très intuitive et rassurante de simplicité, comme de me regarder dans un miroir propre. Dans ma propre expérience de Biodanza, je ressens la puissance d’apprendre à vivre dans la souplesse dynamique, dans la fluidité et la confiance de sentir profondément que le vivant prend soin de chaque instant de mon existence.
  36. 36. Vers la plénitude 29 Troisième partie : les méthodes 3.1. Du Tantra : 3.1.1 La méditation La méditation est un sujet très vaste, traité de bien différentes manières, et qui a connu tout le long de l’histoire de l’humanité beaucoup de variantes selon les différentes traditions. Méditer ce n’est pas tout simplement s’asseoir en silence, se distraire de la vie, ni être ailleurs ni être autre, ce n’est pas une fuite ni une drogue pour s’éloigner de la réalité. En essence, il s’agit de ralentir, dépouiller, défricher et revenir à ce qui est, maintenant. Sans projection et sans attente, revenir à ce que nous sommes. Juste se concentrer sur le moment présent. La notion d’immédiat, de réussir à se percevoir ici et maintenant, est centrale à la pratique de la méditation. Il y a évidemment beaucoup de manières pour procéder à cela, probablement autant de formes de méditation qu’il y a d’êtres humains, mais toutes partagent la notion de cesser l’agitation et revenir à des rythmes plus organiques d’existence. « Méditer c’est combiner la sagesse et l’habilité comme les deux ailes d’un oiseau ». Chogyam Trungpa « Méditer c’est se souvenir que nous sommes déjà ce que nous aspirons à être » Arnaud Desjardins Il est important de laisser de coté la perception courante de la méditation comme une pratique ascétique, ardue, douloureuse, immobile, discipliné. La méditation est possible en marchant, en faisant le ménage, en prenant un bain. Elle peut se pratiquer debout, assis, couché, en conduisant la voiture. On peut avoir les yeux fermés ou ouverts, chanter ou danser, rester silencieux, seul ou accompagné. Toute activité quotidienne peut devenir une méditation ! La méditation représente un mouvement inverse du mouvement habituel de l’attention, donc une inversion de notre intérêt, de notre intention de conscience, pour chercher à ressentir cette réalité de ce que nous sommes déjà, dans toute
  37. 37. Vers la plénitude 30 notre splendeur mais temporairement non recouverte par les perceptions et les conceptions habituelles liées au temps, à l’espace et à la causalité. La méditation est donc une méthode pour se familiariser avec la vertu, avec notre essence rayonnante de bonté. Avec un peu de patience, il est possible d’arriver progressivement à des états de paix intérieure, de rafraîchissante lucidité. La méditation, donc telle que je l’entends, est un silence accessible du mental, dans le sens du non-agir, même pendant que le corps est en mouvement. Une capacité d’être présent à soi dépouillée de tout concept, existant sans passé ni futur dans le moment présent. Et dans cette relation possible avec le rien du moment présent surgit l’expérience inhabituelle de totalité dans toute sa richesse et sa plénitude. Fondamentalement, il s’agit de s'entraîner à maintenir son attention focalisée et à empêcher le mental de se laisser emporter par les pensées qui surgissent sans cesse. Mais il ne s'agit surtout pas d'une activité forcée où il faut se battre contre les pensées. C’est plutôt un lâcher-prise où l'on accepte que les pensées défilent, sans nous y accrocher, sans construire d’avantage des scénarios mentaux qui nous éloignent du moment présent. Mais l'esprit a l’habitude de vagabonder sans cesse. La plupart des pratiques de méditation se servent donc de certains « trucs » pour forcer l'attention à rester concentrée. Ces objets d’appui peuvent être variés : un objet, un son, une flamme, une image, notre propre respiration, etc. Dans la plupart des pratiques tantriques, pour maintenir cette attention, il est proposé de se concentrer si intensément sur quelque chose, par exemple une activité sensorielle, occupant l’esprit au point que celui-ci ne peut plus penser : une sorte de saturation de stimulations, une « overdose » sensorielle. « La méditation ne consiste pas à se retirer du monde, mais à y rentrer pleinement, à se situer dans la dynamique de l’existence, dans la présence de l’action réelle ». Chogyam Trungpa Même si certains courants croient en la suprématie de l’esprit, c’est toujours avec la nuance que son pouvoir n’est complet qu’en formant une unité parfaite et indissociable avec le corps. « Qu'est-ce que le corps? Et l'esprit? Le corps c'est la partie qui a besoin d'être nourrie, l'esprit la partie qui doit surveiller que le corps soit bien nourri ». Chogyam Trungpa
  38. 38. Vers la plénitude 31 D’ailleurs, la croyance que la finalité de la méditation est d’aboutir à une sorte d’extase est fausse, au moins dans le sens très répandu de « sortir de soi- même ». On devrait plutôt parler d’intase, de retour total à la sensation pleine d’exister et de faire partie indissociable de l’univers. Les actes méditatifs, les vivencias méditatives, sont basés sur l’idée que, dans son essence, l’humain englobe tout l’univers et il n’est pas réduit à ses limites spatiales, il est donc en mesure de réaliser que « le monde, c’est moi ». Aussi, dans la pratique du Tantra, obtenir le calme méditatif ou la capacité de méditer n’est pas suffisante, mais elle doit être accompagnée d’étude, de compréhension intellectuelle, de développement éthique et d’attitude généreuse de compassion. Ces aspects sont également nécessaires pour l'accomplissement de l’intégration. 3.1.2 Le mantra : Les mantras sont des formules mystiques sonores et harmoniques dans lesquelles apparaissent souvent les noms des divinités. Une grande partie des mantras est formée de sons archétypiques et de mots-symboles dont la structure fait référence à la structure de la conscience, et ils appartiennent à des pratiques spécifiques. Sans confondre mantra avec prière ordinaire, un mantra peut aussi ne rien signifier, être juste une suite de sons dont la répétition sert de support à la méditation. Ce qui fait sa force est essentiellement sa valeur vibratoire, l’état que sa répétition peut réveiller chez le pratiquant. Pour réussir l’efficacité de l’usage d’un mantra, il doit être prononcé de manière correcte : chaque mantra possède une combinaison spécifique de rythme et articulation qui lui permet de créer des vibrations corporelles, lesquelles réveilleront des états organiques et émotifs précis contribuant à l’état de régression ou de concentration du pratiquant. Certains auteurs voient le mantra comme une condensation énergétique qui cumule la vibration de ces sons, laquelle est activée par chaque individu qui les utilise, ce qui leur confère un haut pouvoir de guérison ou d’action directe. Le principe étant que les vibrations rythmiques et mélodiques du mantra règlent et rééquilibrent les vibrations inégales ou déphasées du corps du méditant et même de celui qui l’entend. La pratique répétitive du mantra arrive donc à modifier le corps vital à travers un extraordinaire phénomène de résonance cosmique.
  39. 39. Vers la plénitude 32 L’utilisation de la récitation de mantras ainsi que des invocations est une sorte d’invitation énergétique, un appel intérieur à la divinité interne, ce qui revient à éveiller la force divine dans le méditant lui-même. 3.2. De la Biodanza 3.2.1 La vivencia : La vivencia est toute expérience vécue avec grande sensation de présence, avec la sensation intense d’être vraiment dans le « ici et maintenant », dans une présence à la fois organique, corporelle et émotionnelle. Tout le système Biodanza est basée sur l’induction soignée et précise de vivencias intégrantes, c'est-à-dire celles qui auront sur l’identité et l’organisme un effet positif, intégrant et évolutif. Cette induction s’exécute au travers d’une précise conjonction d’exercices en mouvement, en musique et en situation de rencontre, générant des émotions et des états dans lesquels on peut se sentir passionnément vivant, liés à l’essence de la vie. « La voie d’accès à l’Inconscient Vital n’est pas celle des images mentales, des libres associations, des souvenirs. L’unique voie d’accès est la vivencia, dont la Biodanza est la voie royale ». Rolando Toro Araneda Une vivencia est telle quand mes organes sensoriels sont réceptifs et participatifs, quand la sensation cénesthésique et les émotions réveillées ne sont pas en désaccord avec l’harmonie du moment. Une vivencia c’est quand je me sens vraiment “ici et maintenant” (même si ici est souvent plus grand que les limites de mon corps et maintenant est souvent la totalité du temps...). Chaque séance de Biodanza est construite selon un cadre précis qui respecte les rythmes et besoins organiques du vivant. C'est-à-dire que, en commençant par des danses actives, continuant par une période d’harmonisation, plongeant dans des moments de régression et ressurgissant à l’activation, la courbe de la classe respecte l’oscillation entre Identité et Régression dans l’axe horizontal du Modèle Théorique. Ce parcours permet à l’organisme de suivre des passages naturels et de se régénérer organiquement à chaque séance.
  40. 40. Vers la plénitude 33 Individuellement la Biodanza nous permet de retrouver clairement le processus d’épanouissement de notre identité et le plein sens de notre mouvement de vie, mais cela n’est possible que dans le contexte du groupe qui nous permet de découvrir l’affectivité, l’amour de nous-mêmes et la relation sensible aux autres, dans l’intégration à un Tout vivant et plus grand que notre individualité et que la somme de nos personnalités. « Notre identité se révèle dans la splendeur d’exister avec les autres, dans le paradoxe insoluble où l’autre, par le besoin que nous en avons, nous donne à la fois notre puissance et notre fragilité » Rolando Toro Araneda. 3.2.2 La musique La musique est fondamentale en Biodanza. Elle est choisie selon des paramètres rigoureux de sémantique musicale et doit être le type de musique qui contient déjà en elle la potentialité de déclencher des vivencias d’organicité. Autrement dit, que la musique propice à la vivencia porte en elle l’énergie harmonieuse de l’univers, qu’elle a la capacité de réveiller l’univers organique en nous. Une musique de Biodanza produit des émotions et affecte notre expressivité affectivo-motrice dès ses premières notes. Nous pouvons donc approximativement viser le type de réponse motrice et émotive que nous voulons induire avec un choix soigneux de la musique pour la séance. Chaque musique est donc choisie non pas en fonction du goût personnel ou esthétique du facilitateur mais suivant strictement sa fonctionnalité vivencielle. De plus, chaque musique choisie peut avoir une prédominance correspondant à l’une des cinq lignes de vivencia. Ainsi, pour des exercices visant à réveiller la Vitalité nous utiliseront des musiques rythmées, euphoriques, énergisantes ou tranquillisantes, joyeuses et vitales; pour des vivencias d’Affectivité nous choisirons des musiques mélodieuses, chaleureuses, tendres, réveillant l’état amoureux; pour obtenir des effets de Créativité ce seront des musiques diverses, intenses, colorées, mystérieuses, incitantes à l’expression; pour faciliter la connexion à la Sexualité elles seront sensuelles, passionnantes, érotiques, sinueuses, cadencées; et pour toucher la Transcendance, nous proposerons des musiques pleines d’harmonie, de clarté, des sons de la nature, du cosmos, des cadences très lentes, des pièces sublimes qui réveillent l’éternel et le primordial en nous. La réhabilitation existentielle est conséquence de la vivencia intégrante, laquelle se produit justement parce-que les musiques organiques agissent surtout sur le cerveau limbique hypothalamique, produisant émotion, expressivité, réponse
  41. 41. Vers la plénitude 34 viscérale, et donc vivencia. De cette façon, chacun de nous trouve au travers de la musique, le mouvement et la vivencia, la manière intégrée de revenir à ses instincts et révéler progressivement la splendeur de son identité. Ces trois éléments musique-mouvement-vivencia sont d’ailleurs soumis à un effet d’influence réciproque, ce qui les constitue en base indissociable de toute expérience intégrante. Nous observons trois éléments principaux dans la qualité de la musique : le rythme, la mélodie et la sinuosité. Le rythme est l’inducteur de l’intégration motrice. Et le rythme est un mouvement répétitif, régulier, successif, périodique, cadencé. À la naissance, nous avons déjà des mouvements avec des rythmes très définis : la respiration, le battement cardiaque, le cycle péristaltique. Le rythme est pour l’enfant le premier moyen d’apprentissage : il apprend au travers du mouvement car le rythme est pour lui quelque chose d’organique, d’organisé, d’intégré, qui produit simplement un état d’organicité. La spontanéité du mouvement d’un enfant est rythmique. Plus tard, la scolarisation et la socialisation commencent à empêcher l’organicité en essayant de rigidifier le mouvement et imposer un rythme généralisé ou normalisé qui n’est pas celui de la vie ni celui de l’expression propre à chaque individu. En Biodanza on utilise des rythmes simples et clairs qui permettront de réveiller la spontanéité et la capacité ludique en effaçant progressivement les contraintes et les interdictions apprises. La mélodie induit la fluidité dans le mouvement, produisant la qualité d’harmonie. Elle crée la continuité du mouvement, la liaison et la rondeur. Le mouvement devient donc horizontal et facilite un lien affectueux. C’est donc la mélodie qui va permettre l’intégration affectivo-sensitivo-motrice, le développement de notre capacité de relation harmonieuse et d’unification, ainsi que l’apprentissage du « être ensemble » avec autrui. Plus une musique possède de mélodie, plus elle induira des possibilités d’expériences affectives. La sinuosité, pour sa part, produit l’harmonie entre le rythme et la mélodie. C’est un mouvement primordial, comme les mouvements d’un serpent ou d’un spermatozoïde, qui produit le mouvement harmonieux d’intégration des trois centres avec une sorte de retroalimentation interne générant encore plus d’intégration et de plaisir existentiel. La conséquence première est l’intégration affectivo-sexuelle. Toutes les musiques d’intégration en Biodanza contiennent
  42. 42. Vers la plénitude 35 une certaine dose de sinuosité, pour donner dans tous les cas le message d’ «entièreté», d’intégration du tout. 3.3. Comparaison et expérience : Peut-on considérer l'état méditatif et la vivencia comme des états similaires? Est- ce que la vivencia est un état méditatif ? « Quand le mouvement devient extatique, alors il est danse. Quand le mouvement est total et qu’il ne reste plus d’ego, alors c’est une danse. Il faut que vous sachiez que la danse est venue au monde comme une technique de méditation. À l’origine, la danse n’était pas danser, mais un moyen d’atteindre une extase où le danseur disparaît…Inutile de chercher une autre méditation. La danse même devient méditation… » Osho. « La danse est l’une des plus belles aventures qui puisse arriver à un être. Aussi, ne considérez pas la méditation comme un phénomène distinct ». Osho. Dans mon expérience, les états méditatifs et les états de vivencia ne sont pas très différents. L’induction des uns et des autres passe par des chemins relativement différents, mais le résultat me semble s’approcher beaucoup. Que ce soit en état d’exaltation active ou de régression passive, les deux semblent appartenir au même registre d’expérience et présenter des effets intégrateurs. Les deux états ont comme conséquence une sensation de bien-être profond, de reconnexion à sa propre essence, de renouvellement existentiel. Ils ont aussi comme conséquence le constat que dans notre vie quotidienne on se trouve trop souvent obnubilés par des pulsions, des colorations émotives, des distractions, des associations d’idées et des pensées diverses, qui nous lient au passé ou au futur et nous empêchent de rester dans l’instant présent. Les deux états réveillent le désir de revenir habiter pleinement notre vie. Arriver à la possibilité de rester plus souvent dans une proximité actuelle de l’instant présent est un entraînement de toute une vie. La méditation requiert entraînement, constance, apprentissage, prudence, attention, concentration, patience, persévérance, surtout quand elle est pratiquée de façon silencieuse ou inactive. La vivencia requiert présence et disponibilité à soi et aux autres et surtout abandon à ce que l’on ressent.
  43. 43. Vers la plénitude 36 Méditer pour revenir à percevoir son essence de totalité, ou vivencier pour revenir à se sentir au centre de la vie. De la prise de conscience de l’essence cosmique de notre être, donc de l’état méditatif ou de l’état de vivencia, peut surgir la réalisation de notre propre divinité. « C’est l’une des plus puissantes expériences de la vie, Quand la musique qui est là vous entoure, Vous submerge, vous inonde, Et que la méditation commence À grandir en vous : Quand la méditation et la musique Se rejoignent Le monde et dieu se rejoignent La matière et la conscience se rejoignent. C’est l’union mystique. La méditation dansante est sensibilité totale ». Osho Rajneesh. Privilégier la vivencia par rapport à la méditation a permis dans mon cas une accélération dans l’actualisation de mes désirs, une vraie dynamisation des décisions et mesures visant à une écologie de vie qui convenait beaucoup mieux à mes besoins, ainsi qu’une éclosion créative très particulière qui essayait de se montrer depuis longtemps.
  44. 44. Vers la plénitude 37 Quatrième partie : les bases 4.1 Du Tantra : les cinq skandas ou étapes évolutives : Dans le système tantrique il existe une manière de définir notre connaissance du monde, ou plutôt notre manière d'exister au monde, qui a lieu au travers de cinq manières de connaître ou cinq parcelles de connaissance. Ces cinq aspects sont appelés skandas et révèlent notre façon d’interagir avec le tout au travers de cinq étapes ou niveaux qui sont très bien différenciées même si elles sont aussi pratiquement simultanées. Ce terme de skandas décrit autant ce processus rapide et inconscient de « perception » des phénomènes et création de notre expérience à un niveau totalement infime, que la relation de l’humain à son corps et sa façon de l’habiter, ainsi que les grands traits de la personnalité humaine et les facettes structurelles de l’ego et ses mécanismes de défense. Tous ces aspects sont en constante évolution et intégration jusqu’à la fin de notre vie. À un premier niveau, ces skandas sont définis comme cinq facteurs qui jouent un rôle prépondérant dans la formation de notre existence et le maintien de la vie. Le premier aspect, appelé rupa skanda, comprend le principe de la forme, l’existence et le matériel vécus comme palpables. Le deuxième, nommé vedana skanda, comprend la sensation, le ressentir dans le sens d’éprouver sensoriellement. Le troisième aspect, nommé samjna skanda, est celui qui comprend la perception dans le sens de réception des observations sensorielles et leur codification. Le quatrième, samskara skanda, inclut la capacité d’imagination, idéation, conceptualisation et l’organisation des codifications vers l’adaptation, de même que les forces de la volonté et du conditionnement intellectuel. Le cinquième et dernier s’appelle vijnana skanda et il comprend la conscience coordonnée de la totalité et de l’absolu, ainsi que l’expression de notre vie au complet et notre sentiment d’unité.
  45. 45. Vers la plénitude 38 Ces aspects sont chacun liés à cinq « univers » inter-existants qui ensemble définissent notre existence, lesquels sont liés dans une première lecture à des régions ou cavités de notre corps. Selon cette vision, notre corps est composé de quatre cavités superposées, soit notre pelvis, notre ventre, notre poitrine et notre tête. On considère aussi une cinquième cavité virtuelle, notre couronne ou l’espace au dessus de notre tête, qui représente aussi notre corps en sa totalité comme un système intégré. Chaque cavité correspond, dans notre corps, à des instincts, des fonctions et des organes spécifiques, ainsi qu’au groupe d’énergies liées à chacun d’entre eux. Chacune de ces cavités correspond aussi à un sens, et dans notre histoire, à un stade de développement particulier, il incarne dans notre inconscient un groupe précis d'archétypes. La connaissance du rôle spécifique de chacune de ces cavités ou « centres de conscience » est essentielle à la compréhension de la vision et la psychologie tantriques, ce qui est aussi essentiel à sa pratique. Ces cavités sont représentées dans le mandala comme étant des directions cardinales ou des continents et sont symbolisées par un élément et une couleur, soit l’une des « familles de bouddhas » que nous avons présenté dans le chapitre précédent. Chaque continent est le plus souvent donc « habité » d'un personnage masculin et un féminin, qui représentent ensemble l’unité des polarités de l’énergie de cette cavité, ou notre manière de percevoir et de vivre cette catégorie spécifique d'énergies. Je procéderai donc à une définition un peu plus détaillée des singularités liées à chaque aspect sur plusieurs niveaux : 4.1.1 La forme: le corps vivant La cavité de notre ventre renferme les énergies habituellement associées à l'action et à la vitalité, qui sont essentielles à la survie de tous les êtres vivants. Elle est considérée comme un système appelé le système de conservation. C’est l'expression de l'instinct de conservation, c'est-à-dire notre auto-préservation et notre survie. L'instinct de conservation inclut aussi la fonction de protection, il nous informe de notre besoin de toutes les formes de nourriture et réagit à chaque fois que notre survie est menacée.
  46. 46. Vers la plénitude 39 Cette cavité contient aussi la fonction du temps, notre capacité de nous situer dans le passé et le futur, de reconnaitre le présent, les cycles et les répétitions de notre expérience. L’énergie associée à cette cavité est la vitalité, la force primale d’existence du vivant, l’impulsion de vivre. À la naissance, c’est au travers de cet aspect qu’on fait notre première expérience de la forme, de la consistance temporelle d’exister dans un corps, ainsi que de celle de plonger dans le temps dans le sens de faire la première expérience de différenciation. C’est donc toute la conscience de la forme qui se développe à partir de notre recherche immédiate de refusion et de l’état indifférencié antérieur à notre naissance, mais aussi à partir du début de l’expérience de différentiation, laquelle réveille notre besoin de protection et de nourriture. Le sens associé à cette cavité est celui du goût. Plus tard dans notre vie, c’est à partir de ces besoins de base, dans l’éventualité de l’impossibilité de les assouvir due à l’augmentation des variabilités, que nous développons des mécanismes négatifs tels que la crainte et le souci. Une fois cristallisés, ces mécanismes peuvent devenir des caractéristiques égotiques de la nature de l’avidité et l’aversion ou le rejet. La vertu originelle associée à ce système est le courage, soit pas seulement le courage de vivre mais aussi celui d’accepter et assumer qu’en tant qu’êtres humains nous avons tous la capacité d’atteindre la réalisation et la plénitude du vivant. 4.1.2 La sensation : le corps sensible Notre cavité pelvienne est le siège de l’instinct sexuel, lequel englobe deux fonctions essentielles. Tout d'abord, notre instinct de sexualité et notre vie sexuelle dans toutes ses expressions, mais aussi la fonction de l’espace par lequel nous définissions les divers territoires essentiels à notre survie, à l’épanouissement de notre sexualité et notre énergie de vie. Notre cavité pelvienne englobe donc les valeurs des structures par lesquelles la vie se maintient et se met en mouvement. Le système sexuel nous donne notre attirance naturelle pour la sexualité dans toutes ses fonctions: la perpétuation de la vie, l'échange d'énergie et de plaisir, puis la transmutation de l'énergie sexuelle. Ce système est aussi lié à notre capacité corporelle de mouvement, de sensibilité, de mobilité dans le sens de déploiement dans l’espace.

×