O documento discute a filosofia tomista-aristotélica na Idade Média e como a luz era usada na arquitetura das catedrais medievais para representar conceitos religiosos. Explica como Tomás de Aquino harmonizou a filosofia de Aristóteles com a doutrina cristã e como as catedrais góticas usavam a luz para ligar os aspectos espirituais da vida às forças divinas.

1. A filosofia tomista-aristotélica e a importância da luz na
arquitetura das catedrais medievais.
Autora: Brigitte Luiza Guminiak Sousa – Graduada em Língua Portuguesa e Literatura,
Pós-graduada em Gestão de Políticas Públicas, Pós-graduanda em Filosofia da Arte.
Resumo: este trabalho apresenta as inovações artísticas arquitetônicas introduzidas na
Idade Média, com ênfase na utilização da luz e o seu significado no contexto medieval.
Palavras-chave: Idade Média – Filosofia -Arquitetura- catedrais – luz
Com a queda do Império Romano observou-se também um colapso
nos valores culturais e religiosos na Europa, ocasionando a ascensão do cristianismo na
região, marcando sobremaneira o início de um novo período, a Idade Medieval.
È bom salientar que a Idade Média, ou o mundo medieval, é um
período histórico afeto apenas à Europa e não a toda a humanidade, vez que a população
era pequena em relação aos poderosos e dinâmicos centros muçulmanos, e ficava
afastada da rota do comércio que passava pelo Mediterrâneo, rumo ao Oriente.
A Idade Média sempre foi apresentada à sociedade sob uma ótica
obscurantista e opressora da Igreja. No entanto, a idéia de homem e humanidade nasce
na Idade Média.
Idade Média é uma invenção moderna, assim como o moderno é uma
invenção medieval, aliás, a palavra modernus começou a ser usado no século XII.
Grandes inovações científicas e tecnológicas se verificaram nesse
período, como a invenção da imprensa (prensa móvel) por Gutenberg, o surgimento das
primeiras universidades (por volta de 1200 - a de Paris, Coimbra, Bolonha e Oxford), a
invenção de grandes relógios mecânicos que transformaram a noção de tempo nas
cidades. A criação dos óculos também ocorreu nesse período.
Houve também avanços nas técnicas de serralheria, fundição de ferro,
utilização de moinhos d’água, a invenção das caravelas que possibilitou a expansão
marítima. Popularizaram-se instrumentos como a bússola e o astrolábio, fundamentais
no sistema de orientação nas grandes navegações.
A descoberta da América ocorreu nesse período, bem com a teoria
heliocêntrica, de Copérnico.

2. Goff afirma em sua obra Reflexões sobre a história (1986) que é nesse
período que se originaram elementos importantes da atualidade, como a matriz de
nossas cidades, a maneira de nos relacionarmos e de constituirmos família.
Uma das principais características da Idade Média é a sua intensa
religiosidade, visto que para o homem medieval o sagrado era reconhecido como
encarnado no quotidiano dos homens e mulheres e o apelo da religião reunia a todos e
em todas as regiões da Europa, formando a consciência de um povo único, o povo
celeste. Essa capacidade de pensar e agir em conjunto deve-se ao fato de que o sentido
da transcendência arrancava o indivíduo da sua condição particular e impulsionava-o a
um ideal absoluto, tal como uma terra santa a ser libertada (as Cruzadas), uma igreja a
ser construída ou um herege a ser queimado na fogueira (Inquisição).
É necessário observar que a Igreja imprimiu nos ideais do homem
medieval os valores teológicos de uma visão de mundo que lhe era conveniente no
contexto social da época: um mundo desigual e dividido em estamentos.
Assim, o clero se uniu aos senhores feudais reforçando seus privilégios
e domínios e oferecendo ao povo a promessa do paraíso celeste, mas em outra vida, não
na vida terrena.
A Filosofia que até então possuía traços marcadamente clássicos e
helenísticos sofreu influências da cultura judaica e cristã, a partir do século V, quando
pensadores cristãos perceberam a necessidade de aprofundar uma fé que estava
amadurecendo, na tentativa de harmonizá-la com as exigências do pensamento
filosófico da Igreja, que se consolidava na Europa. Alguns temas que antes não faziam
parte do universo do pensamento grego, tais como: Providência e Revelação Divina e
Criação a partir do nada passaram a fazer parte de temáticas filosóficas.
O pensamento filosófico marcante desse período, ficou conhecido como a Escolástica
(ou Escolasticismo), que pode ser definido, como o conjunto de elaborações filosóficas
dos doutores da Igreja , ao longo da história , notadamente na Idade Média ( do séc. IX
(ao séc. XVII), que busca conciliar as verdades de fé (as verdades reveladas) com a
razão humana. Dessas elaborações, a Igreja seleciona aquele conjunto de doutrinas que
compõe a chamada filosofia perene; sempre sob a autoridade do Santo Padre e o
Colégio Episcopal.

3. A Escolástica surgiu da necessidade de responder às exigências
da fé, ensinada pela Igreja, considerada então como a guardiã dos valores espirituais e
morais de toda a Cristandade. Por assim dizer, responsável pela unidade de toda a
Europa, que comungava da mesma fé. Esta linha vai do começo do século IX até o fim
do século XVI, ou seja, até ao fim da Idade Média. Este pensamento cristão deve o seu
nome às artes ensinadas pelos escolásticos nas escolas medievais.
ARISTÓTELES E TOMÁS DE AQUINO NO PENSAMENTO MEDIEVAL
A Europa só conheceu a importância da filosofia de Aristóteles a partir
do século V e VI quando apareceram as primeiras bibliotecas e a nobreza passou a ler
em grego. Com o surgimento das universidades, que quebraram o monopólio
educacional da Igreja, a filosofia aristotélica foi traduzida do grego para o latim e do
árabe para o latim.
“Os pensadores europeus do século XIII, cujo modelo era Tomás de
Aquino, encontraram nos textos de Aristóteles não somente o vigor de um pensamento
filosófico desconhecido até então, mas, sobretudo, o corpo de uma obra científica que
eles consideraram a realização da ciência da época antiga. [...] Apesar de ter sido visto
com suspeita pelas autoridades eclesiásticas, esse “Aristóteles dominicano” dominou
rapidamente toda a vida intelectual européia, transformando-se no obstáculo mais
formidável para a renovação do pensamento”. (Scientific American Brasil-Aristóteles)
Até o século XIII, o ocidente foi marcado pelo pensamento de
Agostinho, o qual colocou a fé acima de tudo, até acima do conhecimento, o
teocentrismo cristão. Segundo a teologia agostiniana, a natureza humana é, por essência,
corrompida, estando na fé em Deus a remissão, ou seja, a salvação eterna.
Essa visão pessimista em relação à natureza humana foi substituída por
uma concepção mais otimista e empreendedora do homem, a filosofia escolástica, que
preconizava que o progresso do ser humano não dependia apenas da vontade de Deus,
mas do esforço do próprio homem, desse modo tentava assimilar as transformações
sociais e preservar os valores da igreja e do feudalismo para assegurar a supremacia da
igreja.
Com a análise minuciosa das obras de Aristóteles e inspirado na
teologia cristã, Tomás de Aquino elaborou a Summa Theologica, (obra que discorre

4. sobre vários assuntos) defende maior autonomia da razão na obtenção de respostas,
apesar de não negar a importância da fé.
Em Tomás de Aquino, o foco se dá na Criação. Por toda a parte se dá a
participação do todo no ato criador de Deus. Assim, não há nada que não seja Criatura
(Creatura), a não ser o próprio Criador (Creator).
Todas as coisas são criaturas (Creatura), não somente a alma e o
espírito, mas todas s coisas pertencentes à realidade do mundo visível.
Tomando por base a afirmação de que a idéia de que tudo o que pode
ser objeto do conhecimento humano, ou é Criatura (Creatura), ou é Criador (Creator),
temos que não somente o pensado pode chamar-se, em sentido estrito, de verdadeiro,
mas as coisas reais são, de fato, algo pensado.
Sendo assim, poderia se falar de essência das plantas ou de essência do
homem, porque (e na medida em que) Deus concebeu as coisas, por isto (e nessa
medida) é que elas possuem uma essência.
Na obra Summa Theologica I, 45, 7, Tomás de Aquino afirma:
“Na medida em que ela (Criatura) possua uma forma e uma qüidade, ela reproduz
(repraesentat) a Palavra, na mesma medida em que a forma da obra de arte provém do
projeto do artista.”
Portanto, as coisas são reais e verdadeiras no divino e no humano, ou
seja, a realidade natural está entre o intelecto divino e o intelecto humano. Tomás deixa
claro o duplo conceito de verdade das coisas: o ser-pensado por Deus e a inteligibilidade
para o espírito humano. Destarte, a frase “as coisas são verdadeiras” significa em
primeiro lugar, que as coisas são criadoramente pensadas por Deus e, segundo, que as
coisas são por si mesmas acessíveis e apreensíveis para o conhecimento humano.
Por conseguinte, a Criatura (o homem e as coisas) por ela mesma não é
nada. A Criatura enquanto em modo de desvelamento do real, desvelamento do ser, está
em processo de criação. Daí dizer que tem tripla existência: em Deus, em si mesmo e no
pensamento (intelecto). Está, pois implícito, que há três níveis de arte na criação: o
poder e a sabedoria criadora de Deus; o poder e a sabedoria criadora do Homem e o
poder e a sabedoria criadora da natureza.
Sendo assim, no universo, tudo emana de Deus e tudo retorna para
Deus, porque as coisas e o homem são criaturas, que remetem em sua essência ao
projeto divino.

5. No período medieval, a criação do universo e do homem foi
intensamente retratada no interior das catedrais e basílicas, desde as cúpulas e abóbadas,
até os altares e paredes laterais que, juntamente com os sermões, tinham a finalidade de
catequizar os fiéis, pois o analfabetismo era generalizado.
AS CATEDRAIS E A IMPORTÂNCIA DA LUZ NA ARTE MEDIEVAL
A arte medieval tem o seu foco no religioso, fundamentado na Criação
e no Cristianismo. Foi financiada, na maioria das vezes pela Igreja.
O pensamento medieval é arquitetônico, vez que construir é produzir,
gerar espaços e lugares que propiciem um patamar e uma circunstância que una a terra
ao céu, o Homem ao Divino, formando unidade. Habitar a construção é guardar o divino
e resguardar o Homem.
Para o medieval, a arquitetura é a produção do espaço propício que
conduz o Homem à sua fonte criadora, à origem e o guarda para que a plenitude da obra
se consuma.
As igrejas constituíram a mais eloqüente manifestação da arquitetura
medieval. Dois grandes estilos arquitetônicos foram consagrados: o românico e o
gótico.
A arquitetura românica teve seu apogeu no Século XI, aparecendo os
mosteiros, castelos e igrejas. Refletia o mundo feudal teocêntrico: o castelo representava
a segurança terrena (o feudo) e a catedral (fortaleza de Deus), a segurança espiritual, ou
seja, enfatizava-se ao mesmo tempo o poderio da nobreza e da igreja.
A catedral românica é maciça, pesada, de linhas simples. Seu interior é
sombrio, criando uma atmosfera de segurança e tranqüilidade, propícia à submissão e à
devoção.
A catedral gótica, banhada de luz e cor, decorada com pinturas e
esculturas, significava mais do que um templo para o homem medieval: era sua escola,
sua biblioteca, sua galeria de arte, o ponto de encontro do homem com o divino. Era a
casa do povo, o próprio coração da cidade.
A arquitetura da catedral gótica é pensada para a inclusão de todos, a
universalidade, compreensão total do universo, completo, o que abarca tudo e isso

6. culmina no céu, a abóbada. O homem medieval vê a vida vinda do alto, o que
providencia a conexão com a luz divina. Millet em Luz Revelando Arquitetura
considera que o “céu providencia a conexão com a luz divina [...] até mesmo antes de
qualquer valor religioso ter sido atribuído ao Céu, ele revela a sua transcendência. O céu
simboliza transcendência, poder e o simples desafio de existir. Ele existe porque é alto,
infinito, imóvel, poderoso”.
Um elemento importante na arquitetura das catedrais góticas é a luz,
usada para ligar os aspectos espirituais da vida às forças divinas. Esse aspecto sagrado
está relacionado à experiência das conexões cósmicas, por exemplo, o aspecto sagrado
da mudança temporal expressa em locais especiais como as catedrais e basílicas.
Lugares que oferecem conforto, silêncio, introspecção em contraste com as condições
exteriores.
A luz revela a edificação, suas intenções, seus espaços, suas formas e
seus significados. Luz revela a arquitetura e, no melhor dos casos, arquitetura revela a
luz.
A catedral gótica, como imagem do mundo, no contexto medieval,
representa nitidamente dois mundos: o de fora, onde a história da salvação é vivenciada,
e o de dentro, onde tudo é espaço, descanso, paz, grandiosidade, pura luz que vem do
alto.
Nas igrejas católicas medievais, a cosmologia levou a um sistema de
símbolos diferentes, na qual a luz do dia e a luz das velas revelam a representação da
posse de Deus.
A interação entre a luz divina e a luz terrena ocorre dentro das catedrais
para que todos possam ver e experimentar.
Ruskin descreveu o templo medieval como sendo “em toda parte um
tipo da igreja invisível de Deus”.
No interior das catedrais góticas o homem recebe uma impressão
religiosa de qualquer tipo, é tocado pela majestade das imagens dos apóstolos e de Deus
que os envia e olha para baixo. A luz nas catedrais góticas medievais é divina,
cintilante, brilhante, pura, parece ser a luz do paraíso.
Para os Séculos XII e XIII, as catedrais foram a fonte e a essência de
toda beleza visual. Para o pensador medieval a beleza não era um valor independente

7. dos outros, mas a radiação da verdade, o esplendor da perfeição de Deus, e da qualidade
das coisas que refletem sua origem no Criador.
Durante o mesmo período em que foi construída a catedral de São
Marco, a luz divina também se revelou na Catedral de Notre Dame (1194 -1120) na
França, através dos vitrais manchados das janelas. A luz do dia era transformada ao
traspassar os vitrais coloridos, tornando–se, para devotos medievais, a própria luz
divina, pois todo o interior é inundado pela luz colorida. Todos aqueles que adentrarem
na catedral podem se banhar nesta luz divina.
Dessa maneira o sagrado, nas catedrais medievais, é expresso pelo
tamanho da construção, pela qualidade da luz e pelas imagens.
A luz pode nos levar além do finito, do tempo e do espaço que
conhecemos como mortais, no instante em que somos movidos a imaginar sobre o
universo e refletir sobre o nosso papel dentro desse contexto. Um pequeno feixe de luz
pode nos encorajar a assumir a missão a nós reservada pelo Criador.
Nossas vidas estão intimamente ligadas à luz. Nós literalmente não
podemos viver sem ela. É uma das forças básicas e imutáveis da natureza, gera e anima
a vida na terra. O sol, fonte de luz e calor, sustenta a vida vegetal, proporcionando,
portanto, alimento para a vida animal, inclusive o homem. No período medieval as luzes
das estrelas e da lua definiam a noite – partes de algo maior do qual nós somos uma
minúscula parte. Os mistérios eram abertos para os assombramentos e mitos carregavam
suas mensagens. Ao anoitecer, a luz era rara, e a noite era coberta de mistério.
A Luz tem claramente a capacidade de modificar a matéria. Se ela
pode mudar a matéria física de nossos corpos, então por que não também nossos
pensamentos e sentimentos? E a arquitetura gótica depende da luz. Como a luz revela as
formas arquitetônicas e os espaços produzidos por ela, ela simultaneamente revela o
significado e as intenções que são liberadas através do processo de concepção, projeto e
construção. Estes significados são tanto particulares como universais.
A linguagem natural da luz e da escuridão é uma poderosa unidade
com a qual se expressa significado na arquitetura. Luz, na revelação da arquitetura,
simultaneamente revela o significado no edifício, sendo este sublime ou banal.

8. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
1- Revista Scientific American Brasil – Gênios das Ciências – Aristóteles- Nº. 10
2 – VICENTINO, Cláudio. História Geral. São Paulo, Scipione, ed.9. 2002.
3 - ABAURRE, Maria Luiza; PONTARA, Marcela N.; FADEL, Tatiana. Português, Língua e
Literatura. São Paulo: Moderna, 1.ed., v.único.2000.
4 - PIEPER, Josef. Luz Inabarcável – o elemento negativo na Filosofia de Tomás de Aquino.
Disponível em http://www.hottopos.com/convenit/jp1.htm
5 – MILLET, Marieta S. Luz Revelando Arquitetura. Disponível em:
http://www.arq.ufsc.br/labcon/arq5656/livro/menu.htm
SITES:
http://pt.wikipedia.org/wiki/Escol%C3%A1stica
http://br.geocities.com/worth_2001/a_escolastica_otomismo.htm
http://pt.wikipedia.org/wiki/Idade_M%C3%A9dia