Este documento discute a autoria do Livro do Apocalipse. Afirma que: 1) O autor se identifica como João e evidências apontam que era um judeu chamado João, e não um pseudônimo. 2) A tradição cristã primitiva atribui a autoria ao apóstolo João. 3) Algumas dúvidas surgiram com base em citações de Papías, mas estas podem ser interpretadas de diferentes formas.

1. Comentários Sobre a Autoria do Livro do Apocalipse
O autor de Apocalipse se identifica repetidas vezes como "João" (cap. 1:1, 4, 9; 21:2;
22:8). "s, a forma grega deste nome (ver Luc. 1:13), ao nome comum hebreu
Yojanan, que aparece numerosas vezes nos últimos livros do AT, nos livros apócrifos e
em Josefo. Isto identifica ao autor como judeu.
Várias evidências indicam claramente que Juan era o nome do autor, e não um
pseudônimo como aparecia em muitas obras apocalípticas judias e dos primeiros
cristãos. A primeira é que o autor do Apocalipse se identifica como Juan sem tentar
dar-se a conhecer como um que ocupava algum cargo na igreja.
Vários apocalipse judeus e cristãos são atribuídos a patriarcas e profetas hebreus e a
apóstolos cristãos. Se assim sucedesse com o Apocalipse, é de esperar que seu autor
tentasse identificar-se especificamente como apóstolo.
Mas a singela declaração de que seu nome é Juan "vosso irmão" (Apoc. 1:9; cf. a
referência de Pedro a Pablo, 2 Ped. 3:15), testemunha que o que escreve dá seu nome
verdadeiro. É evidente que o autor era tão conhecido nas igrejas, que seu nome
bastava para identificá-lo e dar validez ao relato de suas visões.
Mais ainda: parece que a prática de usar pseudônimos não era comum quando o
exercício do dom de profecia era vigoroso. Durante o período intertestamentario -
quando até onde saibamos não tinha profeta reconhecido entre os judeus- os
escritores religiosos com freqüência creram que era necessário valer-se do nome de
algum personagem antigo de grande reputação para assegurar a aceitação geral de sua
obra. Indubitavelmente em dito período não tinha nenhum profeta verdadeiro que
falasse em nome de Deus, como o tinham feito os profetas do AT; mas com a aparição
do cristianismo floresceu novamente o dom de profecia. Na igreja cristã do primeiro
século não existiu a suposta necessidade de usar pseudónimos. Os cristãos estavam
convencidos de que seus apóstolos e profetas falavam diretamente como
instrumentos de Deus. Mas quando o profetismo caiu em descrédito entre os cristãos
e finalmente desapareceu no século II, começaram a aparecer obras pseudoepigráficas
que levavam os nomes de diversos apóstolos (ver t. VI, pp. 42-44). Segundo os fatos
mencionados é razoável concluir que o Apocalipse, que aparece no século I d.C., não é
um livro pseudepigráfico, senão a obra de um homem cujo verdadeiro nome foi Juan.
Quem era este Juan? No NT há vários personagens com este nome: João o Batista,
Juan o filho de Zebedeu (um dos doze), Juan, o que tinha por apelido Marcos, e um
parente do sumo sacerdote Anás (ver com. Hech. 4:6). É evidente que o escritor do
Apocalipse não poderia ser Juan o Batista, pois este morreu antes da crucificação de
Jesus. Também não é razoável supor que fosse o parente de Anás, de quem não há
indicação de que chegou a ser cristão. Também é pouco provável que Juan Marcos
fosse o autor do Apocalipse, pois o estilo, o vocabulário e o enfoque do segundo

2. Evangelho são completamente diferentes aos do Apocalipse; ademais, não se sabe de
ninguém na igreja primitiva que tenha atribuído o Apocalipse a Marcos.
Com este processo de eliminação só fica Juan o filho de Zebedeu e irmão de Jacó.
Este Juan não só foi um dos doze senão também membro do círculo íntimo de Jesus. A
tradição cristã primitiva o reconhece quase unanimemente como o autor do
Apocalipse. Em realidade, todos os escritores cristãos até mediados do século III, em
cujas obras existentes hoje se mencione este tema, atribuem o Apocalipse a Juan o
apóstolo. Estes escritores são Justino Mártir, em Roma (c. 100-c. 165 d. C., Diálogo com
Trifón 81); Ireneo de Lyon (c. 130-c. 202 d. C., Contra heresias iv. 20. 11); Tertuliano,
em Cartago (c. 160-c. 240 c. d. C., Sobre prescrições contra os hereges 36); Hipólito, de
Roma (m.c. 235 d. C., Tratado sobre Cristo e o anticristo xxxvi), e Clemente de
Alexandria (m. c. 220 d. C., Quem é o rico que se salvará? xlii). Estes depoimentos
demonstram que nos começos da igreja eram muitos e influentes os que criam que o
autor do Apocalipse foi o apóstolo Juan. Ademais, várias antigas tradições cristãs
relacionam os últimos anos de Juan com a cidade de Efeso. Assim o faz Ireneo (Op. cit.
iii. 3, 4), quem declara que em sua juventude tinha visto ao ancião Policarpo, de
Esmirna, o que "conversou com muitos que tinham visto a Cristo", entre eles com
Juan, que tinha residido em Efeso até os dias de Trajano (98-117 d. C.). Polícrates (130-
c. 200 d. C.), bispo de Efeso, oitavo em sua família que foi bispo cristão, testemunha
que Juan "o que se reclinou no seio de Jesús... descansa em Efeso" (Epístola a Víctor e
a Igreja Romana a respeito do dia de observar a páscoa). Estas declarações coincidem
com o fato de que Juan se dirige a Efeso e às outras igrejas de Ásia (Apoc. 1:4, 11).
O único depoimento deste período que parece não concordar com a opinião de que
o autor do Apocalipse foi o apóstolo Juan, prove de Papías, pai da igreja (m. c. 163 d.
C.). As obras de Papías se perderam; o único que existe delas está em forma muito
fragmentaria em citações conservadas por escritores posteriores. Dois delas se
referem à morte de Juan. Numa, de um manuscrito do século VII ou VIII d. C., que
parece ser um resumo da Crônica de Felipe de Side (século V), declara-se: "Papías diz
em seu segundo livro que João o Teólogo e Tiago seu irmão 735 foram morridos pelos
judeus". E num manuscrito da Crônica de Georgius Hamartolus (c. 860 d. C.) lê-se em
forma similar: "Porque Papías, bispo de Hierápolis, sendo testemunha ocular disto, no
segundo livro dos ditos do Senhor, diz que ele [Juan ] foi morrido pelos judeus,
cumprindo claramente, com seu irmão, a predição de Cristo relativa a eles".
Estas citações parecem indicar a primeira vista que um servidor público cristão que
viveu a fins do primeiro século e começos do segundo, nas proximidades de Efeso,
testemunhou que o apóstolo Juan, bem como seu irmão, foi morrido pelos judeus
antes de que pudesse ter escrito o Apocalipse no tempo de Nero ou de Domiciano, que
são os períodos nos quais os eruditos geralmente o colocam (ver o "Marco histórico").
No entanto, um exame mais minucioso faz surgir vários interrogantes com respeito a
estas citações. O fato de que a passagem do primeiro manuscrito se refira a Juan como
"o teólogo", indica que a citação sofreu modificações feitas por um escreva medieval,
porque este título não se aplica a Juan em nenhum manuscrito bíblico existente
anterior ao século VIII, e é virtualmente impossível que Papías o pudesse ter usado. A
segunda citação, de Georgius Hamartolus, só se acha num dos manuscritos de dito
autor.
Os outros unicamente dizem que Juan morreu em paz; mas é evidente que não
citam em nada a Papías. Portanto, é muito difícil saber exatamente que foi o que disse

3. Papías a respeito da morte de Juan. Se em verdade escreveu que Juan, como Santiago,
foi morrido pelos judeus, isto não implica que suas mortes ocorreram ao mesmo
tempo ou muito perto a uma da outra. No Apocalipse inclusive se afirma que, no
tempo em que foi escrito, os judeus ainda seguiam causando dificuldades aos cristãos,
e se Juan finalmente morreu como mártir bem pôde ter sido como resultado das
intrigas dos judeus.
Uma terceira citação de Papías a registra o historiador eclesiástico Eusebio (m. em
340 d. C.):
"Não pesará escrever com nossas interpretações as coisas que em outro tempo
aprendi e encomendei à memória, para que se afirme a verdade das mesmas com
nossa asserção... Porque se enquanto me ia ao encontro algum que tinha tratado com
os anciãos, perguntava-lhe curiosamente quais fossem os ditos dos anciãos; que
acostumavam a dizer [Gr. éipen, "disse"] Andrés, Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan,
Mateus, e daí os demais discípulos do Senhor; que pregaram [Gr. légousin, "dizem"]
Aristión e o presbítero João, discípulo do Senhor. Pois eu estimava que não poderia
sacar tanta utilidade das leituras dos livros quanto da viva voz dos homens ainda
sobreviventes" (História eclesiástica iii. 39. 3-4).
Esta passagem deu lugar a muitas conjecturas. Eusebio o interpretou como que
tivessem existido dois homens chamados Juan que viveram em Ásia a fins do século I
d. C.: o apóstolo e outro homem que era presbítero ou ancião. A opinião de Eusebio
era que este último era o que tinha conhecido Papías pessoalmente, e que foi o que
escreveu o Apocalipse, enquanto o apóstolo tinha sido o autor do Evangelho.
No entanto, é possível interpretar de outra maneira as palavras de Papías.
Zahn, erudito alemão do Novo Testamento, faz notar (Introduction to the New
Testament, 2.a edit., t. 2, pp. 451-453) que na declaração de Papías não há uma
verdadeira distinção entre presbíteros e apóstolos. Papías diz que "perguntava" a
respeito de "os ditos dos anciãos", e imediatamente segue com uma lista dos
apóstolos; depois quando menciona ao "presbítero Juan" o identifica em seguida como
um dos "discípulos do Senhor". A única distinção entre os dois grupos que menciona
radica na diferença do tempo do verbo, pretérito no primeiro e presente ao segundo,
o que sugere que os do primeiro grupo mencionado eram discípulos de Jesus que
tinham vivido ou dado seu depoimento antes do tempo de Papías, enquanto os do
segundo grupo ainda viviam, e Papías podia obter deles informação. Se se aceita 736 o
depoimento de Ireneo (p. 734), o apóstolo Juan estaria incluído em ambos grupos, e
por isso seria concebível que fosse mencionado duas vezes.
O esforço de Eusebio por encontrar dois Joãos na declaração de Papías se faz mais
compreensível pelo fato de do que suas conclusões foram influídas pela obra de
Dionisio, bispo de Alexandria (m. em 265 d. C.; ver Eusebio, op. cit. vii. 24-25). Dionisio
reagiu contra alguns cristãos que destacavam a idéia de um milenar literal, e escreveu
uma obra titulada Tratado a respeito das promessas, na qual tentava mostrar
mediante eruditos argumentos que o Apocalipse não foi escrito pelo apóstolo Juan
senão por outro escritor com o mesmo nome. Dionisio é o primeiro pai da igreja que
duvida da origem apostólica do Apocalipse, e seus argumentos ficaram como clássicos
para os especialistas que compartilham seu ponto de vista.
Dionisio fundamenta suas críticas no fato de que há evidentes diferenças entre a
linguagem do Evangelho e o do Apocalipse. Os vocabulários de ambos mostram
marcadas diferenças; uma quantidade de palavras que aparecem com muita

4. freqüência num, são raras no outro. Os seguintes exemplos são particularmente
notáveis: kósmos, "mundo", aparece no Evangelho 79 vezes, mas no Apocalipse só 3
vezes; alétheia, "verdade", aparece no Evangelho 25 vezes, mas nunca no Apocalipse;
fÇs "luz", 22 vezes no Evangelho, e no Apocalipse só 3 vezes; agapáÇ, "amar", aparece
37 vezes no Evangelho, e no Apocalipse 4 vezes; PistéuÇ, "crer", 100 vezes no
Evangelho, e nenhuma no Apocalipse; lá, "mas", mais de 100 vezes no Evangelho, e no
Apocalipse só 13 vezes; enópion, "ante", "em testa", aparece no Evangelho uma vez,
mas no Apocalipse 36 vezes; emós, "meu", no Evangelho 42 vezes, e no Apocalipse
uma vez. Quando o Evangelho se refere a Cristo como "o Cordeiro", utiliza sempre a
palavra amnós, enquanto no Apocalipse se usa arníon; ambas palavras significam
"cordeiro". No Evangelho, Jerusalém sempre é Hierosóluma, enquanto no Apocalipse é
Hierousal"m.
Dionisio também assinalou que o grego do Evangelho de Juan é correto e puro,
enquanto o do Apocalipse contém uma quantidade de passagens estranhamente
construídas, sem ter em conta as regras de gramática e sintaxe. Em vista destas
marcadas diferenças entre o Evangelho e o Apocalipse, Dionisio concluiu que não
tinham sido escritos pelo mesmo autor. Estas críticas parecem ter tido uma ampla
influência na opinião da igreja oriental quanto à origem apostólica do Apocalipse e,
portanto, a sua canonicidade. Eusebio não só registrou os detalhes dos argumentos de
Dionisio, senão que tentou dar-lhes uma base mais firme mediante a passagem já
citada de Papías. E quanto à canonicidade do Apocalipse, informou:
"Entre os escritos de Juan, além do Evangelho, é admitida sem controvérsia alguma
sua primeira epístola, tanto pelos mais recentes quanto por todos os antigos; as duas
epístolas restantes são postas em dúvida. A respeito da Revelação (o Apocalipse)
disputa-se em pró e na contramão com variedade de opiniões" (op. cit. iii. 24. 17-18).
Ainda que a evidência alegada por Dionisio, que indica a existência de duas Jõaos,
tem consistência, devem considerar-se outros fatos antes de emitir um juízo. A opinião
de Dionisio e Eusebio se funda principalmente em dois pontos: a citação ambígua de
Papías e os argumentos de Dionisio a respeito de diferenças lingüísticas entre o
Evangelho e o Apocalipse. Ainda que não pode provar-se que Papías não se referiu a
dois homens diferentes chamados Juan, se o fez, seu depoimento -quanto possa usar-
se como prova da origem não apostólica do Apocalipse - é refutado por meia dúzia de
outros pais da igreja (ver p. 734). Neste sentido são particularmente importantes as
declarações de Ireneo, quem se relacionou pessoal e diretamente com Policarpo,
contemporâneo de Juan e de Papías. Ireneo parece ter conhecido a um só Juan, o
apóstolo, e afirma claramente que foi este quem escreveu o Apocalipse. Em vista disto
parece razoável concluir que não deve apresentar-se com tanta insistência a ambígua
declaração de Papías como prova da existência de dois homens chamados Juan.
As diferenças lingüísticas entre o Evangelho e o Apocalipse são significativas. Ainda
que as diferenças de tema e estilo- que evidentemente existem entre os dois livros-
podem explicar em certa medida a disparidade dos vocabulários, pelo geral um mesmo
escritor não varia tanto em seu uso de certas palavras tais como lá, enÇpion e emós
(ver p. 736). Sem ter em conta o tema tratado ou a forma literária, pelo geral o mesmo
autor usa ou omite palavras semelhantes numa forma inconsciente. Quando dois livros
diferem tanto como o Evangelho de Juan e o Apocalipse no uso destas palavras,
poderia parecer difícil ao princípio crer que são do mesmo autor.

5. Mas este fato não significa necessariamente de por si que Juan não seja o autor de
ambas obras. As circunstâncias nas quais parecem ter sido escritos os dois livros
podem explicar razoavelmente ditas diferenças. Juan declara no Apocalipse que
recebeu suas visões enquanto "estava na ilha chamada Patmos, por causa da palavra
de Deus e o depoimento de Jesus Cristo" (cap. l: 9). No exílio, Juan sem dúvida se viu
obrigado a valer-se de sua própria capacidade lingüística para a redação do Apocalipse,
e por isto não deve surpreender-se que a linguagem deste livro não seja sempre puro,
em onde as vezes se transluzem semitismos através do grego, e que o autor não
estivesse sempre muito seguro de sua gramática. Esta situação é muito normal
considerando as circunstâncias nas quais Juan escreveu o Apocalipse. Ademais, as
visões eram evidentemente registradas à medida que as cenas passavam vividamente
frente aos olhos do profeta (cap. 10: 4). Pode ser que Juan não fizesse a propósito uma
revisão para que não se debilitasse a vivacidade da ação.
Por outra parte, a tradição cristã mais antiga indica do que o Evangelho foi escrito
em condições completamente diferentes. No Fragmento de Muratori, escrito em
Roma provavelmente ao redor de 170 d. C. -só poucas décadas depois de que tivesse
estado ali Policarpo, o discípulo de Juan- se afirma:
"O quarto dos Evangelhos é de Juan, um dos discípulos. Quando foi animado [a
escrever] pelos outros discípulos e bispos, disse-lhes: "Jejuai comigo os próximos três
dias, e tudo o que se nos revele a cada um de nós nos o relataremos mutuamente".
Aquela noite lhe foi revelado a Andrés, um dos apóstolos, que ainda que todos deviam
revisá-lo, Juan devia narrá-lo todo em seu próprio nome" (Texto latino em S. R
Tregellos, edit., Cânon Muratorianus, pp. 17-18).
Ainda que é óbvio que este relato tem características fantásticas, como a presença
de Andrés e outros apóstolos com Juan quando escreveu o Evangelho, pode ter um
pouco de verdade, quando sugere que Juan pôde ter recebido ajuda na composição do
Evangelho. Em apoio desta hipótese também está uma declaração atribuída a Papías,
que se conserva num manuscrito do século X:
"Portanto, é claro que este Evangelho foi escrito depois do Apocalipse, e foi
entregado às igrejas do Ásia por Juan, estando ainda no corpo [vivo] como bispo de
Hierápolis. Papías de nome, um amado discípulo de Juan, que escreveu este Evangelho
que lhe foi ditado por Juan, refere-o em seu Exoterica, isto é, nos últimos cinco livros"
(Texto latino em Wordsworth e White, Novum Testamentum... Latine, t. 1, pp. 490-
491).
Ainda que não pode assegurar-se que os detalhes deste relato sejam exatos, estas
duas declarações sugerem com certa intensidade que no século II se tinha estendido a
idéia de que Juan tinha redigido o Evangelho com a ajuda de outros. Apoiada por esta
antiga tradição, a declaração ao final do Evangelho: "Este é o discípulo 738 que dá
depoimento destas coisas, e escreveu estas coisas; e sabemos que seu depoimento é
verdadeiro" (cap. 21:24), pareceria ser a certificação dos ajudantes de Juan para dar
veracidade a seu relato. Se esta maneira de interpretar as provas é correta, não é difícil
explicar as diferenças lingüísticas e literárias que existem entre o Apocalipse, escrito
provavelmente quando Juan estava só em Patmos, e o Evangelho, escrito com a ajuda
de um ou mais dos crentes em Efeso.
ÀS evidências apresentadas pode adicionar-se o fato de que há certos paralelos
literários notáveis entre o Apocalipse e o Evangelho de Juan, que sugerem uma mesma

6. paternidade literária. O Apocalipse fala do "água da vida" (cap. 21:6; 22:17); e o
Evangelho, de "água viva" (cap. 4: 10; 7:38).
O Apocalipse convida: "O que tem sede, vinga" (cap. 22:17), e o Evangelho declara:
"Se algum tem sede, vinga" (cap. 7:37). Opsis, "aparência" ou "rosto", usa-se no NT só
nos escritos de Juan (Juan 7:24; 11: 44; Apoc. l: 16). O mesmo pode dizer-se das
expressões t"réin ton lógon "guardar minha palavra" (Juan 8:51-52, 55; 14:23-24;
15:20; 17:6; 1 Juan 2:5; Apoc. 3:8, 10; 22:7, 9), e ónoma autÇ, "se chamava",
literalmente "nome para ele" (Juan 1:6; 3: l; Apoc. 6:8). Salvo nos lugares onde se faz
referência direta aos símbolos do AT, nomeia-se a Cristo como o Cordeiro unicamente
no Evangelho de Juan e no Apocalipse (Juan 1:29, 36; Apoc. 5:6; e mais 28 vezes).
Portanto, ainda que podem apresentar-se argumentos na contramão de que Juan
seja o autor do Apocalipse, deve reconhecer-se que as provas a favor do ponto de vista
tradicional de que o autor do Apocalipse foi o apóstolo, são razoáveis e sólidas. Este
Comentário aceita o ponto de vista tradicional.
Cf. HAp 462-467.
3. Marco histórico.
Os eruditos modernos estão divididos quanto a se o momento quando se escreveu o
Apocalipse deve fixar-se numa data relativamente temporã, durante os reinados de
Nero (54-68 d. C.) ou de Vespasiano (69-79 d. C.; ver t. VI, pp. 83, 88), ou numa data
posterior, para o fim do reinado de Domiciano (81-96 d. C.; ver t. VI, p. 88).
Os eruditos que preferem uma data mais antiga para o Apocalipse, geralmente
identificam a perseguição citada nas cartas às sete igrejas com a que sofreram os
cristãos no reinado de Nero (64 d. C.), ou possivelmente mais tarde no tempo de
Vespasiano, ainda que não é claro até que ponto este último imperador perseguiu à
igreja. Crêem que o mundo convulsionado descrito no Apocalipse reflete as
dificuldades que perturbaram a cidade de Roma desde os últimos anos de Nero até os
primeiros anos de Vespasiano. Vêem na besta que sofre uma ferida mortal e é curada
(cap. 13:3), e na besta que "era e não é; e está para subir do abismo" (cap. 17:8), uma
representação de Nero, de quem dizia uma lenda popular que apareceu depois de sua
morte, que reapareceria em algum dia. Também crêem que o número simbólico 666
(cap. 13:18) representa a Nero César, escrito em consoantes hebréias (Nrwn Qsr).
Estas evidências induziram a certo número de destacados eruditos a localizar a
redação do Apocalipse a fins das décadas dos anos 60 ou 70 do século I.
Este raciocínio, ainda que indubitavelmente baseado em fatos históricos, depende,
para ser admitido, da interpretação que se dê a certas declarações do Apocalipse. Mas
uma interpretação tal é, por suposto, subjetiva, e não foi aceitada por muitos
verdadeiros eruditos do passado. Também não a aceita este Comentário, pois seus
autores crêem que as profecias do Apocalipse se aplicam também ao que está além da
situação imediata e local (cf. com. cap. 1: 11). Qualquer evidência para a data da
redação do Apocalipse deve basear-se, em primeiro lugar, pelo menos em outras
classes de evidências e raciocínios.
O depoimento dos primeiros escritores cristãos é quase unânime no sentido de que
o livro de Apocalipse foi escrito durante o reinado de Domiciano. Ireneo, que afirma
que teve relação pessoal com Juan por meio de Policarpo, declara do Apocalipse:
"Porque isso não foi visto faz muito tempo, senão quase em nossos dias, para fins do
reinado de Domiciano" (Contra heresias v. 30). Victorino (m. c. 303 d. C.) diz: "Quando
Juan disse estas coisas estava na ilha de Patmos, condenado a trabalhar nas minas pelo

7. césar Domiciano. Portanto, ali viu o Apocalipse" (Comentário sobre o Apocalipse, cap.
10: 11; ver com. Apoc. l: 9). Eusebio (História eclesiástica iii. 20. 8-9) registra que Juan
foi enviado a Patmos por Domiciano, e que quando os que tinham sido desterrados
injustamente por Domiciano foram liberados por Nerva, seu sucessor (96-98 d. C.), o
apóstolo voltou A Efeso.
Um depoimento cristão tão antigo induziu aos autores deste Comentário a fixar o
momento quando se escreveu o Apocalipse, ao final do reinado de Domiciano, ou seja
antes de 96 d. C.
Portanto, é interessante mencionar brevemente um pouco de as condições que
existiam no império, particularmente as que afetavam aos cristãos durante o tempo de
Domiciano. Durante seu reinado a questão da adoração do imperador chegou a ser
pela primeira vez crucial para os cristãos, especialmente na província romana de Ásia,
região à qual se dirigiram em primeiro lugar as cartas às sete igrejas. Ver com. cap. 1:
1, 11.
A adoração do imperador era comum em alguns lugares ao este do mar
Mediterrâneo ainda antes de Alejandro Magno. Este foi deificado e também seus
sucessores. Quando os romanos conquistaram o Oriente, seus generais e procónsules
eram aclamados com freqüência como deidades. Este costume foi muito mais forte na
província de Ásia, onde sempre tinham sido populares os romanos. Era comum edificar
templos para a deusa Roma, personificación do espírito do império, e com sua
adoração se relacionava a dos imperadores.
No ano 195 a. C. se lhe erigiu um templo em Esmirna; e no 29 a. C. Augusto
concedeu permissão para a edificação de um templo em Efeso para a adoração
conjunta de Roma e de Julio César, e de outro em Pérgamo, para a adoração de Roma
e de si mesmo. Augusto não promovia sua própria adoração, mas em vista dos desejos
expressados pelo povo de Pérgamo, sem dúvida considerou tal adoração como uma
conveniente medida política. Nesse culto a adoração de Roma pouco a pouco chegou a
ser menos importante, e sobressaiu a do imperador.
A adoração deste em nenhuma maneira substituía a dos deuses locais, senão que
era adicionada e servia como um meio para unificar o império. Os rituais do culto do
imperador não sempre se distinguiam facilmente das cerimônias patrióticas. Em Roma
se instava a não adorar a um imperador enquanto ainda vivia, ainda que o senado
deificó oficialmente a certos imperadores já mortos.
Gayo Calígula (37-41 d. C.) foi o primeiro imperador que promoveu sua própria
adoração. Perseguiu aos judeus porque se #oponer<3> a adorá-lo, e sem dúvida
também tivesse dirigido sua ira contra os cristãos se tivessem sido o bastante
numerosos em seus dias como para que lhe chamassem o atendimento. Seus
sucessores foram mais condescendientes, e não perseguiram aos que não os
adoravam.
O próximo imperador que deu importância a sua própria adoração foi Domiciano
(81-96 d. C.). O cristianismo não tinha sido ainda reconhecido legalmente pelo governo
romano (ver p. 769), mas ainda uma religião ilegal dificilmente fosse perseguida a não
ser que se #oponer<1> à lei; e isto foi precisamente o que fez o cristianismo.
Domiciano tentou com todo empenho que sua pretendida deificación se arraigara na
mente do populacho, e impôs sua adoração a seus súbditos. O historiador Suetonio
registra que publicou uma carta circular em nome de seus procuradores, que

8. começava com estas palavras: " "Nosso Senhor e nosso 740 Deus ordena que isto seja
feito" " (Domiciano xlii. 2).
Uma passagem não muito claro do historiador romano Deu (História romana lxvii.
14.
I-3) parece explicar esta perseguição:
"E no mesmo ano [95 d. C.] Domiciano matou junto com muitos outros a Flavio
Clemente o cônsul, ainda que era seu primo e tinha como esposa a Flavia Domitila, que
era também parente do imperador. Ambos foram acusados de ateísmo, acusação pela
qual foram condenados muitos outros que tinham adotado costumes judias. Alguns
deles foram morridos, e o resto pelo menos foi despojado de suas propriedades.
Domitila só foi desterrada a Pandataria".
Ainda que a primeira vista esta passagem parece registrar uma perseguição contra
os judeus (e de acordo com o historiador judeu H. Graetz, o primo de Domiciano era
prosélito judeu [History of the Jews, t. 2, pp. 387-389] ), os eruditos sugeriram que em
realidade Flavio Clemente e sua esposa foram castigados por ser cristãos. Desde o
ponto de vista de um historiador pagão que não conhecia intimamente o cristianismo,
"costumes judeus" seria uma descrição lógica do cristianismo, e o "ateísmo" bem
poderia representar a negativa dos cristãos de adorar ao imperador. Eusebio (História
eclesiástica iii. 18. 4, p. 123) sem dúvida confunde a relação entre Domitila e Clemente,
e diz que Domiciano desterrou a uma sobrinha de Clemente, telefonema Flavia
Domitila, porque era cristã. Provavelmente as duas referências são à mesma pessoa, e
sugerem que a perseguição chegou até a família imperial.
Essa perseguição, por negar-se a adorar ante o altar do imperador, sem dúvida
constitui a razão imediata do desterro de Juan a Patmos, e portanto da redação do
livro do Apocalipsis. Sem dúvida tinham morrido todos os apóstolos, exceto Juan, e
este se achava desterrado na ilha de Patmos. O cristianismo já tinha entrado em sua
segunda geração. A maioria dos que tinham conhecido ao Senhor tinham morrido. A
igreja se via frente à mais feroz ameaça externa que tinha conhecido, e precisava uma
nova revelação de Jesucristo. Portanto, as visões dadas a Juan enchiam uma
necessidade específica nesse tempo; e mediante elas o céu foi aberto para a igreja que
sofria, e os cristãos que se negavam a inclinar-se ante a pompa e o esplendor do
imperador, receberam a segurança de que seu Senhor, já ascendido e ante o trono de
Deus, superava infinitamente em majestade e poder a qualquer monarca terrenal que
pudesse exigir sua adoração. Ver HAp 464-466. Quanto ao significado do culto ao
imperador em relação com a declaração de Juan a respeito do "dia do Senhor", ver
com. cap. 1: 10.