3. 3
INDICE
5 Prefazione
7 1|Il valore insostituibile dell’esperienza
11 2|Vivere è trasformarsi da ego ad amore
15 3|Il diritto a manifestarsi
17 4|Il diritto ad essere accolti
21 5|La stanchezza, la crisi, l’altro
25 6|Il valore del dubbio
29 7|La disconnessione da ciò che la mente
……….recita
31 8|La sostanza dell’atteggiamento
……….meditativo
35 9|L’esperienza della contemplazione e
……….della vita che sorge e ci attraversa
37 10|L’intimo essere di ogni singola
……….esperienza
45 11|Le parole del Sentiero
45 Affetto, Altro da sé
46 Amore, Aspettativa
47 Buon amico
48 Compassione, Consapevolezza
49 Contemplazione
50 Coscienza
51 Disconnessione
52 Divenire
4. 4
54 Dubbio
55 Ego/Sé inferiore
56 Evoluto, Flettersi/Inchinarsi
57 Giudizio, Identificazione
59 Illuminazione, Incarnazione
60 Individualità
61 Innamoramento, Lasciar andare
62 Manifestazione, Meditazione
63 Mente
64 Non-essere
65 Osare, Paura
66 Personalità
67 Presenza, Realtà soggettiva
68 Resa
69 Scomparsa, Senso della vita
71 Sentire, Tenerezza, Via spirituale
73 Vite, Vittima
74 Zen
75 12|Incontro a sé: il percorso che
……….proponiamo
75 Il percorso di base
77 Esperienze di manifestazione e consapevolezza
79 Gruppi di approfondimento
80 Accompagnamento individuale
83 13|La comunità del Sentiero contemplativo
85 14|Letture consigliate
87 15|Contatti
5. 5
PREFAZIONE
Il nostro piccolo quotidiano: gesti, parole, fatti
che si succedono in una routine senza fine.
Abbiamo mai pensato, fino in fondo, che quel
piccolo accadere non è nient’altro che la natura
dell’Assoluto in atto? Che noi, quella formica,
quel filo d’erba, non siamo altro che la Totalità
che accade?
Certamente l’abbiamo pensato, ma l’abbiamo
anche sentito come realtà indubitabile, realtà vera?
Dubito.
Il Sentiero contemplativo parla di questo e vuole
dare il suo piccolo contributo affinché possa
germogliare in noi la consapevolezza che tutta la
realtà è l’Uno in atto, e non esiste alcuna
separazione, alcuna frammentazione di questa
unità, se non a causa dei processi legati alla
percezione e alla interpretazione della realtà.
Tutta la vita dell’uomo sembra accadere nella luce
del divenire: nasce, cresce, muore, impara. Dal
punto di vista del divenire tutto diviene da uno
stato ad un altro: l’uomo si considera il portatore
di un limite e deve superare quello stato per
divenire altro, non-limite.
6. 6
Di stagione in stagione, di vita in vita, l’uomo
sperimenta nel suo intimo questa separazione e
questa tensione a divenire. Potremmo anche dire
che il vivere non è altro che un laboratorio, un
tentativo lungo e ininterrotto di annullare questa
separazione.
Che cosa incontra l’uomo alla fine del suo per-
corso esistenziale? L’esperienza dell’unità, della
non separazione di tutto ciò che esiste: alla fine
incontra l’esperienza dell’amore.
Ha odiato, accarezzato, ucciso, stuprato, offerto,
negato, accolto, e tutto quello che ha vissuto, ogni
momento di quello che ha vissuto, l’ha reso uomo
nel senso più pieno del termine: totalmente
immanente, totalmente trascendente; intriso di
umanità, eppure non identificato.
Alla fine, dopo tanto tentativo di esserci come
portatore di un nome, è scomparso come identità.
Gli stadi dell’avventura umana:
-acquisire consapevolezza della propria umanità;
-aprirsi alla comprensione e all’esperienza di esse-
re Uno.
7. 7
1 | IL VALORE INSOSTITUIBILE DELL’ESPERIENZA
Trasformarsi significa vivere la metamorfosi del
proprio sentire di coscienza.
Nella logica del tempo e del divenire1 l’uomo
inizia il suo percorso esistenziale con un sentire
limitato che, esperienza dopo esperienza, vita
dopo vita, si struttura e si amplia.
Così come si forma il corpo fisico, si sviluppa la
capacità intellettuale o si consolida la volontà, allo
stesso modo si forma, organizza e amplia il sentire
di coscienza.
Questo processo avviene attraverso l’esperienza
che la persona vive giorno dopo giorno: nel
lavoro, negli affetti, nelle gratificazioni come nel
dolore.
Le piccole esperienze come le grandi, tutte
compongono, come tessere di un puzzle,
quell’insieme che chiamiamo sentire.
1
Qui viene affrontata la natura della vita nella logica del
divenire: va sottolineato che è una logica relativa, solo una
interpretazione. Nei capitoli sulla meditazione e sulla
contemplazione affronteremo la questione dal punto di vista
dell’essere che non diviene, ma che è.
8. 8
Ogni aspetto, ogni fatto, che sia creativo o
distruttivo, che ci procuri dolore oppure piacere,
che ci entusiasmi o ci deprima, costruisce il
mosaico della nostra interiorità profonda che
chiamiamo coscienza.
Attraverso le esperienze manifestiamo la nostra
emotività, il nostro pensiero, ed entrambi
diventano azione, relazione: all’origine c’è la
spinta, l’impulso del sentire di coscienza che
genera ciò che la persona manifesta attraverso la
sua identità (mente-emozione-corpo).
La coscienza è il regista, l’ego l’attore. L’ego
esegue le indicazioni della coscienza; tra i due c’è
uno scambio, un flusso continuo di dati: la
coscienza induce un comportamento e le
risultanze dell’esperienza ritornano ad essa, in un
circuito senza fine.
La natura dell’uomo diviene comprensibile se non
ci limitiamo ad osservare l’attore ma se poniamo
l’attenzione sul processo coscienza-ego-coscienza.
L’esperienza è la scena che la coscienza cos-
truisce e che viene rappresentata dall’ego-identità.
Nel moto come nella stasi; nel silenzio come nella
parola; nel limite come nella potenza; nella
privazione come nell’abbondanza; nella paralisi
9. 9
del corpo come nell’esuberanza; nel disturbo
mentale come nella genialità, sempre c’è
esperienza, sempre c’è un soggetto (la coscienza)
che si esprime attraverso degli strumenti (i corpi
dell’ego) e mette in atto una certa rappre-
sentazione.
Ogni vita è rappresentazione di un sentire; ogni
aspetto di ogni vita parla di ciò che una coscienza
ha necessità di comprendere, di acquisire, di
strutturare.
Ciò che della persona è visibile, ciò che appare alla
nostra percezione è il tentativo, a volte i molti
tentativi della coscienza, attorno ad uno stesso
ripetuto tema, per acquisire un deter-minato
sentire.
Noi possiamo guardare alle nostre vite e a quelle
delle persone attorno a noi, e a tutti gli abitanti di
questo pianeta, come a niente altro che coscienze
in atto: ognuno realizza le scene necessarie al
conseguimento di una certa comprensione, al
raggiungimento di un certo grado di sentire.
11. 11
2 | VIVERE È TRASFORMARSI DA EGO AD AMORE
Ad un sentire di coscienza limitato corrispon-
dono azioni, pensieri, emozioni improntate ad una
visione egoistica; un sentire ampio genera pensieri
e comportamenti altruistici caratterizzati dal
superamento della propria centralità e attenti al
bisogno dell’altro e della comunità degli esseri.
Ogni attimo dell’uomo si dispiega nella tensione
tra ego ed amore: ogni ora, ogni giorno, ogni
mese, ogni anno, ogni vita.
Potremmo leggere ogni evento del nostro
quotidiano come una sollecitazione, un appren-
dimento a superare il nostro egoismo.
Anche quando siamo sfacciatamente egoisti
stiamo gettando le basi per il superamento di
quella condizione: vivere è un dinamismo dove
ciò che siamo oggi sarà superato, nel sentire, da
ciò che saremo domani e questo anche quando ci
sembra di sprofondare negli abissi del nostro
limite.
Se oggi il nostro sentire non può che esprimere
l’egoismo, se quello è possibile, allora quello
dobbiamo avere il coraggio di manifestare.
12. 12
Non sarà mettendo in atto la manifestazione
dell’altruista che andremo oltre il nostro egoismo:
sarà vivendolo, esprimendolo e poi subendone le
conseguenze e gli insegnamenti, che impareremo
ad andare oltre, che in noi si genererà un sentire
che ci permetterà altre modalità di essere.
Ad un certo moto egoistico fa sempre seguito una
conseguenza con lo stesso accento: se siamo
egoisti incontreremo situazioni caratterizzate
dall’egoismo e ne patiremo le conseguenze, così
come le patiranno gli altri.
Il nostro insegnante è l’egoismo che si manifesta
in noi, che è noi, quel certo modo in cui ci
interpretiamo e ci comprendiamo.
Produce, inevitabilmente, un certo tasso di dolore,
di frustrazione, di disarmonia e queste ci
costringono ad interrogarci, a farci qualche
domanda, a correggere il tiro: da questo processo
può sorgere una comprensione.
La comprensione è una piccola tessera che si
compone nel corpo della coscienza, nel sentire:
quando una determinata modalità interiore è
compresa, si inscrive stabilmente e irreversi-
bilmente nel corpo della coscienza, diventa
sentire.
13. 13
Il sentire complessivo che era di un certo grado
ora si è ampliato di quel tassello acquisito.
L’egoismo quindi ha condotto ad una compren-
sione. Ogni disposizione interiore conduce ad
esperienze e queste mutano la struttura e l’am-
piezza del sentire.
Qualunque sia il punto da cui una persona, in una
vita, inizia, parte sempre da una base di sentire
che nel corso di quell’esistenza, vivendo, gioendo,
soffrendo, è destinata ad ampliarsi in vario grado.
Questo per tutte le persone, in ogni vita.
Uno dei pilastri della nostra visione è che ogni
situazione, persona e fatto ci è maestro, ovvero ci
conduce ad una conoscenza più profonda di noi
stessi e poi a nuove comprensioni.
In quest’ottica niente è negativo, da buttare,
scartare, evitare: ogni situazione è la nostra vita
perché da ognuna, nel momento in cui l’af-
frontiamo, possiamo apprendere qualcosa e
possiamo trarne la possibilità di essere persone
diverse.
15. 15
3 | IL DIRITTO A MANIFESTARSI
Sulla base di questi presupposti è evidente che
riveste un’importanza grande la nostra capacità di
riconoscerci il diritto a manifestarci.
Non è un diritto che altri possono riconoscerci:
dobbiamo concedercelo noi, dobbiamo darci
questa possibilità.
Se non ci permettiamo di manifestarci, non ci
permettiamo le esperienze: se ci cristallizziamo su
ciò che siamo nel tentativo di proteggerci, non
esporci, non rischiare, ci esponiamo alla spinta
della vita che afferma: “Non puoi stare fermo,
devi vivere, devi sperimentare!”
Più cerchiamo di proteggerci, più abbiamo paura
della vita e delle esperienze, più ci incistiamo in
dinamiche dolorose e frustranti.
Se viviamo un’esperienza e la lasciamo andare, se
ne viviamo un’altra e la lasciamo andare, siamo
nel flusso delle esperienze e della trasformazione;
questo non significa che non ci sarà un tasso di
dolore, significa che non ci cristallizzeremo nel
dolore.
Che cos’è il dolore?
16. 16
La risultante dell’attrito tra la spinta della
coscienza e la disposizione dell’ego: se la persona
è dentro la paura, la svalutazione di sé e la
coscienza spinge per acquisire nuovi elementi
attraverso l’esperienza, quell’attrito tra i due
produce quello che noi sperimentiamo come
dolore.
Il diritto a manifestarsi è un’affermazione
interiore e profonda che la persona compie
quando nell’intimità di sé afferma: “Debbo osare,
debbo espormi, non voglio vivere prigioniero
della paura”.
Vediamo la nostra paura, la resistenza a buttarci;
avvertiamo la spinta ad andare; sentiamo il dolore
e l’insoddisfazione: prima o poi, in questa vita o in
un’altra, dovremo buttarci.
Allora incontreremo tutto il nostro essere, lo
conosceremo, lo supereremo, ma avremo dovuto
compiere il gesto dell’osare la vita: “Sono qui,
sono disposto ad imparare, a farmi male, ad
espormi, a dichiararmi, ad accarezzare e a
prendere calci: non voglio più vivere nella paura!”
Paura di chi? Dell’altro? Di non essere accolti.
17. 17
4 | IL DIRITTO AD ESSERE ACCOLTI
La possibilità di essere accolti non dipende dall’al-
tro, dipende sempre da noi.
Ci sembra di non essere accolti dall’altro, dal
mondo, perché non ci accogliamo in noi stessi.
Quando c’è una sana accoglienza di sé, l’altro può
accoglierci o no, ma questo non comporta per noi
un problema.
La non accoglienza deriva dal giudizio che espri-
miamo su di noi e dall’immagine ideale che ab-
biamo coltivato.
“Dovrei essere così, vorrei essere così e invece
scopro le inadeguatezze e il limite che condi-
zionano parte rilevante della mia manifestazione”:
tra il “vorrei” e il “sono” c’è una tensione che
spesso ci conduce in un vicolo cieco; non solo,
spesso ci porta proprio ad esprimere il limite
anche se sapremmo e potremmo esprimere altro.
Qui ci interessa la possibilità creativa che può
sorgere da questo conflitto: la tensione tra il
“vorrei” e il “sono” possiamo leggerla come
possibilità:
18. 18
-il “vorrei” parla della nostra immagine ideale,
della proiezione, del sogno, dell’aspirazione ed
anche della visione immatura;
-il “sono” parla di ciò su cui esistenzialmente
siamo chiamati a lavorare; quelle forze a
disposizione che nel percorso di vita debbono
trovare una chiarificazione, un dispiegamento,
uno sviluppo, una trasformazione.
Entrambe parlano della struttura dell’ego, ovvero
di ciò che della coscienza emerge nel tempo e
nello spazio come non compreso, come sentire
non conseguito.
Le basi di ogni accettazione appoggiano su di una
visione altra del limite che l’umano porta: il limite
parla del senso della nostra incarnazione, dello
scopo realizzativo della nostra vita.
Non ciò che ci rimane facile e spontaneo,
naturale, ma ciò su cui proviamo difficoltà, su cui
arranchiamo ci parla del senso della nostra vita,
dello scopo del nostro esistere.
Viviamo per comprendere ciò che non abbiamo
compreso e quel qualcosa che si presenta davanti
tutti i giorni, a tutte le ore, ci indica la strada, ci
dice che lì c’è ancora da fare.
19. 19
Quando un aspetto del proprio essere, del proprio
sentire, è acquisito, non ci costa fatica viverlo,
sorge spontaneamente l’attenzione, l’azione:
quando non è compreso comporta una difficoltà,
sorge il conflitto e spesso il dolore.
L’accoglienza di sé non finisce mai: ogni
accoglienza conseguita mette in luce altri aspetti
non visti, non integrati, non superati.
Più andiamo avanti nel conoscerci, più il nostro
sguardo si fa attento, più emergono sfumature,
aspetti sottili che ci interrogano: all’alba del nostro
cammino potevamo permetterci di vuotare il
posacenere dal finestrino dell’auto; in una fase più
matura ci risulta impossibile mettere un pezzo di
plastica nel contenitore del riciclo della carta.
Accogliere sé significa accogliersi per quello che si
è oggi, sapendo che domani saremo diversi.
L’accoglienza non produce l’immobilità del “tanto
sono cosi” ma introduce un dinamismo senza
fine. Proprio perché ci accogliamo si presentano
sempre nuove sfide, sempre più sottili da
comprendere.
Finché non ci accogliamo blocchiamo i processi
di trasformazione: la non accoglienza non è un
dinamismo, genera solo pantano; l’accoglienza
produce eventi e processi di ogni genere.
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Il diritto ad essere accolti è come un tappeto che
si dispiega nel mondo e che noi possiamo
percorrere e srotolare perché abbiamo risolto il
conflitto che c’era in noi: non c’è nessuno che ci
nega, non c’è alcun carnefice e non c’è alcuna
vittima.
Nel mondo ci sono persone: alcune ci accolgono,
altre no; quando in noi il conflitto è sanato,
riconosciamo che questo è un accadere più che
naturale e non abbiamo niente da protestare o di
cui lamentarci.
21. 21
5 | LA STANCHEZZA, LA CRISI, L’ALTRO
Siamo spinti ad uscire dalla tana dai nostri
conflitti, dalla frustrazione, dalla ribellione.
Quando siamo stanchi di noi, stanchi di soffrire e,
qualche volta, anche stanchi di far soffrire, allora
usciamo.
La stanchezza è una grande alleata; il logoramento
che avviene in virtù del ripetersi dei meccanismi
interiori ci conduce ad un tal punto di
insopportabilità che dobbiamo muoverci: per
mille ragioni diverse abbiamo rimandato,
aspettato, tergiversato, finché non è stato troppo
anche per noi.
Si apre una possibilità perché siamo stanchi di noi
stessi e dei rapporti che creiamo, di come li
condizioniamo e ne siamo condizionati, di come
inquiniamo i pozzi che dovrebbero soddisfare la
nostra sete.
La stanchezza, il riconoscere di non poter più
andare avanti a quel modo, apre le porte alla crisi,
è già crisi in atto, ma non lo sappiamo.
La crisi è come la pioggia, un acquazzone dopo
un lungo periodo di siccità, se guardata con gli
occhi giusti.
22. 22
Dal nostro punto di vista, la crisi è una
benedizione perché è la certificazione che un
equilibrio è andato in frantumi: era un equilibrio
fasullo, fondato sulla frustrazione e si è rotto.
Si apre una nuova possibilità, si generano nuovi
processi se non si teme lo sconquasso, piccolo o
grande, che ogni crisi porta con sé.
Noi potremmo leggere la vita come una sequenza
lunga, molto lunga, di crisi: ognuna mette in
discussione uno stato e dispone l’essere al nuovo
che bussa.
C’è un agente fondamentale in qualsiasi crisi e in
tutto il processo che va dalla stanchezza di sé alla
crisi: l’altro da sé.
Perché? Perché l’altro è colui che, con il suo
semplice essere sulla scena della nostra vita, svela i
nostri meccanismi, le nostre maschere, il giudizio
che diamo su di noi.
Non essendo mai come lo vorremmo, ci costringe
a vedere la sequenza interminabile delle nostre
aspettative e dei nostri giudizi. L’altro, non solo è
spesso l’agente all’origine della nostra crisi, ma è
anche il fattore di logoramento che contribuisce a
creare quella stanchezza di fondo per sé che ci
25. 25
6 | IL VALORE DEL DUBBIO
Cerchiamo certezze, stabilità e invece qui parlia-
mo del dubbio come chiave di volta di tutta
l’esistenza umana. Fino a quando la persona non
impara a dubitare, tutta la sua trasformazione
avviene inconsapevolmente, sbattendo di qua e di
là, facendosi male, ferendo.
Di colpo in colpo, si sviluppa una qualche
attitudine alla consapevolezza che essenzialmente
è la capacità di vedersi mentre si mettono in atto
le proprie dinamiche.
Proprio perché siamo stanchi di andare per
tentativi e di farci così spesso male, cominciamo
ad osservarci: da quella osservazione nasce il fiore
della consapevolezza e da questa viene generato
quel formidabile agente di rottura con il vecchio,
il passato, i meccanismi, che è il dubbio.
Dubitiamo di essere vittime dell’altro che sarebbe
sempre il carnefice; dubitiamo di non essere
capaci, o di esserlo sempre; dubitiamo di far
sempre la cosa giusta, o la cosa sbagliata; in altri
termini: dubitiamo di quello che la mente
racconta, di come ci rappresenta la realtà.
26. 26
Per arrivare a dubitare della nostra mente
dobbiamo aver compreso che lei non è noi, che il
nostro essere non si esaurisce nella natura e nelle
facoltà della mente; ecco perché il dubbio è così
importante, perché porta con sé una duplice
acquisizione:
-abbiamo compreso che non siamo solo mente;
-abbiamo sperimentato che questa non sempre la
racconta giusta.
E’ chiaro che si arriva al dubbio dopo un lungo
percorso esistenziale pieno di esperienze ed anche
di sconfitte, di crisi, che hanno fatto vacillare non
pochi pilastri.
L’avere in sé realizzato che si è altro e che della
mente ci si può fidare fino ad un certo punto, ci
introduce in una visione della vita e in una pratica
del quotidiano molto differenti: le opinioni e le
azioni dell’altro, l’accadere della vita in tutti i
campi, gli eventi che ci accadono personalmente,
vengono letti non più a partire dal presupposto
che il nostro punto di vista è un pilastro, ma alla
luce della consapevolezza che i pilastri sono
relativi.
Nessun pilastro, né nostro, né dell’altro è
affidabile, perché tutto è generato dalla mente e
29. 29
7 | LA DISCONNESSIONE DA CIÒ CHE LA MENTE
RECITA
Il passo successivo al dubitare del racconto che la
mente fa della realtà, è il lasciar andare quel rac-
conto; noi diciamo è disconnetterlo.
La sostanza dell’atto di disconnessione:
-essere consapevoli del contenuto mentale;
-scegliere di non continuare ad alimentarlo;
-portare la propria attenzione su un elemento del
presente.
Potremmo definire la disconnessione anche come
il gesto senza fine del lasciar andare: un pensiero
sale e lo lasciamo andare; un’emozione si presenta
e la lasciamo fluire; compiamo un’azione e un
attimo dopo la nostra attenzione non è più su ciò
che è stato, ma su ciò che sta accadendo.
Disconnettendo ogni pensiero-emozione-azione,
è come se davanti ai nostri occhi si presentasse
una processione interminabile di eventi: la nostra
attenzione è focalizzata sempre su ciò che
abbiamo di fronte in quel momento, non
indugiamo su ciò che è stato, non ci avventuriamo
in ciò che sarà.
La disconnessione ci radica nel presente.
31. 31
8 | LA SOSTANZA DELL’ATTEGGIAMENTO -----------
MEDITATIVO
Tendiamo a non parlare di meditazione ma di
atteggiamento meditativo; pratichiamo nei gruppi
alcune forme meditative, ma sono pratiche che ci
servono per creare una base d’esperienza, un’at-
titudine da portare nella vita.
Tutta la nostra attenzione è posata sul vivere e sul
come stiamo nella vita: non ci interessa creare
isole di consapevolezza o di stati interiori par-
ticolari.
Tutto ciò che pratichiamo e discutiamo insieme
prepara la vita, essendo già vita.
Non ci interessa se siamo tesi o rilassati, aggressivi
o calmi, pronti o lenti: ci interessa praticare quel-
l’incessante ritorno all’adesso che tutto azzera.
Tornando e tornando ogni stato lascia il posto ad
un altro stato, tutto fluisce.
Quel che accade c’è per un attimo e poi scompare,
quel che è stato non è più; quel che sarà ancora
non giunge: cerchiamo uno spazio tra pensiero e
pensiero, pensiero-spazio-emozione-spazio-azio-
ne-spazio.
32. 32
Poniamo l’accento sugli spazi e lasciamo che
anche questi scompaiano.
Quando c’è pensiero, è il pensiero; quando c’è
l’emozione, è l’emozione; quando c’è l’azione, è la
sequenza dei fotogrammi dell’azione.
Tra pensiero e pensiero c’è sempre uno spazio se
non siamo identificati. Quando lasciamo andare
ciò che stiamo vivendo e appoggiamo l’attenzione
sul nuovo che sorge, tra il vecchio e il nuovo c’è
sempre uno spazio: profondo silenzio, stare senza
condizionamento.
Ma non solo: quando l’attenzione è focalizzata
sull’adesso, senza passato e senza futuro, quel
fatto che stiamo vivendo viene percepito in modo
del tutto nuovo. Quando l’osservazione di un
fatto della vita, di qualcosa che si presenta, è libera
da una finalità, priva di uno scopo, il fatto vissuto
si illumina di un senso e di una pregnanza
particolari.
L’atteggiamento meditativo è la possibilità di
vivere il presente senza scopo alcuno, nella
gratuità: questo la vita ci presenta, questo è la
nostra vita.
Se non viviamo questo, che cosa viviamo?
33. 33
Se non viviamo il presente, di che cosa si
sostanzia la nostra vita? Del passato? Del futuro?
Adesso accade la vita e adesso noi siamo disposti
ad accoglierla, a lasciare che sorga, a rimanere
stabili nell’emozione, nell’ascolto, nella disponi-
bilità a lasciarci modellare.
Adesso siamo disposti a lasciarci sorprendere,
spiazzare: la vita che sorge è stupore, sorpresa
senza fine.
L’atteggiamento meditativo è quello stare di
fronte ad ogni singolo fatto della vita, che sia
piacevole o spiacevole, gratificante o deludente,
confermante o smentente, risiedendo in una
neutralità: dal punto zero di quella neutralità, ciò
che la mente etichetta come piacere o dispiacere,
diviene altro, diviene quello che è, senza
connotazione.
L’atto meditativo conduce oltre la rappresen-
tazione che la mente produce, oltre la realtà della
mente.
35. 35
9 | L’ESPERIENZA DELLA CONTEMPLAZIONE E DELLA
VITA CHE SORGE E CI ATTRAVERSA
Che cos’è la vita che sorge? E’ quello che ci sta
davanti e che riconosciamo come tutto ciò che
abbiamo: non abbiamo nient’altro! Ad un certo
punto ci è chiaro che tutta la nostra vita è una
sequenza lunghissima di attimi, di fotogrammi,
che accadono ora e mai più.
Quel fotogramma vissuto in sé, senza quello che
lo precede e quello che lo segue, invade la
consapevolezza, la coscienza, la mente, l’emo-
zione, il corpo, pur essendo muto, silenzioso,
immobile.
Quel fotogramma è oltre il tempo, eterno pre-
sente.
Se la mente non coltiva pensiero, se non c’è
identificazione, se si è interiormente disposti,
accoglienti, concavi, può accadere che quell’attimo
ci pervada, ci invada, ci attraversi.
Stiamo camminando e sentiamo che non siamo
più noi a camminare, veniamo camminati; stiamo
parlando e le parole affluiscono dense, piene, e
sorgono da sole; stiamo suonando e la musica
36. 36
invade il nostro essere, il nostro corpo è suonato,
lo strumento è suonato, ma non da noi.
Chi cammina, chi parla, chi suona allora? Non noi
ma qualcosa di più vasto, qualcosa che possiamo
chiamare coscienza, vastità o altro.
Il controllo che abbiamo sempre avuto sulla realtà
lascia il campo ad altro che mal si concilia con
qualsiasi controllo: quando la contemplazione
sorge scompare colui che gestisce, che controlla,
che sa, che spera, che si affida, che opera.
Contemplare è essere trasportati, condotti, sos-
pinti, dolcemente annullati dal vento della vita che
soffia dove vuole.
La contemplazione è la fine del cammino
dell’uomo perché comporta la scomparsa del
contemplante stesso.
Non possiamo dire che nella contemplazione ci
sia un soggetto che la pratica e la sperimenta: la
contemplazione è la vita in atto e non porta
nome, è aldilà di ogni nome.
L’esperienza della contemplazione è ciò verso cui
accompagniamo le persone, è la natura più intima
del Sentiero.
37. 37
10 | L’INTIMO ESSERE DI OGNI SINGOLA -------------.
2
ESPERIENZA
Più si scende nella profondità della natura
dell’esistenza e dell’adesso che accade, più da
quell’esperienza emerge un qualcosa di
completamente nuovo, mai conosciuto prima,
non comprensibile e non afferrabile con la mente.
Più l’atto contemplativo compenetra la persona e
ciò che essa vive, più da quell’atto sorge
l’esperienza di una pienezza, di una densità, di uno
spessore, di una significanza che noi esprimiamo
con il termine di pregnanza.
Quando le menti pensano alla vita contemplativa
paventano uno svuotamento di senso e di
significato perché vedono nella scomparsa
dell’eccitazione, del coinvolgimento, della iden-
tificazione, la perdita del succo dell’esistenza. Non
riescono ad immaginare quello che può accadere il
giorno in cui la persona non è più identificata con
i suoi pensieri, le sue emozioni e le sue azioni.
2
Estratto del capitolo 18 del libro
“Conoscenza di sé, meditazione, contemplazione”.
38. 38
Ed in effetti non è immaginabile: solo l’esperienza
testimonia che nel momento in cui non c’è più
identificazione, ciò che compare non è un vuoto
ma un pieno, per tanti versi anche difficile da
reggere per la persona stessa. (…)
Quando la persona con la sua identificazione
scompare, ciò che si afferma è il presente; quando
la persona non ha più un obbiettivo, non ha più
una finalità, non ha più una aspettativa, quando su
ciò che vive e sperimenta non emette più un
giudizio, quando è libera dall’influenza del passato
e dai suoi meccanismi mentali, ciò che affiora è la
realtà così com’è e quella realtà porta con sé il
frutto della pregnanza. (…)
Mai avremmo pensato che la vita potesse essere
quello, noi che abbiamo attraversato l’esistenza
cogliendo soltanto frammenti del reale, costan-
temente proiettati verso il futuro o ancorati al
passato, non potevamo minimamente immaginare
che se solo ci fossimo aperti più a fondo a ciò che
attimo dopo attimo incontravamo senza limitarci
alla superficie, avremmo incontrato tanta
profondità, ci saremmo impattati con tanta forza,
con tanto senso.
39. 39
Quando dico senso non intendo dire qualcosa che
dà senso alla nostra esistenza, qualcosa che ci
qualifica: intendo dire qualcosa che in sé è
portatore di senso, qualcosa che nel suo essere ciò
che è porta il senso come natura propria.
La relazione con l’adesso, di qualunque natura sia
l’adesso che accade, è sempre significante, è
sempre traboccante di senso.
Nell’adesso contemplato non c’è spazio per
l’insignificanza, non c’è spazio per la trascuranza,
non c’è spazio per la vacuità. Qualunque realtà
venga vissuta, del corpo, dell’emozione, della
mente, che sorga dall’interno o sia stimolata
dall’esterno, assume una rilevanza tale da
diventare totalmente pervadente, da non lasciare
spazio ad altro.
Allora osservi quel flusso di forze nel corpo e sei
come invaso da un’onda; osservi quell’emozione e
sei come nel mare di quel colore; osservi un fiore
e ti si impatta con così tanta forza da stordirti.
Il canto della realtà, quando non è attutito dal
rumore della mente, è su tutti i piani, in tutte le
direzioni e tu sei immerso dentro quel canto e
non c’è nient’altro che quel canto.
Tutto canta se stesso, tutto esprime se stesso ed è
intimamente libero dal giudizio; niente porta un
40. 40
limite, che prende forma, evidentemente, solo in
presenza di un giudizio.
Tutto è se stesso, senza trattenimento, senza
riserva, senza pentimento; ogni cosa è quel che è
e, nell’essere quel che è, lo è senza mediazione,
senza trattenere niente, senza soffocare niente; lo
è in modo veramente totale.
Quando esci fuori dall’ottundimento che
l’identificazione con i processi produce, sottolineo
il termine “ottundimento” – è come un vivere
sott’acqua dove tutto appare distorto ed attutito –
quando esci, è un esplodere di vita.
Più l’esperienza contemplativa si radica nelle
giornate della persona, più questa pregnanza che
la persona sperimenta la trasforma; di situazione
in situazione, la realtà la plasma ed apre varchi
sempre più vasti nella struttura ricettiva
dell’essere; apre varchi nella mente, nell’emozione
e nel corpo; la realtà scava, si fa spazio in ogni
anfratto dell’essere.
E’ come se l’essere diventasse sempre più poroso,
sempre più permeato della presenza dell’adesso
che accade.
Ciò che si presenta non lascia più spazio al
lamento, a quell’indugiare su di sé, a quell’atten-
41. 41
zione costante a sé: la realtà impone se stessa e nel
farlo noi veniamo confinati in una “irrilevanza”.
Ad un certo punto non solo è come se la realtà
non si curasse di noi, ma è come se ci volesse
travolgere; è come se, rami secchi, potessimo
essere spazzati via dal vento con un gesto non
curante.
Quella stessa realtà che un tempo ci ha condotti
per mano, ci ha tenuti nel palmo della mano, o
per lo meno noi così leggevamo il processo, ora
appare nella forma di un vento potente che ci
spazza via e non si cura di noi.
Finché c’è quel “noi” non c’è esperienza contem-
plativa, ma quando quell’esperienza sorge, quel
“noi” è destinato ad essere spazzato via.
Non c’è dolore in questo, non c’è rimpianto, è ciò
che accade; non c’è qualcuno che protesta mentre
questo accade; non c’è nemmeno qualcuno che
resiste, c’è soltanto l’accadere di questo rametto
secco che viene spazzato via dal vento.
E’ finito il tempo delle proteste; quando la realtà
si afferma ciò che rimane dell’osservatore è un
insieme di elementi percettori, non ci sono
commenti da fare, non ci sono più strutture per
fare commenti.
42. 42
C’è stato un piegarsi lungo, ripetuto, a volte
penoso; molto penoso.
Ancora: non c’è rimpianto per ciò che si è perso,
ma c’è l’intimo senso di una libertà che è giunta e
che non chiede permesso, che non bussa; è un
processo che porta con sé estrema dolcezza ed
estrema forza, è un processo che non chiede, si
impone.
L’atto contemplativo è qualcosa che è sempre lì, è
sempre stato lì, pronto ad emergere; ad un certo
punto eri stanco delle domande, delle risposte, del
tuo indagare, e pian piano hai cominciato a
sussurrare e poi a dire: ”Son qui, sono disposto”.
E lui si è fatto avanti e ha portato con sé quella
vastità.
Più si fa presente, più ti scava, più ti rende
quell’essere permeabile, più ti impregna, più
scompari.
Il tuo scomparire si fa dolce, un tenero arrendersi
alla vita che viene.
Quando l’esperienza della realtà si presenta e ti
invade con la sua forza e la sua carezza, non c’è
resistenza.
43. 43
Ciò che resta della mente, di te, è qualcosa di
molto indefinito e flessibile oramai, di molto
duttile, che la vita può piegare come vuole.
45. 45
11 | LE PAROLE DEL SENTIERO
Senza la pretesa di voler comporre un glossario, ma solo
con l’intento di dare spunti di riflessione e aprire piccoli
spiragli sulla nostra visione della via spirituale.
AFFETTO
Quello che gli esseri umani chiamano amore e che
è condizionato dal bisogno.
L’affetto è l’amore condizionato. L’amore è la vita
che non chiede, che non ha bisogno, che si lascia
portare e attraversare, che si dona senza scopo.
L’affetto, condizionato da un bisogno, ha uno
scopo e non conosce ancora la gratuità, sebbene
la prepari.
Prefigura ciò che sarà portato a compimento
nell’amore.
ALTRO DA SÉ
Colui/colei a cui tutto dobbiamo: non saremmo
persone e non potremmo trasformarci e imparare
a dimenticarci di noi se vivessimo soli, fuori da
una qualsiasi forma di relazione.
Tutta la vita è relazione con l’altro da noi, ed è
trasformazione provocata da quell’impatto, dal
46. 46
fatto che l’altro ci costringe a vederci e a
interrogarci e ci conduce, non di rado, in una crisi.
L’altro è il primo e principale dei maestri.
AMORE
Non è un qualcosa di personale: non possiamo
dire: “Io amo te”. L’amore accade, puro dono,
quando scompaiono l’amante e l’amato.
E’ l’esperienza ultima dell’uomo che è stato
condotto dalla vita oltre il bisogno, le domande, la
necessità di risposte: quando l’uomo risiede nella
vita ed è portato da questa, essendosi svuotato di
qualunque opposizione e pretesa, allora può
sorgere, come dono, quella disposizione interiore
che chiamiamo amore, che nulla chiede, nulla si
aspetta, semplicemente è lì, davanti alla vita e
afferma: “Se posso esserti utile, ci sono”.
ASPETTATIVA
Costantemente ci aspettiamo qualcosa, non
viviamo il presente così com’è ma ci aspettiamo
che abbia la configurazione da noi desiderata.
Vediamo l’aspettativa e la lasciamo andare: ciò che
rimane è quel piccolo fatto che accade e ci chiama
47. 47
dicendoci: “Mi vedi? Se non mi vedi non stai
vivendo”.
BUON AMICO
Colui/colei che consapevolmente ci accompagna
nel viaggio incontro a noi stessi.
E’ quello che in altre tradizioni è chiamato
maestro; è l’accompagnatore che abbiamo scelto e
a cui riconosciamo il diritto e il dovere di metterci
a nudo, di svelarci nei nostri meccanismi.
Ogni altro da noi è il nostro insegnante: il buon
amico è un altro consapevole della sua funzione;
non ha niente da perdere e da guadagnare, non
teme un dolore che può provocare e non si ritrae
dall’accarezzarci.
Non è necessariamente una figura fissa: nelle
nostre vite tutti incontriamo qualcuno la cui
parola o i cui comportamenti ci permettono di
sviluppare una riflessione o ci sono di stimolo a
conoscerci meglio; tutti incontriamo qualcuno cui
riconosciamo un’autorevolezza e che autoriz-
ziamo ad entrare nelle nostre vite.
Quello del buon amico non è un ruolo o un
mestiere, è una funzione, vale per noi e magari
non vale per altri; ognuno riconosce il proprio
48. 48
buon amico in qualcuno che gli attiva dei processi,
che gli sollecita degli interrogativi, che lo inquieta
o lo placa.
Non esiste in sé il buon amico, esiste per noi; a
volte succede che qualcuno sia riconosciuto da
diverse persone in quella funzione e allora diventa
un riferimento stabile a cui ci si può rivolgere per
una parola ma, in assoluto, nessuno è buon amico
per tutti.
COMPASSIONE
La disposizione interiore, l’esperienza dell’acco-
gliere in una concavità, qualunque pensiero,
emozione, azione, nostra e altrui.
Lo sguardo privo di giudizio, sostenuto da una
profonda apertura, comprensione, vicinanza.
Il gesto che unifica tutto ciò che attraversa,
pervaso di tenerezza, compenetrato da un
inchinarsi.
CONSAPEVOLEZZA
La presenza simultanea della sensazione fisica,
della ricettività emotiva, dello sguardo intelligente
sulla realtà che accade nel momento presente.
49. 49
CONTEMPLAZIONE
L’atteggiamento meditativo, la disposizione
consapevole, preparano l’esperienza contem-
plativa: il disporsi all’adesso che accade apre spazi
all’affiorare dell’esperienza della profondità di
quanto sperimentato.
Scriviamo e siamo consapevoli di scrivere, è tutta
la nostra vita, adesso; mentre scriviamo le parole
affluiscono, la mente è obbediente, il corpo
esegue: viviamo l’esperienza non del “noi
scriviamo” ma “dell’essere scritti”, “dello
scrivere”, “della scrittura che accade”.
Ciò che viene scritto non è la risultante del nostro
pensiero ma di ciò che il pensiero precede, della
coscienza.
La contemplazione è coscienza in atto, vastità in
atto, non condizionamento in atto.
Nella profondità dell’adesso emerge tutta la natura
della vita, il suo senso, la sua pregnanza, la sua
profondità, il suo essere quel che è, Assoluto in
atto.
Molti di noi sperimentano l’esperienza della
contemplazione ma non sanno dargli un nome.
Molti artisti vivono l’essere cantati, suonati,
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danzati, e ugualmente lo vivono molti sportivi e
praticanti di arti marziali.
L’esperienza contemplativa è il manifestarsi della
vita oltre l’identità, oltre l’ego: fluidità, libertà,
vastità, leggerezza, profonda gioia caratterizzano
quell’esperienza.
Da lì, l’esperienza nell’identità è vissuta come
limitata, compressa, condizionata, asfittica.
La vita vera si manifesta quando la contem-
plazione sorge e l’uomo, inteso come ego, scom-
pare.
COSCIENZA
Il sé superiore, l’anima, l’io spirituale, il corpo
akasico o causale, l’individualità, il vero sé.
L’uomo è centro di coscienza e di espressione,
secondo la definizione del Cerchio Firenze 77: il
sentire, contenuto della coscienza, si esprime
attraverso il corpo mentale, il corpo astrale, il
corpo fisico, nel tempo e nello spazio, in quella
rappresentazione che chiamiamo vita.
Di esperienza in esperienza, di vita in vita,
affluiscono tessere di sentire che vanno a
costituire il corpo della coscienza: la vita nel piano
fisico, emotivo/astrale, mentale, non è altro che la
51. 51
condizione per poter edificare e strutturare il
corpo akasico/della coscienza.
Una volta che questo corpo è costituito,
l’esperienza che chiamiamo vita non ha più
motivo di essere, l’uomo cessa l’esperienza
incarnativa e continua il suo percorso in altro
modo.
La coscienza è l’artefice che sostiene tutta la
nostra vita cognitiva, emotiva, sensoriale, opera-
tiva.
Senza la coscienza non c’è vita, è come togliere ad
un’automobile il motore.
Tutta la vita sul pianeta è guidata dalla coscienza e
da ciò che la precede: quella minerale, vegetale,
animale, umana, sovraumana.
Tutte le esperienze nelle varie forme, materie,
tempi forniscono dati alla coscienza e la
costituiscono come corpo strutturato.
DISCONNESSIONE
Un pensiero è legato ad un altro pensiero, ad
un’emozione, ad un’azione: disconnettere significa
lasciare che un pensiero sorga e scompaia, che
un’emozione sorga e si dilegui, che un’azione si
manifesti e poi venga dimenticata.
52. 52
Disconnettere significa tornare e tornare al
momento presente lasciando che ciò che è stato e
ciò che sarà non siano coltivati dalla nostra
attenzione: significa appoggiare la consape-
volezza sul presente che accade e su niente altro.
Un pensiero è solo un pensiero, lo lasciamo
sorgere e lo lasciamo andare: ne sorgerà un altro e
proprio perché abbiamo lasciato andare il
precedente, quello che sorge è nuovo.
Così per un’emozione e per un’azione.
La disconnessione è la pratica fondamentale del
Sentiero, l’incessante ritorno della consapevo-
lezza all’adesso che sorge.
E’ considerare un pensiero a sé stante, un’emo-
zione a sé stante, non connessi tra loro: in questo
modo la vita diventa quell’illuminarsi di attimi che
subito scompaiono e lasciano il campo a nuovi
attimi, e così senza fine: la vita allora diventa
nuova, fresca, libera, leggera, priva di condizio-
namento di ciò che è stato o che sarà.
La vita è solo ciò che è, adesso.
DIVENIRE
Oggi siamo protesi sul domani; nel mentre
compiamo questa azione già la nostra mente è
53. 53
sulla successiva; viviamo questa vita e andiamo ad
indagare il nostro passato e cerchiamo di cogliere
segni di quello che verrà.
L’uomo è dentro questa tensione del divenire,
dentro ad una percezione del tempo che scorre e,
soprattutto, dentro ad una inquietudine interiore
che lo spinge avanti e indietro lungo i binari
dell’esistere.
Il tentativo del Sentiero è di conciliare essere e
divenire: la tensione a trasformarci, ad essere
altro, è naturale, sana, indispensabile perché ci
colloca nel flusso della vita dove tutto è muta-
mento.
L’adesso è la base di domani e la conseguenza di
ieri; ma oggi possiamo fare qualcosa che, pur
essendo nella logica del divenire, lo supera e lo
trascende: oggi possiamo accoglierci così come
siamo, sapendo che domani saremo diversi.
Possiamo accogliere l’adesso, ogni adesso che si
succede nel tempo, sapendo che lascerà spazio ad
altri adesso che verranno, e possiamo accoglierlo
come se fosse l’ultimo attimo della nostra
esistenza.
Così facendo, noi introduciamo la consape-
volezza che entrambi gli stati possono convivere
simultaneamente senza conflitto: siamo nell’acca-
54. 54
dere, giunge qualcosa che subito scompare e lascia
spazio ad altro che, mentre accade, è tutta la
nostra vita, tutto l’esistente.
Fotogrammi che scorrono davanti all’obbiettivo,
ognuno compiuto in sé.
Sappiamo che ogni attimo ci trasforma, ma la
nostra attenzione non è sul trasformarci, è
sull’essere disponibili a vivere l’attimo presente, su
ciò che accade e ci attraversa.
Guardando le nostre giornate da questo punto di
vista, andiamo oltre la tensione a divenire e
trasformarci, scendiamo nell’intima natura del
presente e della vita, rimanendo in quel flusso,
estremamente dinamico della vita, che nulla lascia
inalterato e immobile, che tutto trasforma.
DUBBIO
La condizione senza la quale non è possibile
superare il condizionamento della mente. Se non
si dubita della lettura che la propria mente dà della
realtà, non si vede l’origine del condizionamento
di tutto il nostro esistere, non si vedono le sbarre
della prigione nella quale ci racchiudiamo.
55. 55
Non dove qualcuno ci racchiude, dove noi ci
racchiudiamo aderendo a ciò che la mente recita
su di noi e sull’altro da noi, oltre che sulla vita.
EGO/SE’ INFERIORE
E’ l’immagine di noi generata dal corpo mentale,
emotivo-astrale e fisico, sulla base dei dati forniti
dalla coscienza e derivanti dall’esperienza.
L’ego, o identità, o sé inferiore, è l’inter-
pretazione che noi diamo di noi stessi, quello che
consideriamo il nostro sguardo sulla realtà
interiore ed esteriore.
L’ego parla di ciò che la coscienza non ha ancora
acquisito e su cui si sta misurando; parla delle
sfide che l’uomo affronta giorno dopo giorno e
che lo trasformano nel suo sentire di coscienza.
Ciò che è stato compreso opera come programma
inconscio che sostiene la rappre-sentazione, la
messa in atto, di ciò che compreso non è.
La vita dell’uomo è all’insegna dell’ego finché la
coscienza non è sufficientemente strutturata: c’è
ego fino a quando non si dispiega un sentire di
coscienza ampio.
L’ego è il veicolo della coscienza nel tempo e
nello spazio: la mente, l’emozione, il corpo sono i
56. 56
terminali attraverso cui la coscienza sperimenta,
acquisisce i dati che le sono necessari, impara,
comprende.
L’ego è l’insieme degli strumenti utilizzati affinché
la comprensione si realizzi, ma in sé non esiste:
dalla relazione tra corpo mentale, emotivo, fisico
– che operano sotto le direttive della coscienza –
scaturisce quel particolare senso di esserci come
identità limitata e circoscritta che noi chiamiamo
con il nostro nome.
In sé l’ego non è un corpo, un arto costitutivo
dell’essere: è la risultante della relazione tra la
coscienza e i suoi corpi d’esperienza.
EVOLUTO
L’individualità il cui corpo della coscienza è
strutturato, sufficientemente completato attra-
verso le vite e le esperienze compiute e che quindi
esprime un sentire ampio.
E’ l’uomo alla fine del percorso incarnativo.
FLETTERSI/INCHINARSI
Il gesto della canna di fronte al vento che giunge,
la nostra disposizione di fronte alla vita.
Non opporre resistenza.
57. 57
GIUDIZIO
Su ogni pensiero, emozione, azione la mente
appone un’etichetta e confronta ciò che stiamo
vivendo con ciò che abbiamo vissuto o con ciò
che avremmo voluto vivere.
La mente valuta, misura, confronta; così facendo
conferisce un’identità, dei contorni, a tutto ciò che
viene sperimentando. In virtù del giudizio, una
realtà viene isolata da un’altra; la realtà da unitaria
diviene frammentata e molteplice.
Attraverso il giudizio la mente crea la realtà.
Lasciar andare il giudizio è lasciar andare la mente,
è cogliere la realtà oltre quello che la mente recita
su di essa: la realtà, anche se frammentata alla
percezione dei sensi, è sempre unitaria.
IDENTIFICAZIONE
Credere di essere ciò che si sta sperimentando.
L’illusione di essere pensiero, emozione, azione.
L’abbaglio che noi si sia ciò che il corpo mentale,
astrale e fisico stanno sperimentando.
Il processo inevitabile ed ineludibile attraverso il
quale ci sembra di esistere come realtà unica e
separata da tutta la realtà dell’altro e dell’uni-
verso.
58. 58
L’identificazione sostiene tutta la realtà così come
la viviamo e la sperimentiamo; è la natura più
intima dell’illusione, il niente, il vacuo, l’incon-
sistente con parvenza di reale.
E’ la condizione indispensabile perché possa
manifestarsi la vera realtà delle cose: al risveglio
dal sogno sappiamo distinguere tra illusione e
realtà.
L’identificazione è indispensabile per lo sve-
lamento dell’illusione e l’affiorare della realtà.
Proprio perché ci sentiamo un nome, perché
sentiamo di avere una vita e ci caliamo in essa,
pian piano possiamo comprendere la vacuità di
questa esperienza d’esserci.
Attraverso l’essere fasulli scopriamo la natura
dell’essere autentici. Ancora una volta un ciclo è
composto da identificazione e non identi-
ficazione, illusione e realtà, apparenza e sostanza.
Mancando l’identificazione non sorge neces-
sariamente la realtà; ma quando la realtà, che
giunge come dono, è sorta e si è stabilizzata come
condizione esistenziale, l’identificazione non trova
più spazio per manifestarsi.
59. 59
ILLUMINAZIONE
L’esperienza di una particolare connessione tra il
corpo della coscienza e i suoi veicoli che spesso
dà luogo a una serie di fenomeni ed esperienze
esistenziali particolari. L’illuminazione non è altro
che un’esperienza dell’evoluto dovuta a particolari
processi energetici. Gran parte di coloro che
escono dal ciclo del nascere e del morire lo fanno
senza aver conosciuto questa esperienza e senza
nemmeno sapere di esser alla fine del ciclo
reincarnativo.
INCARNAZIONE
Una delle fasi della vita; l’altra fase è la vita senza
incarnazione: le due fasi costituiscono un ciclo di
manifestazione; molti cicli costituiscono l’espe-
rienza necessaria alla costituzione del corpo
akasico/della coscienza.
L’incarnazione c’è quando la coscienza è allacciata
al corpo mentale, al corpo astrale e al corpo fisico.
La non-incarnazione è quando la coscienza vive
alcuni suoi processi senza il terminale del corpo
fisico. La morte è la perdita del veicolo fisico: la
coscienza vive altre esperienze attraverso i veicoli
astrale e mentale per poi abbandonare anche
60. 60
questi. Successivamente inizierà la nuova
esperienza incarnativa con l’allacciamento dei tre
nuovi veicoli predisposti per i compiti da
affrontare.
Va avanti così fino a quando il ciclo incar-
nazione/non-incarnazione ha prodotto il pieno
dispiegamento del corpo akasico: allora il sentire
non si manifesta più attraverso incarnazione/non-
incarnazione, ma in altri modi.
Ogni ciclo costituisce tasselli del corpo della
coscienza: non l’incarnazione da sola, non la non-
incarnazione da sola. Vita e morte camminano
insieme, indissolubili perché parte dello stesso
ciclo.
INDIVIDUALITÀ
La coscienza e il suo corpo che si costituisce di
esperienza in esperienza e di vita in vita.
L’individualità dà luogo alla personalità e all’ego,
attraverso i suoi tre veicoli (mentale, emotivo,
61. 61
fisico). E’ costituita di tessere di sentire: più
completo è il puzzle, più vasto è il sentire.
Ogni esperienza costituisce tessere di sentire e le
tessere strutturano il corpo della coscienza:
l’ampiezza del sentire guida la rappresentazione
nel tempo e nello spazio, ovvero la vita.
Tutto ciò che l’uomo vive è generato dalla
individualità/coscienza e da ciò che precede
questa dimensione.
INNAMORAMENTO
Uno stato alterato di coscienza che prepara la fase
più matura dell’affetto, da cui germoglierà, se ger-
moglierà, l’amore.
L’innamoramento è canto dell’ego e nello stesso
tempo manifestazione delle possibilità dell’amo-
re, ma non lo si può considerare amore perché è
condizionato dal bisogno.
LASCIAR ANDARE
Il gesto compiuto migliaia di volte in una giornata:
ad ogni pensiero, ad ogni emozione e ad ogni
azione segue sempre un lasciar andare.
Niente viene trattenuto, a niente ci si lega, tutto
scorre. Un fiume immenso e in perpetuo movi-
62. 62
mento e ad ogni attimo l’attenzione è appoggiata
su quel rametto che la corrente trasporta per poi
scomparire allo sguardo.
Tutto si presenta e tutto scompare: tutto il nostro
tempo non è altro che un lasciar fluire la vita.
MANIFESTAZIONE
Ognuno, consapevole o inconsapevole, che lo
voglia o meno, porta a manifestazione il proprio
essere corpo, emozione, pensiero, coscienza:
vivere è manifestazione della coscienza che si
esprime sui diversi piani.
Tutto ciò che abita e costituisce questo pianeta
non è altro che manifestazione di un principio di
coscienza di ampiezza variabile, ed ogni sentire
non è altro che manifestazione dell’Uno.
Ogni manifestazione, dal sasso al superumano,
non è altro che la Totalità in atto.
MEDITAZIONE
Un modo di stare nella vita.
Non una pratica né una tecnica: un modo di vi-
vere.
La sostanza dell’atto meditativo è l’appoggiare la
consapevolezza, l’attenzione, la volontà su ciò che
63. 63
adesso si presenta a noi: adesso, non prima, non
dopo. L’attenzione non è costante, è un ritmo:
presenza/non-presenza; l’atto meditativo è vivere
consapevolmente questo ritmo ed utilizzare la
volontà per tornare alla presenza, a ciò che adesso
si presenta.
Ad ogni passo, ad ogni parola, gesto, pensiero, noi
torniamo lasciando andare ciò che l’ha preceduto
e non alimentando ciò che sarà.
Alla fine rimane solo l’adesso e quello stare lì; la
non presenza è solo la condizione per la presenza,
l’inspiro e l’espiro, l’uno prepara l’altro.
Noi risiediamo nella presenza sapendo che questa
si nutre della non-presenza.
MENTE
Il pensiero concreto e astratto; la dimensione
cognitiva; le funzioni del corpo mentale; una
componente dell’ego assieme al corpo emotivo-
astrale e al corpo fisico; la lente del proiettore che
crea la realtà; il problema di tutti i ricercatori della
via spirituale.
Dal nostro punto di vista, uno degli strumenti
della coscienza, uno dei suoi veicoli.
64. 64
Non un problema, non qualcosa da annullare ma
da usare allo stesso modo di come si usa il
computer o la chiave per svitare un bullone.
Essendo uno strumento complesso, è necessario
acquisire con essa una certa confidenza, avere una
conoscenza del suo modo di operare e una
consapevolezza delle sue dinamiche, molte delle
quali si attivano inconsapevolmente.
Nella visione comune della persona della via
spirituale, è il diaframma che si interpone tra la
vita nell’illusione e quella vera: dal nostro punto
di vista è semplicemente quel che è.
NON-ESSERE
La fine del viaggio umano, dell’identificazione con
la mente e i suoi processi, con il fantasma che
chiamiamo identità. Oltre ciò che a noi sembra di
essere, ad un certo punto delle nostre esistenze si
apre la possibilità di sperimentare un’altra
condizione, quella che definiamo di non-essere:
colui che era, più non è.
Questo non significa che oltre l’esserci come
individuo ci sia il nulla: oltre c’è una vita e un
esistere che non hanno riscontri con l’esserci
come identità.
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Oltre c’è l’esserci come sentire che è essere senza
tempo, non divenire, non identificazione.
Il non-essere è l’essere autentico, incondizionato,
reale.
OSARE
Entrare nella vita ed esserci sapendo che nessun
altro potrà vivere e sperimentare e trasformarsi al
posto nostro.
Osare è andare oltre la paura, oltre il giudizio su di
sé e il timore del giudizio altrui; è quel presentarsi
sulla scena della vita ed affermare: “Se non lo
faccio io chi lo farà? E se non oso ora, quando?”
Osare è accettare di vivere senza riserve sapendo
che è nel vivere, nella relazione, che tutto diviene
e si trasforma e la libertà che desideriamo prende
forma.
PAURA
L’identificazione con la paura impedisce la
partecipazione alla vita: la persona finisce per
evitare in continuazione presunti ostacoli o
situazioni di cui ha paura, situazioni che ritiene di
non essere in grado di affrontare o che teme
rimarcherebbero il giudizio e la riprovazione da
66. 66
parte dell’altro. E’ un continuo scansare situazioni
che la confinano in pochi, ristretti, ambiti
d’esistenza: tutto il resto è pericoloso, la vita è
un’avventura pericolosa.
E’ chiaro che la via è quella possibilità di imparare
ad affrontare, piccola situazione dopo piccola
situazione, tutto ciò che si presenta: di esperienza
in esperienza si impara a non fuggire, si
sperimenta che è “solo una piccola situazione
della quale avevo paura”.
Attimo dopo attimo, riconoscendo che la propria
vita accade adesso e mai più, diventerà evidente
come la paura è solo un prodotto della mente,
non un dato reale: nella mente stessa si potranno
strutturare nuove convinzioni che potranno
attecchire e radicarsi proprio perché si è
cominciato a non fuggire, a partire dalle più
piccole situazioni che si sono presentate nel
quotidiano.
PERSONALITÀ
La personalità è l’immagine della coscienza, di ciò
che essa ha acquisito attraverso l’esperienza nel
tempo e nello spazio e che è divenuto sentire; non
di tutto ciò che ha acquisito, non della totalità del
67. 67
sentire acquisito nelle molteplici vite, ma del
sentire in campo in quella particolare incarna-
zione.
Mentre l’ego è il non compreso, la personalità
rappresenta quella parte di compreso utilizzata per
i compiti di una specifica incarnazione.
PRESENZA
I sensi sono aperti, l’emozione fluida, la mente
disposta, l’essere concavo rispetto all’accadere in
atto: la presenza è l’esperienza dell’essere qui ed
ora in una sospensione e neutralità senza tempo.
Nella presenza c’è l’accadere della vita e colui che
la percepisce è un contenitore vuoto, pura
percezione senza che esista né un percettore, né
un osservatore e tantomeno un portatore di
nome.
Vita che accade nell’intelligenza della realtà.
REALTÀ SOGGETTIVA
Ciascuno vive un film personale: gli ambienti, la
scenografia, gli attori, le comparse possono anche
essere comuni e condivisi, ma la sceneggiatura è
assolutamente personale.
68. 68
Dalla stessa scena che tu ed io condividiamo, io
traggo qualcosa per il mio sentire, tu qualcosa per
il tuo. Quella scena può produrre apprendimenti
molto differenti, sistemazioni di tessere di sentire
molto diverse tra di loro. Io so che tu sei lì e
partecipi della scena insieme a me, ma non so
assolutamente quello attorno a cui la tua
coscienza va lavorando, quello che sta acquisendo.
Se sono un buon osservatore, se ho una buona
conoscenza di me, forse posso comprendere
quello che la mia coscienza va acquisendo, forse.
RESA
La capacità di flettersi, di non opporsi, di non fare
resistenza rispetto al presente che si manifesta e
che ci interroga nel profondo.
La possibilità di andare oltre la protesta e il
vittimismo, il giusto e l’ingiusto, cogliendo
l’essenza di ciò che accade: quello che si presenta
è per noi e ci chiede di vederlo, accoglierlo,
saperlo maneggiare.
E’ la nostra vita, non possiamo opporci e
respingere la nostra vita, anche se è dolore, anche
se è scomoda: possiamo provare ad arrenderci
lasciando che ci colpisca o ci accarezzi.
69. 69
Possiamo lasciare che ciò che accade ci insegni ciò
che intende insegnarci.
La protesta è mente/ego in atto, la resa è
l’apertura di uno spazio d’esperienza in cui il
nuovo cambia l’esistente.
SCOMPARSA
Tutta la manifestazione dell’identità conduce al
suo superamento e alla scomparsa dell’artefice dei
processi.
Tutto l’essere portatore di nome conduce alla
perdita del nome: dopo averlo desiderato, pianto,
sofferto e goduto, ce lo dimentichiamo.
Dalla scomparsa di sé sorge la libertà dell’esistere
senza attributi.
SENSO DELLA VITA
Scaturisce dal processo dell’esserci e del dimen-
ticarsi di sé: se c’è solo manifestazione egoica il
senso della vita che ne consegue è aleatorio e
impermanente.
Se invece è vissuto l’intero ciclo del manifestarsi,
dalla cosiddetta identità al dimenticarsi di sé,
all’andare oltre sé, al vivere l’esperienza del
perdersi e del donarsi, allora ciò che sorge
70. 70
dall’esperienza complessiva è la possibilità di
sperimentare un senso profondo dell’accadere
della vita nel presente.
Il senso della vita non è qualificabile, descrivibile
con degli attributi o degli aggettivi: la vita è senso
in atto, traboccante, quando è vissuta senza paura
e nella donazione completa di sé a ciò che si
presenta.
Il senso della vita c’è e sorge solo nel presente.
Affermare: “Sento che la mia vita ha senso” non
significa niente; non è una vita che ha senso, è
l’adesso che esprime il senso: manifestando se
stesso ed essendo noi completamente aperti
all’accadere, si realizza l’esperienza di una pie-
nezza.
Non c’è un senso nella vita perché il presente
produce un risultato, né perché c’è una com-
prensione, né perché c’è una trasformazione in
atto: la vita è senso in sé.
Non dal divenire dei processi deriva il senso, ma
dall’essere senza tempo del momento presente.
71. 71
SENTIRE
“Sentire come percezione della divinità in ciò che
fa parte della realtà”. 3
E’ la materia che compone il corpo della
coscienza o corpo akasico, o anima, o sé supe-
riore. Il sentire è costituito da tessere di sentire,
ovvero da comprensioni che derivano dall’es-
perienza: tessera su tessera, sentire dopo sentire, si
costituisce il corpo della coscienza dell’uomo;
quando questo è costituito non c’è più
incarnazione nel tempo e nello spazio, l’uomo
esce dalla ruota delle nascite e delle morti e
continua la sua esperienza avendo come corpo più
denso il corpo della coscienza.
TENEREZZA
Lo sguardo sulla vita, sull’altro, su sé, quando la
contemplazione ci ha invasi.
VIA SPIRITUALE
Il percorso incontro a sé stessi, alla conoscenza di
sé, dell’altro, della vita.
3
Cerchio Ifior, La farfalla, pagina 48, edizione privata
72. 72
Ogni vita non è altro che via spirituale in atto:
qualunque sia il credo, la filosofia, la pratica, i
comportamenti, le trasgressioni, le distorsioni,
ogni vita non è altro che l’imparare ad osservarsi,
ad essere consapevoli e a conoscersi: trasfor-
mazione ineluttabile di sé e della propria relazione
con il mondo.
La vita della persona che vive nell’egoismo e nella
sopraffazione, come la vita della persona mite ed
accudente, consapevoli o inconsapevoli che siano,
ogni vita è via spirituale, percorso da ego ad amo-
re, itinerario di consapevolezza e di trasfor-
mazione conscia e inconscia.
Il fatto che alcuni si identifichino con vie spirituali
storicamente date non significa granché: essere
uomini significa andare incontro alla conoscenza
di sé: questo è lo scopo primo e ultimo della vita.
Conoscendo sé, si conosce il Tutto che in sé si
esprime.
Siccome tutto è via e tutti sono nella via, potrem-
mo anche dire che non ha alcun senso parlare di
via: è una pura convenzione che indica un ambito
d’esperienza vissuta consapevolmente; ma la per-
sona che vive inconsapevolmente non è meno
presente nella via, in quanto ogni essere esistente
73. 73
è in continua trasformazione, quindi lungo un
processo, una via, che lo sappia oppure no.
Alla luce di queste considerazioni è anche
evidente che il percorrere consapevolmente una
via non ci rende in alcun modo speciali, o
particolari, rispetto al nostro prossimo.
VITE
Innumerevoli film, ognuno con una propria
sceneggiatura e attori diversi, diretti dallo stesso
regista (coscienza/individualità) il cui scopo è la
costruzione del corpo della coscienza e del suo
sentire.
VITTIMA
E’ il ruolo nel quale ci mettiamo senza fine: siamo
costantemente, per vite intere, vittime di qualcuno
o qualcosa.
La nostra lettura superficiale del mondo ci porta a
dividere la realtà in vittime e carnefici e dif-
ficilmente ci riconosciamo nel ruolo dei secondi.
Uno dei primi passi è cominciare a smettere di
interpretarsi come vittime ed entrare nell’ottica
che ciascuno ha la vita, le opportunità, i dolori e i
piaceri che in quel dato momento sono necessari
74. 74
al processo di trasformazione del proprio sentire
di coscienza.
ZEN
Casa.
Molto tempo fa siamo passati attraverso gli
insegnamenti di Dogen, il fondatore dello zen di
scuola Soto: eravamo già a casa allora e nel tempo
è stato tutto un lavorare per arredare e risiedere la
casa.
Abbiamo introdotto molte varianti, adattato il
colore delle pareti, le suppellettili, i mobili a colo-
ro che transitavano nella casa.
E’ scomparso il cartellino “zen” dal campanello,
non ce n’é stato più bisogno.
Non c’erano più lo zen e noi, c’era solo lo zen, la
vita che accadeva, senza aggiunta.
75. 75
12 | INCONTRO A SÉ:
IL PERCORSO CHE PROPONIAMO
Abbiamo la consapevolezza di essere solo una
piccola presenza nella vita di coloro che ci
incontrano: nessuna pretesa di sapere, di avere
una qualche ricetta o verità.
Viviamo la nostra esperienza e la mettiamo a
disposizione di chi pensa possa essergli utile.
Il Sentiero ha diverse articolazioni:
-percorso di base;
-esperienze di manifestazione e consapevolezza;
-gruppi di approfondimento;
-accompagnamento individuale.
IL PERCORSO DI BASE
Sono i primi passi incontro a se stessi, la
costruzione dell’alfabeto di base. Durante il
percorso si lavora sulla consapevolezza delle
proprie sensazioni ed emozioni: si impara ad
osservarli, a chiedersi da dove provengono e si
impara, per quel che è possibile, a gestirli
lasciandoli fluire, vivendoli senza lasciarsi
travolgere.
76. 76
Quando la sfera delle sensazioni e delle emozioni
è poco presente, si cerca di comprendere la
ragione di quella distanza e si lavora con una certa
continuità sul corpo, sullo sviluppare una
presenza rispetto a tutto quello che nel momento
presente accade in esso.
Si cerca di gettare le basi di una visione di sé sana,
fondata stabilmente sull’esserci come sensazione
ed emozione, fondamento di ogni altro esserci.
Allo stesso modo si diviene consapevoli della
propria dinamica mentale, della relazione con il
pensiero concreto e con quello astratto; si impara
ad osservare la mente con le sue dinamiche, a
vederne i meccanismi, le strutture di fondo e ad
analizzarli nella loro origine e nel loro sviluppo.
Si impara ad osservare l’intero sistema composto
da pensieri, emozioni, sensazioni vedendo come
generano il nostro agire.
L’osservazione degli squilibri, delle disarmonie,
dei conflitti è già un contributo alla risoluzione
degli stessi; unita all’indagine sulle origini e
soprattutto alla sfida esistenziale che compor-
tano, determinano la possibilità concreta che la
persona comprenda che cosa la vita le sta
chiedendo, quali cambiamenti premono e quali
77. 77
comprensioni nel sentire di coscienza sono ri-
chieste.
Nel percorso di base si affrontano inoltre alcuni
dei principi fondamentali del Sentiero:
-il rapporto con l’altro e la sua funzione nelle
nostre esistenze;
-la possibilità di leggere la crisi personale come
opportunità piuttosto che come inciampo;
-l’imparare a non considerarsi vittime, ma sempre
e comunque protagonisti;
-il rivendicare a se stessi, prima che all’altro, il
proprio diritto a manifestarsi e ad essere rico-
nosciuti;
-il considerarsi identità, portatori di un nome che
non è altro che abito, forma, del sentire di co-
scienza;
-l’interiorizzare che il vivere è conoscenza di sé e
transito da ego ad amore.
ESPERIENZE DI MANIFESTAZIONE
E CONSAPEVOLEZZA
Sono fondamentalmente dei laboratori dove alla
persona è offerta la possibilità di esprimersi così
come essa è e come, in quel momento, si concede
di essere. Sono ambiti espressivi di sé affinché
78. 78
nell’intimo, attraverso le esperienze, si radichi la
consapevolezza che si ha diritto di essere quel che
si è, che questo diritto non è minacciato da alcuno
se non da sé stessi, che dal rifiuto di sé non può
sorgere che dolore.
Ogni pratica agisce sugli aspetti sensoriali,
emotivi, cognitivi e di coscienza e sui relativi piani
vibrazionali.
Le pratiche contemplano l’uso della parola, del
canto, del movimento, del colore, della musica,
delle arti in generale: a seconda delle esigenze
delle persone vengono proposte esperienze con
diversi accenti e connotazioni, ma essenzialmente
il principio è che l’uomo può utilizzare
l’espressione creativa ed artistica come strumento
privilegiato di relazione con sé e di armoniz-
zazione delle sfere costitutive del proprio essere.
Sono pratiche che non costringono dentro ad una
forma e ad una tecnica, pur implicando forme e
tecniche.
Tutto il nostro lavoro è teso innanzitutto a creare
uno spazio di accettazione e accoglienza di sé e
dell’altro: la persona porta se stessa così come è;
domani, in virtù delle esperienze vissute oggi, sarà
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diversa, ma oggi è tenuta ad accogliersi, e ha
diritto di essere accolta, così come è.
In una fase successiva i laboratori permettono di
acquisire anche strumenti di espressione più
raffinati e mediati tecnicamente, ma questo solo
quando le basi sono acquisite e l’organismo
gruppo chiede di misurarsi con qualcosa di più
complesso.
Di anno in anno o di luogo in luogo, cambiano le
esperienze proposte e questo perché ad ogni
persona, ad ogni gruppo, va proposto l’approccio
e la pratica più adatte alle dinamiche che debbono
essere affrontate.
Sul nostro sito, www.contemplazione.it, alla
pagina “Calendario” si trovano le esperienze
programmate.
GRUPPI DI APPROFONDIMENTO
Una volta che la persona è sufficientemente
consapevole dei propri processi interiori, può
inoltrarsi nel lavoro più interno e più appro-
fondito del Sentiero.
Nei gruppi di approfondimento vengono affron-
tate le questioni proprie della via spirituale:
-la piena manifestazione e trascendenza di sé;
80. 80
-la vita come nostra insegnante;
-l’incontro con l’altro da sé;
-il processo della conoscenza-consapevolezza-
comprensione;
-la natura dell’atto meditativo;
-l’imparare a dimenticarsi di sé;
-il contemplare come lasciarsi attraversare dalla
vita;
-la realtà unitaria dell’esistere e dell’esistente;
-il vivere come gioco, pura gratuità.
Ai gruppi di approfondimento possono parte-
cipare coloro che hanno già frequentato il per-
corso di base, o coloro che vengono da altre
formazioni e ritengono di poter affrontare quelle
tematiche, esperienze e modalità di approccio,
proprie di una via spirituale che conduce la
persona a vivere nel presente e ad incontrare
nell’adesso il superamento di sé.
ACCOMPAGNAMENTO INDIVIDUALE
Nei gruppi si affrontano gli aspetti che possono
riguardare la generalità dei partecipanti: ciò che è
più personale viene affrontato nel percorso
individuale.
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In quella sede la persona porta i suoi vissuti
esistenziali e attraverso la relazione con colui o
colei che l’accompagna può vederli più chiara-
mente, divenire consapevole di come si formano e
si sviluppano e di come sia possibile, attraverso
quali atteggiamenti interiori, costruire le basi di
una stabilità e, in seguito, di una trascendenza.
Il lavoro nei gruppi e quello negli individuali
possono, ma non necessariamente debbono,
camminare assieme: il secondo è un prolun-
gamento del primo ed è una libera scelta della
persona.
L’accompagnamento non è una psicoterapia: è
una riflessione, una analisi dei vissuti esistenziali
interpretati e affrontati secondo il punto di vista
della via spirituale, del Sentiero contemplativo.
83. 83
13 | LA COMUNITÀ DEL SENTIERO CONTEMPLATIVO
La comunità è l’organismo che pone in relazione
le persone che seguono il Sentiero come approc-
cio alla propria esistenza.
E’ innanzitutto una condivisione di sentire; è
anche la possibilità di un approfondimento e di
una verifica di quanto sperimentato nei gruppi,
negli individuali e nelle esperienze-laboratorio; è
infine una possibilità di donarsi.
Alla comunità aderiscono persone che sono
passate attraverso le varie esperienze che il
sentiero propone e continuano il loro lavoro
mantenendosi in contatto e in condivisione con
gli altri viandanti, sperimentando sempre più
profonde modalità di conoscersi e svelarsi.
Le persone che sentono di poter condividere il
cammino comunitario sono anche quelle che
dentro di sé hanno realizzato che nella vita tutto è
transito, tutto viene donato e tutto si dona: con-
sapevoli di ciò, per quel che è loro possibile,
scelgono di lasciarsi attraversare, di entrare in una
logica di gratuità, di mettersi a disposizione nelle
varie funzioni che la via spirituale comporta.
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Alcune si occupano di accompagnare le persone
che hanno una domanda esistenziale; altre del
percorso di base, delle esperienze-laboratorio,
delle tante piccole incombenze di un cammino
comune che si offre all’altro senza pretesa.
La comunità è una rete intima di contatti, una
trama di sentire, la condivisione profonda di uno
sguardo sulla vita: “Cammino con te perché tu
non sei altro da me e in ogni momento mi ricordi
di tornare all’essenza delle cose”.
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14 | LETTURE CONSIGLIATE
Ci sono alcune letture che ci sentiamo di
consigliare alla persona che vuole avvicinarsi al
nostro approccio alla via spirituale: di seguito le
elenchiamo ponendo all’inizio le opere di più
facile approccio.
-Eva Pierrakos4, Il sentiero del risveglio interiore
-Eva Pierrakos, Il male e come trasformarlo
-Eva Pierrakos, Unione creativa
-Eva Pierrakos, Arrendersi al nucleo divino
-Eckhart Tolle, Il potere di adesso, Armenia
-Eckhart Tolle, Un mondo nuovo, Mondadori
-Roberto Olivieri con Giulia Cavalieri,
Conoscenza di sé, meditazione, contemplazione.5
4
Tutti i volumi di Eva Pierrakos sono editi da Crisalide
5
Ordinabile scrivendo a Eremo dal silenzio.
