Palestra do Prof. Pierre-Antoine Chardel intitulada "O cuidado com o comum: o desejo de estar junto". Projeto Diálogos Contemporâneos, no Programa de Pós-graduação Comunicação, Cultura e Amazônia, UFPA, 7 de setembro de 2014.
1. Souci du commun, désir d’être ensemble.
Réflexions sur les espaces et les territoires
dans la « modernité liquide »
Pierre-Antoine Chardel
Professeur de philosophie sociale et d’éthique
Directeur adjoint du LASCO, Université Paris
Descartes - Sorbonne / Institut Mines-Télécom
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2. En quel sens une réflexion sur les espaces (entendus de leur dimension
politique) et les territoires peut contribuer à élargir notre
perception de l’époque contemporaine entendue comme
« modernité liquide » ?
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3. « A l’état liquide, rien n’a de forme fixe, tout peut changer » (…)
« Les autorités aujourd’hui révérées seront demain tournées en
dérision, méprisées ou huées, les célébrités seront oubliées… »
Zygmunt Bauman, Identité, p. 72-73.
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4. « Améliorer les communications, c’est donc travailler à la liberté réelle,
positive et pratique; c’est faire participer tous les membres de la
famille humaine à la faculté de parcourir et d’exploiter le globe qui
lui a été donné en patrimoine (…). C’est faire de l’égalité et de la
démocratie ».
Michel Chevalier, Lettres sur l’Amérique du Nord, Librairie C. Gosselin,
Paris, 1837.
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5. Norbert Wiener, père de la cybernétique :
Une nouvelle vision de monde fondée sur la circulation permanente
d’informations
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6. « des logoi (politiques, sociaux, esthétiques, théologiques,
philosophiques, etc.) se pressent et encerclent la technique,
l'insèrent dans une culture, de telle sorte que nous ne rencontrons
jamais la technique seule mais des technologies »,
renvoyant immanquablement au logos et aux principes qui la meuvent,
c’est-à-dire à la rationalité, mais aussi – et tout aussi
essentiellement – aux discours de légitimation qui la portent et qui
lui donnent une justification langagière.
Gilbert Hottois, Le signe et la technique, Paris, Aubier, 1984, p. 52.
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7. Parallèlement à la valorisation de la communication en réseau :
neutralisation du désir d’être ensemble.
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8. « Nous voilà (…) en quête de salut dans les réseaux auxquels on se
connecte et déconnecte d’un simple clic… »
Zygmunt Bauman
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9. Une télé-communication dissimule les individus tout autant qu’elle les
rend présent et disponible.
La problématique de l’anneau de Gygès telle qu’elle se trouve formulée
par Platon dans la République : quelle serait l’éthique d’un homme
muni d’un anneau qui le rendrait invisible ?
Platon, La République II, 359c – 360a
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10. Ce qui nous relie par de nouveaux moyens informationnels est aussi
ce qui peut nous délier de certains contrats moraux.
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11. Le visage marque le commencement de l’éthique. Il ne s’agit pas
simplement d’un visage que je verrais sur un écran, mais celui qui
vient déstabiliser ma conscience en la constituant comme telle : en
m’adressant à l’autre, je m’expose au risque propre à toute véritable
interlocution.
Emmanuel Levinas, Totalité et infini. Essai sur l'extériorité, Paris, Le
Livre de Poche, 1992.
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12. Historiquement, cette idée prend naissance dans l’Europe moderne,
dans la constitution d’espaces censés intervenir pour contrer le
pouvoir des monarchies, en renvoyant à un idéal d’émancipation par
la raison et la délibération.
Ces espaces étaient censés établir un lien entre la société et l’État, en
tenant l’État responsable devant la société par la publicité
(l’öffentlichkeit).
Kant, Emmanuel Projet de paix perpétuelle (1795), trad. de J. Gibelin.
Paris : Vrin, 1970.
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13. Si les événements semblaient devenir présents avec les médias de
masse (tels que la radio et la télévision), en donnant l’impression
aux auditeurs et aux téléspectateurs de participer au cours des
événements du monde, ils ne pouvaient pas pour autant se trouver
en situation d’interaction.
Ils étaient dans l’impossibilité de répondre, condamnés à un certain
« mutisme ».
Günther Anders, L’obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la
deuxième révolution industrielle (1956), Paris : Éditions de
l’Encyclopédie des Nuisances, 2002.
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14. Ce qui jadis déterminait les subjectivités de manière plus ou moins
homogène, c’est-à-dire un territoire et ses frontières, un système de
valeurs dominant dans une société donnée,
est désormais susceptible d’être déstabilisé par des modes inédits
d’interactivité puisque les individus ont la possibilité d’être
émetteurs, récepteurs et relais d’information en tout lieu et à tout
instant.
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15. « L’espace de la communication, autrefois envisagé comme un territoire
national, est désormais un cyberespace déterritorialisé ».
Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et
redistribution, trad. de l’anglais par Estelle Ferrarese. Paris : La
Découverte, 2011, pp. 154-155.
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16. Jacques Derrida :
Le cyberespace provoque une déconstruction des concepts traditionnels
de l’État et du citoyen – et donc du « politique » – dans leur lien à
l’actualité d’un lieu et d’un territoire strictement défini.
Cf. Derrida, Jacques « Entretien avec Bernard Stiegler », dans
Echographies de la télévision. Paris : INA/Galilée, 1996, p. 68.
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17. Quels sont les effets de structuration induits par le numérique, non
pas seulement dans des mouvements de libération politique, mais
dans l’exercice de la liberté ?
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18. « Les boulimiques doivent se débarrasser rapidement de la
nourriture qu’ils ingèrent afin de faire la place pour de nouvelles
ingestions – ce qu’ils recherchent, ce n’est pas la satisfaction de leur
faim, mais bien l’acte vorace du remplissage […] : or les
événements/spectacles sont faits sur mesure pour ce but ».
Bauman, Zygmunt La société assiégée, trad. de l’anglais par Christophe
Rosson. Rodez : Le Rouergue/Chambon, 2005, p. 246.
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Souci du commun, désir d’être ensemble
19. Pour éviter tout schématisme, et l’épuisement de la conscience
politique qu’il provoque, il faudra veiller à développer une Media
Literacy,
c’est-à-dire la capacité de comprendre les médias ainsi que leur manière
de formuler et d’influencer le message qu’ils transmettent.
Cf. Andrew Feenberg, « La pensée de la technique : pour une approche
humaniste», revue Esprit, dossier « Refaire les humanités »,
décembre 2012.
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Souci du commun, désir d’être ensemble
20. René Barjavel n’aurait-il pas prédit nos modes de vie
hypermodernes?
Documentaire d'anticipation "La télévision, oeil de demain", conçu par
René Barjavel (1947).
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21. Zygmunt Bauman rejoint sur ce point les analyses de Richard
Sennett qui fut l’un des premiers à s’inquiéter de la disparition de
l’homme public et des espaces dédiés à son épanouissement, en
remarquant que l’espace public des villes tendait à se restreindre de
plus en plus, comme l’expérience de nombreuses villes américaines
le montre bien.
Cette expérience renvoie à une configuration quasi universelle : la
suspicion à l’égard des autres, l’intolérance à l’égard des différences,
et le besoin de les séparer de soi.
Richard Sennett, The Uses of Disorder: Personal Identity and City Life,
London, Faber & Faber, 1996.
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22. « Cette obsession de la sécurité, mot qui tisse la trame des discours
politiques comme des conversations de zinc, cette sécurité qui n’est
même plus sociale, ravive les peurs et met à nu l’impossibilité d’une
vie commune »
Paul Chemetov, La fabrique des villes, éditions de l’Aube, p. 156.
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Souci du commun, désir d’être ensemble
24. La construction de la confiance entre des personnes, la connaissance
des autres, les liens d’amitié et d’amour, la construction du lien
social, exigeront toujours du temps ainsi que le souci de partager, à
un moment donné, un même lieu.
Par conséquent, si nous vivons bel et bien une métamorphose de
l’espace public, en assistant à l’émergence de sphères publiques en
réseau, nous ne devons pas pour autant vivre cette mutation
naïvement.
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Souci du commun, désir d’être ensemble
25. « L’expansion du modèle du réseau et des communautés à distance
qui nous ouvre de nouvelles chances, doit-elle être l’acceptation
d’une communauté des corps absents ? Notre réponse, à partir de
l’analyse de l’espace commun, est clairement non ; il importe donc,
plus que jamais, de repenser l’urbanisme et l’architecture ; de se
redemander quel sens donner à l’espace construit pour pouvoir
articuler de manière non seulement sensée mais sensible les
fonctions sociales et les formes architecturales dans la ville
d’aujourd’hui (…). Comment penser l’espace construit pour rendre
possible la vie commune et le penser comme espace public à l’âge de
l’information ? Tel est le défi ».
Marcel Hénaff, La ville qui vient, Paris, Editions de l’Herne, 2008, p. 217.
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26. De la « modernité liquide » à la « modernité réflexive »
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