Posada del silencio nº 6, curso vi

Desde el recuerdo al misionero García Viejo, seguimos trabajando contra el #Ebola
Viernes, 26 septiembre, 2014
Ayer por la tarde conocíamos la noticia: Manuel García Viejo, el misionero español repatriado desde Sierra Leona tras habérsele detectado el virus del Ébola, fallecía en en el Hospital La Paz-Carlos III de Madrid. Fue el lunes de la pasada semana cuando, ante los primeros síntomas de la enfermedad, se sometió a los análisis pertinentes y, tras dar positivo, pidió a la Orden de San Juan de Dios, a la que pertenecía, ser repatriado a España para intentar evitar el fatal desenlace que, finalmente, se produjo ayer.
García Viejo, de 69 años, había trabajado en los últimos 30 años en el continente africano, en Ghana, Camerún y era el director médico del hospital de San Juan de Dios en Lunsar, Sierra Leona, uno de los países que está sufriendo, en mayor medida, el azote del virus que empezó a propagarse de forma exponencial el pasado mes de mayo. Actualmente, el Ébola ha infectado ya oficialmente a más de 4.000 personas en Guinea, Sierra leona, Liberia, Nigeria y Senegal, y se estima que la cifra podría alcanzar los 20.000 afectados antes de poder ser controlada.
Manos Unidas sigue respondiendo
Con el fin de contener la propagación del virus, Manos Unidas está respondiendo a las peticiones de ayuda que en estas semanas ha estado recibiendo desde los países afectados, y está enviando partidas de ayuda de emergencia.
A las tres ya enviadas a principios de este mes, por un importe de 95.062 euros, se suman ahora otras dos, por importe de 72.696 euros, para nuestros socios locales de San Juan de Dios y Doctors with África CUAMM. Estas dos nuevas partidas siguen teniendo como uno de sus principales fines la sensibilización, la capacitación del personal sanitario y la formación de los grupos de voluntarios necesarios para llevar a cabo tareas informativas entre la población, esenciales para saber cómo se propaga el Ébola, y para detener el avance de la enfermedad.
Muertes por falta de educación
El padre Peter Konteh, director ejecutivo de Caritas en Freetown, con quien mantenemos un estrecho contacto desde que el virus mostró su cara más letal, nos daba a conocer hace unos días la importancia de esta acciones: “Las comunidades están muy agradecidas por el apoyo a esta unidad de información, pero todavía no podemos llegar a todas las personas correctamente, de ahí la necesidad de seguir financiando este proyecto, porque muchas personas siguen muriendo por la falta de educación y comprensión”. “Hasta ahora -nos decía el director del proyecto- hemos sido capaces de formar a todos los sacerdotes, y cinco religiosas de todas las parroquias de la archidiócesis, con los mensajes clave del Ébola, y también hemos podido distribuir cubetas, cloro y pastillas de jabón a las distintas parroquias y comunidades católicas”. El pasado martes 16 de septiembre, el padre Peter Konteh fue invitado al Senado de Estados Unidos, a una audiencia conjunta sobre la crisis del Ébola en el África Occidental. Estuvo acompañado por Ismael Charles, ex niño soldado de la “guerra de los diamantes de sangre” y allí hablaron sobre las condiciones económicas en su país, el empeoramiento de la seguridad y los problemas de salud.

¿Es ébola o es hambre?
26/09/2014
Los datos son concluyentes, las cifras diarias por el genocidio silencioso de la miseria y del hambre en el África subsahariana, ponen de manifiesto la manipulación de los medios de comunicación, cuando nos bombardean informativamente con una enfermedad que no llega al 0,5% de los muertos por malaria en los últimos 6 meses.
En este artículo anterior denunciábamos los mitos sobre la enfermedad del ébola y se aclaraban aspectos importantes que no llegan a la opinión pública.
Por ejemplo se decía cómo en los últimos seis meses en los que el brote de ébola se había llevado la vida de casi mil niños y adultos, sólo en el África subsahariana habían muerto aproximadamente 298.000 niños de neumonía, 193.000 de diarrea, 288.000 personas de malaria...
O sobre el contagio se aclaraba que... "se contagia sólo por contacto físico, especialmente por los fluidos corporales. Por tanto, a no ser que alguien te vomite en el metro, defeque o te manche de sangre, no te va a transmitir el ébola"
Y que a todo esto se une que "la mayoría de africanos no tiene acceso a los medicamentos, instalaciones y profesionales de los que disponemos en Occidente y que podrían haber evitado el descontrol de la epidemia"
Las causas del hambre una vez más se ocultan para que no podamos analizar a fondo el problema.

Dejad de preocuparos por el ébola (y empezad a preocuparos de lo que significa)
04/09/2014
El ébola se contagia sólo por contacto físico, por los fluidos corporales. Por tanto, a no ser que alguien te vomite en el metro, defeque o te manche de sangre, no te va a transmitir el ébola.
Una vez más, África está en el ojo del huracán. Y, como suele pasar, las noticias no son buenas.
Los medios de comunicación parecen alternar largos periodos de ignorancia absoluta hacia el continente con breves estallidos salpicados de

locura, normalmente debidos al temor de que un brote de epidemia o terrorismo se extienda hacia nuestras costas.
El reciente brote de ébola en el África occidental, que ha infectado a casi 2.000 personas en los últimos seis meses, no es ninguna excepción. Los medios se han fusionado en torno a cinco mitos, mientras que se ignora el contexto de la sanidad pública y las increíbles desigualdades que existen en la Tierra.
Mito 1: el ébola es una enfermedad mortal en todo el mundo.
La tasa de mortalidad del ébola y del virus de Marburg, varía. El primer brote registrado de estas enfermedades, que tuvo lugar en Alemania y Yugoslavia en 1967, presentó una tasa de mortalidad del 23%; muy lejos del índice de letalidad que han mostrado los brotes producidos en el África subsahariana 40 años después.
El riesgo actual de muerte en los individuos infectados por el ébola en Occidente queda muy lejos. Los dos estadounidenses infectados en Liberia, por ejemplo, están mejorando, por la supervisión y el cuidado proporcionados por los trabajadores humanitarios y por la rápida evacuación a hospitales modernos con instalaciones de cuidados intensivos.
He cuidado a pacientes y he formado a médicos en decenas de hospitales urbanos y rurales en toda el África subsahariana. La tasa de mortalidad para casi todas las enfermedades, es más alta en el África subsahariana que en cualquier hospital occidental.
Mito 2: no existe tratamiento para el ébola.
Existen varios tratamientos para el ébola que pueden ayudar en las peores fases de la enfermedad e incrementar las posibilidades de supervivencia. Entre estos tratamientos se incluye la reanimación mediante fluidos intravenosos, glóbulos rojos, plaquetas, coagulantes, antibióticos, oxígeno, etc.
En los últimos seis meses en los que el brote de ébola se ha llevado la vida de casi mil niños y adultos, sólo en el África subsahariana han muerto aproximadamente 298.000 niños de neumonía, 193.000 de diarrea, 288.000 personas de malaria y 428.000 por lesiones, por ejemplo en accidentes de tráfico.
Mito 3: el ébola es la enfermedad más contagiosa y se extenderá rápidamente por Occidente. Últimos 6 meses en África subsahariana Ébola: Neumonía Diarrea Malaria Lesiones 1.500 muertos 298.000 muertos 193.000 288.000 428.000

El ébola no es la enfermedad más contagiosa que se conoce. No se transmite por el aire ni por aerosoles. Esto la hace menos contagiosa que otros portadores de enfermedades, como el sarampión, la varicela, la tuberculosis o incluso la gripe. El ébola se contagia sólo por contacto físico, especialmente por los fluidos corporales. Por tanto, a no ser que alguien te vomite en el metro, defeque o te manche de sangre, no te va a transmitir el ébola.
En términos médicos, lo único que se requiere para prevenir el contagio de ébola de paciente a trabajador sanitario es el uso de precauciones de contacto, que incluyen vestimenta adecuada, guantes y lavado de manos frecuente después de cada contacto con el paciente. Estas precauciones son las que siempre se llevan a cabo en los hospitales occidentales en caso de enfermedades contagiosas.
Muchos centros en África Occidental, carecen de productos básicos como guantes y batas, y en muchos otros escasea el agua o el alcohol, imprescindibles para la higiene. Los hospitales en África tienen salas abiertas con docenas de camas amontonadas. En muchos casos, además, he visto a varios pacientes compartiendo una misma cama. Así el ébola se puede extender con tanta rapidez.
La mejor forma para ayudar a África a contener este brote de epidemia es mediante la inversión y el despliegue de medidas básicas para el control de enfermedades infecciosas, como batas, guantes, agua y métodos de esterilización, junto con personal sanitario y de formación.
Mito 4: hay que administrar medicamentos experimentales contra el ébola al máximo número de africanos posible.
Experimentar en humanos no tiene por qué ser algo malo. Sin embargo, todas las personas que participan en estudios de investigación médica tienen derecho a recibir la misma protección internacional.
Asimismo, los formularios de consentimiento, que explican los riesgos y beneficios de los participantes en ese estudio en particular, deben traducirse a todos los dialectos locales, y se deben tener en cuenta los casos específicos de los pacientes que no sepan leer los formularios o firmar.
Tristemente, conocemos los virus de Marburg y ébola desde hace casi 50 años, y se han llevado a cabo muy pocas investigaciones, al igual que con otras muchas enfermedades tropicales olvidadas. Las compañías farmacéuticas no suelen estar dispuestas a invertir en investigaciones para tratar enfermedades que sólo afectan a gente pobre, ya que obtendrían pocos beneficios.
Mito 5: no se puede hacer nada para ayudar a África... Es demasiado pobre.
La verdadera tragedia del brote de ébola es que la mayoría de africanos no tiene acceso a los medicamentos, instalaciones y profesionales de los que disponemos en Occidente y que podrían haber evitado el descontrol de la epidemia.

Además, se podrían haber empleado las mismas medidas para reducir la mortalidad causada por otras enfermedades que en la actualidad están matando cada día a mil veces más personas que el ébola.
En este momento, a través de una colaboración entre la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID), el Fondo Mundial, el Ministerio de Sanidad de Ruanda, y un consorcio de universidades estadounidenses, estamos formando a un grupo de médicos y enfermeros de urgencias y de cuidados intensivos en Ruanda. Al mismo tiempo, estamos aumentando las infraestructuras y el suministro de medicamentos, para que los nuevos especialistas africanos tengan las herramientas necesarias. Antes del reciente brote de ébola, ya se estaba considerando un proyecto en Liberia, todavía estamos esperando la aprobación del Gobierno estadounidense.
Nuestra experiencia en Ruanda demuestra que con la suficiente voluntad política y el apoyo financiero y técnico, los países africanos pueden lograr mejoras a gran escala en su capacidad para prevenir las enfermedades y controlar las situaciones de urgencia. Puede que no ocurra de la noche a la mañana, pero sí con el tiempo suficiente como para frenar la próxima gran epidemia incluso antes de que comience. Autor: Adam C. Levine, profesor adjunto de Medicina de urgencia, Brown Medical School. Traducción de Marina Velasco Serrano ( * Extracto)
Miguel Ángel Bastenier: “Los gazatíes tienen derecho a luchar contra cualquier bloqueo que les niegue la superviviencia”
Miguel Ángel Bastenier, conocedor del conflicto palestino-israelí. © Private
Los datos de la ONU a día 28 de agosto hablan por sí solos: al menos 2.104 palestinos muertos –la mayor parte civiles, entre ellos, casi 500 menores y 253 mujeres–, 10.224 personas heridas, 450.000 desplazadas y una destrucción sin precedentes que deja a los palestinos la titánica tarea de reconstruir una Franja

arruinada. La ONU ya advirtió en 2012, que bajo las circunstancias del bloqueo, Gaza sería un lugar inhabitable en 2020. Ahora debemos sumar el balance de un conflicto que ha durado 50 días y que ha roto el tejido social y económico del territorio. A pesar de este panorama desolador, todos claman victoria, incluida la población civil de Gaza, que confía en un alivio inmediato del bloqueo mientras emprenden las labores de reconstrucción.
Sobre ello hemos hablado con el periodista M. Á. Bastenier, conocedor del conflicto palestino-israelí. Hemos querido saber qué puede cambiar a partir de ahora y cuáles son las perspectivas de futuro.
El secuestro y posterior asesinato de tres jóvenes colonos israelíes, cometido presuntamente por miembros de Hamás, fue el detonante que activó la escalada de tensión entre Israel y Gaza, y que desembocó en la Operación Margen Protector. ¿Existieron otros motivos, otros intereses?
Hay una motivación básica del Gobierno de Israel que se activa cuando se producen tan deplorables sucesos como el asesinato de los tres jóvenes israelíes. Esto es, en términos generales, causar todo el daño posible a Hamás; y como Netanyahu sabe que Hamás es tanto una idea como una fuerza política –y por ello difícilmente exterminable–, lo que busca es provocar una reacción de los gazatíes en su contra, no para conseguir su eliminación, pero sí al menos para hacerle la vida más difícil y retrasar todos sus intentos de reconstruir su capacidad de resistencia.
Háblenos del derecho a defenderse.
Israel tiene derecho a defenderse de la cohetería de Hamás. También los gazatíes, sean o no partidarios de Hamás, lo tienen a luchar contra un bloqueo israelí que les niega cualquier capacidad no ya de desarrollo, sino de supervivencia en el plano incluso humanitario. ¿Qué fue primero el huevo o la gallina? ¿El bloqueo o el lanzamiento de cohetes? En la hemeroteca está la respuesta, aunque las dos partes se echan recíprocamente la culpa.
Un médico socorre a un herido durante los bombardeos de la localidad de Shejaia. © REUTERS/Finbarr O'Reilly
Si Israel dice que no practica los bombardeos indiscriminados y si posee y utiliza armamento de precisión, ¿cómo se explica la destrucción de plantas de agua potable, de generación eléctrica, hospitales, centros de asistencia, escuelas...? ¿Cómo se explican los ataques a ambulancias y vehículos marcados como de asistencia médica? ¿O los ataques a periodistas, a pesar de estar en vehículos y recintos claramente marcados como TV o PRESS?
La precisión consiste en procurar, por la devastación de la Franja, el mayor daño posible a Hamás, así como a los gazatíes por no reaccionar, como ya he dicho, en contra del Movimiento de Resistencia Islámica (nombre completo de Hamás). Y como Netanyahu sabe que ese efecto no lo va a conseguir, al final inflige un castigo relativamente indiscriminado, y digo ‘relativamente’ porque, no nos engañemos, dada la capacidad de fuego del ejército israelí, la devastación podría ser aún mucho mayor.
El conflicto ha sido contado y televisado día a día. Los crímenes de guerra cometidos por ambos bandos han abierto portadas y noticieros. Con tanta información, ¿nuestra responsabilidad como ciudadanos es mayor que en otras épocas?
¿Responsabilidad qué significa? ¿Enviar tropas? Seguro que no. ¿Boicotear a Israel, como se está haciendo? No sirve de nada porque refuerza a la ultraderecha israelí, que se acomoda aún más en su convencimiento de que el mundo entero es, en alguna medida, antisemita. La responsabilidad es, por

tanto, moral, pero no se traduce en políticas concretas. A lo sumo conduciría, como ya ocurre, a socorrer materialmente al desvalido. En Palestina hay ocupantes y ocupados y, por ello, está claro a quien hay que ayudar. Y que no se diga que Gaza no está ocupada porque controlar fronteras por tierra, mar y aire es lo mismo que ocupar.
¿Y la de la comunidad internacional? En concreto la de la Unión Europea y Estados Unidos.
Estados Unidos tiene la responsabilidad de que apoya sin restricciones a un país, Israel, que acumula violaciones del derecho internacional; y la Unión Europea solo existe como fuerza política en el terreno de las declaraciones tan inútiles como bien intencionadas. No existe una política exterior única y común de la UE, con lo que las posibilidades de acción se reducen a protestar de cuando en cuando contra los excesos de la potencia ocupante.
Un grupo de palestinos miran la cabeza de un misil sin explotar. © EPA
El mismo día en que Estados Unidos condenaba el bombardeo de una escuela de la ONU en Gaza, se supo que había autorizado el suministro de nuevas municiones a Israel. ¿No es muy cínico condenar ataques que se han llevado a cabo con armamento que ellos mismos suministran?
Eso se llama ‘realpolitik’. Claro que es cínico, pero es la política exterior de una gran potencia, que considera, en este caso con razón, que Israel es el único aliado de completa confianza en la zona, como demuestra, entre otras cosas, el apoyo saudí a yihadismos varios y la llamada ‘Primavera Árabe’.
¿Qué amenaza suponen los cohetes o morteros lanzados desde Gaza? ¿Qué fuerza real tienen Hamás y los grupos armados palestinos?
Amenaza política, psicológica, moral, pero nunca militar. La fuerza de Hamás es la de no rendirse nunca y salir incluso políticamente reforzada del ‘castigo’.
Las autoridades israelíes afirman que Hamás y que los grupos armados palestinos utilizan a la población civil como “escudos humanos”. El derecho internacional humanitario dice que, aunque así fuera, la obligación de Israel de proteger a esos civiles sigue siendo totalmente aplicable. ¿Qué opinión tiene al respecto?
Deliberadamente no parece que Hamás haya practicado esa estrategia, como Israel tampoco mata deliberadamente a niños que van al colegio, pero ambas fuerzas actúan de forma que en ocasiones unos ponen en peligro a sus vástagos y otros les mandan, sin preocuparse de atinar mucho, la muerte desde el cielo. La enorme diferencia entre la potencia de fuego de uno y otro contendiente hace que esa actuación, más o menos indiscriminada, sea mucho más grave en el caso de Israel.
¿Qué opinión le merece la tregua y sus condiciones? ¿Es optimista?
Hay una fatiga en ambas partes. Hamás agradece un respiro para reconstruir y, si esa pausa va unida a un alivio del bloqueo, hasta puede creerse vencedor de ese asalto. Israel sabe que ninguna destrucción mucho mayor de Gaza alterará los datos básicos de la ecuación. Por eso soy relativamente optimista a corto y medio plazo. No sobre expectativas de paz, sino sobre una relativa ‘moderación’ en el comportamiento de las partes. Mejor tregua que devastación.

¿Qué cree que puede cambiar a partir de ahora?
Nada. Solo un periodo de calma relativa. Ninguna tregua por seria y prolongada que sea puede llevar a Israel a la mesa de negociaciones con la Autoridad Palestina para hablar seriamente de paz, porque eso implicaría una retirada a unas líneas parecidas o próximas a las de 1967, que ningún Gobierno israelí ha querido nunca. Y la gran coartada para no negociar es la propia existencia de Hamás, que no ha abjurado de su propósito de destruir el Estado sionista.
Recién firmada la tregua, Israel anunció la expropiación de casi 400 hectáreas de tierra en Cisjordania, la mayor apropiación de tierras en los Territorios Palestinos Ocupados desde la década de 1980. Fue un comienzo poco prometedor...
Cualquier confiscación de tierras en país ocupado es una ilegalidad a los ojos del derecho internacional. La explicación formal de por qué Israel hizo eso en ese momento fue la declaración de Mahmud Abbas de que se iba a proceder por etapas a la declaración unilateral de la independencia palestina. A eso Netanyahu lo llama 'elegir entre negociar con Israel o hacerlo con Hamás'. La existencia de Hamás, movimiento declarado terrorista por el grueso de los Gobiernos occidentales, es el gran argumento de Israel contra la negociación.
El Consejo de Seguridad no debe limitarse a ser testigo de las atrocidades cometidas, sino que debe hacer lo posible para que la Corte Penal Internacional haga responder ante la justicia a los responsables de los crímenes de guerra y de lesa humanidad cometidos durante el conflicto. ¿Veremos a los responsables sentados en el banquillo?
Por supuesto que no veremos nunca a los responsables en ningún banquillo. El Consejo de Seguridad no aprobará jamás una resolución en ese sentido, que no sería, en cualquier caso, más que un brindis al sol, puro acto de fe. Estados Unidos, además, vetaría un texto semejante y puede que ni Rusia ni China lo vieran con buenos ojos, teniendo en cuenta el precedente que podría sentar para el futuro.
Un grupo de mujeres palestinas huyen con sus hijos de sus casas en el este de Gaza. © EPA/Mohammed Saber
Hablemos de las mujeres. Naciones Unidas afirma que constituyen la mayoría de los enfermos mentales en Palestina debido a las presiones y tensiones de sus vidas. ¿Ser mujer es difícil en Palestina?
Ser palestino es una de las grandes desgracias de este siglo y del pasado (sin que eso afecte a su dignidad como pueblo), pero aún puede haber algo más difícil que ser palestino, y es ser una mujer palestina.
Se estima que cerca de 200.000 niños y niñas palestinos se han visto afectados por la muerte de familiares y la destrucción de sus casas. ¿Cuáles son y serán las consecuencias de este trauma?
Una niñez perdida, lo que ya es bastante tragedia, aunque a esto debería contestar mejor un psicólogo.
Las fotos no cuentan la realidad completa, pero son un testimonio del horror. ¿Deben mostrarse en toda su crudeza?

Como se dice en cierto cine, si lo exige el guion, sí. El público tiene derecho a saber cuando esas imágenes expresan, como ningún otro medio de información pudiera hacerlo, la realidad irrepetible de lo que está ocurriendo. Afecte a quien afecte. Y, en todo caso, que los padres se aseguren de que los niños no vean en prensa o televisión lo que no deben ver.
La popularidad de Netanyahu bajó con el inicio de la tregua. Pese a que hay voces pacifistas dentro de Israel, ¿hacen falta más voces críticas dentro de la sociedad israelí? ¿Por qué?
A fin de los años 90 algunos, incluidos sionistas liberales, creían y creíamos que estaba a punto de hacerse presente una generación postsionista sin victimismos ‘prêt à porter’, que encararía el conflicto con un espíritu muy diferente al triunfalismo contemporáneo. Nos equivocábamos, y a destruir esa esperanza contribuyó decisivamente también el terrorismo palestino. Si a Netanyahule hace falta Hamás como coartada para no negociar en serio –como acaba de decir en un editorial el gran diario israelí Haaretz– a Hamás tampoco le interesa que crezca un sionismo liberal, porque nunca le dará lo que persigue: la desaparición, tal como lo conocemos, del Estado de Israel.
¿Qué papel desempeñan las organizaciones de derechos humanos? ¿Valora su trabajo?
Hacen lo que pueden en condiciones sumamente adversas. Y, particularmente, en Israel, se oponen a la nula voluntad negociadora del Gobierno, con lo que dan un ejemplo de valor y conciencia. No hay nada parecido en el mundo palestino, que yo sepa, aunque quizá no habría que pedirle que, con todo lo que está padeciendo la sociedad palestina, encima sea generosa.
Amnistía Internacional respeta los puntos de vista de las personas entrevistadas, pero no comparte necesariamente las opiniones expresadas.
La Eucaristía, sacramento de piedad, signo de unidad, vínculo de caridad
2014-09-27 Radio Vaticana
(RV).- (con audio) Esperanza, perdón, sanación y amor a cuantos lo necesitan. En particular, a los pobres y oprimidos, caminando con ellos en busca de una vida humana auténtica en Cristo Jesús. Con su cordial bienvenida a los participantes en la Plenaria del Pontificio Comité para los Congresos Eucarísticos Internacionales, este sábado, el Papa Francisco saludó en especial a Mons. José Palma, Arzobispo de Cebú, en Filipinas que acogerá la próxima cita eucarística internacional, en enero de 2016. Citando el Concilio Vaticano II, con las palabras de San Agustín, tras reiterar la centralidad de la Eucaristía en la Iglesia, el Obispo de Roma destacó también cuán significativo es el tema del 51 Congreso Eucarístico Internacional: «Cristo entre ustedes, la esperanza de la gloria» (Col 1,27). Tema que pone de relieve el vínculo entre la Eucaristía, la misión y la esperanza cristiana, para toda la familia humana que tanto la necesita: «Hoy hay una gran falta de esperanza en el mundo, por ello la humanidad necesita escuchar el mensaje de nuestra esperanza en Jesucristo. La Iglesia proclama este mensaje con ardor renovado, utilizando nuevos métodos y nuevas expresiones. Con el espíritu de la ‘nueva evangelización’, la Iglesia lleva este mensaje a todos y, en especial, a los que, aun habiendo siendo bautizados, se han alejado de la Iglesia y viven sin referencia a la vida cristiana». «El 51 Congreso Eucarístico Internacional ofrece la oportunidad de experimentar y comprender la Eucaristía como un encuentro transformador con el Señor en su palabra y en su sacrificio de amor, para que todos puedan tener vida, y vida en abundancia (cf. Jn 10, 10)», señaló también el Papa Francisco, subrayando su importancia en las personas, en las familias y en la sociedad y la misión de dejarnos

transformar para transformar el mundo con el amor de Cristo: «Es ocasión propicia para redescubrir la fe como fuente de gracia que trae alegría y esperanza en la vida personal, familiar y social. El encuentro con Jesús en la Eucaristía será fuente de esperanza para el mundo si, transformados por el poder del Espíritu Santo a imagen de Aquel que encontramos, acogeremos la misión de transformar el mundo, dando la plenitud de la vida que nosotros mismos hemos recibido y experimentado, brindando esperanza, perdón, sanación y amor a cuantos lo necesitan. En particular a los pobres, a los desheredados y oprimidos, compartiendo sus vidas y anhelos y caminando con ellos en busca de una vida humana auténtica en Cristo Jesús. «Queridos hermanos y hermanas, encomiendo desde ahora el próximo Congreso Eucarístico Internacional a la Virgen María», dijo el Papa al concluir su discurso: «la Virgen proteja y acompañe a cada uno de ustedes, sus comunidades, y haga fecundo el trabajo que están haciendo ante el importante evento eclesial de Cebú. Les pido que por favor recen por mí y a todos los bendigo de corazón». (CdM - RV)
Cristo se comprende llevando la cruz como el Cireneo
2014-09-26 Radio Vaticana
(RV).- (Con audio. Actualizado con Video) Un cristiano no puede comprender a Cristo Redentor sin la cruz, sin que esté dispuesto a llevarla con Jesús. Lo afirmó el Papa Francisco en su homilía matutina celebrada en la Capilla de la Casa de Santa Marta. Cristiano es igual a “cireneo”. El hecho de tener fe está en esta identificación: se pertenece a Jesús si se sostiene con Él el peso de la Cruz. De lo contrario se recorre una vía “buena” aparentemente, pero no “verdadera”. El Papa inspiró su reflexión en el Evangelio del día, en que Cristo pregunta a sus discípulos qué dice la gente acerca de su persona, recibiendo como respuesta las hipótesis más disparatadas. Francisco observó que el episodio se enmarca en el contexto del Evangelio en que Jesús custodia “de modo especial su verdadera identidad”. Y recordó que en varias ocasiones, cuando “alguien se acercaba” a comunicarla, “lo detenía”, así como impide también varias veces al demonio que revele su naturaleza de “Hijo de Dios” venido a salvar al mundo. Y esto, explicó el Papa, para que la gente no se equivocara y pensara en el Mesías como en un conductor, venido a echar a los romanos. Sólo en privado, a los Doce, Jesús comienza a “hacer la catequesis sobre su verdadera identidad”: “El Hijo del hombre – dijo – es decir el Mesías, el Ungido, debe sufrir mucho, ser rechazado por los ancianos, por los jefes de los sacerdotes y por los escribas, ser asesinado y resucitar. Éste es el camino de su liberación. Éste es el camino del Mesías, del Justo: la Pasión, la Cruz. Y a ellos les explica su identidad. Ellos no quieren comprender y en el pasaje de Mateo se ve cómo Pedro rechaza esto: ‘¡No! ¡No! Señor…’. Pero comienza a abrir el misterio de su propia identidad: 'Sí, yo soy el Hijo de Dios. Pero éste es mi camino: debo ir por este camino de sufrimiento”. Es ésta – afirmó el Papa Francisco – la “pedagogía” que Jesús utiliza para “preparar los corazones de los discípulos, los corazones de la gente, para comprender este Misterio de Dios”: “Es tanto el amor de Dios, es tan feo el pecado, que Él nos salva así: con esta identidad en la Cruz. No se puede comprender a Jesucristo Redentor sin la Cruz: ¡no se lo puede comprender! Podemos llegar a pensar que es un gran profeta, hace cosas buenas, que es un santo. Pero a Cristo Redentor sin la Cruz no se lo puede comprender. Y los corazones de los discípulos, los corazones de la gente no estaban preparados para entenderlo. No habían entendido las Profecías, no habían entendido que, precisamente era Él, el Cordero para el sacrificio. La gente no estaba preparada”. El Papa notó que sólo el Domingo de Ramos Cristo permite a la muchedumbre que diga “más o menos” su identidad, con ese “Bendito Aquel que viene en el nombre del Señor”. Y esto porque dijo, “si esta gente no grita, ¡gritarán las piedras!”. En cambio, recordó Francisco, sólo después de su muerte la identidad de Jesús aparece en plenitud y la “primera confesión” viene del centurión romano. Y concluyó destacando que “poco a poco”, Jesús nos “prepara para entenderlo bien”. Nos “prepara para que lo acompañemos con nuestras cruces en su camino hacia la redención”: “Nos prepara a que seamos cireneos para ayudarlo a llevar la Cruz. Y nuestra vida cristiana sin esto no

es cristiana. Es una vida espiritual, buena… ‘Jesús es el gran profeta, también nos ha salvado. Pero Él. Yo no…’. ¡No! ¡Tú con Él! Recorriendo el mismo camino. También nuestra identidad de cristianos debe ser custodiada y no crean que ser cristianos es un mérito, es un camino espiritual de perfección. No es un mérito, es pura gracia.” (María Fernanda Bernasconi - RV).
«El pecado socava a la Iglesia»
(©Afp)
(©Afp) Papa Francisco con los jesuitas en la Iglesia del Jesús
Francisco, con los jesuitas, indicó que el «discernimiento» es el modelo de acción en contra del mal
Giacomo Galeazzi Ciudad del Vaticano «La barca de Pedro se tambalea entre las olas; rememos juntos». Francisco advirtió frente a los compromisos fáciles. La «barca de Pedro», la Iglesia, «puede tambalearse hoy con las olas», como lo estuvo la Compañía de Jesús: «no hay que sorprenderse de ello». «Permanezcamos juntos, rememos todos, incluso el Papa rema en la barca de Pedro», dijo durante el Te Deum. El Pontífice advierte la presencia del mal al lado de los que siguen el Evangelio: «La noche y el poder de las tinieblas siempre están cereca. Reconocerse pecadores significa tener la actitud correcta; debemos rezar mucho, incluso el Papa». De hecho, «no nos salvamos nunca ni recorriendo a la astucia ni con estratagemas». EL Papa, al celebrar en la Iglesia del Jesús, en Roma, el 200 aniversario de la reconstitución de la Compañía de Jesús, recorrió la historia de su orden religiosa e invitó a seguir el ejemplo de los jesuitas, que, a pesar de todas las tribulaciones, demostraron obediencia. Además, «nunca es la aparente tranquilidad la que apagan nuestros corazones, sino la verdadera paz que es don de Dios. No se debe nunca buscar el compromiso fácil ni se deben practicar ireneísmos fáciles». «La Compañía de Jesús vivió tiempos difíciles, de persecución. Durante el generalato del Padre Lorenzo Ricci –recordó Papa Bergoglio–, los enemigos de la Iglesia llegaron a obtener la supresión de la Compañía de Jesús por parte de mi predecesor Clemente XIV». «En tiempos de tribulación y de turbación –observó Bergoglio– se levanta siempre una polvareda de dudas y de sufrimientos, y no es fácil seguir adelante, proseguir el camino. Sobre todo en los tiempos difíciles y de crisis llegan muchas tentaciones: detenerse a discutir sobre ideas, dejarse llevar por la desolación, concentrarse sobre el hecho de ser perseguidos, y no se ve nada más. Al leer las cartas del padre Ricci, una cosa me sorprendió mucho: su capacidad de no dejarse enredar por estas tentaciones y de proponer a los jesuitas, en tiempo de tribulación, una visión de las

cosas que los arraigaba aún más en la espiritualidad de la Compañía». El Papa invitó a seguir el ejemplo del padre general Ricci, «que escribía a los jesuitas de entonces, viendo el horizonte llenarse de nubarrones, los fortalecía en su pertenencia al cuerpo de la Compañía y a su misión. En un tiempo de confusión y de turbación, hizo discernimiento. No perdió tiempo en discutir sobre ideas o en quejarse, sino que se encargó de la vocación de la Compañía. Él tenía que custodiarla. Y esta actitud –observó Bergoglio– llevó al jesuita a experimentar la muerte y la resurrección del Señor. Frente a la pérdida de todo, incluso de su identidad pública, no se resistió a la voluntad de Dios, no resistió al conflicto tratando de salvar a los suyos». «La Compañía (y esto es hermoso) vivió el conflicto hasta el fondo, sin reducirlo: vivió la humillación con Cristo humillado, obedeció. No nos salvamos nunca del conflicto ni con la astucia ni con estratagemas para resistir». El Papa habló sobre las tribulaciones de la vida y animó a nunca rendirse: «a veces, el camino que conduce a la vida es estrecho y angosto, pero la tribulación (si es vivida a la luz de la misericordia) nos purifica como el fuego, nos da tanto consuelo e inflama nuestro corazón afeccionándolo a la oración. Nuestros hermanos jesuitas, en la supresión, fueron fervientes en el espíritu y en el servicio al Señor, alegres en la esperanza, constantes en la tribulación, perseverantes en la oración. Y esto honró a la Compañía, y no los encomios de sus méritos. Será siempre de esta manera». «La Compañía de Jesús, reconstituida por mi predecesor Pío VII, estaba hecha de hombres valientes y humildes en su testimonio de esperanza, de amor y de creatividad apostólica, la del Espíritu. ¡Que la Compañía permanezca unida en un solo cuerpo!», expresó el Papa, quien recordó la preciosa obra desempeñada por los jesuitas para beneficio de los últimos y más necesitados. «Hoy, la Compañía –dijo Francisco– afronta con inteligencia y laboriosidad incluso el trágico problema de los refugiados y de los prófugos, y se esfuerza con discernimiento para integrar el servicio de la fe y la promoción de la justicia, en conformidad con el Evangelio». El Pontífice argentino citó las palabras pronunciadas por Pablo VI a la 32a Congregación general: «En la Iglesia, incluso en los campos más difíciles y de punta, en la encrucijada de las ideologías, en las trincheras sociales, ha existido y existe confrontación entre las exigencias del hombre y el perenne mensaje del Evangelio; allí han estado y están los jesuitas». El Pontífice subrayó cuál debe de ser la misión de la Iglesia: «en salida, en misión», y describió la «identidad del jesuita», que «es la de un hombre que adora solo a Dios y ama y sirve a sus hermanos, mostrando, a través del ejemplo, no sólo aquello en lo que cree, sino también lo que espera y quién es aquel en quien ha puesto su confianza. El jesuita quiere ser un compañero de Jesús, uno que tenga los mismos sentimientos que Jesús».
El Patriarca caldeo: detrás de la guerra hay juegos políticos sucios
(©LaPresse)

(©LaPresse) El Patriarca caldeo Louis Raphael I
Louis Raphael I: nuestra Iglesia corre el riesgo de desaparecer. Y no es culpa solamente de los yihadistas
Gianni Valente Roma «Si no nos ayuda el Señor, para nosotros no habrá futuro». Se advierte el sufrimiento y la preocupación en el Patriarca de Babilonia de los caldeos, Louis Raphael I. La preocupación del pastor que ve a su rebaño en peligro. El sufrimiento del hijo de la Iglesia caldea que ve correr dirigirse hacia la desintegración una larga historia cristiana, la que bañó durante milenios las tierras que se encuentran entre dos ríos de Mesopotamia. Y lo que lo angustia no es solamente la crueldad de los yihadistas del Estado Islámico (EI). Frente a los sufrimientos de su pueblo, ¿qué es lo que se puede hacer? Ahora, ¿cuál es su tarea? Lo primero es consolar a quien sufre y tiene miedo, ayudar a todos y, sobre todo, animar a la gente a perseverar y permanecer firmes en su fe y en su tierra. A que no se vayan. A permanecer. Los que quieran, calaro. No se trata de forzar a nadie. Pero es nuestro deber orientar a las personas con la mirada que nos sugiere el Evangelio. Los que se van, deben saber que el Occidente no es la tierra prometida, ni mucho menos el Paraíso. Pero son muchos los que quieren espapar… El momento que estamos viviendo es también una prueba. Cada uno de nosotros ha sido llamado a ver dentro de su corazón, y podemos descubrir que el consuelo del Señor es la única fuerza y el único tesoro. Lo más importante para nosotros. Pero muchos son víctimas de este frenesí de la huída. No logran ni siquiera reflexionar sobre lo que está sucediendo verdaderamente en sus vidas. Buscan un futuro. Pero la esperanza de un futuro mejor, para quienes tiene nel don de la fe, no puede reducirse solamente a la búsqueda de una vida más cómoda. Sin embargo, un obispo en los Estados Unidos está tratando (incluso con la ayuda de la Casa Blanca) de organizar la mudanza a aquel país de decenas de miles de cladeos… Ese obispo piensa, seguramente, “a la gringa”, pero no parece pensar ni actuar según el Evangelio. Y luego, vive fuera de la situación en la que estamos nosotros. En Estados Unidos pusieron cestas con las peticiones de asilo en el altar, durante la misa. Como si hubiera que invocar la bendición de Dios sobre la migración de miles de cristianos iraquíes a los Estados Unidos. Una escena rara, que solamente confunde más la fe de muchos. Desgraciadamente, algunos eclesiásticos se han convertido en hombres de negocios, en lugar de seguir siendo pastores de almas. Razonan en términos de negocio y no de pastoral evangélica, incluso en relación con sus fieles. Para algunos, se trata solamente de números con los que abultar la lista de los bautizados que caen bajo su jurisdicción. Hacen que pasen de una situación fea a otra que, a la larga, podría resultar más miserable. Abandonados a sí mismos, sin ua adecuada guía pastoral. ¿Qué quisiera decir a los que quieren huir? Lo repito: cada cristiano, en su consciencia, debe pensar en cuál futuro quiere. Tratar de sentir el amor de Dios en esta situación. Preguntarse que le está pidiendo el Señor en este momento. Y, tal vez, darse cuenta de que nosotros tenemos un futuro aquí, en esta tierra golpeada y bendita. Todo el país representa nuestra misión. El presidente kurdo Barzani, cuando vino a vernos con Hollande, nos dijo: “Ustedes tienen que tener paciencia. Tienen que quedarse. Tienen que aprender de nosotros los kurdos, que hemos sufrido pero ahora tenemos nuestros derechos. Tomar lecciones de perseverancia”. A nosotros, los cristianos, también nos podría hacer bien. Mientras tanto, grupos de cristianos establecidos en los Estados Unidos buscan, y dicen encontrar, seguidores en los campos de prófugos. Incluso entre los no cristianos… Es un problema. Una cosa inmoral. Se aprovechan de las dificultades y de los sufrimientos de un pueblo. También ellos piensan en términos de negocio, como ejecutivos de la religión que buscan clientes.

También han surgido grupos armados que se presentan como “milicias cristianas” para luchar contra los yihadistas del Estado Islámico. ¿Qué piensa al respecto? Siempre he dicho a los políticos (incluso cristianos) que me lo preguntan: si algunos cristianos quieren participar en la defensa o en la lucha para liberar tierras conquistadas por los yihadistas, que entren al ejército kurdo o en el ejército nacional iraquí. Crear “milicias cristianas”, que tienen connotaciones étnico-religiosas, es una locura y un suicidio, además de ser ilegal. Los Estados Unidos han emprendido una intervención armada con la “coalición”. En Irak ya se ha visto una situación parecida… Todo esto me parece un jeugo geopolítico sucio. Bombardear a estos yihadistas no hará que desaparezcan. Y existe el peligro de matar a muchos inocentes. Se destruyen infraestructuras y quedarán destruidas. Los estadounidenses ya lo hicieron: destruyeron el país y no lo reconstruyeron. Lo más grave es que ahora todos están repitiendo que la guerra durará años. Se trata de un doble mensaje, muy peligroso. Dicen a los yihadistas: “Tranquilos, tienen tiempo para organizarse con calma, para buscar más dinero, enrolar a más milicianos”. A los demás, al pueblo de los refugiados, dicen: “Esto va a durar años, el futuro, para ustedes, solo es posible en otro sitio, lejos de sus casas. Mejor váyanse, si pueden”. Si quisieran de verdad acabar con estos grupos extremistas, tendrían que trabajar en la educación y en la formación, con programas que verdaderamente hagan percibir la falsedad y la monstruosidad de esa ideología sanguinaria. Y en Occidente hay incluso queines han tratado de esgrimir nuevamente el estereotipo del enfrentamiento de civilizaciones y de los musulmanes enemigos de la civilización occidental… La verdad es que Occidente no tiene más motivos, además de los propios intereses económicos y de poder. Incluso esta entidad que se hace llamar Estado Islámico se alimentó durante años con dinero y armas que provenían de los países llamados “amigos” occidentales. Con los servicios secretos, si quisieran, podrían saber cualquier cosa sobre cada uno de nosotros. ¿Cómo es posible que no sepan por dónde pasan las armas, o a quiénes vende nel petróleo? Los Estados Unidos solo se han movido cuando decapitaron a dos pobres estadounidenses. Y todos los demás (sirios, iraquíes, cristianos, musulmanes) que han sido degollados hasta ahora? ¿Hay algo que mantenga su esperanza en esta situación? La semana pasada, en Baghdad, nosotros los sacerdotes hicimos juntos nuestros ejercicios espirituales. Nuestros sacerdotes hacen milagros, a pesar de esta situación: liturgias, catecismos, actividades sociales y de caridad, teatro… Muchas cosas hermosas. A esto nos llama hoy el Señor, a consolar a las personas, a ayudarlas a tener paciencia, a no perder la esperanza. Esto es lo más importante.
24 Recuperando la fracción del pan
La Eucaristía en la web feadulta.com Recopilación y diseño de Rafael Calvo Beca Defendemos las celebraciones comunitarias, con o sin sacerdotes, plenamente participativas.
Colección feadulta.com, nº 24 (sustituye al mini ebook del mismo tema)
Septiembre 2014,
172 páginas, 21 x 15 cm, rústica.

Referencia: ISBN 978-84-941504-5-6
Este libro prolonga y desborda ampliamente el contenido del mini-ebook “La Eucaristía en www.feadulta.com”, que quedaría encuadrado ahora en la funcionalidad de un sencillo tráiler. La Eucaristía ha sido desde siempre el corazón de la actividad religiosa del común de los cristianos. Por eso, cuando la teología y la exegética actuales han removido los vetustos planteamientos de nuestro cristianismo, resulta del todo urgente e imprescindible recuperar y potenciar la auténtica fracción del pan, la que Jesús de Nazaret nos encargó hacer en su recuerdo. Y este es nuestro objetivo: queremos promover desde la base, modestamente, la inaplazable renovación de nuestras eucaristías. Consecuentemente, defendemos a ultranza las celebraciones comunitarias, con o sin sacerdotes, plenamente participativas y libres del corsé anquilosante de la estricta liturgia tradicional. Agradecemos vivamente la colaboración de los numerosos autores que en su día publicaron sus escritos en la web de feadulta y hoy se recogen en el presente libro.
09 Jesús siglo XXI
Apuntes de Cristología. José Arregi. En un mundo cambiante y una Iglesia discutida, volvemos la vista a Jesús de Nazaret para reaprender a ser cristianos. Colección feadulta.com, nº 9. Septiembre 2011. 254 páginas, 21 x 15 cm, rústica.
En un mundo dolorido, en una cultura perpleja, en una Iglesia discutida, en una religión cambiante, volvemos nuestra mirada a Jesús de Nazaret para reaprender a ser cristianos.
¿Qué anunció? ¿Qué opciones hizo en su tiempo? ¿Qué fueron sus "milagros"? ¿En qué Dios creyó? ¿Por qué murió? ¿Qué significa que "resucitó"? ¿Cómo nos "salva"? ¿Qué quisieron y qué queremos decir al confesarle "hijo de Dios"?
José Arregi, profesor de Cristología durante veinte años en el Centro Superior de Estudios Teológicos de Pamplona (de 1988 a 1995) y en la Universidad de Deusto (de 1997 a 2010), trata de dar respuestas válidas para los cristianos de hoy. Aunque sean

"solamente unas aproximaciones históricas y teológicas desde su tiempo y el nuestro. Unos apuntes nada más."
José Arregi es autor de "Nazareteko Jesus. Zer gizaki? Zer Jainko?" (Jesús de Nazaret. ¿Qué hombre? ¿Qué Dios?), obra publicada en euskera por la Universidad de Deusto. Bilbao 2000.
Vargas Llosa y Le Clézio, dos nómadas que se cruzan en Segovia
Ambos escritores evocan su infancia y sus comienzos literarios en el Hay Festival
Los premios Nobel denuncian el peligro que sufren los indígenas embera y machiguengas
Winston Manrique Sabogal Segovia 28 SEP 2014 - 00:00 CEST1
Los escritores Mario Vargas Llosa y Jean-Marie Gustave Le Clézio. / Daniel Mordzinski
Miles de kilómetros, todos los puntos cardinales, docenas y docenas de lugares, testigos de casi todas las emociones del ser humano y ahora sus caminos se han cruzado un momento delante de unas mil personas. Son Mario Vargas Llosa y Jean-Marie Gustave Le Clézio, dos de los premios Nobel de Literatura que más han peregrinado por el mundo y que comparten sus experiencias y reflexiones con la gente que los ha venido a ver, escuchar y aprender a la capilla del antiguo monasterio de Santa Cruz la Real, de Segovia, reconvertida en aula de la IE University, en el acto principal del Hay Festival. Se juntan por primera vez en un diálogo público, pero sus vidas tienen varios hilos mellizos y entrecruzados, relacionados con sus infancias, sus padres, sus inicios literarios, sus relaciones con Europa y América Latina. Revuelo de voces, ruido de pisadas, murmullos, susurros, carraspeos, silencio… Todo para escuchar a un peruano y a un francés hablar de sus viajes continuos al mundo real, y desandar con sus palabras los primeros años de sus vidas. Los dos conocieron tarde a sus respectivos padres y ellos fueron determinantes en sus carreras como escritores. Para Le Clézio (Niza, 1940) no fue una separación consentida sino obligada por la Segunda Guerra Mundial: “La vivimos con mi hermano como unas vacaciones porque no había autoridad del padre. La vida de mi mamá fue una tragedia pero estaba enamorada de mi papá y eso le ayudó mucho. Él era militar, médico, y la guerra lo obligó a quedarse en Nigeria. Así es que a los ocho años fuimos a verle”. Vargas Llosa (Arequipa, 1936): “Los primeros años de mi vida en Cochabamba se corresponden con aquel famoso paraíso de la infancia. Vivía con mi madre, abuelos y una familia casi bíblica de lo grande, y creyendo que mi padre había muerto. Pero se habían separado antes de que naciera. Yo creía que él estaba en el cielo. Por eso cuando mi madre me dijo, cuando tenía 10 años, que él estaba vivo me sorprendí, y todavía no me he recuperado de la noticia. Fue un reencuentro traumático. Nos fuimos a vivir a Lima. Con él descubrí el miedo y el pánico. Era un hombre violento. Descubrí la soledad. Ahí empezó mi vida adulta”. Le Clézio: “Como don Mario, tuve una experiencia de severidad. Él vivía en Nigeria y era el único doctor de la zona. Su vida era dura y él era duro. Pero allí la naturaleza era abierta, así es que fueron dos años

más de vacaciones. Con mi hermano íbamos con palos destruyendo las casas de las termitas, algo estúpido. Eso fue la mayor lección que recordé porque alguien me dijo que las termitas no destruían sus casas. Aprendí que la vida era respetar a los otros y a la naturaleza. En esta época empecé a escribir. Como don Mario, sentí miedo. Fui criado por mujeres y mi hermano y yo éramos reyezuelos pero la presencia de mi papá lo cambió todo. Encontré que para vencer el miedo lo mejor fue escribir la historia de un niño que regresaba a Europa. Desde entonces, cada vez que tengo miedo saco un papel y un lápiz y empiezo a escribir. No tengo angustia por el papel en blanco, al contrario, felicidad”. Vargas Llosa: “En ese sentido, mi padre fue una curiosa influencia porque seguí leyendo y escribiendo como una manera de resistir su autoridad. Él pensaba que escribir era mi pasaporte al fracaso total”. Le Clézio: “Mi papá ignoró por completo mi vocación. Hasta que me dieron el Premio Renaudot en 1963 con mi primera novela, El atestado. Entonces me dijo que tenía que hacer las maletas e ir a París. Le pregunté que por qué, y dijo que mi carrera estaba allí”. Vargas Llosa: “Desde niño quise venir a Europa y a París. Crecí con la idea de que si quería ser un escritor tenía que llegar a París. Me gané una beca a Madrid y luego fui a Francia. En París aprendí que yo era un latinoamericano, lo sabía pero no lo sentía. La literatura latinoamericana estaba muy balcanizada. Pero descubrí una literatura rica y nueva, y que yo era parte de eso”. Le Clézio: “Yo vivía en Niza. París no me atraía, ese lugar lo ocupaba Londres. A los 18 años viajé allí y empecé a trabajar en diversos oficios para sobrevivir. Londres era una puerta al mundo. Un día leí un libro sobre la cultura maya en el que explicaba que era un pueblo sometido a las hormigas, leí más y me gustaron los colores de sus monumentos, todo eso encendió mi curiosidad e interés por lo precolombino”. Luego, en 1968, Le Clézio llegaría a Panamá, a la provincia del Darién, con los indígenas embera, y la vida le cambió. Allí vivió entre 1970 y 1974. En aquellos años todo era noche para él y esa experiencia le resolvió las dudas sobre la literatura. Ahora se lamenta de que queden pocos embera porque han vivido la guerra del narcotráfico. Un destino parecido al de los indios machiguengas de Perú, cuenta Vargas Llosa. Ellos primero afrontaron la guerra de las guerrillas y luego la plaga de los mineros informales y los narcotraficantes que los han obligado a internarse más en la selva y casi desaparecer. Allí están los dos escritores, sentados en el púlpito de la capilla. Platican, sonríen, intercambian opiniones. Historias. Cuentan sus historias. Es un alto en su trasegar nómada.
El Hay, en cinco frases
Antonio Muñoz Molina: “El amor a los países distintos del nuestro y a sus gentes te permite una mirada diferente". Cees Nooteboom: “Frente a un mundo globalizado la reacción son los regionalismos. Creo que los que le sucede a Caaluña tiene que ver con eso, con la búsqueda de lo propio”. Pierre Lemaitre: “Estamos en sociedades en las que la violencia física ha retrocedido pero tenemos una violencia mucho más abstracta. En España, por ejemplo, con uno de cada dos jóvenes menores de 25 años en paro se da una situación de violencia inaudita”. José María Lassalle: “Si no hay reforma fiscal, si no hay instrumentos fiscales contenidos en una legislación, no hay mecenazgo”. Pedro de Andrés (presidente de CEDRO): “La tibieza del Gobierno frente a la piratería no puede continuar. Tiene que dejar claro que no respetar la propiedad intelectual es un robo”. El festival de Segovia terminó ayer domingo con la intervención de creadores como Etgar Keret, Peter Esterházy, Norman Foster, Elena Ochoa, David Trueba, Luis García Montero, Juan José Millás, César Antonio Molina, Miguel Ríos, Fernando Delgado, Nativel Preciado, Jesús Carrasco y Javier Gomá.
“Hannah Arendt” reivindica el pensamiento y la responsabilidad
La película, de Margarethe von Trotta, plasma la reflexión filosófica, y nos cuestiona sobre qué hacemos y qué podemos hacer

“Hanna Arendt”, de Margarethe von Trotta (2012), es una película capaz de plasmar la reflexión filosófica, en concreto, de hacernos pensar lo que la propia filósofa Hannah Arendt quería pensar y comprender. Lo hace a partir de sus palabras, de su mirada, de su acción. Pero, adentrarnos en el universo de la ficción supone también empezar a preguntarnos desde la película, y más allá de ella, desde Arendt, y más allá de ella, desde nosotros mismos; por nuestra responsabilidad en nuestro espacio social. ¿De qué somos responsables? ¿Qué hacemos? ¿Qué podemos hacer? Por Tomás Domingo Moratalla.
inShare
1
Cartel de la película "Hanna Arendt", dirigida por Margarethe von Trotta.
Cuando el cine se ha acercado a la filosofía los resultados no han solido ser demasiado positivos ni para el cine ni para la filosofía; o bien el cine pierde su elemento narrativo-imaginativo y traiciona su propia contextura, o bien la filosofía se convierte en una mera excusa para el guionista. El cine-filosófico acaba por no ser ni cine ni filosófico. Una forma de salvar las dificultades, e introducir la filosofía en el universo cinematográfico, es a través de las biografías de los filósofos, pero los resultados tampoco son demasiado interesantes en la medida en que las vidas de los filósofos no suelen ser excesivamente “ejemplares”, y cuando son interesantes y merecen ser llevadas a la gran pantalla queda en un segundo plano su propia filosofía. El reto es cómo plasmar una reflexión filosófica en el cine, y que siga siendo cine, buen cine si es posible. Esto es precisamente lo que sucede con la película Hannah Arendt (M. von Trotta, 2012). Es una película capaz de plasmar la reflexión filosófica, en concreto es capaz de hacernos pensar lo que la propia Hannah Arendt quería pensar y comprender, a partir de sus palabras, de su mirada, de su acción. Margaret von Trotta es una directora que se ha especializado en el retrato de personajes femeninos y en esta ocasión se centra en Hannah Arendt, probablemente la creadora del pensamiento político más original del siglo XX. Muy consciente de las dificultades de llevar a la gran pantalla la biografía de Hannah Arendt, que tienen que ver con las reglas del propio medio cinematográfico y el propio género biográfico, se va a contentar con presentarnos un momento, una etapa, en la vida de Arendt, y haciendo esto no pierde en intensidad, al contrario, gana en fuerza y produce una buena película. Lo que pierde en extensión biográfica lo gana en intensidad dramática y reflexiva. La película no nos narra sucesos que pueden ser más o menos interesantes, sino acontecimientos que le obligan a Arendt a pensar, y a nosotros –espectadores– con ella. La película busca, nada más y nada menos, ofrecernos una imagen del pensamiento, una forma de pensar. ¿Qué es pensar? ¿Qué significa pensar? Para Arendt pensar es comprender y es un intento de acercarse al mundo, de responsabilizarse del mundo; es amor al mundo (amor mundi). Veámoslo brevemente. Una filósofa convertida en reportera La película nos lanza desde el comienzo a vivir los acontecimientos tal y como la propia protagonista los vivió. Estamos a comienzos de los años sesenta del siglo XX. Arendt es una importante filósofa, exiliada judía en el periodo de persecución nazi, y residente ahora en Estados Unidos, en Nueva York. Muy conocida en los medios intelectuales y políticos americanos porque ha publicado hace unos años el magnífico libro Los orígenes del totalitarismo (1951), donde analiza el fenómeno totalitario. Ahora se enfrentará al “caso Eichmann”. Adolf Eichmann fue teniente-coronel de las SS y encargado de poner los medios para que se llevara a cabo la “solución final”; él fue precisamente el secretario de la conferencia de Wannsee, en la que en

enero de 1942 se decidieron una serie de medidas para acabar con “el problema judío”; fue nombrado “especialista” en la cuestión judía. Detenido en 1960 por el servicio secreto israelí, fue juzgado al año siguiente y condenado a muerte. Los periódicos más importantes del momento mandaron a sus mejores periodistas a cubrir el evento; Hannah Arendt fue enviada por The New Yorker, como reportera, como pensadora y como judía. Describe en los cinco artículos que publicará el periódico (y posteriormente recogidos en un libro: Eichmann en Jerusalén. Un informe sobre la banalidad del mal, 1963) lo que ve y oye en el juicio. Su descripción provocó un enorme escándalo e indignación. Lo único que hace, nos dice, es poner juntos dos datos que está observando; por un lado, los hechos de que se acusaba a Eichmann –la muerte de seis millones de personas– y, por otro, la personalidad y carácter de Eichmann, que ella veía como un hombre mediocre, común, sin nada especial, que se limitaba a obedecer órdenes. Asistimos al juicio de Eichmann a través de los ojos de Hannah Arendt, y vivimos sus mismas luchas, su complejidad, sus miedos, su vulnerabilidad y, sobre todo, su coraje. Su informe sobre el juicio no será bien recibido, sobre todo por los judíos que creían que estaba “perdonando” a Eichmann y al nazismo, y acusando al propio pueblo judío de colaborar con las autoridades nazis. Muchos amigos romperán con ella, casi perderá el trabajo y, pese a todo, seguirá expresando sus ideas, pues lo único que quiere es “intentar comprender”. Hasta aquí la historia, la trama; pero la película nos dice más, nos muestra más. "Espantosas marionetas con rostros humanos” La aportación de la película, y la aportación de Arendt al pensamiento ético y político, se puede comprender mejor si recordamos brevemente quién es la mujer, la filósofa, la pensadora política que ha sido enviada al juicio de Eichmann. Ha publicado una gran obra sobre el totalitarismo en los años cincuenta, y se ha atrevido a decir algo que para nosotros es “obvio”, pero que en su momento fue muy criticado y le valió ser calificada de conservadora y reaccionaria: el sistema comunista también es un sistema totalitario; el fascismo-nazismo fue totalitario, pero también el comunismo (Stalin). Sectores progresistas rechazaron esta tesis. Por otro lado, también cuestionó la distinción liberal que veía la democracia (liberal) como único recurso frente al autoritarismo y al sistema totalitario; para ella el sistema totalitario ?mejor llamarlo fenómeno totalitario—, no se da sólo en los sistemas autoritarios, sino también en las democracias, pues el totalitarismo no es una categoría política sino más bien antropológica y ética. La propia democracia también puede engendrar el fenómeno totalitario, actitudes y comportamientos totalitarios. El sistema totalitario es aquel que elimina la libertad, para lo cual lo que hace es destruir el espacio público, y de esta manera aísla a las personas y mina su capacidad política, anulando también la vida privada. Esta forma política ha sido posible en el mundo contemporáneo gracias al desarrollo de un importante aparato burocrático cuyo único fin es la eficiencia y donde los individuos quedan reducidos a piezas de un engranaje, a partes de un todo que es más importante que ellos mismos. Los individuos, por tanto, son reemplazables y sustituibles; en el sistema totalitario las personas se han convertido en superfluas. Arendt adopta un punto de vista descriptivo con respecto al fenómeno totalitario. Simplemente se trata de mostrar este fenómeno, describir cómo ha nacido y el tipo de mundo y de personas que produce. La obra posterior de Arendt, sobre todo La condición humana (1958), es una reacción moral y reflexiva a este tipo de mundo. Podemos decir que lo que le va a interesar a Arendt en esta obra es mostrar las condiciones para que el universo totalitario no sea posible, es decir, que los hombres no sean superfluos; es una obra de resistencia frente al fenómeno totalitario que adopta muchos rostros. Uno de esos rostros es precisamente el de Eichmann. Y a él nos lleva la película.
Eichmann y la banalidad del mal La película recoge básicamente el juico de Eichmann. Arendt acude a él con una determinada idea, sin

embargo al asistir al juicio su idea cambiará. A propósito de lo que ve y oye acuñará la expresión “banalidad del mal”. No quiere construir ninguna doctrina ni gran teoría, sino tan sólo describir lo que tiene delante, simplemente quiere elaborar un “informe”. Pero, ¿qué es la banalidad del mal? Es una expresión difícil y que ha sido, y sigue siendo, mal interpretada. Con ella no quiere desdramatizar el holocausto ni tampoco des-responsabilizar a los acusados, tan sólo poner en relación dos hechos, dos datos: un acontecimiento terrible como es la muerte de seis millones de judíos y la personalidad de Eichmann. Está siendo juzgado por la muerte de seis millones de personas; y es Eichmann, una persona concreta, quien está siendo juzgado, y no el antisemitismo ni tampoco el régimen nazi. Nos esperaríamos, comenta Arendt, un ser monstruoso, depravado, maquiavélico, es decir, la personalización del mal, y lo que nos encontramos es un hombre ordinario, corriente, un funcionario que se limitaba a cumplir órdenes. Arendt capta la desproporción entre el acto y el actor, entre el mal cometido (mal radical, mal extremo) y la persona que lo comete. Esperábamos un monstruo inhumano, y lo que nos encontramos es un hombre normal, obediente, cumplidor, un “buen padre de familia” incluso; respetuoso con las leyes, que se limita a cumplir órdenes y a obedecer. En el juicio se nos presenta también como buen conocedor de grandes principios morales (¡hasta conocía el imperativo categórico kantiano!). El hecho de que el mayor mal (holocausto) pueda ser posible por personas normales, comunes, ordinarias, es lo que denomina Arendt “banalidad del mal”; no es un concepto, ni una teoría, solo una descripción de que la aparición del mayor mal puede darse de una forma normal, corriente, desdramatizada, banalmente. Al hablar de banalidad no está calificando el mal, al que caracteriza por otra parte como “radical” y “extremo”, sino la forma en que aparece en nuestra época. Esta descripción, y esta tesis, le lleva a enfrentarse con sus amigos; en la película se recoge específicamente la relación con dos de ellos: Kurt Blumenfeld y Hans Jonas. La relación con el primero recuerda a la que se puede tener con un hermano mayor o con un padre. La relación es de absoluta confianza, con él y con toda su familia. La película recoge las diferentes opiniones que tienen ambos sobre Eichmann; y pese a las diferencias comentan que siempre acaban “haciendo las paces”, pero no será así en esta ocasión; según expresa Blumenfeld “esta vez, Hannah, has ido demasiado lejos”. La relación con Jonas es distinta; Hans Jonas, como ella, fue un discípulo de Heidegger, pero al que le negó la palabra y cualquier consideración tras su implicación en el nazismo en 1933. En la película se refleja muy bien ese rechazo a Heidegger. En un determinado momento el marido de Arendt comenta que tanto él, Jonas, como su esposa, han sido alumnos de Heidegger, y muy serio y ofendido le dice: “Le rogaría que no pronunciara mi nombre junto al de Heidegger”. Sionista convencido piensa que Hannah Arendt se ha equivocado radicalmente y ofende al judaísmo; el momento de ruptura es recogido magistralmente en la película: en un determinado momento dice “no quiero volver a saber nada más de la alumna preferida de Heidegger”. Esta reacción de los amigos judíos de Arendt y de toda la comunidad judía, hasta el punto que Arendt fue llamada la “judía antisemita”, se acrecentó porque además de la tesis de la banalidad del mal, afirmó la connivencia de algunas autoridades judías en el proceso del holocausto; Arendt señaló la colaboración de los consejos judíos (Judenräte) con las autoridades nazis. Pero tanto en los artículos, en el libro, y lo vemos en la película, ella no quiere decir nada que no apareciera en el juicio; y es el propio Eichmann el que señala que sin esa ayuda no habría sido posible localizar a un número tan alto de judíos de una forma tan precisa; el espionaje nazi era bueno, pero no tanto, ironizó Eichmann. De alguna manera se comportaron como el propio Eichmann e hicieron aquello que “debían” hacer, que les obligaron a hacer, y obedecieron. Quizás entre el acto heroico de la resistencia y la connivencia con las autoridades nazis se podría haber encontrado algún curso de acción intermedio; esta es la crítica que se refleja en el análisis arendtiano. Hasta aquí la descripción: la banalidad del mal, es decir, el mayor mal es cometido por un “cualquiera”, no por un monstruo, y podríamos ser cualquiera de nosotros. Pero, ¿cuál es el diagnóstico? ¿Por qué se ha producido este fenómeno, la aparición de un tipo de persona como Eichmann? La respuesta es sencilla –

pero de profundas consecuencias–: por la ausencia de pensamiento. Reivindicación del pensamiento y la responsabilidad Eichmann no es ningún monstruo, tampoco es una persona estúpida. Lo que caracteriza su personalidad, en el análisis de Arendt, es su ausencia de pensamiento; muestra un “eclipse del juicio”. En el juicio interviene normalmente con frases hechas, repitiendo tópicos y clichés; no hay argumentación, ni análisis, ni reflexión. En este punto es muy interesante la distinción que nos plantea la película entre dos nociones de pensamiento, una referida a Heidegger y otra defendida por la propia Arendt. En varios momentos de la película se recuerda lo que era pensar para Heidegger; básicamente un meditar, un rememorar, pero desvinculado del mundo y de la acción. Y frente a esta concepción del pensar la propuesta arendtiana entiende el pensar como vinculación al mundo, como un saber práctico, un saber que busca una forma de habitar en él. De esta manera, la película intenta ofrecernos con la vivacidad de la imaginación lo que significa pensar. Es precisamente esta capacidad de pensar, de vinculación con el mundo, lo que ha perdido Eichmann, y con él buena parte de los hombres y mujeres del siglo XX. El error de Eichmann fue no “pensar”, que es distinto de “conocer”. Ausencia de pensamiento significa incapacidad de juzgar. Aquí Arendt seguirá los análisis kantianos (Crítica del juicio) y definirá esta incapacidad de pensar como: 1) incapacidad de pensar por uno mismo, en el sentido de la máxima kantiana del sapere aude, divisa de la Ilustración, es decir, tener el valor de usar el propio entendimiento, 2) imposibilidad de ponerse en el lugar de otro, en el punto de vista del otro, y así considerar también los resultados y consecuencias de los propios actos, y 3) incapacidad de un pensamiento coherente y consecuente, que tiene mucho que ver con el diálogo de uno mismo con su propia conciencia. En definitiva, el eclipse del juicio, la negación de humanidad que refleja Eichmann, es falta de imaginación, la cual le lleva a refugiarse en frases hechas, en argumentos inconsecuentes y, en definitiva, en la obediencia como único principio de acción. “La ley era la ley, no podíamos hacer excepciones”, señala Eichmann en el juicio y recoge la película. La renuncia del pensamiento como muestra el caso Eichmann es lo que abre la vía al totalitarismo. Si renunciamos a pensar nos convertimos en piezas de un engranaje, de una gran maquinaria –que tan bien ilustra la película Tiempos modernos de Chaplin–, donde los hombres, cada uno de nosotros, nos convertimos en superfluos. El mundo moderno corre el riesgo de convertir a los seres humanos en superfluos. El pensamiento de Arendt es una llamada de atención contra esta producción de superfluidad. Dejar de pensar supone también negar nuestra responsabilidad, es decir, el alcance de lo que hacemos, los motivos de nuestra acción. Nos escudamos, como Eichmann, en las órdenes que recibimos, ya sean directas o indirectas, y hacemos de la obediencia una virtud moral impermeable a la vida, a los otros y al mundo. Dejar de pensar, renunciar a nuestra responsabilidad, es romper nuestra relación con los otros, con el mundo, con nosotros mismos. Esta dejación de pensar y de actuar responsablemente también es una posibilidad para la propia Arendt, como nos muestra perfectamente la película. Para ella hubiera sido más fácil escribir lo que todos querían que escribiera: un artículo condenando a Eichmann y al nazismo. Pero no hizo lo más fácil, lo más cómodo, lo que le “ordenaban” los que tenía alrededor, y se atrevió a pensar por sí misma y a escribir lo que creía que tenía que escribir. Esta acción del pensamiento es lo que puede romper, más allá del caso concreto que ahora comento referido a la propia Arendt, la banalidad del mal. Es una forma de introducir lo que podríamos llamar la banalidad del bien o, sencillamente, un comportamiento responsable. La gran propuesta de Arendt, señalada en la película, es la reivindicación del pensamiento y consiguientemente de la responsabilidad. Y frente a la superfluidad de lo humano en nuestro mundo, expresión del totalitarismo en los diferentes sistemas políticos, la propuesta será la afirmación de la pluralidad humana, de personas distintas haciendo un mundo común. Frente a la acción convertida en estrategia de subsistencia (mero laborar) o frente a la acción convertida en conducta y comportamiento (mero trabajar), Arendt reivindica una acción que se inscriba en el mundo

desde la pluralidad, con otros y para otros, configurando un espacio público de convivencia, de narración, de acción con sentido. Con su filosofía Arendt simplemente quiere que caigamos en la cuenta de lo que hacemos, nada más y nada menos. ¿Qué estamos haciendo? ¿Por qué hacemos lo que hacemos? ¿Qué consecuencias tiene lo que hacemos? ¿Podemos hacer aquello que queremos? ¿Qué queremos hacer? Preguntar por todo esto es, dicho de otra manera, preguntarnos por nuestra responsabilidad en y para el mundo.
Hannah Arendt. Fuente: Wikipedia.
Una tarea educativa e imaginativa Esta película es una invitación a adentrarnos en el pensamiento de Hannah Arendt así como una ocasión para “ver” el propio pensamiento en acción (lo que en el caso de la filósofa que nos ocupa es apuntar a algo esencial). Sus análisis no son meramente teóricos, un pensar especulativo, sino que pueden orientar nuestra propia praxis, nuestra propia actividad personal y social. Pensar lo que hacemos es lo que nos propone Arendt, es lo que Eichmann no hizo, lo que los sistemas totalitarios (las actitudes totalitarias) ocultan. Si pienso lo que hago puedo hacerlo mío, puedo preguntarme por qué lo hago. No basta simplemente hacer las cosas porque nos obligan, directa o indirectamente, ya sea nuestro jefe, la sociedad, los medios de comunicación, etc. Se trata de asumir lo que hacemos, nuestra iniciativa en el mundo, y así hacernos responsables, así convertirnos en sujetos autónomos. Sólo así puede haber experiencia moral, sólo así puede haber humanidad y podemos afirmar nuestro carácter de irremplazables, de plurales, de no superfluos. Arendt nos ofrece categorías para pensar cuestiones tan importantes como la autonomía, la responsabilidad o el ejercicio del juicio (la deliberación). Esta película que comentamos es una buena introducción así como un buen laboratorio para nuestro juicio reflexivo. Entrar en el mundo de la ficción supone en esta ocasión comenzar a preguntarnos por lo que hacemos. Recuerdo que el problema de Eichmann no era de conocimiento, sino de imaginación. Adentrarnos en el universo de la ficción supone también empezar a preguntarnos desde la película, y más allá de ella, desde Arendt, y más allá de ella, por nuestra responsabilidad en nuestro propio espacio social. ¿De qué somos responsables? ¿Qué hacemos? ¿Qué podemos hacer? Nuestra sociedad dominada por el homo faber y el homo laborans, por utilizar las categorías de Arendt, educa a las personas para un mundo de subsistencia y de eficacia, en detrimento de la “acción”, y lo ha hecho históricamente mediante la obediencia y el control; se ha dejado de lado la educación moral, una educación para la acción y para la pluralidad, para el ejercicio del juicio. Por eso es por lo que totalitarismo con sus múltiples rostros puede estar tan presente en sociedades muy democráticas. La educación moral, una educación para la autonomía y la responsabilidad, sigue siendo una tarea fundamental en nuestra época donde el ser humano sigue corriendo el riesgo de la superfluidad. En esta tarea el cine es un buen aliado. Esta película sobre Hannah Arendt es un buen ejemplo. Esta película bien podría encabezar un curso sobre ética para la ciudadanía o un curso sobre formación para la autonomía y la responsabilidad. Son grandes temas y grandes preguntas que tocan lo esencial de la educación, en cualquier nivel. En este interés educativo esta película podría estar muy bien acompañada por otras. Podemos pensar en algunas como son El especialista (1999) de E. Sivan y R. Brauman (de carácter documental); básicamente recoge el juicio sobre Eichmann utilizando el libro de Arendt a manera de guión. Es interesante el título elegido, “el especialista”. Es precisamente el cargo que tenía Eichmann en el partido nazi: “especialista” en la cuestión judía. Es sólo un especialista, se limita a un asunto, no ve el resto (le falta visión e imaginación). También es muy interesante la película La ola (D. Gansel, 2008), en la que se plantea la hipótesis de la construcción de un sistema totalitario en un instituto de secundaria mediante estrategias de obediencia y autoridad; en la misma línea merece la pena el magnífico documental francés sobre un concurso televisivo titulado El juego de la muerte (2010).

Estas películas, y otras muchas, tienen como referente el llamado “experimento de Milgram” sobre la obediencia en los años sesenta. No podemos olvidar que Stanley Milgram, el psicólogo que llevó a cabo este experimento, había leído a Arendt e intentaba, de alguna manera, probar las tesis de la pensadora política. La película biográfica sobre Eichmann también sería pertinente (Eichmann, R. Young, 2007) en este trabajo de imaginación puesto al servicio del juicio reflexivo. Quizás la película no nos convenza sobre la maldad, o no, de Eichmann, pero no hay que preocuparse: ni Arendt, ni la película quieren convencer, tan sólo ayudarnos a comprender (“lo que yo quiero es comprender” dice vehementemente Hannah Arendt en la película) y a que cada uno se forme su propio juicio. No estar de acuerdo con la propuesta, y discutirla, sería el triunfo, en el fondo, de la propuesta misma, triunfo de una sencilla reivindicación de humanidad, a través del pensamiento y de la responsabilidad, y tan sólo, como dice Arendt, por “amor al mundo”.
Maimónides: entre la filosofía y la fe
Carlos Javier González Serrano
Detalle de la estatua de Maimónides en Córdoba, España
Córdoba: ciudad de filósofos. Además de los célebres Averroes y Séneca, también Maimónides (Moisés ben Maimón) nace y vive a orillas del Guadalquivir en pleno siglo XII, un momento de máxima agitación política y religiosa en el que el Califato de Córdoba llegaba a su fin
En el seno de una familia judía, en la que los hijos son educados en la sabiduría de la Biblia y el Talmud, Maimónides nace el 30 de marzo de 1135 en la ciudad de Córdoba, fecha perteneciente a un periodo de intensas refriegas bélicas en el que los almohades toman la ciudad andalusí, poniendo fin a la larga dominación almorávide. Fruto de esta invasión, auspiciada por el carismático líder Ibn Tamurt, los almohades (grupo de tendencia fanática en lo político y lo religioso) instauran una etapa de funesta persecución a judíos y cristianos, que son obligados a convertirse al islamismo. Esta circunstancia obligó a numerosos grupos de la población, que se negaron a renegar de su fe, a huir de Córdoba. El éxodo condujo a la familia de Maimónides por el norte de África y, más tarde, a Egipto (El Cairo).
El hombre no debe comportarse con frivolidad ni desenfreno, ni debe caer en la tristeza ni en la melancolía, sino que debe ser alegre.
Fruto de este encontronazo con la realidad política, nuestro protagonista, a pesar de que llegó a convertirse con el tiempo en todo un doctor de la ley judía, siempre defendería a través de sus escritos la necesidad de comprender a aquellos que no comparten nuestra fe. Y es que, a fin de cuentas (como escribía al comienzo de su Guía de los perplejos o descarriados), los seres humanos “pertenecemos al linaje de los que todavía se hallan en las profundas oscuridades de la noche, aunque de vez en cuando contemplen el resplandor de un relámpago”.
Puede que su fe en el Dios Único judío fuera inquebrantable, pero Maimónides nunca dudó de nuestra menesterosa condición (cognoscitiva, existencial) en el mundo. Una situación que puede llevarnos a cometer los extremos más inauditos. Por ello, hay que actuar de manera que nuestras acciones y pensamientos encuentren al final del camino “la perfección y la paz del alma”.
El ser humano no debe comportarse con lisonjería ni hipocresía, sino que su pensamiento debe reflejarse en su lenguaje, siendo que lo que piensa es lo que declara.
Gran lector de Aristóteles y Platón, Maimónides apreció la aportación de la filosofía a la religión. Es más: aquella primera es muy útil de cara a guiar a los “perplejos”, “indecisos” o “descarriados”. Razón y fe, como más tarde explicará Tomás de Aquino, pueden complementarse hasta constituir una auténtica

sabiduría: cuando alguna de estas dos instancias queda desamparada o desorientada, la otra viene en su auxilio para socorrerla.
En el último capítulo de la Guía de los perplejos (contamos con una excelente traducción en español de Fernando Valera, publicada en Ediciones Obelisco), Maimónides distingue hasta cuatro tipos de perfección. Grados que, paulatinamente, el ser humano puede ir alcanzando en su desarrollo vital. El primero de ellos es el que tiene que ver con las posesiones, con la propiedad de bienes materiales, una relación, explica el filósofo cordobés, en la que no existe ninguna “íntima unión entre la posesión y el poseedor”. Cuando decimos “esta es mi casa”, tan solo se da una relación imaginaria, no real, sino creada. Por ello, quien pone su vida al servicio del ansia por poseer “anda detrás de cosas perecederas e imaginarias”.
El segundo grado, referido al cuerpo, consiste en desear la perfección de nuestra constitución física, del aspecto que mostramos a los demás. Sin embargo, argumenta Maimónides, el cuerpo no es un bien enteramente nuestro, o al menos no nos es dado en exclusiva (también lo poseen los animales): pues “en cuanto al alma, ningún beneficio puede venirle de esta perfección”.
Es recomendable que la persona busque el silencio y no hable, a no ser de temas referentes a la sabiduría o de asuntos que atienden a las necesidades vitales.
En tercer lugar, encontramos la perfección tocante a nuestra condición moral, “que es el más alto y excelente grado de la naturaleza humana”. A pesar de esta afirmación, Maimónides asegura que solo se trata de un escalón preparatorio para alcanzar uno aún más eminente, el de la cuarta perfección: “la verdad y propia del hombre, poseer y disfrutar las más altas facultades intelectivas, y las nociones que nos elevan a tener ideas metafísicas ciertas acerca de Dios”.
Cuando el ser humano alcanza esta última perfección, asegura el filósofo judío, logra “su objetivo final”, pues tal es la única perfección exclusivamente humana que no nos extravía a través de afanes y fatigas innecesarios. En última instancia, aunque siempre de mano de la filosofía, solo este grado de sabiduría, el conocimiento de Dios, ofrece al hombre la posibilidad de hacerse digno de lo que es: un ser dotado de razón.
Aunque la auténtica sabiduría no sea alcanzada por la mayor parte de los seres racionales, Maimónides sabía muy bien que, con independencia de nuestra condición intelectual, en la vida diaria nos vemos obligados a actuar. Producto de tal convicción fue la redacción de algunos libros de corte filosófico- antropológico que podemos encontrar recogidos en la edición de las Obras filosóficas y morales de Maimónides, editadas igualmente por Obelisco.
En estos escritos, en los que el filósofo habla de todo tipo de cuestiones, damos con el breve tratado intitulado Sobre las conductas humanas, de muy recomendable lectura para conocer las costumbres propias de aquel turbulento siglo XII y, sobre todo, para poner sobre la mesa las inquietudes vitales, religiosas y antropológicas de Maimónides.
Una persona que observa que su prójimo comete pecados o que se conduce de maneras no adecuadas, tiene la obligación de tratar de encaminarlo hacia lo bueno.
Aquellos que, a juicio de nuestro personaje, están “enfermos del alma”, deben consultar a los sabios, únicos “médicos del espíritu”, quienes “les curarán a través de las conductas positivas que les han de enseñar hasta acostumbrarlos al comportamiento óptimo”. Fiel a los dictados aristotélicos, Maimónides explica que debemos buscar el término medio en nuestras acciones y huir de los extremos:
La regla fundamental es: las conductas intermedias son el ejemplo a seguir en cada cualidad, teniendo como objetivo que todas las conductas se encaucen en el equilibrio.

“Teresa”: miniserie para TVE
El director de TVE, José Ramón Díez, y el director de Cine y Ficción de la televisión pública, Fernando López-Puig, han ofrecido este viernes una rueda de prensa en el marco del Festival Internacional de Cine de San Sebastián.
Entre toda la información presentada, se ha mencionado la emisión de una miniserie de dos episodios titulada “Teresa” sobre la vida de la santa, con motivo del próximo V Centenario.
Recordemos que se trata de un trabajo llevado a cabo por la productora Sateco Documentalia, y en el que ha habido colaboración económica por parte de diversas instituciones como diputaciones y ayuntamientos, encabezados por el de Ávila.
En dos capítulos de 55 minutos, se abordará la vida y la obra de santa Teresa, en una filmación que ha recorrido las 17 ciudades teresianas. A este material hay que sumar otros, como entrevistas a destacados especialistas en la vida y la obra de la Doctora de la Iglesia.
El objetivo de la producción, dirigida por Francisco Rodríguez, es redescubrir a Teresa, más allá de los tópicos. Por ello, ha precedido un amplio trabajo de documentación, al frente del cual están Belén Yuste y Sonnia Rivas-Caballero, escritoras e investigadoras, autoras, entre otras obras, de El arca de tres llaves, donde se narra la aventura de la reforma teresiana.
Programa para el V Centenario de la Junta de Castilla y León
La consejera de Cultura y Turismo ha resaltado el compromiso y la vinculación de la Junta de Castilla y León en la celebración del V Centenario del nacimiento de Santa Teresa, una conmemoración que ofrece la ocasión de divulgar el destacado papel de la Santa en diversos ámbitos como el religioso, literario, histórico o cultural. Una efeméride para la que, desde la Junta de Castilla y León, se ha diseñado una programación pensada para dar al acontecimiento un carácter universal, difundir y divulgar la figura y la obra de la Santa y crear en 2015 un proyecto cultural de interés internacional que sirva para promover la marca España en el extranjero y fomentar el conocimiento de Castilla y León.
La programación cultural alberga diferentes proyectos relacionados con exposiciones, literatura, música, cine, artes escénicas y otro tipo de actividades que permitirán a los espectadores tener una visión global del complejo e importante papel religioso, histórico y cultural de Santa Teresa de Jesús.
En lo referente a exposiciones, la gran muestra llegará de la mano de Las Edades del Hombre en dos sedes: Ávila, lugar de nacimiento de Santa Teresa, y Alba de Tormes, lugar de su fallecimiento. Está prevista además la celebración de un gran número de exposiciones itinerantes por toda la Comunidad con la figura de Santa Teresa como eje temático.
En el apartado musical se ha iniciado la programación con un ciclo de conciertos extraordinarios en conmemoración al V Centenario de Santa Teresa de Jesús, cuyo primer concierto se celebró en Ávila el día 5 de septiembre con la Orquesta Sinfónica de Castilla y León. Como próximas citas destacan el día 21 de octubre en Alba de Tormes con la Orquesta Barroca de Salamanca y la soprano María Espada como solista, y en Ávila el 20 de noviembre con la agrupación Arianna Ensemble.

Se ha programado también la celebración del ‘IV Festival de Música Antigua Rutas de Alba’ que se ha desarrollado del 12 al 20 de julio. El Festival se desarrolló con actividades principales y asociadas pero con la misma temática -la música antigua desde un enfoque interactivo- con el objetivo de la recuperación de repertorio de la época de Santa Teresa. En 2015 llegará el turno para el ‘V Festival de Música Antigua Rutas de Alba’.
Diversos proyectos musicales en torno a la figura de Santa Teresa se van a ir también desarrollando a lo largo del presente y el próximo año incluyendo dentro de la programación a agrupaciones de alto nivel de la Comunidad con la Orquesta Sinfónica de Castilla y León como estandarte principal.
También el cine y la televisión forman parte de la programación diseñada por la Junta de Castilla y León para este centenario. En este sentido, la Consejería de Cultura y Turismo está financiando la realización de dos documentales sobre la vida de Santa Teresa.
En cuanto a las artes escénicas, el plato fuerte programado llegará de la mano de la compañía Teatro Corsario que está preparando un espectáculo en el que se resaltarán aquellos pasajes de la vida de la Santa que descubran su persona, su optimismo y tenacidad y en los que el texto, la música y la luz ilustrarán ese descubrimiento vitalista. La Consejería está organizando en esta misma línea un ciclo de teatro aficionado en la localidad de Alba de Tormes, que tendrá lugar en 2015.
El apartado científico será otro de los aspectos destacados. Desde 2010 ya se vienen celebrando en CITES-Universidad de la Mística de Ávila una serie de congresos internacionales centrados en el estudio interdisciplinar de cada una de las obras mayores de Teresa de Jesús, como el Congreso Internacional de Mística que tuvo lugar en abril, con el apoyo económico de la Junta de Castilla y León, o el Congreso ‘Historia, literatura y pensamiento’ que nace de la colaboración entre la Universidad Pontificia de Salamanca y la Fundación V Centenario de Santa Teresa de Jesús y que se celebrará en Salamanca del 22 al 24 de octubre de 2014. Como colofón de todos estos congresos, se celebrará en el 2015 un gran congreso internacional, además del ‘Congreso literario STJ’, que reunirá a especialistas de todo el mundo sobre lengua, literatura y misticismo.
La difusión del legado cultural tendrá como referencia la puesta en marcha de la ‘Biblioteca Digital Teresiana’, un proyecto de la Consejería de Cultura y Turismo que facilitará el acceso libre y gratuito a los fondos bibliográficos y documentales de Santa Teresa que se conservan en las bibliotecas y archivos de la Castilla y León. Otra de las iniciativas relativas a las letras de Santa Teresa se encuentra relacionada con el ‘Hay Festival’ y se materializa a través de tres recitales poéticos sobre la obra mística de la Santa y de San Juan de la Cruz. Este recital ya se ha celebrado en Medina del Campo y está prevista su celebración el 26 de septiembre en Ávila y el 27 de septiembre en el Convento de San Juan de la Cruz en Segovia. La Junta está preparando también actividades culturales para niños con el objetivo de acercar la figura de Santa Teresa a los más pequeños. El primero de ellos será el ‘Teatro de Teresa’, un teatrillo para niños centrado en la infancia de la Santa.
En la programación diseñada por la Junta de Castilla y León para el V Centenario tiene también su importancia la restauración del patrimonio. En Medina del Campo, el 17 de julio se abrió al público parte del Convento de San José de las Madres Carmelitas Descalzas, segunda casa del Carmelo Reformado fundada por Teresa de Jesús, una zona histórica que tan celosamente ha preservado durante varios siglos la comunidad de las Carmelitas Descalzas y que se abre al público gracias a las obras realizadas en colaboración entre la Consejería de Cultura y Turismo y el Ayuntamiento de Medina del Campo.
En la ciudad de Ávila se ha acometido la restauración de la Iglesia Convento de Santa Teresa; la restauración de las cubiertas del Convento en la zona del patio chico y de la biblioteca, donde también se ha restaurado la bóveda o la reparación del pasaje sobre la capilla de Santa Teresa, todo ello con una inversión de más de 280.000 euros, y en la Catedral de Ávila están a punto de comenzar las

actuaciones de intervención para la restauración de vidrieras y su marco arquitectónico en el lado sur del transepto, cuyo presupuesto estimado es de 175.000 euros.
En la localidad salmantina de Alba de Tormes se están restaurando las cubiertas de la iglesia de San Juan cuya ejecución supondrá una inversión de más de 274.000 euros. En el Convento Carmelita se ha colaborado con las Carmelitas Descalzas para la realización de una actuación de adecuación del espacio expositivo. El Centro de Conservación y Restauración de Bienes Culturales de Castilla y León ha restaurado un estandarte perteneciente al Monasterio de La Anunciación de las Carmelitas Descalzas en Alba de Tormes, de tejido de seda en color carmesí sobre el que está pintada la imagen de Santa Teresa de Jesús, con motivo de su canonización en 1622, y ha llevado a cabo el estudio y restauración del documento histórico que contiene el Fuero de Alba de Tormes. En estas tres últimas actuaciones se ha invertido 140.000 euros.
Acuerdo traidor
Editado por
José Ignacio González Faus Este podría ser el verdadero significado de las siglas ATCI, traducidas como “Acuerdo Trasatlántico” (de Comercio e Inversiones) que se está negociando secretamente (como ocurrió antaño con el AMI) y que pretende que Europa, ayer único bastión de resistencia al neoliberalismo, quede enquistada en el pensamiento único neoliberal, con la excusa de crear un imperio económico entre USA y Europa, para contrarrestar el peligro de China y Rusia. Las negociaciones no las llevan a cabo representantes de los estados públicamente, sino tecnócratas anónimos en secreto. Muchos de ellos son lobbys de las empresas multinacionales, que tienen mucho más acceso a la negociación del que tienen los ciudadanos y los medios de comunicación, o el mismo Parlamento europeo que no puede acceder libremente al detalle de los intercambios entre Washington y Bruselas. Pero, según el artículo 4 del proyecto actual “las obligaciones del Tratado comprometen a todos los niveles del gobierno”: de modo que un inversor puede denunciar una reglamentación municipal, si cree que daña lo que el director de American Express define como derechos del inversor: su “derecho a invertir lo que quiere, donde quiere, cuando quiere, como quiere y sacando el beneficio que quiere”. Se pretende incluso que las empresas puedan llevar a juicio a países que no sigan una política neoliberal: ya la sueca Vatenfall tiene un pleito contra Angela Merkel, por la decisión de cerrar las centrales nucleares tras el desastre de Fukushima. El acuerdo pisotea los derechos fundamentales del trabajo proclamados por la OIT (y que USA no ha reconocido nunca). Degrada también el derecho de representación colectiva del asalariado. Debilita el “derecho de precaución” vigente en Europa para cuando aparecen nuevos productos en el mercado. Restringe la libertad de circulación de personas. Elimina las sanciones contra abusos referentes al derecho social y al respeto a la tierra. Apunta a una progresiva desaparición de todos los servicios públicos, y somete los estados a una legislación a medida de las multinacionales. Cuando esté vigente, crecerá el desempleo y disminuirá la confidencialidad de los datos personales… Y si alguien pretende negar esas conclusiones deberá publicar todos los textos que se van redactando (sobre todo las propuestas norteamericanas) sin limitarse a un desmentido genérico. Dos comentarios al Acuerdo: uno de Le Monde Diplomatique (junio 2014) fuente de los datos anteriores: “el acuerdo previsto con Estados Unidos supera el ámbito del librecambio y se introduce en las prerrogativas de los Estados, como cuando se trata de cambiar las normas sociales, sanitarias, medioambientales y técnicas, o de transferir la regulación de los conflictos entre sus empresas privadas y los poderes públicos, a estructuras de arbitraje privado”. El otro comentario es de alguien tan inocente como Teresa de Ávila: “decid a un regalado y rico que es voluntad de Dios que tenga cuenta con moderar su plato para que coman otros siquiera pan, que mueren de hambre; sacará mil razones para no entender eso sino a su propósito. Es la voluntad de Dios querer tanto para su prójimo como para sí” (Camino de perfección, 57). Esperemos pues esas mil razones “para su propósito”. Y si por segunda vez consiguiéramos frenar el

acuerdo, como ocurrió antaño con el Acuerdo Multinacional de Inversiones (AMI), gracias a una publicidad sobrevenida milagrosamente, tampoco podremos quedarnos tranquilos: nuestros amigos “regalados y ricos” volverán a intentarlo con más astucia y cautela. Que más tenaces son los ricos en defender su regalo que los humanos en defender sus derechos. Hacia 1846, Karl Marx tuvo un famoso discurso ¡en favor del libre cambio! Pero atención: lo defendía porque, como empeora tanto las condiciones obreras, acabará acelerando la revolución. Los negociadores del Acuerdo pueden coincidir con Marx en ese empeoramiento de las condiciones obreras, porque no comparten su conclusión: el consumismo y el individualismo ya nos han vacunado contra todo peligro revolucionario. Últimamente parece que los negociadores intentan lavarse las manos convocando algunas ONGs a las negociaciones. Pero (otra vez según LMD) se trata de una cortina de humo: pues muchas de esas ONGs son falsas entidades financiadas por los gobiernos. Quizá pues no nos quede más salida que la que cuenta aquel chiste de un piloto al que van fallándole los motores hasta que, desde tierra, le dan la siguiente orden: “ahora quédese tranquilo y rece: ‘Señor mío Jesucristo’…”. Pero si el tratado sigue adelante tal como está procurándose, tendrá al menos una cosa buena: en lo sucesivo ya no podremos hablar de democracia, ni llamarnos demócratas e invadir otros países “para llevarles la democracia”. El capitalismo habrá ratificado su absoluta incompatibilidad con la democracia y quedará en evidencia como lo que es: una férrea dictadura de la gran empresa privada. Cuando las pasadas elecciones europeas, la candidata del PSOE se hartó de pronunciar bellas palabras tan izquierdosas como vagas, sin que me conste que hiciera una sola promesa de reclamar publicidad y oponerse a los términos del ACTI. ¿Es que no sabía nada o es que prefería no entrar en el tema o recibió presiones para actuar así? ¡Chi lo sa! Pero, en cualquiera de esas hipótesis ¿cómo quieren los políticos que luego les creamos, si todo cuanto dicen se queda en un bla, bla bla, digno de peor causa?. José Ignacio González Faus
El pecado social y el pecado estructural
Autor: Umberto Mauro Marsich
“Una terminología que no se rinde…” Introducción Hace años había yo reflexionado ya, en mi tesis doctoral, acerca de la nueva categoría moral y teológica del ‘pecado social’. En estos días, en la sede del IMDOSOC1, hemos escuchado la conferencia del filósofo y teólogo suizo Matías Nebel acerca de la categoría moral del ‘pecado estructural’. Las bases fundacionales de las dos categorías no son diferentes, sin embargo, considero correcto que el recurso terminológico del ‘pecado estructural’ es más preciso. En efecto, según el doctor Matías, la categoría del pecado social carece de precisión y resulta abstracta. Tal vez ha sido oportuna, especialmente en el ‘tercer mundo’, cuando la situación humana y social era escandalosamente injusta y reclamante de humanidad, sin embargo, históricamente, la novedosa categoría teológica de ‘pecado social’ no ha tenido vida fácil. En efecto, muy pronto, en los círculos católicos, empezó a suscitar incomprensiones y a provocar reacciones negativas y actitudes contrarias. Inclusive el Concilio Vaticano II (1962-1965) pidió la supresión de la misma expresión2. El vitetur dictio, o sea, la orden conciliar de que no se hablara de pecado social, pesó bastante para no recurrir a este nuevo término y no seguir en el intento de una nueva comprensión, más global, del misterio de la iniquidad humana y del pecado en el mundo. La razón del veto conciliar fue para no provocar confusiones de naturaleza teológica y para no suscitar controversias pastorales entre los creyentes. La verdad es que se tuvo miedo de que, con el término de pecado social, se enfatizara la culpabilidad de la sociedad eclipsando, así, indebidamente, la responsabilidad personal del pecado.

Posada del silencio nº 6, curso vi

Posada del silencio nº 6, curso vi

Recomendados

Recomendados

Más contenido relacionado

La actualidad más candente

La actualidad más candente (19)

Similar a Posada del silencio nº 6, curso vi

Similar a Posada del silencio nº 6, curso vi (20)

Más de Juan Antonio Mateos Pérez

Más de Juan Antonio Mateos Pérez (20)

Posada del silencio nº 6, curso vi