Teilhard de chardin, un dialogo entre las ciencias naturales y la fe cristiana

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TEILHARD DE CHARDIN, UN DIALOGO ENTRE LAS CIENCIAS NATURALES
Y LA FE CRISTIANA
MARISOL GÓMEZ DUQUE
FRANCISCO JAVIER DUQUE HENAO
JUAN GUILLERMO RAMIREZ OROZCO
UNIVERSIDAD CATOLICA DE ORIENTE
FACULTAD DE EDUCACION
RIONEGRO ANTIOQUIA
2009

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TEILHARD DE CHARDIN, UN DIALOGO ENTRE LAS CIENCIAS NATURALES
Y LA FE CRISTIANA
MARISOL GÓMEZ DUQUE
FRANCISCO JAVIER DUQUE HENAO
JUAN GUILLERMO RAMIREZ OROZCO
Trabajo de grado presentado como requisito parcial para optar al título de
Licenciados en Educación
Asesor Temático
Doctor JHON JAIRO SERNA SANCHEZ
UNIVERSIDAD CATOLICA DE ORIENTE
FACULTAD DE EDUCACION
RIONEGRO ANTIOQUIA
2009

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NOTA DE ACEPTACIÓN
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Presidente de Jurado
____________________________
Jurado
____________________________
Jurado
Rionegro, Noviembre de 2009

5
AGRADECIMIENTOS
Sincera gratitud con nuestro asesor de investigación, al doctor Jhon Jairo
Sánchez, quien con su motivación ha acompañado nuestra labor investigativa
durante estos dos años.
Agradecemos al Doctor Pbro Guillermo Zuleta, miembro de la Comisión Teológica
Internacional, Director del Instituto de Bioética de la Universidad Pontificia
Bolivariana, por las asesorías que sobre el tema nos brindó.
Agradecemos a nuestras familias, quienes con su empeño han alentado nuestro
esfuerzo.
Agradecemos a los docentes de la Universidad, quienes con su enseñanza nos
han preparado como docentes idóneos para asumir nuestro reto profesional.
Agradecemos a la Universidad Católica de Oriente, Alma Mater de la región del
oriente antioqueño, Institución de prestigio, el haber inculcado en nosotros el
espíritu científico crítico pero sobre todo el amor a la Fe, con orgullo, nuestro lema
de vida es: “A la Verdad por la Fe y la Ciencia”.

6
TABLA DE CONTENIDO
1. JUSTIFICACIÓN……………….…………………..……………………………..7
2. OBJETIVOS……………………………...…………………………..……………9
2.1. OBJETIVO GENERAL………...………………...……………….…………9
2.2. OBJETIVOS ESPECÍFICO.……………………………...……….……..9
3. ANTECEDENTES…………………………………………………...………..…10
4. EL CONCEPTO DE EVOLUCIÓN EN TEILHARD DE CHARD……......…13
4.1. La evolución del cosmos………………………………………...…...19
4.2. La vida, efecto material de la complejidad……………………...…22
4.3. La célula, unidad de vida…………………………………………...…23
4.4. El proceso de la evolución, La ortogénesis…………….…………25
4.5. Sobre la diversidad de los vivientes……………………...……...…26
5. CIENCIA Y FE EN TEILHARD DE CHARDIN……………..……………….28
5.1. La ciencia camino para entender la religión……………..……..……28
5.2. Lo espiritual de la materia………………………………………....…….32
5.3. El ser humano como realidad convergente……………........………35
6. EL PENSAMIENTO TEILHARDIANO PENSAMIENTO BIOÉTICO……...38
6.1. Biotecnología de la ingeniería genética humana………..…….44
6.2. Algunas inferencias bioéticas desde el teilhardianismo….…49
CONCLUSIÓN………………………………………………………………………...…58
BIBLIOGRAFÍA………………...……………………………………………………..…61

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1. JUSTIFICACIÓN
Después de la ilustración, el espíritu humano inició una larga carrera en pos del
descubrimiento del mundo existente, numerosos trabajos investigativos derribaron
los paradigmas que sostenían la cultura, uno de los grandes aportes fue el del
investigador Charles Darwin, que con su teoría de la evolución de las especies
sentó las bases de una nueva concepción de índole natural y humanista, que
rebatió los planteamientos que habían sobre la vida y su origen, y por supuesto
generó una serie de inquietudes en el pensamiento de la época con resonancia a
el presente del mundo. Frente a estos nuevos adelantos surgen en la Iglesia
católica con muchas posturas, algunas conciliadoras entre los nuevos
descubrimientos científicos y otras despreciadoras que consideraban estas ideas
obra del demonio.
El presente trabajo de investigación entabla el diálogo entre fe y ciencia, como dos
formas de entender la realidad, con métodos diferentes, pero que deben caminar
juntas con el fin de brindar un conocimiento completo al ser humano, para lograr
éste objetivo, se abordará el pensamiento de Teilhard de Chardin, quien con su
aporte brinda nuevos elementos que se encuadran dentro de los nuevos
postulados científicos, y a la luz de su obra interpretar el futuro de la ciencia como
medio que brinda elementos de santificación al hombre y lo deben llevar a la
convergencia de su unidad total en Cristo, el gran Punto Omega.
El diálogo fe-ciencia, es un permanente qué hacer, por cuanto, cada vez están
surgiendo desarrollos tecnocientíficos que ponen en entredicho principios del
orden humano y también de lo metafísico que no pueden ser demolidos sin más
criterios que los de la eficiencia y del control de la vida. Lo anterior significa que
los planteamientos que se van a realizar en éste trabajo de grado comportan una
vigencia muy especial sobre todo para un institución universitaria como la Católica
que tiene como uno de sus encargos acompañar la dinámica de reconfiguración
de la vida como un reto que tiene toda una vigencia para nuestro caso, y de allí
retoma especial vigencia lo que se pretende resaltar como un momento de gran
significación en la historia que estuvo cruzado por la investigación de Darwin.
Cuando Teilhard de Chardin estudia éste tema con la solvencia con la que logra
desarrollar sus propios postulados como hombre capaz de habitar el mundo de la
ciencia y a la vez un hombre habitante de la fe, toda vez que era sacerdote, pone
en evidencia que efectivamente la Fe y la ciencia son las dos alas que le permiten
a la capacidad humana elevarse a la verdad como una construcción que no se
agota en una u otra óptica sino que requiere del concurso de ambas posibilidades
con lo cual posibilita que se abran una serie de puentes entre las dos
cosmovisiones que guardando lo específico de sí están en capacidad de lograr
encuentros de los cuales quien finalmente sale ganando es el ser humano a quien
hay que reconocer como un sujeto con arraigo en la tierra pero con inspiraciones
de infinito que no le dejan reducir su proyecto existencial apenas a lo intrahistórico
con toda su carga de poder y de riesgo de pérdida de lo esencialmente humano a

8
manos de cegueras como las que produce el poder político, el poder económico y
por supuesto el poder cultural y aún religioso.

9
2. OBJETIVOS
2.1 OBJETIVO GENERAL
Realizar un acercamiento a través del pensamiento de Teilhard de Chardin entre
el espíritu cristiano y los avances científicos realizados en las ciencias naturales,
en lo concerniente a la teoría de la evolución.
2.2 OBJETIVOS ESPECÌFICOS
• Identificar el aporte científico y teológico de Teilhard de Chardin, legado al
cristianismo y a la humanidad, como elemento para abordar las grandes
esperanzas que se proyectan en el mundo actual.
• Determinar el diálogo entre fe y ciencia entablado en el trabajo de Teilhard
de Chardin, a partir de los elementos de su pensamiento, que muestra
como el esfuerzo científico adquiere un carácter religioso.
• Analizar los modernos adelantos de investigación científica desde las
ciencias naturales a través del pensamiento de Teilhard de Chardin, que
muestra un nuevo concepto de la materia, que incluye la dimensión
espiritual y la convergencia a nivel humano de la evolución a través de un
proceso de unificación.

10
3. ANTECEDENTES
“Al principio creo Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1, 1). Con estas palabras
extraídas de la primera página de la Sagrada Escritura, se fundó toda una
tradición histórica-religiosa en la idea de un ser que realizó todo lo existente de la
noche a la mañana como un artefacto mágico, posición que se ha debatido en
varios momentos de la historia, desde el ambiente filosófico (preexistencia de la
materia) y científico con investigaciones que demuestran la aparición de la vida de
una forma gradual e influenciada por diferentes procesos biomoleculares y
ambientales negando la intervención divina en el proceso de la formación de la
vida en el universo.
La historia muestra numerosas y desafortunadas controversias entre los
defensores de las principales religiones y los científicos, que establecen
contrariedad entre la creación y carácter divino de la vida, con el mero hecho de
la sumatoria de variables de índole químico en la formación de ésta.
Estos dos últimos ámbitos representan puntos de vista diferentes, pero no
necesariamente opuestos si se establecen criterios válidos en su análisis y por
supuesto en su proceso de verificación de las pruebas, toda vez que la ciencia es
en éste lenguaje que habla, y desde la filosofía y la teología es posible acompañar
éste tipo de confrontación hasta cierto punto, por cuanto no es posible tampoco y
eso cabe afirmarlo de entrada en un Trabajo de Tesis como el que a continuación
se expone. Hay quienes con los supuestos de la creación afirman de una forma
tajante que la vida ha permanecido inmutable, negando o elaborando respuestas
muy superficiales frente a los cambios que se observan en los seres vivos. La
inconsistencia de esta postura se debe a que su fundamento es la interpretación
literal de La Biblia (específicamente del Antiguo Testamento) y el estricto apego a
cada palabra de las diferentes traducciones. Por supuesto que los puntos de vista
de los llamados “creacionistas” religiosos no son consistentes con los
descubrimientos de la biología ni tampoco respecto a los hallazgos en otros
campos del saber humano que también aparecerán con alguna regularidad en el
cuerpo del trabajo que a continuación se desarrolla.
Desde el materialismo científico, se establece que la vida ha asumido conciencia
en sí misma, y no hay razón para establecer nexo con principios divinos que no
brotan sino de la conciencia infantil de los seres humanos. La única razón que ha
guiado el universo y su historia son las constantes evoluciones y adaptaciones a
las circunstancias espaciales.
Hay muchos casos históricos en los cuáles algunos grupos de creyentes hicieron
ver la intervención divina como un fenómeno que después fue explicado cómo
debido a causas naturales, en un proceso que hace aparecer la intervención de
Dios como un acto manifiesto a través de causas segundas con lo cual, se hace
constar que la intervención divina en el proceso no ha sido a la manera de un
mago que va haciendo cada vez surgir lo que se le va antojando, sino como un
proceso que tiene momentos y que a partir de procesos de orden inferior simple,

11
va produciendo lo superior y complejo, hasta arribar a la conciencia, o complejo
asumido por un pensamiento que da cuenta de sí mismo.
Todos hemos sido testigos del poder de la selección natural. Así, hace poco más
de 50 años los médicos mantenían una confianza ciega en los antibióticos, y hoy
día, en cambio vemos como un número cada vez más grande de bacterias son
resistentes a ellos a través de un proceso de selección natural, por lo mismo, no
disponemos de una vacuna permanente contra la gripe ya que el virus muta
rápidamente y se adapta no respondiendo a la acción de los anticuerpos.
Lamentablemente, los fanáticos religiosos no suelen convencerse de aquello que
constituye una evidencia para el científico y ponen su fe en los dictados de una
religión ciega, negando la evidencia que le proporcionan sus propios sentidos. Lo
crucial de esta controversia radica en una diferencia fundamental de los puntos de
vista, la que implica la naturaleza de la realidad misma, que es el punto en el que
nos encontramos a la hora de definir los procesos de acercamiento de lo real,
como una manera de entender la vida y sus lógicas no solo de aparición, sino de
desarrollo y de futuro teleológico. Con un desarrollo temático, en el cual ha
quedado ampliamente argumentado, por un gran número de biólogos y otros
evolucionistas que apoyan activamente a instituciones religiosas, que no hay
ninguna inconsistencia entre el carácter divino de la vida y creer en la evolución
de ésta.
Estamos firmemente convencidos de que la natural inquietud de la mente de los
seres humanos es un estímulo interior que exige una representación unificada y
coherente tanto del mundo en general, como del mundo interior. La interacción del
hombre con su medio es un escenario en el que la presencia de Dios no debe ser
motivo de conflicto, sino un punto de partida en que la conversión bidireccional
materia-energía y la admirable sucesión de las etapas evolutivas condujeron a la
aparición de la mente humana que nos ha permitido ir develando el maravilloso
plan de ésta evolución que decursa en sucesivas etapas en las cuáles fueron
apareciendo progresivas formas y materiales nuevos. Ha sido un largo caminar del
hombre el cual, gracias a su inteligencia, conciencia y curiosidad, ha ido
conociendo esta interminable y prodigiosa secuencia evolutiva que lo ha llevado a
convertirse a sí mismo en objeto de investigación molecular a lo largo de una
incesante búsqueda en cumplimiento del anhelo socrático de conocerse a sí
mismo.
En todo este contexto es donde se ubica el pensamiento de Teilhard de Chardin,
un cristiano creyente y científico enamorado de las ciencias naturales, que dedicó
la mayor parte de su vida a realizar investigaciones en torno a la evolución, en
especial del ser humano, concluyendo, que la fe y la ciencia, son dos alas del
conocimiento que permiten llegar a la verdad, no sólo como reza la encíclica Fides
Et Ratio y por supuesto antes que éste planteamiento del Magisterio de la Iglesia
la postura de la Universidad Católica de Oriente, en la cual ninguna debe ir por
separado porque de lo contrario cada una sería desencarnada de su
complemento: creer y entender y entender y creer.

12
Cuando Teilhard de Chardín se vincula a las honduras de éste debate, estaban en
boga las tesis de Charles Darwin, y la verdad es que su propuesta de lectura del
proceso de evolución, deja una escuela de pensamiento en su derredor como una
aventura de construcción de sentido que por supuesto dejó una línea trazada que
incluso quienes no compartían su posición de orden conceptual, no dudaron an
firmar al pie de la producción la gran intuición que le reconocieron a éste
sacerdote jesuita, lo cual significo un diálogo del más alto nivel y que deja muy
bien posicionados los asuntos que éste teólogo, antropólogo, arqueólogo pudo
producir. Y esa es sin lugar a dudas un antecedente de primer nivel para poner en
un lugar adecuado a los temas del debate que pone en alerta a la capacidad de
reflexión que estamos llamados a construir desde las universidades, y más aún
cuando la filosofía institucional de una Institución de Educación Superior, como la
nuestra así lo perfila.

13
4. EL CONCEPTO DE EVOLUCIÓN EN TEILHARD DE CHARDIN
La idea de que el universo está sujeto a continuos cambios es muy remota en el
tiempo. Aunque en el pensamiento Griego se consideró la historia como un
movimiento cíclico o de eterno retorno, subyace en ella la noción de evolución con
el pensamiento de Heráclito y la afirmación del eterno devenir y la mutabilidad del
ser, esclarecido biológica y cosmológicamente por Empédocles con su teoría de
los cuatro elementos constitutivos del mundo. Desde antiguo el ser humano se
sentía involucrado en el cambio, “el hombre no podía llegar a percibir alrededor
suyo la evolución sin sentirse de alguna manera involucrado en ella."1
Con la clasificación establecida por Linneo sobre el reino animal se suscitó el
interrogante sobre el parentesco entre los distintos géneros y especies, y se
preguntaron si este parentesco es solo semejanza exterior o sanguínea? En caso
tal que sea parentesco sanguíneo, un género animal debe haber salido de otro. Es
a través de ese camino como Darwin llega a formular su teoría de la evolución
con el libro “El origen de las especies” datado del año 1859, construyendo una
serie de postulados que han dominado el desarrollo de la biología hasta nuestros
días, “el fenómeno social humano muestra que la evolución de la vida no solo no
se ha detenido sobre la tierra sino que, por el contrario, está de nuevo en marcha
y rebota sobre si para emprender una nueva fase."2
Teilhard de Chardin desarrolla la teoría de la evolución integral, que en síntesis
afirma que la vida surge de la materia inerte, mientras que el hombre procede del
mundo animal, “tejida en una sola pieza, siguiendo un solo y mismo
procedimiento, pero que de un punto a otro no se repite, la trama del universo
corresponde a un solo modelo: constituye estructuralmente un todo”3
. Para
Teilhard el cosmos en todos sus aspectos, inclusive la humanidad, debe
entenderse única y exclusivamente como evolución permanente en la que cada
fase tiene su propio tiempo.
En principio, la materia es materia consciente, pero se requiere una existencia
orgánica muy desarrollada para poder atravesar el umbral más allá del cual
puede mostrarse como un consciente4
. “la materia se halla implicada sobre la
tierra en un proceso que la hace disponerse a partir de elementos relativamente
simples, en partículas cada vez mas complicadas y cada vez mas vastas”5
. En la
materia opera una doble energía6
: por una parte, una energía tangencial, que
domina a la materia en las conocidas reacciones físico-químicas de estas, y, por
1
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Orbis, Barcelona. 1955. Pág. 223
2
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El porvenir del hombre. Taurus, Madrid. 1962. Pág 239.
3
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit. Pag. 55.
4
Cfr. CARRION ROSIQUE, José M. [Documento de internet]. Madrid 1 de septiembre de 2005[Referencia
27 de octubre de 2009]. Disponible en World Wide Web
http://www.madrimasd.org/cienciaysociedad/debates-
actualidad/historico/default.asp?idforo=GlobalIDI-44
5
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Porvenir del Hombre. Op. cit . Pág. 243
6
“La energía es la medida de lo que pasa de un átomo a otro en el curso de sus transformaciones…” el
fenómeno humano. TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit . Pag. 55.

14
otra, una energía radial mediante la cual la materia se constituye en unidades
cada vez más y más desarrolladas.
Existe paralelismo entre complejidad y conciencia. La organización de la materia
ha llegado en la megamolécula a una complejidad de tal índole que permite la
aparición de la vida, “la complejidad no es la simple agregación, es decir, un
ensamblaje cualquiera de elementos no ordenados; con esta palabra designó la
combinación, es decir, esa forma particular y superior de agrupación cuya
característica es reunir sobre sí cierto numero fijo de elementos en un conjunto
cerrado, de radio determinado; como el átomo, la molécula, la célula, el metazoo7
,
etc”8
. Teilhard replica que toda fase del proceso vital tiene su propio tiempo, esto
significa que solo durante un periodo determinado de la evolución de la tierra, las
condiciones fueron tales que permitieron ese tránsito y que en modo alguno puede
excluirse la posibilidad de que en lo futuro puedan crearse las mismas condiciones
en el laboratorio, “la complejidad en primer lugar enseña que en la base del
edificio celular, según nos enseña la química, encontramos albuminoides,
sustancias orgánicas nitrogenadas (ácidos aminados), con pesos moleculares
enormes. Estos albuminoides, asociados a cuerpos grasos, al agua, al fosforo y a
toda suerte de sales minerales (potasa, sosa, magnesia, compuestos metálicos
diversos), constituyen un protoplasma9
, esponja organizada constituida por
partículas innumerables en las que empiezan a jugar de manera apreciable las
fuerzas de viscosidad, de osmosis10
, de catálisis11
, características de la materia
que ha alcanzado sus grados superiores de agrupaciones moleculares.”12
En relación a la antropogénisis, una vez originada la vida, es decir una vez
aparecida, busca sendas diversas para desenvolverse, como se produjo la
escisión entre los reinos animal y vegetal mostrando cómo toda especie viviente
se extingue o por lo menos llega al fin de su evolución, a consecuencia de un
exceso de especialización. No obstante, el hombre no puede compararse con
ninguno de los seres vivientes que lo precedieron, su facultad de pensar lo
capacita para intervenir en su propia evolución. “lo que explica la revolución
biológica producida por la aparición del hombre es una explosión de ciencia; y lo
que a su vez, explica esta explosión de ciencia es, sencillamente, el paso de un
7
Se dice de los animales cuyo cuerpo está constituido por muchísimas células diferenciadas y agrupadas en
forma de tejidos, órganos y aparatos; p. ej., los vertebrados, los moluscos y los gusanos. (Cfr. DEL BAÑO
BREIS, Francisco. Diccionario de las ciencias naturales y términos afines. Editorial regional de Murcia.
España 1982. Pág. 151
8
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El grupo zoológico humano. Taurus. Cuarta ed . Madrid 1967. Pag 24.
9
Elemento fundamental de que se componen todos los seres vivos; es la parte de la célula compuesta en un 85
a 90 por ciento por agua, que contiene proteínas, sustancias grasas y sales inorgánicas (Cfr. DEL BAÑO
BREIS, Francisco. Op cit. Pág. 190).
10
Se define ósmosis como una difusión pasiva, caracterizada por el paso del agua, disolvente, a través de la
membrana semipermeable, desde la solución más diluida a la más concentrada (Cfr. Ibídem. Pág. 171). .
11
La catálisis es el proceso a través del cual se incrementa la velocidad de una reacción química (Cfr. Ibidem.
Pág. 55).
12
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit. Pág. 91

15
phylum13
zoológico, a través de la superficie, hasta entonces impermeable, que
separa la zona del siquismo directo de la siquismo reflexivo, llegada a un punto
critico de disposición, siguiendo este rayo particular, la vida se ha hipercentrado
sobre si misma hasta el punto de hacerse capaz de previsión y de invención. Se
ha hecho consciente “en segundo grado”. Y con esto basta para que se haya
hecho capaz de trasformar la superficie y la faz de la tierra, en algunos cientos de
milenios”14
.
La materia inerte para Teilhard es contraria a la posición materialista que solo la
considera enlaces químicos de átomos, “los materialistas se obstinan en hablar de
los objetos como si consistieran solo en acciones exteriores, en relaciones
transientes, por otra parte, los espiritualistas están empeñados en no salirse de
una especie de introspección solitaria, en la que los seres no son considerados de
otra manera que encerrados en si mismos, en sus operaciones inmanentes”15
.
Para él la materia encierra, desde su origen, otra significación: tiene al mismo
tiempo e inseparablemente, un aspecto físico-químico externo y un aspecto
viviente-consciente interno. En la medida en que la materia se organiza de modo
más complicado, crece su interioridad, es decir, su vida y su conciencidad, “mi
convicción es la de que los dos puntos de vista exigen complementarse y que
pronto llegaran a reunirse en una especie de Fenomenología o de física
generalizada, en la que la cara interna de las cosas será considerada tanto como
la cara externa del mundo”.16
Teilhard de Chardin piensa en una evolución que permanentemente da saltos
como un hecho creador, es decir, una evolución que se desarrolla en cierto
sentido desde si misma aunque solo adquiere esa posibilidad gracias a su
completa dependencia con respecto al creador, en otras palabras un cosmos que
se desarrolla desde si mismo, es un signo de mayor poder de creación divina que
un cosmos en el que Dios tenga que volver a intervenir siempre con nuevas
creaciones. Lo anterior se constata en las siguientes palabras: “en si misma, la
división celular parece provocada por la simple necesidad en que se encuentra la
partícula viviente de hallar remedio a su fragilidad molecular y a las dificultades
estructurales relacionadas con la continuidad de sus crecimientos”.17
Teilhard de Chardin busca conciliar el antagonismo existente entre ciencia e
Iglesia establecido desde Galileo, a través de lo que El llamaría fenomenología o
hiperfísica pues él cree posible la superación de esa actitud del hombre cristiano
convenciéndolo de su deber de reconocer los resultados de las ciencias y de
participar en su ulterior desarrollo, pues está como búsqueda de la verdad expresa
13
En Zoología, el Filo (Phylum -plural phyla-, Tronco o Tipo de organización) es una categoría
taxonómica que está entre el Reino y la Clase, y se utiliza para subdividir el Reino Animal y el Reino
Protistas. En Botánica (Reino Plantae), se suele emplear el término División en lugar de filo, siendo ambos
términos equivalentes (Cfr. DEL BAÑO BREIS, Francisco. Op. cit. Pág. 91).
14
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El grupo Zoológico Humano. Op. cit. Pág. 70.
15
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit. Pág. 62.
16
Ibídem.
17
Ibídem. Pág. 112.

16
en alta medida la dignidad del hombre, “los análisis de la ciencia y de la historia
son a menudo exactos pero no arrebatan absolutamente nada a lo todo-poderoso
divino, ni a la espiritualidad del alma, ni al carácter sobrenatural del cristianismo, ni
a la superioridad del hombre sobre los animales” 18
. La hiperfísica es visión de las
grandes líneas que hay en la estructura de la realidad y que se ponen de
manifiesto mediante una comparación entre los resultados de las ciencias
positivas en si distintas.
La evolución comprende toda la realidad. Existe continuidad entre evolución
cósmica, vital y humana, entendiendo la realidad como una estructura dinámica
que se trasforma continuamente, no con esto queriendo decir que el universo es
un continuo caos, sino que las modificaciones que en el acontecen se producen
dentro de un engranaje fijo. Toda la realidad material de la cual salió la vida y
como coronación el hombre, revela un tipo de marcha muy determinado, dentro de
la cual resulta siempre de la esencia más simple el ente mas complicado. Por
ejemplo, en la historia del universo nacen, del enlace de átomos, moléculas; de
megamoléculas, seres unicelulares, y de varias células, entes de una especie
superior, “mientras el mundo de los átomos se comporta como una especie de
ensamblaje rígido, el mundo de las moléculas, por el contrario muestra una
verdadera plasticidad interna que le permite pasar, por así decir, y emitir especie
de “pseudópodos19
” en toda dirección favorable, tal es la forma del grupo
extraordinario de las proteínas”.20
En el universo hay no solo continuidad entre la materia inerte y animada y el
hombre, sino también un ascenso. En el correr de la evolución del universo y de
la vida aparece siempre lo superior saliendo de lo inferior. Se entiende como
superior lo más complejo como estructura material y al mismo tiempo lo mas vital y
consciente. Esto no indica que haya una separación entre materia y conciencia, en
otras palabras todo ente tiene su propio grado de estructura material y, en
consecuencia su propio grado de vitalidad y conciencia. Desprendiéndose de esto
que lo vital no esté herméticamente separado de lo prevital, ni lo humano de lo
prehumano, sino que uno nace siempre de lo otro. Una evolución “que salió hacia
algo que se libra de la muerte total, es la mano de Dios que nos devuelve a el”.21
Pero hay que resaltar que la continuidad implica una discontinuidad, es decir, al
surgir la vida de lo otro esta es diferente. Es cierto que el hombre evoluciona
desde lo prehumano pero al mismo tiempo es más que el animal. Teilhard
establece con lo anterior su conocido factor “dialéctico”. Así lo afirman las
expresiones del libro “el porvenir del hombre”, “anatómicamente el hombre difiere
tan poquísimo de los grandes primates que, aplicando brutalmente los criterios
18
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. Ciencia y Cristo. Taurus. Madrid. 1968. Pág. 57
19
Extensión citoplasmática de ciertas células y seres unicelulares, las cuales sirven para la locomoción y para
apresar alimentos. Pueden ser filosos, lobados y reticulados. Ej. La ameba se mueve gracias a sus seudópodos.
A la hora de utilizarlo para la alimentación, lo encierra mediante endocitosis (Cfr. DEL BAÑO BREIS,
Francisco. Op cit. Pág. 190).
20
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El grupo Zoológico Humano. Op. cit. Pág. Pág. 33
21
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. Ciencia y Cristo. Op. cit. Pág. 244

17
habituales de clasificación zoológica su grupo no representa más que un grupo
ínfimo en los cuadros de la sistemática, y “biosféricamente”, sin embargo, el
mismo hombre ocupa sobre el globo un lugar no sólo preponderante, sino hasta
cierto punto exclusivo, entre los demás vivientes. Por sí sola, la pequeña familia de
los homínidos, la última aparecida sobre el tronco de la evolución, y ha alcanzado
una existencia equivalente, o incluso superior, a la de las mayores capas de
vertebrados que ocuparon la tierra”.22
La tesis de Teilhard del paralelismo entre estructura material y vida o conciencia,
se representa, dentro de la rama superior de la vida, en el paralelismo entre el
aparato cerebro-nervios y la conciencia: cuanto más complicado es el aparato
cerebro-nervios tanto más alta es la forma de la conciencia. “Lo único que cuenta
definitivamente en la clasificación absoluta, es decir por orden de complejidad, de
los vivientes superiores es la perfección en estructura y en organización funcional
de sus neuronas funcionales”23
. Desde la aparición del hombre, todo progreso
puede caracterizarse como crecimiento de la libertad, y toda evolución anterior a la
génesis del hombre como crecimiento hacia la libertad. La teoría de la evolución
de Teilhard contiene un llamamiento a la libertad humana, pues el parte de la
suposición de que en el curso de la evolución, se desarrolla en el hombre un
sentido de responsabilidad frente a esta. Con lo anterior Teilhard considera que el
fundamento de toda ética es el trabajo en el progreso del mundo, que al mismo
tiempo es fomento de la libertad humana. Pero esta libertad no se entiende como
algo absoluto, sino que es una libertad para algo, es decir: libertad significa tener
la opción de realizar la verdad y la sinceridad, la justicia y el amor.
El pensamiento de Teilhard vislumbra como el hombre actual se incardina hacia la
sinceridad, quiere encontrarse a si mismo. El estadio de autoconciencia de la
evolución ya alcanzado, encierra la posibilidad de una intervención humana tanto
positiva como negativa. La humanidad ha tomado en las propias manos la
evolución y, con ella la posibilidad de anularla, “la evolución, al reflejarse sobre sí
en el hombre, no solo se hace consiente de si misma, al mismo tiempo, y por
añadidura, se hace capaz, en cierta medida, de dirigirse y de acelerarse a si
misma”24
. Sin embargo, Teilhard advierte indicios importantes, en razón de los
cuales supone que la humanidad no se decidirá por la autodestrucción sino por
una prosecución de la edificación, que es y seguirá siempre siendo demanda de la
libertad humana.
El bien de la humanidad debe consistir en que cada uno goce el máximo de la
felicidad que pueda sin disminuir la felicidad de los demás. Y como la felicidad es
el valor moral útil y bello al cual aspiramos todos los seres humanos de manera
innata con toda la fuerza de la libido y es nuestra experiencia existencial que no
podemos evadir ni reprimir.
22
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Porvenir del Hombre. Pág. 192
23
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Grupo Zoológico Humano. Op. cit. Pág. 55
24
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. La aparición del hombre. Taurus. Madrid. 1963. Pág. 235

18
El mundo debe crecer hasta formar una unidad, pero no puede alcanzarse la
unidad en última instancia como la base de un ideal abstracto; solo pude lograrse
sobre la base de una vinculación plenamente humana, que únicamente puede
nacer del amor a una persona. “Lo Uno solo se constituye o se encuentra por
medio de la organización de lo múltiple y, por consiguiente, cada elemento,
llevado hasta el termino de si mismo, posee la doble propiedad esencial:
converger sobre Dios con todos los demás elementos que le rodean; y profundizar
sobre si mismo, en lo incomunicable, a medida que se une mas profundamente
con el centro divino de toda convergencia”.25
Así aparece Cristo a quien Teilhard
denomina Punto Omega26
, en el sentido de ser aquel que atrae a toda la
humanidad y la une. Esta unidad debe realizarse conjuntamente por todos:
cristianos y no cristianos, blancos y gentes de color, y esta labor común encuentra
un inmenso campo de trabajo en los sectores de la política y la economía, de la
ciencia y la filosofía. En esa labor los cristianos podrán inspirarse en Cristo, lo cual
habrá de llevarlos siempre a ámbitos complementarios. Un cristiano solo puede
partir de la presencia real de Cristo en el mundo. Esta unidad en Cristo es la
consumación de la realidad terrenal.
Teilhard supone que el cosmos revela fundamentalmente un proceso de
espiritualización: de la materia nace la vida, de la vida la conciencia y de la vida
consciente el hombre autoconsciente (espiritual).
La fe en Cristo no aleja al hombre de sus misiones terrenales, sino que lo confirma
en ellas. En Cristo, la realidad material, biológica, está divinizada y, por
consiguiente, no suprimida, sino asignada precisamente al hombre como su esfera
de acción. Al no cristiano, que no logra descubrir sentido alguno en la existencia
humana, Teilhard le muestra que el progreso da un sentido inmanente al ser
humano en el mundo. Al no creyente, pero que está ya convencido de la
posibilidad del progreso, le muestra que el atribuir sentido inmanente a la
existencia humana, no está en contradicción con la atribución de sentido
transcendente propia de la fe cristiana. Todos los afanes profanos en este mundo,
ya sea en la técnica o en la ciencia, en la economía o en la industria, tienen para
Teilhard significación religiosa, porque en ellos coopera el hombre en la creación
divina y en la redención por Cristo, “en mi opinión, la investigación científica
solamente tiene una explicación, hemos de decidirnos a admitir, por la presión de
los hechos que el hombre no está terminado todavía en la naturaleza, no está
todavía completamente creado sino que, en nosotros y en torno a nosotros, sigue
todavía en plena evolución”27
.
25
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. Ciencia y Cristo. Op. cit. Pág. 210
26
Como es la última letra del alfabeto, la omega puede ser usada para denotar el fin de algo, como opuesto de
alfa, que simbolizaba el comienzo. Por ejemplo, «Yo soy el alfa y el omega, el primero y el último, el
principio y el fin» (Cfr. Biblia de Jerusalén. Apocalipsis 22.13).
27

19
4.1 La evolución del cosmos
Para Teilhard la tierra es un fragmento enfriado del sol, “durante una
permanencias que no podríamos precisar, pero ciertamente inmensa, la tierra, ya
lo suficientemente fría para que pudieran formasen y subsistir en su superficie las
cadenas de moléculas carbonadas; la tierra, probablemente envuelta en una capa
acuosa de la que emergía solo los primeros brotes de los futuros continentes”. 28
Pero este enfriamiento es de suma importancia para la estructura de la materia.
Con elevadas temperaturas ya no puede haber moléculas si no solamente átomos.
Con temperaturas aun más elevadas, ni siquiera puede haber átomos, sino solo
electrones, protones y neutrones. De esto se infiere que el enfriamiento determinó
la estructuración y la complejización de la materia. A medida que aumentó su
enfriamiento, la materia de la tierra adoptó su estructura molecular, por la cual está
determinada la superficie terrestre con su diversidad de minerales. Para Teilhard
la naturaleza logro lo que hasta ahora no se ha logrado en el laboratorio. Durante
el proceso de enfriamiento de la tierra debió haber un periodo en que la
temperatura de la tierra y el contenido de la humedad de la atmosfera eran de tal
índole que ofrecían las condiciones indispensables para la aparición espontanea
de megamoléculas (albumina29
), que luego se convirtieron en los primeros seres
unicelulares al complicarse cada vez mas.
Cuanto mas compleja es la materia de un ser viviente tanto mayor es su
conciencia. Lo viviente es una evolución desde lo inerte, pero lo inerte no puede
ser totalmente inerte. Una vez aparecida la vida, la vida evoluciona en muchas
formas. Primero aparecen seres unicelulares, sigue luego la abundante multitud de
especies en las dos grandes ramificaciones de los reinos vegetal y animal. Según
Teilhard no solo hay evolución dentro de las distintas especies, sino que estas
mismas especies proceden unas de las otras. “en efecto, para seguir la subida de
la complejidad en el dédalo30
de los invertebrados, de los artropoides y de los
vertebrados, podemos emplear, como parámetro indicador, la subida correlativa
del psiquismo (el progreso de la cerebralización)”. 31
Teilhard argumenta la ley del crecimiento paralelo de complejidad corporal y
conciencia en los siguientes términos: La materia abandonada a si misma durante
mucho tiempo bajo el juego prolongado y universal de los azares manifiesta la
propiedad de disponerse en grupos cada vez más complejos y, al mismo tiempo,
cada vez mas revestidos de conciencia; este doble movimiento conjugado de
28
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op cit. Pág. 86
29
La albúmina es una proteína que se encuentra en gran proporción en el plasma sanguíneo, siendo la
principal proteína de la sangre y a su vez la más abundante en el ser humano (Cfr. DEL BAÑO BREIS,
Francisco. Op. cit. Pág. 17).
30
Laberinto, lugar o asunto enredoso (Cfr. GARCÌA, Ramón. Et al. Diccionario Larousse del Español
Moderno. Océano. Barcelona 2005. Pág. 300).
31
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Porvenir del Hombre. Op cit. Pág. 138

20
enrollamiento físico y de interiorización (o centración) psíquica continua se
acelera y se extiende hasta el máximo posible una vez iniciado.
El concepto de interioridad no significa una extra población cósmica del siquismo
humano, sino la exigencia de los antecedentes necesarios para hacer posible la
aparición evolutiva de este psiquismo. El interior Teilhardiano es un efecto
progresivo de la evolución y nos rige la marcha de la evolución al ser a partir del
hombre. Los conceptos de interioridad e interiorización no son sino primeros
esbozos de algo todavía no diferenciado.
Complejidad y conciencia son dos conceptos elásticos especialmente el de
conciencia, pues con ella no quiere designarse exclusivamente la conciencia
humana o reflexión, ni la conciencia ni psiquismo animal, ni conciencia difusa de
las partículas difusas de las partículas materiales no vivientes, sino el aspecto
común a los tres tipos fundamentales de conciencia, capaz de identificarse
evolutivamente con cada una de ellas según la etapa de la cosmogénesis que se
considere. Al principio el rasgo común que la conciencia posee en todas las
etapas es la de ser la fuerza sintética que, sin interferir los determinismos de la
materia, los integra en unidades cada vez más complejas. “ La conciencia es una
propiedad universal, común a todos los corpúsculos constitutivos del universo,
haciendo la reserva de que la propiedad en cuestión varia entonces
proporcionalmente a la complejidad de cada especie de corpúsculo considerado,
lo cual equivale a decir que el psiquismo, de los diversos elementos que forman el
mundo pueden ser tan pequeños o tan grandes como se quiera según el grado en
que uno se sitúe en la escala astronómicamente constituida de las complejidades
actualmente conocidas”.32
Mientras la conciencia se precisa a medida que nos acercamos al hombre la
complejidad se oscurece en esta misma medida, “la materia ha alcanzado sobre la
tierra con el Homo sapiens su máximo centro-complejidad, a partir de ahora,
sobre el planeta, se habrá detenido por completo el proceso de super-
moleculización”. 33
El cosmos, en proceso de cosmogénesis, es visto por Teilhard como un sistema,
un totum, “tejida en una sola pieza, siguiendo un solo y mismo procedimiento, pero
que de un punto a otro nunca se repite, la trama del universo corresponde a un
sólo modelo: constituye estructuralmente un todo”34
y un quantum. El concepto
de sistema nos habla de interrelaciones dentro de un conjunto cerrado sobre si
mismo, con capacidad de autorregulación y autonomía, el sistema constituye un
grupo estructuralmente terminal, diferente a un astro o un cristal, en los que el
conjunto es accidentalmente delimitado, donde no hay ninguna huella de una
unidad limitada con relación a sí mismo. En los cristales se da una simple
repetición geométrica indefinida de unidades, por variadas que sean y numerosos
32
Ibidem. Pág. 160
33
Ibidem. Pág. 140
34
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op cit. Pág 55

21
los ejes de su disposición, así, pues, Teilhard de Chardin considera a todo el
cosmos como un bloque: “mirando a nuestro alrededor hasta donde alcanza
nuestra vista, el universo se sostiene por su conjunto”.35
Este universo es un todo (totum) tejido, “es una sola pieza, siguiendo un solo y un
mismo procedimiento, pero que de un punto a otro nunca se repite”. Y para que el
todo se constituya y se mantenga debe hacer una continua interacción entre
todos los elementos. Y ello por causa del todo, puesto que existe, debe
expresarse en una capacidad global de acción, cuya resultante parcial
encontramos en cada uno de nosotros. De esta manera nos vemos conducidos a
buscar y a concebir una medida dinámica del mundo. A esta dinamicidad es a lo
que Teilhard ha dado el nombre de Quantum. “Quantum que no llega a adquirir
plenamente su sentido más que cuando intentamos definirlo en relación con un
movimiento natural concreto: es decir, en la duración”. 36
De esta manera para Teilhard de Chardin cada elemento del cosmos esta
positivamente entretejido en todos los demás gracias a los misteriosos fenómenos
de composición. Es imposible romper esta red, imposible aislar una sola pieza sin
que se deshilache toda ella y se deshaga por todos sus extremos, “el radio de
acción propio de cada elemento cósmico debe ser prolongado en línea recta
hasta los confines últimos del mundo, toda vez que el átomo, según decíamos
antes, es naturalmente coextensivo a todo espacio en el que se nos sitúa, nos es
forzoso admitir que es ésta inmensidad la que representa el campo de acción
común a todos los átomos”37
.
La trama del universo es el universo mismo. Para Teilhard, pues, la vida, esa
delgada película que constituye la Biósfera, sobre uno de los planetas del sistema
solar tan ridículamente localizada, en el espacio de un instante, sobre una
partícula sideral. Es una cualidad inherente a la materia y no un epifenómeno. La
vida no es una anomalía curiosa, floreciente esporádicamente sobre la materia,
sino que la vida es una exageración privilegiada de una propiedad cósmica
universal; la vida no es un epifenómeno sino la esencia misma del fenómeno, “la
vida tiende cada vez más a manifestársenos, científicamente, como un efecto
específico de complicación corpuscular, vinculado a la edificación de partículas
muy grandes y muy complejas, a pesar de la presencia de numerosos umbrales
críticos, la curva que va de las grandes moléculas a los seres multicelulares
continúa, en efecto, sin ruptura alguna: ésta curva es precisamente aquella según
la cual emergen los efectos vitales de indeterminación, autoordenación y
conciencia”.38
35
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. Ciencia y Cristo. Op cit. Pág 210
36
Ibidem
37
Ibidem
38
Ibidem. Pág 242

22
4.2 La vida, efecto material de la complejidad
Para Teilhard de Chardin la vida no es otra cosa, para la experiencia científica,
que un efecto específico. La vida para Teilhard no será una anomalía inexplicable,
es la creación racionalmente esperada de una involución o enrollamiento cósmico.
“De un modo totalmente general, podríamos decir que la vida se presenta en
adelante a la ciencia, no ya como una anomalía físico-química, sino como la forma
extrema que asume en determinadas condiciones una propiedad universal,
aunque generalmente oculta, de la trama cósmica, esto equivale a decir que la
vida puede considerarse legítimamente como en presión, desde siempre y en
todas partes, en el universo y que allí donde aparece se intensifica todo lo que
puede, en las inmensidades del tiempo y el espacio”39
.
Decíamos anteriormente que para Teilhard la vida nace de la complejidad: “La
vida se ofrece experimentalmente a la ciencia como un efecto material de
complejidad”40
. Y en otro lugar, “una observación más completa de los
movimientos del mundo nos obligaría (…) a descubrir que si las cosas se
sostienen no es más que fuerza de la complejidad”41
. Podemos preguntarnos:
¿qué entiende Teilhard por complejidad o como se refiere en otras ocasiones “eje
de complejidades”?. “El universo, observado en la dirección de su eje de
complejidades, digo bien, se halla en un conjunto y en cada uno de sus puntos en
una continua tensión de repliegue orgánico sobre sí mismo, y por tanto, de
interiorización”.42
La complejidad no es, en primer lugar una simple agregación de elementos
ordenados, no es tampoco la simple repetición geométrica, indefinida de unidades,
como podría ser un cristal. Para Teilhard no es sobre dos infinitos, (recordando
los infinitos de Pascal: lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño), sino
sobre tres infinitos sobre los que el mundo está construido espacialmente. A lo
ínfimo y a lo inmenso habría que añadir lo inmensamente complicado. “La biología
no sería sino la física del complejo muy grande”.43
Teilhard de Chardin afirma que la complejidad es el resultado de la combinación o
“tal como yo lo comprendo aquí la complejidad es una heterogeneidad organizada,
y por consiguiente centrada”44
. La heterogeneidad es una de las características
fundamentales del cosmos: “tejida en una sola pieza y siguiendo un solo y mismo
procedimiento, pero que de un punto a otro nunca se repite la trama del universo,
corresponde a un solo modelo: constituye estructuralmente un todo”45
.
39
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit. Pág. 28
40
41
42
Ibidem. Pág 303
43
44
CUENOT, C. Nuevo léxico de Teilhard de Chardin. Taurus. Madrid. 1992. Pág. 77
45

23
Unidad- diversidad es una de las antinomias de la vida, puesto que
aparentemente pueden predicarse a la vida tanto la unidad como la diversidad de
la vida. La vida es una en su origen (monofiletismo46
), es una porque todos los
organismos vivos tienen los mismos componentes bioquímicos: las cuatro bases
de los ácidos nucléicos, los mismos 20 aminoácidos proteinogenéticos y el mismo
código genético, así como las cadenas metabólicas son esencialmente las
mismas. Sin embargo, la vida es, a su vez, maravillosamente diversa en todas las
manifestaciones, a veces tan sorprendentes, de la gran variedad de seres vivos.
Teilhard propone una gran solución ante esta antinomia: la vida constituye una
biota47
(agrupación verticilar cuyos elementos, no solo se encuentran
emparentados por nacimiento, sino que también se sostiene y se completa
mutuamente en el esfuerzo por subsistir y propagarse) única: “profusión tanteante,
ingeniosidad constructiva, indiferencia para todo cuanto no es porvenir y totalidad.
La vida en virtud de sus mecanismos elementales, va elevándose, gracias a estos
tres vectores y gracias también a un cuarto que los envuelve a todos: el de una
unidad global (…) pues, “considerada en su totalidad la substancia viviente
extendida sobre la tierra dibuja, desde los primeros estudios de la evolución, las
alineaciones de un único y gigantesco organismo” 48
. Ese único y gigantesco
organismo, se va concentrando a través del tiempo en las innumerables
manifestaciones del reino vegetal y del reino animal.
4.3 La célula, unidad de vida
Teilhard de Chardin ha afirmado que solamente existe un modelo estructural,
modelo que en virtud de la diversidad nunca se repite en su concreción externa
¿cuál es ese modelo a nivel físico y a nivel estructural? El modelo a nivel físico es
la célula. La vida propiamente dicha comenzó cuando empezó a existir la primera
célula. “Cuanto más concentrada la ciencia, desde hace un siglo, sus esfuerzos
sobre ésta unidad química y estructuralmente ultracompleja, más evidente resulta
que tras ella se oculta el secreto cuyo conocimiento establecería el lazo de unión,
presentido, pero no verificado aún, entre los dos mundos de la física y la biología.
La célula es grano natural de vida, tal como el átomo es el grano natural de
materia inorganizada”49
.
Teilhard acusaba a los citólogos e histólogos de haber congelado a la célula para
su estudio. “Nos hemos ocupado mucho de sus diferencias, es decir, todo lo que
constituye la biología descriptiva: microbiología, zoología, botánica-, conviene,
converger nuestras investigaciones hacia sus orígenes, es decir hacia las raíces
que ahondan el no inorganizado, si queremos poner el dedo en la verdadera
46
Filiación de un grupo de organismos a partir de un tronco único por ramas divergentes (Cfr. LUNA
MENDES, Rafael. Dorland Diccionario Enciclopédico Ilustrado de Medicina. Elsevier. Madrid. 2005. Pág.
1252)
47
El término biota designa al conjunto de especies de plantas, animales y otros organismos que ocupan un
área dada ((Cfr. LUNA MENDES, Rafael. Op cit. Pág. 236)
48
49
Ibidem. Pág 87

24
esencia de su novedad, tratemos de ver en que se convierte si la contemplamos y
la tratamos como es debido, como algo a la vez largo tiempo preparado y
profusamente original; es decir, como algo nacido “50
.
En la célula es donde, para Teilhard de Chardin, aparece la trama del universo con
todos sus caracteres: sistema, totum y quantum. Sin ninguna duda, la célula
supone un peldaño ulterior de complejidad y por consiguiente un grano superior de
interioridad, es decir de conciencia. Debe advertirse que para Teilhard de Chardin
la trama del universo es una trama doble: el ser concreto en que se haya
constituido el cosmos y que no se confunde con la materia, ya que representa lo
mismo “interior” (la conciencia) que un “exterior” (la materia). Es el espíritu-materia
lo que constituye la trama del universo evolutivo y cuya unidad no se rompe ni por
molecularización ni por los umbrales.
Tenemos formulada por el mismo Teilhard ese procedimiento que a nivel
estructural, nunca se repite y es la ley teilhardiana de la complejidad-conciencia.
Esta ley formulada por Teilhard de Chardin como guía fenomenológica para la
mejor comprensión del fenómeno vital. El término conciencia es usado por
Teilhard sin tener en cuenta su etimología y designa cualquier forma de psiquismo
desde el más elemental hasta la forma más elevada la conciencia reflexiva. “La
conciencia, es decir, lo de dentro- captable experimentalmente, o bien (por
infinitesimal) inasible- de los corpúsculos tanto previvientes como vivientes”51
.
Para Teilhard de Chardin es posible medir el grado de psiquismo o conciencia.
Todo ser en el universo posee su centro de convergencia. Así, la vida no es
aparentemente otra cosa que la exageración privilegiada de una deriva cósmica
fundamental que puede denominarse “ley de la complejidad-conciencia” y que
puede expresarse como sigue: abandonada durante mucho tiempo así misma,
bajo el fuego prolongado y universal de las probabilidades, la materia manifiesta la
propiedad de entrarse en agrupaciones cada vez más complejas y al mismo
tiempo cada vez con más aumento de conciencia; de manera que éste doble
movimiento conjugado de enrollamiento psíquico y de interiorización (o centración)
psíquica se prosigue, se acelera y se ve impulsado lo más lejos posible, una vez
iniciado .
Es “en la célula, a la vez tan una, tan uniforme y tan complicada, donde reaparece
en suma la trama del universo con todos sus caracteres, aunque elevada ésta vez
a un peldaño ulterior de complejidad y por consiguiente, y al mismo tiempo a un
grado superior de interioridad es decir, de conciencia”52
. Recordemos que los
caracteres de la trama del universo es ser: un sistema, totum y quantum. La
aparición de la primera célula supone un paso decisivo en el proceso de la
conciencia sobre la tierra. Ahora bien, para Teilhard de Chardin no supone la
aparición de la vida, en la forma celular un inicio absoluto, sino como él dirá una
50
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op cit. Pág 88
51
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Grupo Zoológico Humano. Op cit. Pág. 37
52

25
metamorfosis. ¿Cómo ha podido llevarse a cabo? Para Teilhard la respuesta está
una vez más en la organización estructural externa de los componentes celulares
y en la aparición interna de un nuevo tipo de actividad.
4.4 El proceso de la evolución, La ortogénesis53
Ciertamente para Teilhard de Chardin en el proceso de la evolución de la vida hay
dos puntos críticos: la biogénesis (origen de la vida propiamente dicha, punto de
vitalización o como le gustaría decir de filetización) y, antropogénesis, o punto de
hominización o de aparición de la reflexión. Entre estos dos puntos críticos yace
todo el proceso evolutivo. El proceso que para Teilhard puede explicarse por “una
corriente constante, perenne de complejificación interiorizante”54
.
Independientemente de toda interpretación científica (y todavía menos finalista)
por nuestra parte, el universo como si se hallara “lastrado” de complejidad, cae por
arriba sobre formas de disposición cada vez más perfeccionadas. La complejidad
va a ser para Teilhard el motor impulsivo de la evolución, de alguna manera
semejante al élan vital55
de Bergson. “La complejidad no podría desarrollarse en el
interior de cada corpúsculo sin arrastrar, correlativamente y en rápida sucesión, un
entrelazamiento de relaciones, un equilibrio delicado, y perpetuamente móvil, entre
corpúsculos vecinos” 56
.
Debemos notar aquí que la actual teoría de aparición de los organismos
eucariotes (organismos unicelulares o pluricelulares cuyas células tiene un núcleo
bien definido) confirma, de alguna manera, la hipótesis teilhardiana de que una
simbiosis entre organismos procariotes (unicelulares sin núcleo definido) es el
origen de los organismos eucariotes. He aquí la hipótesis avanzada por Teilhard
de Chardin en 1950: “por granulosa y discontinua que haya podido aparecer a sus
comienzos la capa de materia vitalizada, ya desde esta fase elemental una red de
afinidades y de atracciones profundas (destinadas a afirmarse cada vez más)
reunía y tendía a acercar cada vez más estrechamente sobre sí misma, en una
amplia simbiosis, esta multitud innumerable de partículas tan cargadas de
potencia germinal”.57
53
La Ortogénesis, evolución ortogenética, evolución progresiva o autogénesis, es una hipótesis biológica
según la cual la vida tiene una tendencia innata a evolucionar de un modo unilineal debido a alguna "fuerza
directriz", ya sea interna o externa. La hipótesis tiene bases filosóficas de esencialismo, finalismo, y de
teología, y propone una fuerza intrínseca que lentamente transforma las especies. George Gaylord Simpson en
1953 en un ataque a la ortogenesia llamó este mecanismo “la misteriosa fuerza interna” (Cfr. AGUIRRE,
Emiliano. La Ortogénesis y el Problema de la Evolución Biológica. Editorial Universidad de Madrid. Madrid.
1990. Pág. 25 )
54
TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Grupo Zoológico Humano. Op cit. Pág. 36
55
Élan vital es un término introducido por el filósofo francés Henri Bergson, traduciéndose normalmente
como "fuerza vital" o "impulso vital". Es una fuerza hipotética que causa la evolución y desarrollo de los
organismos (PAPANICOLAOU, Andrew, C. Academia de Publicaciones Harwood. New York. 1987. Pág
343.
56
57
Ibídem. Pág. 21

26
Teilhard es consciente de que el término ortogénesis es muy discutido dentro de
los biólogos. Teilhard va a distinguir entre ortogénesis pasiva u orto-selección y
ortogénesis activa u orto-elección. Llegada la evolución al hombre, “desde el
hombre y en el hombre, la evolución simple tiende gradualmente a trocarse en un
auto (o self) evolución”58
.
En el pensamiento Teilhardiano, por tanto, no tiene sentido el puro azar. El azar
ese encuentro fortuito de determinismos elementales que imita al acto intencional.
La solución para Teilhard estará en el tanteo. “la técnica fundamental del tanteo,
ese arma específica e invisible de toda multitud en expansión”59
. El tanteo en el
que se combina la ley de los grandes números y la finalidad hacia una meta
pretendida; es lo que Teilhard de Chardin originalmente ha llamado azar dirigido:
“llenarlo todo para ensayarlo todo. Ensayarlo todo para llenarlo todo”60
.
4.5 Sobre la diversidad de los vivientes
Veíamos anteriormente que la simbiosis entre los granos elementales de vida,
según Teilhard de Chardin, daría explicación de las exuberantes ramificaciones
del árbol de la vida tal como lo apreciamos en un corte sincrónico en la
actualidad, o como la paleontología nos lo muestra por el registro fósil llegado
hasta nosotros. Según Teilhard: “es imposible poner orden dentro de éste
fenómeno enorme y complejo sin analizar primero los procedimientos imaginados
por la vida para progresar en cada uno de sus elementos considerados de manera
aislada”61
. Una vez más Teilhard personifica la vida y la hace sujeto de la
investigación de los movimientos elementales que llevan a la explosión de formas,
a veces tan fascinantes de los organismos vivientes. Teilhard es consciente de
esa hipostatización y llega a exclamar: “la vida, más real que las vidas” 62
. Los
movimientos elementales o procedimientos de los que la vida se vale para llegar a
esa inmensa variedad serían, según Teilhard: reproducción, multiplicación, la
renovación, la conjugación, la asociación y la actividad dirigida.
La reproducción es el procedimiento para asegurar la permanencia de lo inestable
en el caso de los vastos edificios moleculares de los que están compuestos los
seres vivos. “en sí misma, la división celular parece provocada por la simple
necesidad en que se encuentra la partícula viviente de hallar remedio a su
fragilidad molecular y a las dificultades relacionadas con la dificultad de sus
crecimiento” 63
. Cuando la reproducción se hace sexuada aparece una nueva
fuente de heterogeneidad: lo que en principio es sólo un azar , o un medio de
supervivencia, se haya inmediatamente transformado y utilizado como un
instrumento de progreso y reconquista.
58
TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. Visión del pasado. Taurus, Madrid. 1958. Pág. 327
59
60
Ibídem.
61
Ibídem. Pág. 119
62
Ibídem. Pág. 127.
63
Ibídem. Pág. 121

27
La autoduplicacíon indefinida de las partículas vivientes (de los ácidos nucleicos
DNA y RNA, de nuestro lenguaje actual), parece, dice Teilhard de Chardin que no
conoce otros límites “que la cantidad de materia ofrecida a su funcionamiento” la
vida posee una fuerza de expansión tan invencible como la de un cuerpo que se
dilata o se evapora”64
. Nada puede detener esa fuerza expansiva. No existe nada
lo suficientemente grande para apagar éste fuego constructor y devorante.
A juicio de Teilhard, la renovación conduce a la “pluralización” tanto en la forma
como en el número, la mutación genética es el mecanismo por el cual se produce
esa “irisación” en una gama indefinida de totalidades. También Teilhard de
Chardin intuyó el significado que para la variabilidad de los seres vivos y por
consiguiente de la evolución tenía el hecho de la producción sexual “conjugación”
como intercambio de información. “en lugar de irradiar a partir de cada centro en
vía de división, los radios de Vida empezaron desde entonces a anastomosarse
intercambiando y variando sus riquezas respectivas”.
Finalmente la vida según Teilhard, ha conseguido el gran recurso de poder
acceder a planos cada vez más complejos por el fenómeno de la actividad. De una
manera más general y profunda, las renovaciones posibilitarias por cada
reproducción hacen más que sustituirse; unen unas a otras su suma que es
creciente en un sentido determinado. Disposiciones que se actúan u órganos que
se ajustan o se superponen.
64
Ibídem. Pág. 88

28
5. CIENCIA Y FE EN TEILHARD DE CHARDIN
Los pensamientos de Teilhard fueron vistos con sospechas en ambientes
eclesiásticos, sobre todo por su incorporación de la ideas biológicas al
pensamiento cristiano y sus ideas sobre el origen del hombre, el pecado original y
el papel de Cristo en un universo evolutivo, por lo que no se permitió la publicación
de su obra solo hasta después de su muerte. El mismo Teilhard era consciente de
la novedad de su planteamiento y de los choques que algunos de sus aspectos
tenían con la doctrina tradicional cristiana, “me impresiona mucho observar que la
Iglesia carece casi por completo de un órgano de investigación (a diferencia de
todo lo que vive y progresa en torno a ella). Ahora bien solamente podrá
conservar la fe luminosa, para sus hijos y para los extraños, investigando con esas
investigaciones que se siente que constituyen una cuestión de vida o muerte”.65
En el nuevo diálogo surgido entre ciencia y fe, el pensamiento de Teilhard ha sido
poco citado, encontrándose muchos de sus libros archivados en los armarios de
las bibliotecas, desconociendo todo el objetivo de su pensamiento “definir
experimentalmente ese misterio humano, fijando estructuralmente e
históricamente su posición actual con relación a las demás formas que, en el curso
de los tiempos, adoptó en torno a nosotros la materia cósmica”66
, y más si se tiene
en cuenta la tendencia, en la sociedad del conocimiento, que es socializar muy
rápidamente el conocimiento adquirido. Es muy poco el tipo de conocimiento que
se reserva en secreto y podría decirse que sería el que representa posibilidades
de incremento del poder, especialmente que busca implementarse en
instrumentos.
Su pensamiento se remonta hasta su niñez, el interés por las ciencias naturales
comenzó a vibrar rápido en el corazón de Teilhard, esto lo atestigua las palabras
recogidas en “el fenómeno humano”: “Es normal que al término de una vida de
investigación científica, un sabio experimente el deseo de reunir la multiplicidad de
sus observaciones y sus consideraciones en una síntesis armónica, y también el
de dar forma a la visión del mundo que se fue forjando poco a poco, esta
necesidad de síntesis será tanto más emotiva cuando el objeto de su estudio y
reflexión esté en relación más estrecha con el desarrollo general de la ciencia o
con los grandes problemas de la existencia humana”.67
5.1 La ciencia camino para entender la religión
En la obra Teilhardiana hay una gran estimación por la ciencia y el papel que
juega esta en el desarrollo evolutivo de la historia humana, “para hombres como
vosotros destinados a asociar en una misma existencia el trabajo científico y el
65
DE CHARDIN, Teilhard. Carta al P. Fontoynont., 26 de julio de 1917. Taurus. Madrid. 1965. Pág. 5
66
67

29
esfuerzo cristiano es indispensable que las relaciones mutuas de los dos terrenos
ciencia y religión sean de la máxima claridad”68
. Se debe “creer” en el trabajo
científico, que cuando se sigue con fe constituye la fuente de una única mística
humano-cristiano que puede contribuir a crear una verdadera unanimidad humana.
El conocimiento científico-tecnológico ya se está configurando como la matriz de
una nueva sociedad que será la predominante en el tercer milenio. Su fuerza
radica en el hallazgo sorprendente del conocimiento como fuente de riqueza, al
cual se le han adherido en matrimonio indisoluble el capital internacional y las
ansias de poder político.
Las palabras ciencia y tecnología han evolucionado hacia una síntesis llamada
tecnociencia, la cual da buena cuenta del conocimiento útil. El que corresponde al
saber hacer, ante sus amos económico y político. Esta dinámica que involucra
también a los países del tercer mundo en condiciones neocolonialistas, cobra el
nombre de “sociedad del conocimiento”, también llamada sociedad del riesgo, y
sugiere una urgentísima toma de conciencia bioética puesto que está afectando
nuclearmente al mundo de la vida.
La relación del trabajo científico con el espíritu religioso que Teilhard considera
necesario, es para él una consecuencia de una visión totalitaria, en la que el
cosmos se encuentra como linealidad matemática cruzada por la presencia divina
donde se verifica el hecho que la investigación científica ha llegado a ser
cuantitativa y cualitativamente la forma principal de la actividad humana. Hoy se
observa como la actividad científica se ha convertido en la actividad primordial del
hombre, tratando de mejorar las condiciones de vida humana, cumpliendo el
designio divino, lo anterior lo confirma las palabras de Teilhard, en una ponencia
del 20 de Agosto de 1947: “Nosotros sacerdotes Jesuitas no sólo debemos
interesarnos y prestarnos, sino también creer en la investigación (realizada con fe)
es el terreno mismo en el que tienen probabilidades de elaborarse la única mística
humano-cristiana que pueda hacer mañana una unanimidad humana”69
.
La tensión entre ciencia y religión tiene que ser leído hoy con un transfondo de
evolución cósmica, que permita a la ciencia convertirse en una forma de adoración
divina. Teilhard considera con optimismo a las ciencias, como el verdadero motor
del progreso humano. Más aún, la ciencia no sólo constituye, para él, la fuente de
conocimiento y comprensión sobre el universo, sino que se abre hacia formas más
profundas de comprensión de la realidad, de forma que se puede decir que ella
tiene en sí misma un carácter realmente religioso. Esto sólo se puede entender
desde su punto de vista, en el que se da a la ciencia un sentido más amplio que el
normalmente aceptado. En efecto “al revelarnos la estructura sintética del mundo,
ésta misma penetración científica de las cosas nos hace volvernos y nos lanza,
por su prolongación natural, hacia el centro único de las cosas, que es Dios
Nuestro Señor”70
, para él la ciencia no se limita al conocimiento de la estructura y
68
69
70
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit. Pág. 47

30
funcionamiento del mundo material, sino que se extiende más allá de lo que
generalmente consideramos sus límites para extenderse a todos los aspectos de
la realidad en los que entran también la dimensión espiritual y trascendental.
El objetivo directo y primario de las tecnociencias no es generar valores o
antivalores. Su interés fundamental es lograr el conocimiento de cómo están
hechos el cosmos y el hombre para intervernirlos en búsqueda de solucionar
problemas prácticos y utilitarios. Este conocimiento de la materia-energía y el
poder de manipularla han crecido de tal manera y es tan fascinante lo que se ha
logrado y lo que se avisora para el futuro, que se ha puesto en el primer plano de
la conciencia y de la ambición humana el desarrollo tecnocientífico como la
panacea para resolver todas sus necesidades reales y ficticias.
Es imposible querer comprender la idea de ciencia en Teilhard, si antes no se
entiende ésta dentro de la evolución del hombre y a su vez la evolución del
cosmos. El universo se sumerge en un proceso evolutivo, donde la evolución
humana es parte fundamental de este proceso, “el hombre es una parte de la vida
y es incluso la parte más característica, la más polar, la más viva de la vida,
imposible, pues, apreciar convenientemente su posición en el mundo sin fijar
primero el puesto que la vida ocupa en el universo; es decir, sin reconocer y
decidir antes que nada lo que representa la vida en la estructura cósmica general,
aun cuando para hacerlo sea preciso servirse más o menos conscientemente de
los índices que nos suministra la inspección del hombre mismo”71
. Por tal motivo la
ciencia evoluciona porque evoluciona el hombre en un proceso de perfección.
En el universo convergente hacia la perfección o Punto Omega, que en otras
palabras es Dios, todo movimiento de convergencia o de perfección adquiere un
sentido religioso, por este hecho, la ciencia es vista como colaboradora en el
movimiento de convergencia a Dios, “para que el fracaso que nos amenaza se
convierta en éxito es necesario y suficiente el prolongar nuestra ciencia hasta sus
límites últimos, que reconozcamos y aceptemos como algo necesario para cerrar
y equilibrar el espacio-tiempo, no sólo el hecho de alguna existencia vaga en el
porvenir, sino todavía, la realidad y la irradiación, ya actuales, de éste misterioso
centro de nuestros centros que he llamado Omega”72
. En el cosmos en el que
todo se dirige finalmente a una convergencia a través del espíritu hacia Dios,
tenemos que reconocer en la ciencia un significado de comunión trascendental.
La ciencia como camino para encontrar a Dios no puede convertirse por ningún
motivo en un hecho para alejarse de él, por tanto es imposible a través de Teilhard
querer establecer una lucha constante entre la ciencia y la religión, su invitación es
“ante todo, no temamos y no nos escandalicemos erróneamente de los resultados
de la investigación científica, sea física, biológica o histórica; los análisis de la
ciencia y de la historia son a menudo exactos, pero no arrebatan absolutamente
nada a lo todo-poderoso divino, ni a la espiritualidad del alma, ni al carácter
71
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Grupo Zoológico Humano. Op. cit. Pág. 129
72
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. Ciencia y Cristo. Op. cit. Pág. 286

31
sobrenatural del cristianismo, ni a la superioridad del hombre sobre los
animales”.73
Para lograr esta relación entre ciencia y fe, introduce, el rol de Cristo en un
universo convergente, donde Él es el Punto Omega, que se hace presente en el
mundo, en el corazón de la materia, para llevar esta a la consumación de la
evolución, pues “cuando cristo haya vaciado de sí mismo a todas las potencias
creadas (rechazando lo que es factor de disociación y sobre animando todo
cuanto es fuerza de unidad) consumará la unificación universal entregándose, en
su cuerpo completo y adulto, con una capacidad de unión al fin completa, a los
brazos de la divinidad”74
.
Con lo anterior se afirma que la ciencia no se opone a la fe, antes bien, ésta se
convierte en una preparación para ésta. En efecto, la ciencia prepara al hombre
para encontrar el profundo sentido oculto de la realidad, que para Teilhard está
fundamentado en la convergencia de toda la evolución finalmente hacia Dios. Una
vez que nosotros aceptamos que nuestro universo es un universo en convergencia
hacia su unión con Dios, a través del sentido de un incremento continuo de la
conciencia, el trabajo científico adquiere por sí mismo un sentido religioso, en éste
contexto afirma: “la evolución es hija de la ciencia, pero, a fin de cuentas lo que
salvará mañana en nosotros el gusto de la evolución es sin duda la fe en Cristo”75
,
concluyendo “la ciencia con sus análisis no debe de preocuparnos en nuestra fe.
Debe, por lo contrario, ayudarnos a comprender y apreciar a Dios”.
La ciencia al buscar encontrar la Verdad Última, llega en última instancia a
encontrarse con la fe “porque la investigación es la forma en la que se esconde y
opera más intensamente en la naturaleza y a nuestro alrededor, el poder creador
de Dios a través de nuestra investigación”76
.
Por tal motivo es algo irracional oponer la ciencia a Cristo, o separarlos como dos
realidades indiferentes la una para con la otra. La ciencia por sí sola no puede
descubrir la Verdad, pero la fe puede desvelar éste misterio en la escuela de la
ciencia, las palabras de Ciencia y Cristo son muy claras: “decir, por lo tanto, a un
religioso que haga ciencia sin permitirle, al mismo tiempo repensar toda su visión
religiosa es, darle una consigna imposible, condenarle de antemano a resultados
mediocres, en una vida interior dividida”77
por otra parte “la ciencia es la hermana
gemela de la humanidad, nacidas a la vez, ambas ideas crecieron conjuntamente
hasta alcanzar un valor casi religioso en el curso del último siglo, ambas
conocieron después las mismas desgracias, lo que no les impide, de ningún modo,
apoyadas una con otra, representar, siempre y más que nunca, las fuerzas ideales
73
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op cit. Pág. 45
74
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Porvenir del Hombre. Op cit. Pág. 153
75
76
Cfr. Ibídem. Pág. 76
77

32
sobre las que insiste nuestra imaginación cada vez que intenta materializar, bajo
una forma terrestre, sus razones para crear y esperar”78
.
Sin ir muy lejos hoy se puede pensar que la idea de mantener separadas la
ciencia y la fe es normal, donde no hay integración entre ellas, pareciendo el
pensamiento de Teilhard como algo irreal y tonto. Se cree que al estar separadas
se vencen todos los errores que en el pasado se dieron, y se puede hacer una
historia más humana. Aunque si se acepta la autonomía de cada una, no se puede
dejar que ambas se ignoren, un diálogo que enriquezca se hace necesario entre
ellas, pues la fe no puede crecer, sino contemplamos los grandes descubrimientos
realizados por la ciencia, “cualesquiera que sean los progresos de las ciencias en
el dominio de la materia y en el arte de desencadenar las potencialidades de la
vida no tenemos por qué temer que éstos progresos nos obliguen nunca
lógicamente a ceder; por el contrario podemos estar seguros que sólo servirán a
tender más imperiosamente en nosotros los resortes del esfuerzo moral y
religioso”.79
En fin, en la inseparable vinculación hombre-universo, la ciencia fue y sigue siendo
la mayor epopeya para hacer eficaz y grata su mutua convivencia. Por muchas
que sean las dificultades para reafirmar la alianza entre el hombre y la naturaleza,
todo punto de vista moral no podrá pedir a la ciencia otros propósitos que no sean
los encaminados a salvaguardar en el futuro lo que reconoce como la esencia
actual de ambos. Esto es, en la naturaleza su integridad para proteger en ella
todos sus elementos y sus formas de vida: en la humanidad, la libertad, la
conciencia y la sensibilidad moral que los hombres del presente debemos legar en
testamento, no a los robots, sino a nuestros semejantes del porvenir.
Esto no es nada nuevo, ya los teólogos medievales habían sido conscientes de la
necesidad de un concreto conocimiento del mundo para la teología. Por otro lado,
la ciencia no puede tampoco aislarse totalmente de la fuente de inspiración y las
exigencias éticas que nacen de la religión. Aunque no puede olvidarse nunca la
necesaria autonomía de la ciencia y la religión, una mutua interacción beneficiará
siempre a ambas, y es muy necesaria, “por consiguiente, es inútil, es injusto
oponer la ciencia y Cristo o separarles como dos dominios extraños el uno al otro.
La ciencia, sola no puede descubrir a Cristo; pero Cristo colma los deseos que
nacen en nuestro corazón con la enseñanza de la ciencia; el cielo que hace
descender al hombre hasta las entrañas de la Materia en pleno Múltiple, para
remontar desde allí al centro de la unificación espiritual, es un ciclo natural.”80
5.2 Lo espiritual de la materia
Hoy es muy común encontrar posturas que reconocen la materia como realidad
única del universo ajena a todo carácter divino e identificando la ciencia como el
78
79
Cfr Ibídem. Pág. 88
80

33
único medio para desvelar éste gran misterio, “la ciencia ha decidido ignorar
provisionalmente la cuestión de entrelazar de una manera coherente las dos
energías del cuerpo y del alma. Sería muy cómodo obrar como ella. Por desgracia,
encerradas, como lo estamos aquí, en la lógica de un sistema en el que el interior
de las cosas tienen tanto o más valor que su Exterior, tropezamos de lleno con la
dificultad, es imposible evitar el choque; es necesario avanzar”81
. Si esto se
admite, reconociendo la omnipotencia de la materia, sería válido reconocer la
ciencia como único medio que el hombre tiene para buscar la verdad.
Teilhard rechaza toda dicotomía entre espíritu y materia, mostrando una
dimensión trascendental mística del conglomerado de átomos y moléculas, El
comprende ésta realidad desde la conciencia que el hombre posee sobre ésta, en
otras palabras si el ser humano es consciente, esta cualidad debe estar presente
en la materia, pues la autoconciencia no puede aparecer por azar solo en el
hombre como un hecho de casualidad, “capaz de regular de manera flexible en el
interior de los cuerpos organizados el movimiento ciego de las moléculas, la vida
parece que llega a utilizar incluso en sus combinaciones creadoras las amplias
reacciones que nacen fortuitamente a través del mundo entre corrientes materiales
y masas inanimadas, parece actuar tan hábilmente con las colectividades y los
acontecimientos como con los átomos”82
. Por tanto la conciencia aumenta en la
medida que aumenta el grado de complejidad de la materia, de esta forma la
conciencia aparece en grado pleno en el hombre cuyo cerebro posee el mayor
grado de complejidad.
En síntesis la materia tiene un movimiento interno cuya expresión es su carácter
espiritual, cuando la complejidad de ésta llega a un cierto grado, aparece la vida,
con el desarrollo de la biósfera, donde la vida se direcciona hacia formas cada vez
más complejas, incrementando el nivel de conciencia y por tanto el de
espiritualidad, “en la célula, a la vez tan una, tan uniforme y tan complicada, es en
donde reaparece, en suma, la trama del universo con todos sus caracteres,
aunque elevada esta vez a un peldaño superior de complejidad y, por
consiguiente, al mismo tiempo a un grado superior de interioridad, es decir, de
conciencia”83
. Lo mismo que con la aparición de la vida se creó la biósfera, la
aparición de la conciencia desarrollada en el hombre crea una nueva envoltura de
la vida, a la que él llamó la “noosfera”.
Para garantizar la continuidad del proceso evolutivo, la conciencia que está
presente en plenitud en el ser humano, debe estar en una forma primitiva en los
otros seres que forman la materia, “si en el árbol de la vida los mamíferos
constituyen una rama maestra, la rama maestra, los primates, es decir los
81
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op. cit. Pág. 312
82
83

34
cerebro-manuales, son la flecha de ésta rama, y los antropoides el mismo brote en
que termina ésta flecha”84
.
La materia se convierte en la matriz del espíritu, y el espíritu como un estado
superior de la materia. La materia misma posee un dinamismo interior que la hace
evolucionar hacia cotas85
cada vez más altas de su dimensión espiritual, hasta la
aparición explícita de la conciencia y del espíritu en el hombre, “la evolución al
reflejarse sobre sí en el hombre, no sólo se hace consciente de sí misma, al
mismo tiempo y por añadidura, se hace capaz en cierta medida, de dirigirse y
acelerarse a sí misma”86
. No acaba en el hombre éste movimiento evolutivo de la
materia hacia el espíritu, pues a través del espíritu humano la evolución de la
materia continúa hasta su última realización en la convergencia, como ya se vio,
en un punto común convergente, el Punto Omega. La convergencia del
movimiento cósmico evolutivo es un elemento esencial en el pensamiento de
Teilhard. Para él una evolución que no converja no tiene sentido. En la
convergencia en el Punto Omega se realiza la perfección final de toda evolución.
En el progreso de la materia hacia el espíritu, Teilhard trata de superar la
dicotomía entre materia y espíritu, “lo cual equivale a decir que la complejización
de la Materia, considerada en el punto al que actualmente ha llegado en el
organismo humano social, es físicamente incapaz de proseguir más lejos, a
menos de que intervenga el Espíritu, no sólo con su poder de combinaciones
técnicas, sino por sus fuerzas voluntarias y afectivas de disposición y de tensión
interna”.87
Entendiendo su pensamiento, para Teilhard, materia y espíritu no son dos
realidades opuestas o distintas, sino dos dimensiones en una misma realidad, su
pensamiento critica los que hacen esta separación: “la ciencia ha decidido ignorar
provisionalmente la cuestión de entrelazar de una manera coherente las dos
energías del cuerpo y del alma, sería muy cómodo obrar como ella. Por desgracia
o por ventura encerrados como estamos aquí la lógica de un sistema en el que el
Interior de las cosas tiene tanto o más valor que su Exterior, tropezamos de lleno
con la dificultad, es imposible evitar el choque, es necesario avanzar”88
. Esta
concepción de la realidad materia –espíritu no se puede entender fuera de la idea
de la existencia de una evolución en la línea hacia una dimensión espiritual, y
finalmente hacia un punto común de convergencia, atraída por el super-consciente
y super-espiritual Punto Omega hacia el que todo tiende.
84
Ibídem. Pág. 192
85
Nivel superior, o estado de madurez de la conciencia (Cfr. GARCÌA, Ramón. Et al. Op cit. Pág. 225)
86
Cfr. TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. La Aparición del Hombre. Op cit. , Pág. 351
87
Cfr. TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. El Fenómeno Humano. Op cit. Pág. 91
88
Ibídem. Pág. 70

35
El proceso científico actual constata una evolución hacia realidades más
complejas, pero sin ninguna direccionalidad, por el contrario, Teilhard partiendo de
la dimisión espiritual en el hombre, investiga sobre la naturaleza de la materia en
cuya evolución ésta ha surgido, “el establecimiento gradual y el funcionamiento de
la humanidad son realidades que podemos ver en continuidad con el desarrollo
general del resto de la vida”89
.
5.3 El ser humano como realidad convergente
La evolución del universo es fruto del dinamismo interno que posee la naturaleza,
que se desarrolla desde formas primitivas unicelulares o biósfera hasta la
dimensión consciente en plenitud llamado ser humano o noosfera, en una línea de
crecimiento de la complejidad y desarrollo espiritual, “precisamente porque,
constituyendo una auténtica singularidad, y no una simple irregularidad en lo
evolutivo, lo humano no nace de un accidente, sino del juego prolongado de las
fuerzas cosmogónicas, teóricamente sus raíces deben poder ser reconocidas y
seguirse hasta perderse de vista en el pasado, hacia atrás no sólo en la mutación
nueropsiquica de donde salió hacia fines del Terciario, el primer animal presente
en la tierra, sino como más lejos todavía, descendiendo, hasta el punto más bajo
de la rama de los primates, y hasta abajo del todo en los mecanismos mediante
los que no cesa, desde hace unos cuantos billones de años, de retejarse sobre sí
la Tela del Universo”90
. Esta mega-síntesis se realiza movida por una energía
radial, siguiendo la línea del eje principal de la evolución, para construir una
totalización interior del mundo en la edificación unánime de “espíritu de la tierra”.
Que en otras palabras es la lucha interior que mueve a los hombres hacia la
consecución de la deseada unificación humana. Dentro de éste proceso se da la
personificación como una conciencia que tiene ésta sobre sí. El movimiento de
convergencia tiende al Punto Omega, como imán que atrae todo lo existente a su
totalidad con el que se desarrolla en la noosfera, “manifiestamente, la humanidad
de hoy, en la medida misma en la que adquiere conciencia de su unidad, no sólo
hacia atrás en la sangre, sino hacia delante en el progreso, siente la necesidad
vital de recogerse sobre sí misma, por todas partes y más especialmente entre
ramas religiosas se dibuja un movimiento de reunión; descubrir al fin algo que
reúna, por encima o por debajo de lo que divide”91
El último paso de la convergencia se desarrolla en la “socialización”, es decir en
un proceso que tienda a una unificación global por encima de las fuerzas que
disgregan y separan. Para Teilhard la convergencia de la noosfera es un proceso
irresistible aunque implica la libertad humana, tanto a nivel planetario como
cósmico.
89
Ibídem. Pág. 113
90
Cfr. TEILHAR DE CHARDIN, Pierre. El Porvenir del Hombre. Op. cit. Pág. 362
91
Ibídem. Pág. 230.

36
Todo el proceso de convergencia, se ha movido por el amor “considerado desde el
punto de vista de su plena realidad biológica, el amor, es decir, la afinidad del ser
para el ser, no es especial al hombre; representa en realidad una propiedad
general de la vida, y como tal adhiere, en cuanto a variedad y grados, a todas las
formas realizadas sucesivamente por la materia organizada”92
, como la energía de
arrastre de todo el proceso de la evolución desde las primeras síntesis de la
materia inanimada y que es la responsable de la evolución hacia sistemas de
mayor complejidad integrando elementos en unidades cada vez más complejos.
La unidad de los hombres y a través de ellos de todo el universo en Cristo
constituye lo que él llama el “Cristo Total” o “Cristo Cósmico”. El proceso por el
que se desarrolla el universo se identifica con aquel por el que se forma el Cristo
Total, de tal manera que “hacia Cristo es hacia donde se vuelven nuestros ojos
cuando, en cualquier grado de aproximación miramos hacia delante, hacia un polo
superior de humanización y de personalización”93
.
La vida la entendemos, en primer lugar, como el hecho o el fenómeno físico (bios)
que se autoregula en su propio desarrollo. La vida biológica es un proceso, un
movimiento que encierra en sí mismo la dinámica de su reproducción, desarrollo y
extensión. Pero la vida humana no es solamente bios, es también conciencia,
interioridad. La conciencia es la autopresencia del sujeto o de la persona en dicho
movimiento y la capacidad refleja no solo de sentirse afectada por él sino de
imprimirle una orientación, un rumbo.
El fenómeno moderno de la globalización, que tiende a borrar las diferencias entre
los pueblos, imperfecto e insipiente, como es todavía, se puede ver como algo que
participa de éste movimiento convergente de la noosfera y puede interpretarse
como un signo, sea éste lo débil que se quiera, de la convergencia humana
postulada por Teilhard. Signos semejantes se pueden descubrir en muchos
fenómenos que empiezan a tomar fuerza en nuestro tiempo y que son el
fundamento de la globalización, tales como el incremento en el mundo de las
comunicaciones a nivel global, la rapidez en el transporte que acorta las distancias
entre los pueblos, la preocupación generalizada por los problemas internacionales.
La televisión, por ejemplo, acerca de las imágenes de cualquier acontecimiento
por todo el mundo, proyectando una cercanía entre los distintos países y
solicitando movimientos de solidaridad a nivel global.
Estos signos han llevado a designar a nuestro mundo actual como la “aldea
global”, sin estar muy lejos de las palabras de Teilhard: “biológicamente hablando,
el grupo zoológico humano se desarrollará sobre una superficie cerrada, puesto
que la población del mundo llegada casi a su saturación en los continentes, lejos
de detenerse no hace sino tender a multiplicarse a más y mejor, se comporta éste
grupo humano como si creciera sobre una tierra en vías de continuo
estrechamiento: lo cual tiene por efecto el someterle a una cerrazón cada vez más
92
93

37
estrecha sobre sí mismo”94
. Sin embargo, no debemos ignorar que los tiempos
modernos son también testigos de numerosos movimientos divergentes, tales
como el creciente desequilibrio entre países ricos y pobres, los nacionalismos
extremistas, los fundamentalismos religiosos, la violencia, las guerras y los
terrorismos.
Se tiene que sopesar los indicios presentes, tanto positivos como negativos, para
valorar cuáles son los signos más fuertes aunque hay que reconocer que todavía
se está muy lejos para apreciar señales claras de una verdadera convergencia
humana. Esta lejanía no debe hacernos perder la esperanza de que los procesos
de convergencia acabarán por imponerse. A pesar de todo, éstos signos negativos
no enfriaron su optimismo y fue capaz de ver con esperanza el advenimiento de la
unidad futura. Hoy necesitamos algo de su optimismo para ser capaces de ver, a
través de los muchos signos oscuros, la luz al final del túnel, que brilla como una
esperanza para el futuro de la humanidad con el fin de cumplir su designio: “Sólo
se convierte a aquello a que se ama: si el cristiano no siente una plena simpatía
con el mundo que nace, sino experimenta en su interior las apariciones y las
ansiedades del mundo moderno, sino deja que crezca en su ser el sentido
humano, no podrá realizar nunca la síntesis liberadora entre la tierra y el cielo,
síntesis de la que puede salir la Parusía de Cristo Universal. Y se guiará
asustándose y condenando casi indiferencialmente toda novedad, sin discernir,
entre los males y las manchas, los esfuerzos sagrados de un nacimiento”95
.
94
Ibídem. Pág 368
95
Ibídem. Pág. 152

38
6. EL PENSAMIENTO TEILHARDIANO COMO PENSAMIENTO BIOETICO
El crecimiento excesivo y con carácter progresivo del hombre, es debido, en lo
biológico a la evolución del sistema nervioso encefaloraquídeo, que lo posibilitó
para acceder al proceso de hominización de algunas líneas de primates africanos
que llegaron a convertirse en Homo sapiens, con el respectivo mejoramiento de la
memoria biológica, al perfeccionarse la memoria cultural que ha llevado al proceso
de humanización, se abre el espacio ilimitado del Homo sapiens sapiens, quien le
corresponde el desarrollo dinámico del conocimiento como principal fuente de
supervivencia y de moralidad96
, “el sentido de la vida y lo que, a través de la
existencia hemos hecho y estamos haciendo de nosotros mismos, y no solo cada
uno de sí, sino también de los otros, porque somos corresponsales del ser moral,
y el destino de los demás: he aquí el tema verdadero, unitario, y total de la ética”97
.
“La verdad originaria del amor de Dios, que se nos ha dado gratuitamente, es lo
que abre nuestra vida al don y hace posible esperar en un “desarrollo de todo el
hombre y de todos los hombres”, en el tránsito “de condiciones menos humanas a
condiciones más humanas”, que se obtiene venciendo las dificultades que
inevitablemente se encuentran a lo largo del camino”98
.
“La criatura humana, en cuanto de naturaleza espiritual, se realiza en las
relaciones interpersonales. Cuanto más las vive de manera auténtica, tanto más
madura también en la propia identidad personal. El hombre se valoriza no
aislándose sino poniéndose en relación con los otros y con Dios. Por tanto, la
importancia de dichas relaciones es fundamental. Esto vale también para los
pueblos. Consiguientemente, resulta muy útil para su desarrollo una visión
metafísica de la relación entre las personas”99
.
La memoria cultural es una maravillosa ganancia evolutiva que nos aporta
innumerables ventajas comparativas sobre el resto de los seres vivientes con los
cuales compartimos en íntima comunión nuestra casa terrenal100
. “Desde un punto
de vista neurobiológico, la especie humana está equipada con la capacidad
acumulada para desarrollar una diversidad de hábitos mentales; esta capacidad se
ha ido formando a través de la repetición, dando lugar, al hábito de imaginar, al
hábito de crear con fantasía narraciones, al hábito de volver a contar esas
narraciones y al hábito de seguir el hilo discursivo de la lógica”101
. La fuerza del
proceso de humanización no es otra cosa que una permanente ascesis individual
96
DELVAN, Juan. El Desarrollo Humano. Siglo XXI España. Madrid. 2008. Pág. 3-22.
97
Cfr. ARANGUEREN, José Luis. Ética. Revista de occidente. 6 ed. Madrid. 1976.
98
Cfr. BENEDICTO XVI [Documento de internet]. Roma 29 de junio de 2009. [Referencia 05 de septiembre
de 2009]. Introducción, numeral 8. Disponible en World Wide Web
http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-vi_enc_20090629_caritas-in-
veritate_sp.html
99
Ibídem. numeral 53
100
COLE, Michael. Psicología Cultural: Una disciplina del pasado y del Futuro. Morata. Madrid. 2003. Pág.
11
101
Cfr. PARIS, C. El animal cultural. Crítica. Madrid. 1995.

39
y colectiva de perfectibilidad, de ser más y mejor ser humano, en búsqueda
incesante de la verdad sobre el hombre y el mundo, como acumulación de
experiencias reflexivas que generan el acervo histórico de saberes enseñables de
generación en generación. “El desarrollo humano integral en el plano natural, al
ser respuesta a una vocación de Dios creador, requiere su autentificación en “un
humanismo trascendental, que da al hombre su mayor plenitud; ésta es la finalidad
suprema del desarrollo personal”. Por tanto, la vocación cristiana a dicho
desarrollo abarca tanto el plano natural como el sobrenatural; éste es el motivo por
el que, “cuando Dios queda eclipsado, nuestra capacidad de reconocer el orden
natural, la finalidad y el “bien”, empieza a disiparse”.102
La dialéctica fundamental que se le presenta al hombre contemporáneo de las
sociedades altamente desarrolladas y de aquellas que siguen sus pasos, es saber
cuál es el límite ético entre lo natural y lo intervenible por la inteligencia humana
para descubrir, transformar, inventar y crear. Con lo anterior surgen preguntas,
¿cómo clarificar epistemológica y éticamente todas estas cuestiones que la
experimentación científica está haciendo con la vida humana y con la masa biótica
microbiana, animal y vegetal?, ¿se pone en riesgo la vida y se niega la
intervención divina con el pretexto de mejorarla y conservarla?, ¿en qué forma la
biotecnología dirige la historia, y hacia dónde, con todos los cambios que su
impacto ejerce en la jerarquía de valores de los sistemas familiares, sociales,
económicos, religiosos, etc.?, ¿están las decisiones eugenésicas mediadas por un
discernimiento ético que universalice el bien deseado por las presentes y futuras
generaciones, en solidaria comunión con la biósfera?, ¿Qué ha quedado mal
hecho por la evolución biológica-cultural103
, que tanto nos disguste para que
tengamos que empeñar todas nuestras fuerzas intelectuales y morales en corregir
y cambiarles de rumbo histórico?
¿Es ético o no manipular la naturaleza, en lo que es más sagrado, la vida, que es
la máxima expresión de la evolución exitosa de la materia-energía?, ”la nueva
tecnología reproductiva no me plantea solamente el dilema superficial sobre si
debo usarla o no, sino el problema de fondo: además de nuevos datos, se me da
una nueva manera de mirarlos, que me obliga a cambiar paradigmas en
antropología, el problema está en que el conocimiento no es un mero saber, sino
un poder que , bajo la cobertura de ciencia, corre el peligro de ser usado
impunemente; en éste contexto se perfila un aspecto de la bioética como ética de
las ciencias, sobre todo biológicas: una crítica y evaluación de sus consecuencias;
una llamada a no olvidar las cuestiones antropológicas de fondo”104
, el problema
se sitúa en la legitimidad ética de la ciencia y de la tecnología para intervenir el
fenómeno de lo viviente y modificarlo, no sólo en el nivel controlado de laboratorio
sino también en los espacios de interacción ecológica y descendencia
reproductiva, a los cuáles el mismo ser humano se articula entrañablemente de
102
BENEDICTO XVI . Op cit. numeral 18
103
SANCHEZ GONZALEZ, Miguel. Historia, Teoría y Método de la Medicina: introducción al pensamiento
médico. Masson. Barcelona. 2002. Pág. 10
104
KIEFFER, G. Bioética. Madrid, Alhambra. 1983. Pág. 183

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