1. Introducción a la Filosofía I. 29 de Enero del 2009.
Lic. Elizabeth Valencia. Roberto Carlos García Sánchez.
La palabra como herramienta de poder.
En el presente ensayo, abordo el tema de la palabra, desde su función
como verdad y el modo en que esta posee un poder en si misma al dictar el
comportamiento humano en la sociedad.
Introducción.
Marcel Detienne, aborda un tema que atrajo mi atención, este es la
verdad en relación a los poetas y la sociedad, como se concibe la palabra que ha
de regir el pensamiento y por consecuencia el comportamiento humano1,
marcando los pueblos y convirtiéndose en una parte intrínseca de la cultura de
estos, es por eso que el pensamiento racional surge en el marco político, social y
económico de la polis2. Cabe hacer énfasis en que por un lado se tiene a la
palabra mágico - religiosa y por el otro a la palabra - dialogo, a pesar de que
ambas están para dar una explicación de la Alétheia se distinguen un de la otra en
que la palabra - dialogo es el resultado de un consenso que incluye a los
ciudadanos de una misma polis.3
1
En este caso en especifico, al ciudadano griego.
2
V, Detienne, Marcel, “el proceso de secularización”, en Los maestro de verdad en la Grecia arcaica, México,
Ed. Sexto piso, 2004, pp. 137 – 163.
3
Infra. 3pp.
1
2. 1. El poder de los poetas (la palabra).
En la Grecia arcaica, “Alétheia” se concibe como una revelación hecha por
Mnemosyné (memoria) a los poetas a través de las musas, mismas que pueden
revelar lo que es, lo que será y lo que fue, y lo revelan a los poetas, estos mismos
gozan de gran prestigio en la Grecia arcaica gracias al predominio de la oralidad,
que exige un ejercicio de memoria y así toda la verdad es transmitida de los
poetas a los griegos de manera oral, usando la poesía épica griega, que exalta las
más grandes cualidades materializadas como los guerreros en el campo de batalla
y los más grandes valores, dando como resultado a héroes tales como Aquiles.
Envueltos en situaciones de decisión, el héroe puede brillar y codearse por
instantes con la divinidad de los dioses, de alguna u otra forma alcanza la
inmortalidad divina pues la figura del héroe sigue viviendo a través de los relatos
poéticos, también se ocupaba al relato poético como medio de comunicación para
llegar al mayor número de griegos, convirtiendo al poeta en una especie de
voceador de los valores heroicos y exaltándolos a través de la alabanza para la
posteridad, no obstante eso, la palabra de los poetas se convierte en el modus
vivendi para los griegos, como ejemplo Homero4. Entonces sabiendo lo anterior,
podríamos asumir que los poetas contribuyen sustancialmente a la educación del
pueblo (mediando su comportamiento intencional o in intencionalmente) y a la
forma de ver el mundo que lo rodea. Confiriéndoles un poder enorme sobre el
pueblo.
Sin importar si lo que alaba el poeta sea real o no, el poeta siempre va a
decir la verdad, una verdad asertiva e irrefutable, que nadie pondrá en duda
4
“Por lo tanto, Glaucón, cuando encuentres a quienes alaban a Homero diciendo que este poeta ha educado a
la Helade, y que con respecto a la administración y educación de los asuntos humanos es digno de que se le
tome para estudiar, y que haya que disponer toda nuestra vida de acuerdo con lo que prescribe dicho poeta,
debemos amarlos y saludarlos como las mejores personas que sea posible encontrar…” Platón, República., X,
606e-07ª.
“Otros textos de la tradición filosófica y literaria griega podrían recogerse, como muestra de la
importancia que los poemas homéricos tuvieron en la formación del hilo ideológico que enhebra esta
tradición.” Lledó Emilio, “el mundo homérico”, en Camps Victoria (coords), Historia de la ética 1. De los
griegos al renacimiento, Ed. Critica, España, 2006, pp. 15 - 34
2
3. durante bastante tiempo5. Preocupándose mas por la verdad Alétheia hermosa y
que esta no se olvide Lethé, que por la verdad real.6
2. La palabra para todos.
Una vez visto el desarrollo de la palabra filtrada a través de los poetas y el
poder de esta sobre las masas, es preciso conocer el cambio que se da de la
palabra mágico - religiosa a la palabra – dialogo y como una es exclusiva nada
mas de ciertos tipo de hombre excepcional y la otra incluye bajo ciertas
condiciones a la mayoría del pueblo, contando con una autonomía propia.
Un ejemplo claro de dicha palabra - dialogo lo hallamos en la clase guerrera7,
misma que se hallaba bastante privilegiada en esa época, el que pertenecía a ella
tenía que ser forzosamente ciudadano de las polis, lo que podría decirse que el
ciudadano era un soldado y dependiendo de su posición social también iba a
depender su posición en el ejército y se consideraba un honor el hecho de ir a la
guerra. El buen soldado tenía que ser propietario de tierras de cultivo y padre de
familia, ya que una desarrollaba sus instintos como soldado y la otra lo alentaba a
pelear por sus hijos.8
Esta clase de guerreros se define en particular por varias prácticas
institucionales como son: los juegos funerarios, reparto del botín y juntas
5
Jenofanes de Colofón vino a criticar a las deidades homéricas, atacando a la religión establecida en ese
entonces, que era la religión heredada por Homero a través de sus poemas.
V. Kirk C.S., Raven, J. E., “Jenofanes de Colofón”, en Kirk C.S., Raven, J. E., y Schofield, M., los filósofos
presocráticos. Historia critica con selección de textos, [Versión española de Jesús García Fernández], 2a ed.
Gredos, Madrid, 1987, pp. 189 – 211.
6
V. Detienne, Marcel, “La ambigüedad de la palabra”, en Los maestro de verdad en la Grecia arcaica, México,
Ed. Sexto piso, 2004, pp. 137 – 163.
7
“La palabra – dialogo con sus rasgos específicos, continua siendo a pesar de todo en el grupo de guerreros
profesionales, un privilegio, el privilegio de los “mejores”.”. Detienne, Marcel, “el proceso de secularización”,
en Los maestro de verdad en la Grecia arcaica, México, Ed. Sexto piso, 2004, pp. 137 – 163.
8
S.a, Guerra en la antigua Grecia, Wikipedia, obtenida en la red mundial el 28 de enero del 2009,
http://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_en_Grecia_Antigua
3
4. guerreras, que en espíritu de solidaridad planteaban un espacio ideológico
específico.
2.1 Juegos funerarios.
Los juegos funerarios básicamente eran, juegos en honor a los caídos en
batalla, donde el premio son los valores que se juegan en la batalla, es ritual de
continuidad a los bienes, donde cualquier guerrero pude jugar por ellos9.
2.2 Reparto del botín.
En este actuar de la clase guerrera, todos los bienes eran depositados al
centro, por dos razones, en primer lugar el centro es el punto más a la vista de
toda la asamblea lo cual llevaba a los guerreros a no tomar más de lo que les
pertenecía y en segundo lugar es porque el centro es el lugar reservado para una
gran captura10.
2.3 Juntas guerreras (asambleas deliberativas).
En este tipo de juntas se discutían los pros y contras de ir o no a la guerra,
de nuevo toma un lugar medular en la asamblea el centro de ella, precursoras de
las futuras asambleas políticas de Grecia.
Entonces ¿Cuál es el valor que tiene el centro de la asamblea tanto física
como mentalmente? El valor recae en, que cuando un guerrero poseía el derecho
de acceder al centro de la asamblea, también poseía el derecho a la palabra, y
poder expresarse con sus compañeros de igual a igual, exponiendo sus puntos de
9
“Es, en definitiva, en las deliberaciones de la clase guerrera donde se forja la oposición capital en el
vocabulario de las asambleas políticas, entre los intereses colectivos y los intereses personales.”
“Como el poder, el asunto que se ha de debatir, el tema que concierne a los intereses del grupo se
deposita en el centro.”. Detienne, Marcel, “el proceso de secularización”, en Los maestro de verdad en la
Grecia arcaica, México, Ed. Sexto piso, 2004, pp. 137 – 163.
Apunte de la clase introducción a la filosofía I, por la profesora, Lic. Elizabeth Valencia.
10
V, Detienne, Marcel, “el proceso de secularización”, en Los maestro de verdad en la Grecia arcaica, México,
Ed. Sexto piso, 2004, pp. 137 – 163.
4
5. vista, situación que en la palabra mágico religiosa no se da ya que esto es facultad
exclusiva de los poetas.
También el centro Teos11 marca físicamente una equidistancia a todos los
guerreros, por ende se marca una equidistancia de todas las ideas de sus
diferentes compañeros, dando paso a la imparcialidad en el que tiene la palabra,
un punto muy importante es que solo en las juntas guerreas se discutían cosas
comunes y publicas, que afectaban al pueblo y no situaciones de carácter
personal.
Entonces, el hecho de que uno poseyera el derecho a la palabra obligaba a
la palabra - dialogo ocupar el logos a modo de persuasión con los demás
guerreros, implementando la argumentación racional y lógica teniendo como único
fin, el bien colectivo.
Gracias a que en las juntas guerreras se podía discutir decisiones tales como
el ir a la guerra o no, esto implico abrir el foro a otro tipo de ciudadano que no
fuera soldado, ya que en la guerra se necesitan recursos, como lo son la comida,
la materia prima para el desarrollo de armamento, la construcción de barcos, etc.
Todas estas cosas involucran por lógica a más ciudadanos que no son de la clase
guerrera, sumándolos a esta secularización de la palabra dialogo, arraigándose
más y más a la vida cotidiana del pueblo en general, dándole poder al pueblo
cuestión que con la palabra mágico – religiosa no se podía dar12.
3. La palabra como arma de doble filo.
Ya habiendo conocido las dos facetas de la palabra griega, por un lado, la
palabra mágico – religiosa y por el otro lado la palabra – dialogo, resulta
interesante adentrarnos en las nuevas situaciones que la palabra – dialogo trajo
consigo.
11
Centro geométrico del mundo jónico, se trasforma en el hogar común.
12
“Cualquiera que sea mi poder, nada puedo hacer sin el pueblo” Esq., Supl., pp. 398 - 399
5
6. Al momento que la palabra ya no es exclusiva de un solo grupo de la
sociedad, todo mundo puede tener derecho a la palabra, es ahí donde surgen
conflictos de intereses, haciendo sonar lógico y racional a las cosas que no lo son,
lucrando con la enseñanza del arte de la retorica, los sofistas surgen como nuevos
protagonistas de la palabra, se destacaban por cuatro principales características
según Sócrates estas son:
Defender el escepticismo y el relativismo.
Hacer de la razón una mera técnica para la discusión y la victoria en
ésta, pero independientemente del contenido de verdad y de la
moralidad de la tesis que se quiere defender.
Ser comerciantes del saber (los sofistas cobraban grandes sumas por
impartir sus enseñanzas) y no propiamente educadores.
Utilizar un método de enseñanza que permite más inculcar ideas en
los oyentes que hacerles progresar en el conocimiento de las cosas:
frente al uso del diálogo como método de enseñanza defendido por
Sócrates y Platón (“mayéutica”), los sofistas enseñaban dando
grandes y espectaculares discursos ante un auditorio pasivo.
Dadas las características antes mencionadas, podemos deducir que los
sofistas eran hábiles en las palabras, podrían defender cualquier fin, encontrando
solo la razón en el engaño. Y eso da un problema crucial ya que desvirtúan la
palabra como medio de vinculación con el logos y la palabra queda simplemente a
disposición de los deseos del ser humano. Esto pudo haber provocado confusión
pues en primera instancia el filosofo y el sofista podrían sonar igual, pero ya
indagando en los temas en discusión, el filosofo tiene una base cimentada en el
análisis y la observación e investigación, intentando responder siempre al ¿Por
qué? Y admitiendo que no tiene la verdad. Por otro lado el sofista pregona que
posee la verdad, aun cuando este cimentada en el engaño, he de mencionar que
6
7. es una “verdad” versátil, no por sí misma, sino porque el sofista la hace versátil a
raíz de su habilidad en la oratoria13.
Para citar un ejemplo podemos ver en Protagoras y el dialogo que este
sostiene con Sócrates y como este ultimo logra penetrar y bloquear la lógica
verbal de Protagoras.
El poder de la palabra puede ser entonces bastante grande y el efecto que
esta cause va a depender, de la persona que haga uso de dicho poder, ya que la
palabra puede a su vez determinar la “verdad”.
4. La palabra desde una perspectiva moderna.
Y a todo esto ¿que papel juega la palabra en la actualidad? ¿Cuál es el
efecto que esta causa en la vida cotidiana del ser humano, hoy en día? ¿Cómo se
vincula la palabra con la concepción moderna de verdad?
Para contestar las preguntas antes planteadas me basare en; Friederich
Nietzsche y su texto “Sobre verdad y mentira en sentido extra moral”14, donde
explica de manera fuerte las interrogantes mencionadas.
Cabe la aclararación que los contextos, histórico, económico y cultural actual
son radicalmente diferentes, a los de la Grecia arcaica y a los de la época de
Nietzsche, por consecuencia la visión y la forma de abordar el tema son
completamente diferentes, aun cuando unas son resultado de las otras.
Nietzsche afirma que la palabra es el medio para formular definiciones,
mismas que se usan para poder definir la verdad, el inconveniente es que dichas
definiciones traen consigo ilusiones, es decir con el pasar de los años y de los
siglos hay ilusiones que se toman en verdades, solo que se ha olvidado que lo
13
V. García G. Carlos, “Los sofistas y Sócrates”, en Camps Victoria (coords), Historia de la ética 1. De los griegos
al renacimiento, Ed. Critica, España, 2006, pp. 35 - 79
14
Nietzsche Friederich, Sobre verdad y mentira en sentido extra moral [Trad. M. Luis y O. Teresa.], 4to. Ed. Ed.
Tecnos, México, s.a. pp. 38.
7
8. son15, ejemplo de ello son los tropos16. Y por eso mismo las palabras jamás llegan
a la verdad.
Entonces ¿qué pasa con la concepción de verdad? ¿Todo lo puede o no
saber el hombre? Nietzsche señala que los pre - conceptos sobre la verdad no nos
permiten una orientación sincera y pura hacia la misma. “En realidad, ¿Qué sabe
el hombre de sí mismo? ¿Sería capaz de percibirse a sí mismo, aunque sólo fuese
por una vez, como si estuviese tendido en una vitrina iluminada? ¿Acaso no le
oculta la naturaleza la mayor parte de las cosas, incluso su propio cuerpo, de
modo que al margen de las circunvoluciones de sus intestinos, del rápido flujo de
su circulación sanguínea, de las complejas vibraciones de sus fibras, quede
desterrado y enredado en una conciencia soberbia e ilusa?”17.
Entonces el ser humano vive en mentiras, sin conocer o vislumbrar la verdad
ya que desde la concepción misma de la palabra esta errado, gracias al olvido y la
practicidad de la palabra18.
15
“Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son”
“ser veraz, es decir, utilizar las metáforas usuales”
“en virtud de esta inconsciencia, precisamente en virtud de este olvido, adquiere el sentimiento de la
verdad” Ibid. Pp. 25.
16
Arte de persuadir mediante los artificios del lenguaje.
Cf. Villegas Armando, podcast, la rebelión de los tropos, programa 1, Cuernavaca, 2007, obtenido en la red
mundial http://www.ufm.uaem.mx/contents/03_podcasts/index.html
17
Nietzsche Friederich, Sobre verdad y mentira en sentido extra moral [Trad. M. Luis y O. Teresa.], 4to. Ed. Ed.
Tecnos, México, s.a. pp. 38.
18
“todo concepto se forma por equiparación de casos no iguales”
“Decimos que un hombre es «honesto» ¿Por qué ha obrado hoy tan honestamente?, preguntamos.
Nuestra respuesta suele ser así: a causa de su honestidad. ¡La honestidad! Esto significa a su vez: la hoja es la
causa de las hojas. Ciertamente no sabemos nada en absoluto de una cualidad esencial, denominada
«honestidad», pero si de una serie numerosa de acciones individuales, por lo tanto desemejantes, que
igualamos olvidando las desemejanzas, y, entonces, las denominamos acciones honestas; al final, formulamos
a partir de ellas una qualitas occulta con el nombre de «honestidad». Idem. Pp. 24.
8
9. Conclusión.
Resulta interesante estudiar el valor que tuvo en la Grecia antigua y tiene
hoy en día la palabra, aun que sinceramente considero, que la palabra en la
actualidad ha perdido su valor en la sociedad19, heredando de manera bastante
sutil la concepción de la palabra mágico - religiosa que se tenía en la Grecia
antigua.
Bibliografía.
Apunte de la clase introducción a la filosofía I, por la profesora, Lic.
Elizabeth Valencia.
Camps Victoria (coords), Historia de la ética 1. De los griegos al
renacimiento, Ed. Critica, España, 2006, pp. 15 – 34.
Detienne, Marcel, “el proceso de secularización”, en Los maestro
de verdad en la Grecia arcaica, México, Ed. Sexto piso, 2004, pp.
137 – 163.
García G. Carlos, “Los sofistas y Sócrates”, en Camps Victoria
(coords), Historia de la ética 1. De los griegos al renacimiento, Ed.
Critica, España, 2006, pp. 35 – 79.
Kirk C.S., Raven, J. E., “Jenofanes de Colofón”, en Kirk C.S.,
Raven, J. E., y Schofield, M., los filósofos presocráticos. Historia
critica con selección de textos, [Versión española de Jesús García
Fernández], 2a ed. Gredos, Madrid, 1987, pp. 189 – 211.
Nietzsche Friederich, Sobre verdad y mentira en sentido extra
moral [Trad. M. Luis y O. Teresa.], 4to. Ed. Ed. Tecnos, México, s.a.
pp. 38.
19
Ya que es una sociedad más que nada escrita que oral, donde la oralidad paso a un segundo término, en la
vida cotidiana. V. Ong, Walter, Oralidad y escritura. Tecnologías de la palabra, México, fondo de cultura
económica, 1987.
9
10. Ong, Walter, Oralidad y escritura. Tecnologías de la palabra,
México, fondo de cultura económica, 1987.
Platón, República., [Trad. S.n], 1a reimp. Grupo editorial Éxodo,
Mexico, 2008.
S.a, Guerra en la antigua Grecia, Wikipedia, obtenida en la red
mundial el 28 de enero del 2009,
http://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_en_Grecia_Antigua.
Villegas Armando, podcast, la rebelión de los tropos, programa 1,
Cuernavaca, 2007, obtenido en la red mundial
http://www.ufm.uaem.mx/contents/03_podcasts/index.html.
10