1. Pendahuluan Atur Cara Fikiran
Berikut merupakan buah fikiran saya berkaitan pemikiran. Mungkin tak begitu kemas
disusun. Tetapi insya-Allah, boleh difahami dengan baik. Saya menulis buah fikiran
ini dalam keadaan saya tidak mempunyai sumber rujukan yang benar-benar cukup.
Mungkin ada bahagian-bahagian yang perlu di-quote pada pandangan sesetengah
pihak supaya lebih akademik tetapi tidak saya quote.
Saya sebenarnya bersemangat untuk menulis setelah ditanya oleh kawan-kawan saya
tentang cara kita sepatutnya berfikir dan setelah mengenal serba sedikit tentang Prof.
Naquib al-Attas. Malah saya sendiri gemar berfikir dan sering kali memikirkan cara
atau pun kaedah yang terbaik untuk berfikir.
Sejujurnya, saya tidak pernah mendalami sepenuhnya pemikiran Naquib al-Attas pun.
Saya cuma dapat baca beberapa artikel di internet berkaitan beliau dan pemikirannya.
Saya cukup tertarik dengan gagasan “Islamization of Knowledge” beliau dan juga
beberapa tajuk hasil kerja beliau yang lain seperti “Islam and Secularism”.
Sejujurnya, saya tak pernah baca buku-buku tersebut. Namun, tajuknya sahaja
bagaikan sudah membuka ruang bawah sedar saya untuk jauh meneroka dan
memahami.
Tatkala menulis, saya cuma terus menulis dan menulis apa-apa yang terfikirkan oleh
saya pada waktu tersebut. Saya juga ada merujuk tafsiran al-Quran berbahasa Melayu
dalam menulis. Selain itu, saya cuba menulis dengan menggunakan kaedah Socrates
yang saya pelajari di kuliah pendidikan dan juga teknik Metakognitif iaitu “berfikir
mengenai pemikiran sendiri”. Oleh yang demikian, tidak mustahil sekiranya mereka
yang membaca atau pun mendengar perbincangan ini akan mendapati perbincangan
berikut seolah-olah satu dialog antara saya dan orang lain. Teknik penomboran dan
pemerian “saya” dalam tulisan ini pula merupakan percubaan saya untuk mencontohi
kaedah al-Quran dalam berkomunikasi dengan pembacanya.
Secara keseluruhannya, rangkaian kata-kata berikut, pada pandangan saya, sudah
dapat memberikan gambaran ringkas kepada perbincangan berikut.
“Saintifik” yang saya fahami bukan semata-mata merupakan hasil pemerhatian yang
boleh melibatkan ukur nilai empirik, tetapi lebih merupakan cara berfikir yang
teratur dan lengkap dengan hujah (yang diyakini) dalam mencapai kebenaran serta
cara menilai baik-buruk.
Mudah-mudahan usaha sederhana ini ada manfaatnya. Insya-Allah.
2. Atur Cara Fikiran
1. Saya dah lama berusaha mendalami makna dan cara berfikir yang sepatutnya.
Berfikir merupakan satu proses yang menyeronokkan, apabila dilakukan oleh
orang yang suka berfikir. Malah, berfikir itu merupakan satu ibadah apabila
selari dengan cara fikir kita sebagai orang Islam (Islam yang bukannya cuma
pada nama, tetapi juga pada keseluruhan domain yang membina diri kita,
termasuklah fikiran).
2. Oleh itu, berfikir mestilah dilakukan menurut kesesuaian dan keadaannya.
Ringkasnya, sungguh mustahil untuk menggunakan satu kaedah berfikir sahaja
untuk menyelesaikan semua perkara. Ini terlalu idealistik, dan tak mustahil
juga akan menimbulkan lebih banyak permasalahan serta seolah-olah
memaksakan satu kaedah berfikir sahaja untuk semua perkara.
3. Oleh itu, kita mestilah mengetahui kaedah berfikir yang benar. Supaya kita
faham dan tahu akan “hal-hal yang boleh kita fikirkan” dan juga hal-hal
yang saya rujuk sebagai “hal-hal yang tidak perlu difikirkan”.
4. Mungkin akan ada yang bertanya, “Kamu telah mengelaskan dua jenis
pemikiran. Pertama, “hal-hal yang boleh difikirkan” dan kedua, “hal-hal
yang tidak perlu difikirkan”. Mengapa kamu tidak menggunakan istilah “hal-
hal yang tidak boleh difikirkan” sebagai lawan kepada “hal-hal yang boleh
difikirkan”?
5. Bagi soalan tersebut, saya akan menjawab begini, “Saya tidak sekali-kali
bermaksud menambahkan kekeliruan bagi mereka yang membaca atau pun
mendengar buah fikiran saya. Harap maklum bahawa istilah ini merupakan
istilah yang saya kenalkan dan fikirkan menurut pemikiran dan pemahaman
saya. Bagi saya, terpulanglah kepada para pembaca atau pun pendengar sama
ada ingin menggunakan istilah yang sama atau pun tidak. Yang penting,
maksud dan tujuan utama pengelasan pemikiran ini lah yang perlu diberikan
perhatian dalam kita sama-sama membina kaedah berfikir yang benar. Saya
menggunakan istilah “hal-hal yang tidak perlu difikirkan” dan bukannya
“hal-hal yang tidak boleh difikirkan” kerana beberapa sebab. Sebelum itu,
mari kita lihat perkataan-perkataan yang saling membezakan antara “hal-hal
yang tidak perlu difikirkan” dengan “hal-hal yang tidak boleh difikirkan”
bagi memudahkan perbincangan. Perbezaan perkataan-perkataan tersebut
akan ditandai dengan warna merah; “hal-hal yang tidak perlu difikirkan”
dengan “hal-hal yang tidak boleh difikirkan”. Sekarang, perbincangan kita
tertumpu kepada “tidak perlu” dan “tidak boleh”. Sebenarnya, saya
menggunakan “tidak perlu” kerana dua faktor. Pertama, untuk memberikan
penegasan bahawa “hal-hal yang tidak perlu difikirkan” itu cuma akan
membuang masa kerana kita sememangnya tidak dilengkapi dengan kapasiti
yang berkaitan bagi membolehkan kita untuk memikirkannya. Inilah juga yang
saya rujuk sebagai batasan (limitation) dalam keupayaan berfikir kita. Kedua,
penjelasan pertama tentang penggunaan “tidak perlu” itu sendiri sudah
3. menerangkan tentang “tidak boleh””.
6. Sekarang, mungkin akan ada pula yang akan bertanya, “Daripada manakah
kamu menyimpulkan dua jenis pemikiran iaitu “hal-hal yang boleh
difikirkan” dan “hal-hal yang tidak perlu difikirkan”?
7. Bagi soalan tersebut, saya akan menjawab, “Seperti mana yang saudara
saudari sedia maklum, perbincangan kita pada hari ini berkaitan kaedah
berfikir yang benar. Sebuah kaedah yang boleh diterima pakai oleh siapa-
siapa pun terutamanya mereka yang beragama Islam kerana sejak awal lagi,
kaedah berfikir yang saya usulkan telah saya fokuskan untuk orang Islam.
Oleh itu, saya menyimpulkan terdapatnya dua jenis pemikiran seperti di atas
berdasarkan sumber rujukan utama orang Islam sendiri iaitu al-Quran yang
penuh hikmah (Surah Yassin, ayat 2). Seperti mana yang saya fahami, terdapat
dua jenis ayat yang terkandung dalam al-Quran iaitu ayat Muhkamat dan
ayat Mutasyabihat. Saya memahami ayat Muhkamat sebagai ayat-ayat al-
Quran yang menerangkan prinsip-prinsip asal dalam agama Islam seperti
konsep ketauhidan. Ayat Muhkamat ini juga difahami sebagai dalil Qat’i
(tetap, pasti) dalam beramal dan berhujah. Ayat-ayat Muhkamat merupakan
ayat yang tidak boleh ditafsirkan atau pun disesuaikan menurut perubahan
masa, keadaan dan tempat. Malah, inilah kekuatan agama Islam di mana
prinsip-prinsip tunjangnya telah pun dijelaskan dan tidak akan sekali-kali
dapat dirungkai justeru memelihara kesucian agama Islam sendiri. Ayat
Mustasyabihat pula saya fahami sebagai ayat-ayat al-Quran yang boleh
ditafsirkan menurut perubahan masa, keadaan dan tempat. Ayat Mutasyabihat
ini juga difahami sebagai dalil Zanni dalam berhujah dan beramal. Ini juga
merupakan kekuatan dan keistimewaan agama Islam yang membolehkan dan
menjadikan Islam itu sentiasa relevan sepanjang zaman- kekuatan dinamika
Islam”.
8. Sekarang ini, mungkin akan ada pula yang akan bertanya, “Bagaimana
mungkin saudara menggunakan prinsip-prinsip agama dalam berusaha
memberikan penjelasan saintifik kepada pemikiran?”
9. Bagi soalan tersebut, saya akan menjawab, “Pertama, saya akan memberikan
pemerian saya tentang istilah “saintifik”. “Saintifik” yang saya fahami
bukan semata-mata merupakan hasil pemerhatian yang boleh melibatkan
ukur nilai empirik, tetapi lebih merupakan cara berfikir yang teratur dan
lengkap dengan hujah (yang diyakini) dalam mencapai kebenaran serta
cara menilai buruk-baik. Sekarang, perlu juga saya bincangkan dengan
ringkas sifat (nature) Sains dan Saintifik yang difahami dan diguna pakai
sehingga hari ini dalam Amalan Saintifik di Barat dengan sifat (nature)
Sains dan Saintifik yang difahami dan diguna pakai ketika zaman keagungan
Islam (the Golden Age of Islam)- ketika pemerintahan Abbasiyah. Amalan
Saintifik Barat dibangun ketika ia sendiri mendapat tentangan daripada pihak
gereja sedangkan Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah dibangun atas dasar
pencarian untuk mengukuhkan iman (faith) dan juga mengukuhkan
4. kekuatan umat Islam. Malah, Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah juga tidak
sekali-kali mendapat tentangan daripada Islam kerana ia telah diharmonikan
dengan prinsip-prinsip Islam. Dalam modul ISK (Ini Sejarah Kita),
pengharmonian ini dirujuk sebagai sebuah usaha penapisan daripada ilmu-
ilmu Rom, Greek, Mesir, Parsi dan India. Pada pandangan saya, penjelasan
yang lebih jelas berkaitan pengharmonian ilmu ini boleh dirujuk pada
gagasan “the Islamization of Knowledge” oleh Professor Naquib al-Attas
yang turut mengingatkan bahawa para ilmuwan dan sarjana Islam hari ini
mempunyai tanggungjawab besar dalam membina kembali (rekonstruksi)
Tamadun Islam seperti mana yang pernah wujud- (malah lebih baik lagi
daripada) Tamadun Islam-Abbasiyah. Pengharmonian ini juga sebenarnya
telah membentuk disiplin ilmu yang kukuh dan mapan buat rujukan para
sarjana dan ilmuwan Islam. Dan dengan sendirinya, pemahaman yang
mengatur cara fikir Muslim tentang istilah “saintifik” itu juga berbeza dengan
pemahaman sarjana dan ilmuwan Barat, kesan daripada pengaruh agama dan
sejarah masing-masing. Jika “saintifik”, mengikut kefahaman dan Amalan
Saintifik Barat biasanya cuma didasarkan kepada bukti-bukti empirik yang
boleh diukur, kefahaman dan Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah juga
mengiktiraf bukti-bukti empirik yang boleh diukur tetapi bukti-bukti empirik
sahaja tidak melambangkan Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah secara
menyeluruh. Hal ini sebenarnya kembali kepada dua istilah yang telah saya
bincangkan sebelum ini iaitu “hal-hal yang boleh difikirkan” dan juga “hal-
hal yang tidak perlu difikirkan”. Hal ini kerana prinsip Amalan Saintifik
Islam-Abbasiyah adalah selari dengan prinsip-prinsip Islam yang boleh
dirujuk pada al-Quran. Tujuan Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah ini pula,
seperti mana yang telah saya catatkan sebelum ini; atas dasar pencarian
untuk mengukuhkan iman (faith) dan juga mengukuhkan kekuatan umat
Islam. Kedua-dua tujuan ini juga sememangnya merupakan dua lagi tuntutan
yang terdapat dalam al-Quran sendiri. Tujuan yang pertama iaitu atas dasar
pencarian untuk mengukuhkan iman (faith) merupakan satu tajribah
keilmuan yang boleh dipelajari daripada pengalaman spiritual dan
intelektual yang pernah dilalui sendiri oleh nabi Ibrahim A.S. tatkala beliau
memerhatikan sama ada Matahari atau pun Bulan merupakan Tuhan atau pun
tidak. Kesimpulan akhir beliau menyimpulkan bahawa kedua-duanya bukanlah
Tuhan sekalian alam. Lihatlah betapa seorang nabi yang dimuliakan oleh
Allah S.W.T. sendiri pernah melalui proses mendapatkan keyakinan sedemikian
rupa. Maka, mengapa tidak kita sendiri mengikuti jalan-jalan mereka yang
dikasihi oleh Allah S.W.T. ini supaya iman kita benar-benar mantap (solid)?.
Malah, kita sepatutnya akan menjadi lebih beriman setiap kali kita memerhati
dan mengambil pengajaran daripada alam. Semuanya ini juga bersesuaian
dan bertepatan dengan kandungan al-Quran dan juga kapasiti fikiran
manusia. Sebab itulah, kita perhatikan terdapatnya sejumlah ayat-ayat al-
Quran yang mengajak manusia memerhati dan memikirkan fenomena-
fenomena seperti kejadian siang dan malam dan proses kejadian manusia.
Persoalannya, “untuk apa kita diajak berfikir?” dan “tidak cukupkah
5. dengan sekadar beriman?”. Saya fikir penjelasan kepada kedua-dua
persoalan ini tidak perlu saya sentuh lagi kerana perbincangan kita sekarang
ini sendiri telah pun dan akan lebih mencerminkan persoalan-persoalan ini.
Oleh itu bolehlah juga disimpulkan begini, manusia, dengan fitrah
kejadiannya dan juga kapasiti berfikirnya sememangnya boleh membuktikan
kewujudan Tuhan yang mentadbir alam ini, dengan syarat dia benar-benar
memikirkannya, dan juga dalam kerangka fikiran “hal-hal yang boleh
difikirkan”. Dalam contoh ini, misalnya, saya telah mengajak saudara saudari
menggunakan pemikiran masing-masing bagi membuktikan dan merasakan
dengan penuh yakin bahawa terdapatnya Tuhan yang mentadbir alam ini.
Permasalahannya sekarang, “Siapakah Tuhan yang dimaksudkan ini?”,
“Adakah Tuhan ini Satu atau pun Esa?”, “Apakah pula sifat-sifat ketuhanan
yang ada pada Tuhan (yang boleh difikirkan)?” Persoalan-persoalan seperti
inilah yang sebenarnya telah dijawab dalam al-Quran bahawa Tuhan itu Allah
S.W.T. yang Maha Esa, tidak diperanakkan dan tidak pula mempunyai anak
(Surah al-Ikhlas, ayat 1-4) serta banyak lagi sifat-sifat-Nya yang dicerminkan
melalui nama-nama-Nya yang mulia. Malah, ilmu berkaitan sifat-sifat Allah
S.W.T. juga telah dikelaskan oleh ilmuwan-ilmuwan terdahulu sebagai sifat-
sifat wajib dan mustahil bagi Allah S.W.T.”
10. Baiklah, sekarang mungkin akan ada yang berkata, “Saya masih belum jelas
dengan penjelasan saudara dan mengapa pula saudara mengaitkan penjelasan
saudara dengan Tuhan?”
11.Saya menjawab, “Saya mengaitkan penjelasan saya tentang “saintifik”
dengan Tuhan kerana beberapa faktor. Pertama, seperti mana yang telah saya
jelaskan, Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah adalah selari dan dibentuk oleh
prinsip-prinsip Islam yang digariskan oleh al-Quran. Persoalannya sekarang,
al-Quran itu apa? Al-Quran yang saya fahami merupakan kalam Allah yang
diwahyukan kepada Rasulullah S.A.W. Hal ini dengan jelas telah membuktikan
dimensi hubungan individu yang mengamalkan Amalan Saintifik Islam-
Abbasiyah dengan pencipta-Nya, iaitu Allah S.W.T. sehinggakan setiap fikiran
dan amalan mestilah selari dengan apa-apa yang telah dibenarkan oleh-Nya.
Dan saya juga memahami bahawa setiap amalan yang selari dengan
kehendak-Nya merupakan satu bentuk ibadah kepada-Nya. Dan apabila saya
mengaitkan “saintifik” yang saya fahami dengan Allah S.W.T., perlu juga
difahami bahawa saya memahami bahawa Allah S.W.T. merupakan sumber
ilmu pengetahuan, sumber “saintifik” itu sendiri. Sumber “saintifik” yang
senantiasa membantu manusia dalam lebih mengerti dan memahami sehingga
menimbulkan keyakinan dalam berhujah dan menilai baik-buruk. Apabila saya
merujuk Allah S.W.T. sebagai sumber “saintifik”, saya juga sebenarnya
berusaha merujuk dan memahami beberapa nama-Nya yang mulia seperti
Al-‘Alim. Dalam dimensi hubungan individu-hamba dengan pencipta-Nya
juga, hal ini sebenarnya menunjukkan keyakinan yang tidak berbelah bahagi
seorang individu-hamba terhadap segala panduan yang diberikan oleh Allah
S.W.T. kepada manusia-manusia yang berfikir dengan benar. Ini juga
6. sebenarnya merupakan kefahaman saya terhadap kisah kewujudan Adam A.S.
yang ditakdirkan untuk menjadi khalifah di dunia ini, yang boleh mengajar
malaikat ketika itu tentang istilah-istilah tertentu. Sungguh pun malaikat
merupakan makhluk yang lebih dahulu diciptakan, manusia yang diwakili oleh
kewujudan Adam A.S. telah pun dimuliakan dengan diberikan beberapa ilmu
yang tidak diketahui oleh golongan malaikat dan juga ilmu yang sebenarnya
mengembangkan potensi fikir Adam A.S. Kisah ini sebenarnya boleh dirujuk
dalam Surah al-Baqarah, ayat 31 hingga ayat 33. Selain dimensi individu
Muslim dengan pencipta-Nya, “saintifik” di sini juga sebenarnya merupakan
cerminan kepada domain rohani yang dilengkapkan pada manusia. Ini turut
membawa maksud bahawa pemikiran manusia tidak hanya bekerja sendiri.
Pemikiran manusia sebenarnya merupakan hasil kesepaduan beberapa
domain yang membina diri manusia seperti domain fikiran, rohani dan
nafsu. Ini juga membawa pengertian bahawa pemikiran manusia sendiri
sering terdedah untuk melakukan kesilapan atau pun kesalahan apabila
domain nafsu yang hina, misalnya, lebih mendominasi. Pemisahan Amalan
Saintifik daripada agama, sebagai contoh, lebih merupakan hasil pemikiran
yang didominasi oleh domain nafsu yang hina sehingga tidak lagi
mencerminkan dimensi hubungan individu-hamba dengan pencipta-Nya,
terdedah kepada kekeliruan dan kesalahan serta tak mustahil menimbulkan
lebih banyak masalah terutamanya kepada domain rohani manusia. Dan
apabila ini berlaku, Amalan Saintifik itu sendiri akan wujud sebagai sebuah
koleksi kaedah-kaedah yang zahir sahaja- sebuah amalan yang kehilangan roh
yang mendasarinya, sebuah amalan kaku yang tidak lagi teratur, mengabaikan
hujah-hujah daripada domain rohani serta tidak lagi mampu berupaya
menilai baik-buruk. Kesannya, bukan sahaja dimensi hubungan individu-
hamba dengan pencipta-Nya yang akan semakin longgar dan terabai, tetapi
juga memberikan kesan kepada dimensi hubungan individu dengan individu
lainnya dan individu-khalifah dengan alam. Pemahaman “saintifik” sebegini
adalah amat perlu buat mereka yang mahu berfikir dengan benar terutamanya
kepada mereka yang akan memimpin umat ini ke jalan (fikiran) yang benar.
Ingat, perubahan proses jahil ke Islam, dimulai dengan mengubah cara fikir
seseorang individu supaya mereka mulai berfikir dengan benar dan terarah
kepada kebenaran dalam keadaan yang begitu “saintifik”, yang bukan
semata-mata merupakan hasil pemerhatian yang boleh melibatkan ukur nilai
empirik, tetapi lebih merupakan cara berfikir yang teratur dan lengkap dengan
hujah (yang diyakini) dalam mencapai kebenaran serta cara menilai baik-
buruk. Semuanya ini pula dilalui oleh seseorang individu-hamba dengan
penuh amanah dan rela hati, bukannya sambil lewa dan bagaikan dipaksa
untuk menerima sesebuah fikiran. Inilah juga intipati Islam yang sentiasa
menyeru umatnya untuk mengambil tahu dan menilai setiap perkara yang
mereka terima. Ini juga membawa pengertian, tiada seorang manusia pun
yang sepatutnya menuruti sesuatu tanpa usul periksa dan penelitian- tiada
taqlid membabi buta (blind imitation) dalam Islam. Inilah juga keistimewaan
Islam yang bukan sahaja menyentuh rohani, tetapi juga fikiran- sebuah
7. sinergi spiritual intelektual. Cara ini juga boleh difahami tatkala Rasulullah
S.A.W. menegur (dengan hikmah) seorang pemuda yang meminta izin berzina
daripada baginda S.A.W.- di mana baginda S.A.W. tidak terus mengemukakan
dalil-dalil berkaitan, malah mengajak pemuda tersebut berfikir-
Membayangkan kalau-kalau ibu, saudara perempuan pemuda itu sendiri
dizinahi. Ringkasnya, pemuda itu lantas menyedari kesalahannya setelah
dirasionalkan oleh Rasulullah S.A.W.”
12.Mungkin akan ada pula yang bersuara, “Sepertinya, saudara telah
mengarahkan perbincangan ini, daripada Amalan Saintifik yang biasanya
lebih merujuk kepada bidang Sains kepada Amalan Saintifik saudara yang
lebih bersifat umum”.
13.Saya menjawab, “Ya. Memang begitulah niat saya daripada permulaan
perbincangan ini lagi. Saya ingin “saintik” dan Amalan Saintifik difahami
dengan lebih meluas. Sebagai satu kaedah berfikir yang teratur bagi mencapai
kebenaran. Sebuah kaedah berfikir yang sebenarnya boleh didisiplinkan
menjadi satu kaedah atau pun prinsip umum kepada apa-apa bidang sekali
pun. Boleh jadi falsafah, etika, pendidikan dan banyak lagi. Malah, kefahaman
sebeginilah yang mendasari Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah. Prinsip-
prinsip yang mendasarinya pula, tak lain dan tak bukan, bersumberkan al-
Quran yang penuh hikmah yang memahamkan saya tentang dua pemikiran
iaitu “hal-hal yang boleh difikirkan” dan “hal-hal yang tidak perlu
difikirkan”. Saya fikir inilah juga kerangka matlamat dalam membangunkan
masyarakat yang saintifik dan progresif dalam Falsafah Pendidikan Negara
”
14.Sebelum saya membincangkan dengan lebih lanjut, izinkan saya
membincangkan tujuan kedua Amalan Saintifik Islam-Abbasiyah iaitu
mengukuhkan kekuatan umat Islam.
15.“Kekuatan” di sini perlu difahami dengan meluas. Tidak hanya tertumpu
kepada kekuatan jasmani sahaja, tetapi apa-apa kekuatan termasuklah kekuatan
fikiran, akhlak dan aqidah dalam meneruskan tradisi keilmuan Islam dan juga
bagi memenangkan umat Islam sebagai ummatan wasotho dan khaira
ummah, yang bukan sahaja melaksanakan tanggungjawab ubudiyah, tetapi
juga tanggungjawab khalifah. Pada masa yang sama, menjaga tiga dimensi
hubungan individu iaitu individu-hamba dengan pencipta-Nya, individu
dengan individu lainnya dan individu-khalifah dengan alam. Seperti mana yang
telah saya jelaskan sebelum ini, perubahan proses Jahil ke Islam dimulai
dengan perubahan cara berfikir yang mencorakkan kefahaman, keseniaan dan
kebudayaan. Maka, yang salahnya bukan adat kebiasaan masyarakat Islam
(atau Melayu dalam konteks Perlembagaan Malaysia), tetapi pengamalannya
yang tidak lagi didasari oleh prinsip-prinsip yang membinanya. Hal ini
mungkin terjadi kerana kesan daripada penjajahan Tamadun Barat ke tanah-
tanah masyarakat Islam, yang secara langsung atau pun tidak langsung
membantutkan pertumbuhan kekuatan umat Islam secara menyeluruh- daripada
8. pelbagai segi; pemikirannya, akhlaqnya, aqidahnya, keseniaannya,
kebudayaannya dan lain-lain. Oleh itu, “kekuatan” yang saya bincangkan di
sini juga sebenarnya melambangkan semua juzuk yang membina dan dengan
sendirinya mencerminkan Islam yang syumul dan kaffah. Saya memahami
“kekuatan” sebagai semua perkara yang boleh mengukuhkan masyarakat
Islam. Perkara-perkara ini mungkin bertambah menurut keperluan zaman
(tuntutan zaman). Dan saya juga berpendapat, Amalan Saintifik, seperti
mana yang saya fahami merupakan satu kaedah yang penting, malah amat
diperlukan, dalam membina kembali (rekonstruksi) Tamadun Islam. Oleh
itu, Amalan Saintifik ini perlulah diamalkan secara meluas dalam masyarakat
Islam. Halangan-halangan pemikiran, yang seolah-olah menidakkan
perkembangan dinamika Islam dan kebebasan berfikir (dalam ruang
lingkup yang telah saya bincangkan) merupakan satu usaha yang cuma akan
melemahkan dan merundumkan umat ini ke belakang, jauh daripada cita-cita
kita membina kembali (rekonstruksi) Tamadun Islam yang telah dijanjikan.
Malah, Amalan Saintifik ini juga lah yang akan mempersiapkan jurubicara
dan pemimpin umat (hujjatul Islam) sebagaimana Imam al-Ghazali pada
zamannya. Saya sebenarnya terinspirasi untuk mengaitkan keperibadian Imam
al-Ghazali di sini setelah membaca beberapa buah fikiran Rausyanfikir
berkaitan Imam al-Ghazali. Malah, kita bukannya memerlukan satu atau pun
dua “Imam al-Ghazali”, kita memerlukan lebih ramai lagi untuk zaman
penuh fitnah ini. Dan mustahil sekali, keperibadian-keperibadian seperti ini
dapat dibentuk sekiranya generasi kini dihalang daripada bersikap “saintifik”-
terus berfikir sehingga mendapatkan hujah (yang diyakini) buat mencapai
kebenaran serta menilai baik-buruk.
16.Baiklah, rasanya perlu juga saya jelaskan di sini serba sedikit tentang istilah
zaman penuh fitnah ini. Zaman penuh fitnah, dalam pengertian saya
merupakan satu tanda wujudnya kecelaruan fikiran yang mempengaruhi
kefahaman, tindakan, kebudayaan, keseniaan dan lain-lain. Ringkasnya, ia
merujuk kepada suatu keadaan yang perlu dirawati dengan Amalan Saintifik
kita. Setiap tanda daripada Zaman penuh fitnah ini perlu juga dilihat sebagai
satu peluang untuk beramal. Oleh itu, kita tidaklah wajar meratapi
kekeliruan-kekeliruan ini dan cuma memimpikan keagungan dan kedamaian
masa lalu tanpa memulakan sebarang langkah dan usaha berkaitan. Dan kita
juga perlu menyedari saluran-saluran yang tersedia dalam kerangka Zaman
penuh fitnah ini sendiri dalam mengatur strategi untuk berbuat demikian.
Perlu juga ingat bahawa kita tidak sepenuhnya berhadapan dengan apa-apa
yang terus dapat dipisahkan sebagai tanda-tanda Jahil atau pun Islam. Dalam
erti kata yang lain, merupakan satu langkah yang kurang bijaksana dalam
zaman kita ini (Zaman penuh fitnah) untuk terus melabel sesuatu itu sebagai
Jahil atau pun Islam tanpa penelitian ilmiah yang bersifat objektif. Malah,
usaha-usaha sebegini juga mungkin akan menimbulkan permasalahan-
permasalahan lain dan tak mustahil juga, menutup peluang-peluang beramal
sedia ada. Namun, perlu diingat juga bahawa kita memang perlu berhati-hati
9. dan teliti supaya kita sendiri tidak mudah terjebak dalam usaha reformasi
pemikiran ini. Zaman penuh fitnah ini juga sepatutnya menyedarkan kita
untuk sama-sama berusaha dengan penuh iltizam membina kembali
(rekonstruksi) Tamadun Islam kerana sudah menjadi satu ketetapan
(Sunnatullah) bahawa mereka yang mendominasi ketamadunan akan
mendominasi dan mencorak dunia. Malah, mereka juga akan dirujuk dalam
pelbagai perkara sungguhpun ada hasil-hasil pemikiran mereka yang jelas-jelas
lebih didominasi oleh domain nafsu yang hina. Namun, kita yang
mengamalkan Amalan Saintifik ini juga perlulah bersifat adil dalam
pemikiran dan penilaian kita. Misalnya, kita perlu mengakui terdapatnya
kebijaksanaan dalam sistem demokrasi yang diprogramkan untuk politik
kepimpinan di kebanyakan negara. Namun, kebijaksanaan tersebut masih lagi
merupakan bahagian-bahagian kecil daripada kebijaksanaan itu sendiri. Sebuah
gambaran kepada kebijaksanaan yang belum sempurna. Misalnya, tidak
mungkin demokrasi akan berjaya memimpin kehidupan rakyat sesebuah negara
apabila pemimpinnya yang mengundi di Parlimen merupakan orang yang
tidak boleh berfikir dengan benar. Malah pemikirannya pula mungkin cuma
didominasi oleh domain nafsu yang hina sehingga menyebabkan berlakunya
korupsi pemikiran dan kepemimpinan yang berpanjangan. Dan merupakan
sebuah tindakan yang kurang bijaksana juga untuk mendemokrasikan
pentadbiran sesebuah Negara sedangkan rakyat jelata masih lagi tidak dididik
dengan benar akan hak mereka sebagai pengundi dan bagaimana mereka
sepatutnya mengundi, dengan menggunakan Amalan Saintifik dan bukannya
condong kepada domain emosi dan nafsu yang hina semata-mata. Baiklah,
saya ada menyebut tentang menjadikan setiap tanda yang zahir daripada
Zaman penuh fitnah ini sebagai peluang untuk beramal. Persoalannya
sekarang, bagaimana? Apakah masih ada ruang bagi kita beramal di tengah-
tengah kefitnahan yang luas melanda?
17.Jawapannya tentu sekali ada. Malah terlalu banyak untuk dibincangkan di sini.
Antaranya adalah melalui lapangan akademik kerana kebebasan
berakademik merupakan sesuatu yang dijamin oleh sistem demokrasi yang
mendasari politik kepimpinan di kebanyakan negara sekarang ini. Dan
Malaysia sendiri sedang berkembang dengan semakin cepat dan pesat sebagai
salah sesebuah negara yang akan menjamin kebebasan berakademik dalam
beberapa tahun lagi. Oleh itu, marilah kita jadikan ruang-ruang seminar dan
kuliah-kuliah akademik sebagai salah satu ruang untuk kita beramal. Sebagai
salah satu titik mula untuk kita membina kembali (rekonstruksi) Tamadun
Islam. Kesannya mungkin tidak segera tampil tetapi insya-Allah, hasil
perkongsian kita yang tidak seberapa itu akan didokumentasikan atau pun
mungkin dirakam dalam pelbagai bentuk seperti kaset dan DVD, yang akan
dijadikan jurnal-jurnal ilmiah dan mungkin juga sumber-sumber rujukan di
seluruh dunia- sebagaimana kita hari ini dapat membaca dan meneliti
pemikiran dan pandangan sarjana-sarjana Islam terdahulu. Pada masa yang
sama, kita memerlukan satu proses pendidikan yang menyeluruh dalam
10. mempersiapkan generasi muda pada setiap masa untuk meneruskan
perjuangan ini. Oleh itu, reformasi terhadap bidang pendidikan juga perlu
diambil kira bagi melicinkan usaha-usaha ini. Reformasi berkaitan perlulah
dimulakan dengan membantu pelajar memahami signifikan subjek-subjek
yang mereka pelajari di sekolah dengan kehidupan sebenar mereka. Misalnya,
belajar Sejarah bukannya cuma untuk mengingat fakta dan nombor, tetapi
untuk mengambil pengajaran kerana sejarah merupakan satu kitaran
(Sunnatullah) yang sentiasa berusaha mengulangi dirinya- terus menerus
membawa keperibadian masa lampau, tetapi dalam watak-watak dan alatan
material yang berbeza. Begitu juga dengan pengajaran subjek moral dan
Pendidikan Islam. Merupakan satu ironi apabila masyarakat yang dilengkapi
dengan subjek-subjek ini justeru muncul sebagai masyarakat yang semakin
jauh daripada nilai-nilai yang diajarkan. Mungkin mengajar nilai-nilai ini
sahaja tidak mencukupi, para pelajar perlulah dididik dengan nilai-nilai ini.
Sebuah usaha mendidik yang berlaku sepanjang masa, terutamanya selepas
meninggalkan alam sekolah menengah. Kita sudah biasa melihat bagaimana
sebahagian pelajar lepasan sekolah agama, misalnya, tidak lagi mau
berkecimpung secara aktif dalam hal-hal keagamaan sedangkan merekalah
yang lebih diharapkan untuk memikul tanggungjawab berkenaan. Satu
persoalan yang juga muncul di sini, “Mengapa?”.
18.Jawapannya; kita perlukan sebuah usaha mendidik yang tidak berlaku secara
formal. Seperti mana yang telah saya catatkan sebelum ini, dalam suasana
Saintifik yang tidak dipaksakan, dilalui oleh individu-individu berkaitan
dengan penuh kerelaan. Harap maklum bahawa masa selepas persekolahan
menengah perlu diberikan perhatian kerana masa inilah merupakan saat-saat
akhir sebelum rebung benar-benar mulai menjadi buluh. Pada saat inilah, para
mahasiswa sepatutnya dididik untuk mengamalkan Amalan Saintifik yang
telah kita bincangkan sebelum ini supaya mereka berupaya untuk berfikir
dengan benar sepanjang hidup mereka. Pada saat ini jugalah, mereka perlu
dididik untuk berbakti kepada bangsa Malaysia dan Negara. Mereka juga perlu
didedahkan dengan tanggungjawab dan peranan mereka dalam membina
kembali (rekonstruksi) Tamadun Islam. Mereka juga sepatutnya dibenarkan
untuk mengasah daya fikir dan kreativiti mereka. Tidak mengapa sekiranya
ada langkah mereka yang silap ketika ini. Yang penting, mereka belajar untuk
berbakti. Inilah yang saya pelajari daripada beberapa orang sahabat dan
Murabbi saya. Ya, yang penting mereka belajar. Oleh itu, usah pula kita
memomok-momokkan mereka, menjauhkan mereka daripada mengamalkan
Amalan Saintifik yang sebenarnya dalam hidup mereka.
19.Selain itu, peranan kumpulan-kumpulan kecil (Small Groups or Circles)
juga perlu diberikan perhatian. Pendekatan ini juga merupakan satu kaedah
yang diguna pakai oleh persatuan-persatuan Kristian seperti Christian Union
dalam misi spiritual mereka. Selain itu, kaedah ini juga merupakan satu
kaedah pendidikan yang disokong oleh pemikiran Vygotsky, di mana adanya
peranan seorang pembimbing, mereka yang cepat faham dan mereka yang
11. mungkin lambat memahami dalam sesebuah kumpulan kecil ini. Mereka semua
sebenarnya saling melengkapi dan memahamkan antara satu sama lain bagi
mencapai pembelajaran yang bermakna (meaningful learning). Dalam
kumpulan kecil ini juga, peranan terbesar dimainkan oleh pembimbingnya
sendiri di mana dia sendiri merupakan produk daripada hasil kumpulan kecil
seperti itu. Sesungguhnya, kemampuan untuk belajar daripada pengalaman
(experiential learning) merupakan satu kekuatan intelektual berharga
sekiranya benar-benar dimanfaatkan. Hairannya, peranan kumpulan-kumpulan
kecil ini biasanya mudah untuk diaplikasikan untuk mempelajari subjek-subjek
bahasa, khususnya Bahasa Inggeris tetapi tidak pula untuk subjek-subjek
seperti Pendidikan Islam. Seolah-olah pendekatan ini tidak cukup Islamik
sedangkan hakikatnya tidak begitu. Pendekatan ini sebenarnya merupakan satu
Sunnah Akbar yang diwarisi sendiri daripada Rasulullah S.A.W. Sebuah
pendekatan praktikal yang akhirnya dipopularkan kembali oleh Ustaz Hassan
al-Bana di Mesir. Sayangnya, Sunnah Akbar ini seolah-olah dilupakan dan
dipadam kaitannya daripada sirah nabawiyyah sendiri. Kesannya, muncullah
sebahagian masyarakat yang kurang bersetuju dengan pendekatan-pendekatan
sebegini dalam mempelajari Islam. Hal ini secara tidak langsung sebenarnya
merupakan satu tanda (fitnah) yang menandakan wujudnya kecelaruan
pemikiran masyarakat Islam sendiri apabila mereka tidak dapat lagi
menghubungkan tradisi keilmuan Islam seperti Amalan Saintifik Islam-
Abbasiyah dengan apa-apa yang mereka raih sekarang ini. Mereka juga
biasanya lebih mudah menghubungkan kemajuan dan kejayaan pemikiran
mereka kepada Amalan Saintifik Barat yang mulai tumbuh dengan
kemunculan Galileo.
20.Saya fikir ini sahajalah buah fikiran saya buat masa ini yang saya
klasifikasikan bawah tajuk kecil saya, “Atur Cara Fikiran”. Mudah-mudahan,
usaha sederhana ini besar manfaatnya. Amin.
Noor Eqbal,
Siap: 1:39 pagi, Jumaat, 19 Jun 2009
Diedit kali pertama: Jumaat, 3 Julai 2009
Diedit kali ketiga: Sabtu, 18 Julai 2009
Diedit kali keempat: Sabtu, 18 Julai 2009