A crise do Islão

A crise do islão - Guerra Santa e Terror ímpio
Bernard Lewis
A Crise do Islão
Guerra Santa e Terror ímpio
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© 2003 by Bernard Lewis
Esta tradução é publicada por acordo com a Modern Library,
uma marca da Random House Publishing Group,
uma divisão da Random House, Inc.
Título: A Crise do Islão - Guerra Santa e Terror ímpio
Título original: The Crisis of Islam - Holy War and Unholy Terror
(2003)
Autor: Bernard Lewis
Tradução: Margarida Periquito
Revisão técnica: Alda Couto
Capa: Relógio D’Água Editores sobre pormenor do Alhambra em Granada
© Relógio D’Água Editores, Janeiro de 2006
Composição e paginação: Relógio D’Agua Editores
Impressão: Rainho & Neves, Lda. / Sta. Maria da Feira
Depósito Legal nº: 236829/05
Bernard Lewis
A Crise do Islão

Guerra Santa e Terror Impio
Tradução Margarida Periquito
Antropos
A Harold Rhode
com amizade
Índice
Mapas
A Era dos Califas 11
O Império Otomano 12
A Era do Imperialismo 13
O Médio Oriente Hoje 14
Introdução 15
I. Definição do Islão 29
II. A Casa da Guerra 47
III. Dos Cruzados aos Imperialistas 59
IV. À Descoberta da América 71
V. Satanás e os Soviéticos 83
VI Modelos Ambíguos 97
VII. Uma Falha da Modernidade 105
VIII. O Casamento entre o Poder Saudita e a Doutrina Wahhabita 111
IX. A Origem do Terrorismo 123
Agradecimentos 143
Epílogo 145
Notas 149
Nota: Os mapas referenciados no índice foram suprimidos desta versão digitalizada por não
ser possível transcrevê-los para texto.
Introdução
O presidente Bush e outros políticos ocidentais têm-se esforçado para tornar claro que a
guerra em que nós estamos envolvidos é uma guerra contra o terrorismo - não uma guerra
contra os Árabes, nem, de modo mais generalizado, contra os muçulmanos, que são
induzidos a unirem-se a nós nesta luta contra o inimigo comum. A mensagem de Osama bin
Laden é o oposto. Para Bin Laden e os seus seguidores trata-se de uma guerra religiosa,
uma guerra do Islão contra os infiéis, e por conseguinte, inevitavelmente, contra os Estados
Unidos, a maior potência do mundo dos infiéis.
Nas suas declarações, Bin Laden faz frequentes referências à história. Uma das mais
dramáticas foi a menção que fez, na sua videocassete de 7 de Outubro de 2001, à

«humilhação e ignomínia» que o Islão sofreu durante «mais de oitenta anos.» A maior parte
dos observadores americanos - e também, sem dúvida, europeus - do cenário do Médio
Oriente deram início a uma busca ansiosa de algo que tivesse acontecido há «mais de
oitenta anos», e sugeriram várias respostas. Mas podemos estar certos de que os ouvintes
muçulmanos de Bin Laden - aqueles a quem ele se dirigia - identificaram a alusão
imediatamente e perceberam o seu sentido.
Em 1918 o sultanato otomano, o último dos grandes impérios muçulmanos, foi finalmente
derrotado - Constantinopla, a capital, foi ocupada, o soberano foi feito prisioneiro, e grande
parte do seu território foi dividido entre os impérios britânico e francês, seus
conquistadores. As anteriores províncias otomanas de língua árabe do Crescente Fértil
foram divididas em três novas entidades, com novos nomes e novas fronteiras. Dois deles,
o Iraque e a Palestina,
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ficaram sob jurisdição britânica; o terceiro, denominado Síria, foi atribuído aos Franceses.
Mais tarde, a França dividiu o território sob sua administração em dois, chamando a uma
das partes Líbano e conservando o nome Síria para a outra parte. Os Ingleses fizeram outro
tanto na Palestina, criando uma divisão entre as duas margens do Jordão. O segmento
oriental recebeu o nome de Transjordânia, e mais tarde passou a ser simplesmente Jordânia;
o nome Palestina foi mantido, sendo reservado para o segmento ocidental, ou seja, a parte
cisjordana do território.
Nessa altura considerou-se que a Península Arábica, constituída em grande parte por
desertos e montanhas áridos e inacessíveis, não justificava a maçada de a conquistar, tendo
sido permitido aos seus governantes conservarem uma independência precária e limitada.
Os Turcos acabaram por conseguir libertar a sua terra, a Anatólia, não em nome do Islão
mas sim por acção de um movimento nacionalista secular, dirigido por um general otomano
chamado Mustafá Kemal, mais conhecido por Kemal Ataturk. Ao mesmo tempo que lutou -
com êxito - para libertar a Turquia do domínio do Ocidente, deu os primeiros passos no
sentido da adopção dos costumes ocidentais, ou modernos, como ele preferia chamar-lhes.
Um dos seus primeiros actos foi a abolição do sultanato, em Novembro de
1922.
O soberano otomano não era apenas um sultão que governava um estado específico; era
também reconhecido por todos como o califa, o chefe de todo o Islão sunita, e o último de
uma série de governantes que remontava à morte do profeta Maomé, em 632 d.C, e à
nomeação de um sucessor para o substituir, não como chefe espiritual mas sim religioso e
político, do estado e da comunidade muçulmana. Após uma curta experiência de um califa
à parte, em Março de 1924 os Turcos aboliram também o califado.
Durante os seus quase treze séculos, o califado passara por muitas vicissitudes, mas
mantivera-se como um símbolo poderoso da unidade muçulmana e mesmo da sua
identidade; o seu desaparecimento, devido ao duplo ataque de imperialistas estrangeiros e
modernistas nacionais, foi sentido em todo o mundo muçulmano. Foram feitas algumas
tentativas bastante timoratas por parte de diversos monarcas e líderes muçulmanos para
reivindicar o título vago, mas nenhum deles obteve grande apoio. Muitos muçulmanos
estão
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ainda dolorosamente conscientes desse vazio, e diz-se que o próprio Osama bin Laden tinha
- ou tem - aspirações ao califado.
A palavra «califa» vem do árabe khalifa, que, graças a uma ambiguidade muito
conveniente, combina em si o significado de «sucessor» e de «substituto». Originalmente, o
chefe da comunidade islâmica era «o Khalifa do Profeta de Deus». Alguns, mais
ambiciosos, encurtaram o título para «o Khalifa de Deus». Esta pretensão de autoridade
espiritual foi veementemente contestada e por fim posta de parte, embora houvesse um
título que expressava uma pretensão semelhante - «a Sombra de Deus na Terra» -, que era
largamente usado por governantes muçulmanos. Ao longo da maior parte da história da
instituição, os detentores do califado contentaram-se com o título mais modesto de Amir al-
Mu’minin, habitualmente traduzido por «Comandante dos Fiéis».
Alusões históricas como a de Bin Laden, que podem parecer obscuras a muitos americanos,
são comuns entre os muçulmanos, e só podem ser perfeitamente entendidas dentro do
contexto da noção de identidade do Médio Oriente e tendo como pano de fundo a história
do Médio Oriente. Os próprios conceitos de história e identidade requerem uma redefinição
para o ocidental que tenta compreender o Médio Oriente contemporâneo. No uso americano
actual, a frase «isso é história» usa-se comummente para rejeitar qualquer coisa por ela não
ter importância, porque não é relevante para os interesses actuais, e embora se faça um
enorme investimento no ensino e na escrita da história, o nível geral de conhecimento
histórico da sociedade americana é abissalmente baixo. Os povos muçulmanos, como todos
os outros neste mundo, são moldados pela sua história, mas, ao contrário de alguns outros,
estão profundamente conscientes disso. Contudo, essa sua consciência data do advento do
Islão, e inclui talvez algumas referências mínimas aos tempos pré-islâmicos, necessárias
para compreender as alusões históricas presentes no Corão e nas tradições e crónicas
islâmicas primitivas. Para os muçulmanos, a história islâmica tem um importante
significado religioso e também legal, uma vez que reflecte a realização do desígnio de Deus
para a Sua comunidade, ou seja, aqueles que aceitam os ensinamentos
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do Islão e obedecem à sua lei. A história dos estados e dos povos não-muçulmanos não
transmite essa mensagem, e portanto é desprovida de valor ou de interesse. Mesmo nos
países com uma civilização antiga como os do Médio Oriente, o conhecimento da história
pagã dos seus próprios antepassados - cujos monumentos e inscrições se encontravam por
toda a parte à sua volta - era mínimo. As línguas e escritas antigas foram esquecidas e os
registos antigos queimados, até serem recuperados e decifrados nos tempos modernos por
arqueólogos e filólogos curiosos. Mas, no que respeita ao período que tem início com o
advento do Islão, os povos muçulmanos produziram uma rica e variada narrativa histórica -
com efeito, em muitas regiões e até mesmo em países com uma cultura
antiga, como a índia, os textos históricos sérios têm início com a chegada do Islão.
Mas, história de quê? No mundo ocidental, a unidade básica de organização humana é a
nação, que do ponto de vista americano - mas não do europeu - é sinónimo virtual de país.
Este é depois dividido de várias maneiras, uma das quais pela religião. Os muçulmanos,
porém, tendem para ver não uma nação dividida em grupos religiosos, mas uma religião
dividida em nações. Não há dúvida que isto acontece, em parte, porque a maioria das
nações-estado que constituem o actual Médio Oriente são de criação relativamente recente,

vestígios da época de dominação imperial anglo-francesa que se seguiu à conquista do
Império Otomano, que conservam a estrutura de estado e as demarcações de fronteira feitas
pelos seus anteriores senhores imperiais. Até os seus nomes reflectem essa artificialidade: o
Iraque era uma província medieval com fronteiras muito diferentes das da actual república,
que não compreendia a Mesopotâmia a norte e incluía uma fatia da zona ocidental do Irão;
Síria, Palestina e Líbia são nomes da antiguidade clássica, que não eram usados naquela
região havia mil anos ou mais, até que foram recuperados e impostos - também eles com
novas fronteiras, em muitos casos diferentes - pelos imperialistas europeus no século XX;
Argélia e Tunísia nem sequer existem como palavras em árabe, e o mesmo vocábulo serve
tanto para a cidade como para o país. O mais extraordinário de tudo é que na língua árabe
não existe nenhuma palavra para Arábia, e designa-se a actual Arábia Saudita por «o reino
saudito-árabe» ou «a península dos Árabes», dependendo do
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contexto. Isto não acontece por o árabe ser uma língua pobre - o contrário é que é verdade -
mas simplesmente porque os Árabes não pensaram em termos de uma combinação das
identidades étnica e territorial. Com efeito, o califa Umar é referido como tendo dito aos
Árabes: «Aprendam quais as vossas genealogias, e não sejam como os camponeses locais
que, quando lhes perguntam quem são, respondem: ”Sou de tal sítio assim e assim.
Nos primeiros séculos da era muçulmana, a comunidade islâmica era um único estado com
um único governante. Mesmo depois de essa comunidade se dividir em muitos estados, o
ideal de uma única comunidade política islâmica persistiu. Os estados eram quase todos
dinásticos, com fronteiras variáveis, e é sem dúvida significativo que, na historiografia
imensamente rica do mundo islâmico escrita em árabe, persa e turco, haja histórias de
dinastias, de cidades e, sobretudo, do estado e da comunidade islâmicos, mas não existam
histórias da Pérsia ou da Turquia. Estes nomes, ao contrário de Síria, Palestina ou Iraque,
não designam entidades políticas novas, mas sim velhas, com séculos de independência e
soberania. Contudo, até aos tempos modernos estes nomes também não existiam em árabe,
persa ou turco. O nome Turquia, que designa um país habitado por pessoas a que se chama
Turcos e que fala uma língua chamada turco, parece ajustar-se ao padrão europeu normal
de identificar os países pelos nomes étnicos. Mas este nome só foi adoptado na Turquia
depois da proclamação da república, em 1923. Pérsia é uma adaptação europeia,
originalmente grega, do nome Pars, mais tarde Fars, que era o nome de uma província no
oeste do Irão. Após a conquista árabe, como no alfabeto árabe não existe a letra p, passou a
ser conhecida por Fars. Do mesmo modo que o castelhano passou a chamar-se espanhol, e
o toscano passou a ser italiano, também o farsi, o dialecto regional de Fars, veio a ser a
língua oficial do país, mas no uso persa o nome da província nunca foi aplicado ao país
como um todo.
Tanto os Árabes como os Turcos produziram uma vasta literatura descrevendo as suas lutas
contra a Europa cristã, desde as primeiras incursões árabes no século VII até à retirada turca
final, no século XX. Mas até à era moderna, em que as ideias e as categorias europeias se
tornaram dominantes, os soldados, oficiais e historiadores quase nunca se referiam aos seus
opositores em termos territoriais
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ou nacionais, mas simplesmente como infiéis (kâfir), e algumas vezes usando termos gerais
imprecisos, como Francos ou Romanos. Do mesmo modo, nunca se referiam a si próprios
como Árabes, Persas ou Turcos; identificavam-se como muçulmanos. Esta perspectiva
ajuda a explicar, entre outras coisas, a preocupação do Paquistão com os Talibãs e os seus
sucessores, no Afeganistão. O nome Paquistão, uma invenção do século XX, designa um
país que é inteiramente definido pela sua religião e fidelidade ao islamismo. Em todos os
outros aspectos, o país e o povo do Paquistão fazem parte da índia há milénios. Um
Afeganistão caracterizado pela sua identidade islâmica seria um aliado natural, ou mesmo
um satélite, do Paquistão. Ao passo que um Afeganistão caracterizado por uma
nacionalidade étnica, pelo contrário, poderia ser um vizinho perigoso, que apresentaria
reivindicações irredentistas em relação às zonas do noroeste do Paquistão de língua pashto,
e que possivelmente até se aliaria à índia.
As referências à história passada, e mesmo à história antiga, são um lugar-comum nos
discursos públicos. Nos anos 80 do século XX, durante a guerra Irão-Iraque, por exemplo,
ambas as partes promoveram enormes campanhas de propaganda que frequentemente
evocavam acontecimentos e personalidades que remontavam a tempos tão antigos como o
século VII, às batalhas de Qadisiyya (637 d.C.) e de Karbala (680 d.C). A batalha de
Qadisiyya foi ganha pelos muçulmanos árabes que invadiram o Irão, contra o exército
defensor do xá dos Persas, ainda não convertidos ao Islão, e portanto ainda pagãos e infiéis
aos olhos dos muçulmanos. Por conseguinte, ambas as partes podiam reclamar a vitória
como sua: para Saddam Hussein, era a vitória dos Árabes sobre os Persas, e para o
Ayatollah Khomeini era a dos muçulmanos sobre os infiéis. As referências a estas batalhas
não eram descrições ou narrações detalhadas, mas sim alusões breves e incompletas; no
entanto, ambas as partes fizeram uso delas com a certeza de que seriam identificadas e
compreendidas pelas suas respectivas audiências, até mesmo pelas largas percentagens
dessas audiências que eram iletradas. É difícil imaginar que os comunicadores de
propaganda de massas do Ocidente apresentem as suas ideias por meio de alusões que se
reportem a épocas tão antigas, isto é, à heptarquia anglo-saxónica em Inglaterra ou aos
monarcas carolíngios em França. Dentro desse
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mesmo espírito, Osama bin Laden insulta o presidente Bush comparando-o a um faraó, e
acusa o vice-presidente Cheney e o secretário de Estado Powell (referidos em conjunto) de
terem forjado uma devastação do Iraque, através da Guerra do Golfo em 1991, maior do
que a que foi perpetrada pelos cãs mongóis que em meados do século XIII conquistaram
Bagdad e destruíram o califado dos Abássidas. O conhecimento da história no Médio
Oriente é fomentado pelo púlpito, pelas escolas e pelos meios de comunicação, e embora
ele possa ser - e sem dúvida muitas vezes é - oblíquo e inexacto, é no entanto vivo e
fortemente ressonante.
A 23 de Fevereiro de 1998, oAl-Quds al-’Ambí, um jornal árabe publicado em Londres,
editou o texto integral de uma «Declaração da Frente do Mundo Islâmico para ajihad contra
os judeus e os cruzados». De acordo com a publicação, a declaração fora-lhes enviada por
fax assinada por Osama bin Laden e pelos líderes dos grupos dâjihad no Egipto, Paquistão e
Bangladesh. O texto - um magnífico fragmento de prosa árabe, eloquente e por vezes
poético - revela uma versão da história que a maior parte dos ocidentais achará pouco

comum. As afrontas de Bin Laden, tal como são reveladas neste documento, não são
exactamente aquilo que muitos esperariam. A declaração começa com um exórdio que cita
as passagens mais militantes do Corão e das palavras do profeta Maomé, e depois
prossegue: «Desde que Deus criou a Península Arábica e o seu deserto e a rodeou pelos
seus mares, nunca nela aconteceu uma calamidade como estas chusmas de cruzados que por
ela se espalharam como gafanhotos, cobrindo o seu chão, comendo os seus frutos e
destruindo a sua vegetação; e isto num tempo em que as nações contendem contra os
muçulmanos como glutões que se acotovelam em volta de uma tigela de comida».
A partir daqui o texto continua, falando da necessidade de compreender a situação e de agir
por forma a corrigi-la. Os factos, diz, são do conhecimento de todos, e são apresentados em
três tópicos principais.
Primeiro - Há mais de sete anos que os Estados Unidos ocupam as terras do Islão no mais
sagrado dos seus territórios, a Arábia, saqueando as suas riquezas, oprimindo os seus
governantes, humilhando
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o seu povo, ameaçando os seus vizinhos, e usando as suas bases nesta península como uma
ponta de lança para lutar contra os povos islâmicos vizinhos.
Embora no passado alguns tenham discutido a verdadeira natureza desta ocupação, o povo
da Arábia na sua totalidade já a reconheceu.
Não há melhor prova disso do que a constante agressão americana contra o povo do Iraque,
feita a partir da Arábia a despeito dos seus governantes, que se opõem, todos eles, à
utilização do seu território para esse fim, mas que são dominados.
Segundo - Apesar da enorme destruição infligida ao povo do Iraque às mãos da aliança
entre cruzados e judeus, e apesar do terrível número de mortos, que excede um milhão, os
Americanos contudo, não obstante tudo isso, estão uma vez mais a tentar repetir essa
medonha carnificina. Parece que o longo bloqueio que se seguiu a uma guerra feroz, o
desmembramento e a destruição não são bastante para eles. Por isso vêm hoje de novo para
destruir o que resta deste povo e para humilhar os seus vizinhos muçulmanos.
Terceiro - Embora os objectivos dos Americanos nestas guerras sejam de natureza religiosa
e económica, também servem os interesses do insignificante estado dos judeus, para desviar
as atenções da sua ocupação de Jerusalém e dos assassínios de muçulmanos aí perpetrados.
Não há melhor prova de tudo isso do que a sua ânsia de destruir o Iraque, o mais forte dos
estados árabes vizinhos, e a sua tentativa de desmembrar todos os estados da região, como
o Iraque, a Arábia Saudita, o Egipto e o Sudão, em pequenos estados insignificantes, cuja
divisão e enfraquecimento garantiriam a sobrevivência de Israel e a continuação da
calamitosa ocupação das terras da Arábia pelos cruzados.
Estes crimes, diz o texto a seguir, equivalem a uma «clara declaração de guerra dos
Americanos contra Deus, o Seu profeta e os muçulmanos. Em tal situação, é opinião
unânime do ulemá ao longo dos séculos que quando os inimigos atacam as terras
muçulmanas, a Jihad passa a ser um dever pessoal de cada muçulmano». Os signatários
citam diversas autoridades muçulmanas e prosseguem para a parte final e mais importante
da sua declaração, afatwa, deixando expresso que «matar Americanos e os seus aliados,
tanto civis como militares, é um dever pessoal de todos os muçulmanos que forem capazes
de o fazer, em qualquer país onde isso seja possível,

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enquanto a mesquita Aqsa [em Jerusalém] e a mesquita Harâm [em Meca] não forem
libertadas das suas garras, e enquanto os seus exércitos, destroçados e sem fôlego, não
saírem de todas as terras do Islão, incapazes de ameaçar qualquer muçulmano».
Depois de citar mais alguns versículos relevantes do Corão, o documento continua: «Com a
permissão de Deus, apelamos a todos os muçulmanos que acreditam em Deus e que
esperam ser recompensados por obedecer às ordens de Deus, para matarem os Americanos
e saquearem os seus bens onde quer que os encontrem e sempre que puderem. Apelamos
igualmente aos ulemás, líderes, jovens e soldados muçulmanos para lançarem ataques
contra os exércitos dos demónios americanos e contra aqueles, de entre os ajudantes de
Satanás, que são seus aliados». A declaração e ãfatwa encerram com mais uma série de
citações das escrituras muçulmanas.
A Guerra do Golfo de 1991, no comum entendimento ocidental, foi uma iniciativa dos
Estados Unidos e de uma coligação de árabes e outros aliados para libertar o Koweit da
invasão e ocupação por parte do Iraque, e para proteger a Arábia Saudita de um ataque do
Iraque. Ver esta guerra como um ataque americano contra o Iraque pode parecer um pouco
estranho, mas é essa a perspectiva aceite por todos no mundo islâmico. À medida que a
lembrança do ataque de Saddam Hussein ao Koweit se vai desvanecendo, as atenções
concentram-se nas sanções contra o Iraque, nos aviões americanos e ingleses a patrulhar os
céus a partir de bases na Arábia, no sofrimento do povo iraquiano e, cada vez mais, no
visível apoio americano a Israel.
As três zonas que eram objecto de queixas na declaração - Arábia, Iraque e Jerusalém -
serão familiares aos observadores do cenário do Médio Oriente. Aquilo que pode ser menos
familiar é a ordem pela qual são apresentadas e a ênfase com que são mencionadas. Isso
não constituirá surpresa para quem for versado em história e literatura islâmicas. Nós, no
Ocidente, temos tendência para esquecer que para os muçulmanos a Terra Santa por
excelência é a Arábia, e sobretudo a região do Hejaz e as suas duas cidades santas - Meca,
onde o Profeta nasceu, e Medina, onde ele
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fundou o primeiro estado muçulmano: o país cujo povo foi o primeiro a aderir à nova
religião e se tornou o seu porta-estandarte. O profeta Maomé viveu e morreu na Arábia, o
mesmo acontecendo com os seus sucessores imediatos, os califas, líderes da comunidade.
Depois disso, com excepção de um breve período em que se fixou na Síria, o centro do
mundo islâmico e cenário dos seus principais empreendimentos foi o Iraque, e a sua capital,
Bagdad, foi a sede do califado durante meio milénio. Para os muçulmanos, é impensável
renunciar de modo definitivo a qualquer parcela das terras em tempos acrescentadas ao
reino do Islão, mas nenhuma se compara à Arábia e ao Iraque em importância.
E dessas duas, a Arábia é de longe a mais importante. Os historiadores árabes clássicos
dizem-nos que no ano 20 da era muçulmana, correspondente ao ano 641 d.C, o califa Umar
decretou que os judeus e os cristãos deviam ser retirados da Arábia, com excepção das suas
orlas sul e este, em cumprimento de uma determinação do Profeta pronunciada no seu leito
de morte: «Não permitam que haja duas religiões na Arábia».
Os povos em questão eram os judeus do oásis de Khaybar, a norte, e os cristãos de Najran,

no sul. Ambos constituíam comunidades antigas e profundamente enraizadas, árabes pela
língua, cultura e estilo de vida, que apenas diferiam dos seus vizinhos na religião.
A atribuição destas palavras ao Profeta foi refutada por algumas autoridades islâmicas
anteriores. Mas de um modo geral foi aceite e posta em vigor. A expulsão de minorias
religiosas é extremamente rara na história islâmica; ao contrário do que se passou com a
cristandade na Idade Média, para quem a expulsão de judeus e, após a reconquista, de
muçulmanos, era normal e frequente. Em comparação com as expulsões realizadas na
Europa, o decreto de Umar era não só limitado como clemente. Não incluía o Sul e o
Sudeste da Arábia, que não eram considerados como fazendo parte da Terra Santa islâmica.
E ao contrário dos judeus e muçulmanos expulsos de Espanha e de outros países europeus,
que tiveram de procurar refúgio noutros lugares conforme puderam, os judeus e cristãos da
Arábia foram realojados em terras que lhes foram atribuídas: os judeus na Síria e Palestina,
e os cristãos no Iraque. Além disso, o processo foi gradual e não repentino, e há registo da
presença de judeus e cristãos em Khaybar e Najran durante algum tempo após a publicação
do
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decreto.
A expulsão completou-se na devida altura, e desde então até agora a Terra Santa de Hejaz
tem sido território proibido a não-muçulmanos. De acordo com a escola islâmica de
jurisprudência aceite pelo estado saudita e por Osama bin Laden e seus sequazes, o simples
facto de um não-muçulmano pôr o pé no solo sagrado é uma grande ofensa. No resto do
reino, os não-muçulmanos, embora admitidos como visitantes temporários, não tinham
autorização para fixar residência nem para praticar a sua religião. O porto de Jedda, no mar
Vermelho, serviu durante muito tempo como uma espécie de zona de quarentena religiosa,
na qual diplomatas, pessoal dos consulados e representantes comerciais estrangeiros tinham
autorização para viver numa base estritamente temporária.
A partir dos anos 30, a descoberta e exploração de petróleo e o consequente crescimento da
capital saudita, Riade, que de uma pequena cidade de oásis se transformou numa grande
metrópole, ocasionou muitas mudanças e uma afluência considerável de estrangeiros,
predominantemente americanos, o que afectou o estilo de vida árabe em todos os seus
aspectos. A sua presença, que ainda é vista por muitos como uma profanação, pode ajudar a
explicar o crescente sentimento de indignação.
A Arábia foi alvo de uma ameaça breve dos cruzados no século XII d.C. Depois da sua
derrota e expulsão, a ameaça dos infiéis à Arábia que se registou a seguir teve início no
século XVIII, com a consolidação do poder europeu no Sul da Ásia e o aparecimento de
navios europeus, ou, noutras palavras, cristãos, ao largo das costas da Arábia. A sensação
de ultraje daí resultante foi pelo menos um dos factores do despertar religioso incutido na
Arábia pelo movimento wahhabita e liderado pela Casa de Saud (Su’ud em árabe), os
fundadores do estado saudita. Durante o período de influência, e depois domínio, anglo-
francês no Médio Oriente nos séculos XIX e XX, estas potências imperiais governaram o
Egipto, o Sudão, o Iraque, a Síria e a Palestina. Depenicaram nas orlas da Arábia, em Adem
e no golfo Pérsico, mas foram suficientemente prudentes para não terem qualquer
envolvimento militar, e apenas um envolvimento político mínimo, nos assuntos da
península.
Enquanto esse envolvimento estrangeiro foi exclusivamente económico e as recompensas

foram mais do que satisfatórias para mitigar
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todos os agravos, a presença dos forasteiros era suportável. Mas nos últimos anos as
condições do compromisso mudaram. Com a queda dos preços do petróleo e o crescimento
da população e dos gastos, as recompensas deixaram de ser satisfatórias; os agravos
tornaram-se mais numerosos e mais sonoros. Nem o envolvimento se limita já às
actividades económicas. A revolução no Irão, as ambições de Saddam Hussein e o
consequente agravamento de todos os problemas da região, sobretudo o conflito israelo-
palestino, acresceram dimensões políticas e militares ao envolvimento estrangeiro, e deram
uma certa plausibilidade aos gritos de «imperialismo» que se ouvem cada vez mais.
Quando a sua Terra Santa está em causa, muitos muçulmanos tenderão a classificar a luta, e
por vezes também o inimigo, em termos religiosos, e a ver as tropas americanas, enviadas
para libertar o Koweit e para proteger a Arábia Saudita de Saddam Hussein, como
invasores e ocupantes infiéis. Esta ideia é intensificada pela inquestionável primazia da
América entre as potências do mundo infiel.
Para a maioria dos Americanos, a declaração de Bin Laden é uma mascarada, uma enorme
distorção da natureza e do objectivo da presença americana na Arábia. E deviam também
estar conscientes de que para muitos, talvez mesmo para a maioria dos muçulmanos, aquela
declaração é uma mascarada igualmente grotesca da natureza do Islão, e também da sua
doutrina à Jihad. O Corão tanto fala de paz como de guerra. As centenas de milhar de
tradições e de dizeres atribuídos ao Profeta, com um grau de credibilidade variável e por
vezes interpretados de maneiras muito diversas, proporcionam uma vasta série de
exemplos, sendo a interpretação militante e violenta da religião um entre muitos.
Entretanto, um número considerável de muçulmanos está pronto para aprovar, e alguns
deles para pôr em prática, esta interpretação da sua religião. O terrorismo necessita apenas
de alguns. Obviamente, o Ocidente deve defender-se por todos os meios que possam ser
eficazes. Mas para planear os meios para combater os terroristas, seria sem dúvida útil
compreender quais as forças que os impelem.
29
I
Definição do Islão
É difícil generalizar acerca do Islão. Para começar, a própria palavra é habitualmente usada
com dois significados relacionados mas distintos, equivalentes a cristianismo e cristandade.
Num dos sentidos designa uma religião, um sistema de fé e de culto; no outro, designa a
civilização que cresceu e floresceu sob a égide dessa religião. Por conseguinte, a palavra
«Islão» designa mais de catorze séculos de história, 1,3 biliões de pessoas, e uma tradição
religiosa e cultural de enorme diversidade. Cristianismo e cristandade representam um
número maior e um período de tempo mais longo: mais de 2 biliões de pessoas, mais de
vinte séculos, e uma diversidade ainda maior. Contudo, algumas generalizações podem ser
e são feitas acerca daquilo a que variavelmente se chama civilização cristã, judaico-cristã,
pós-cristã e - de modo mais simples - civilização ocidental. Embora generalizar acerca da

civilização islâmica possa ser difícil e por vezes, num certo sentido, perigoso, não é
contudo impossível, e de certo modo pode ser útil.
Em termos de espaço, o reino do Islão estende-se de Marrocos à Indonésia, e do
Cazaquistão ao Senegal. Em tempo, remonta a mais de catorze séculos atrás, ao advento e
missão religiosa do profeta Maomé na Arábia no século VII d.C, e à criação, sob a sua
liderança, da comunidade e do estado islâmicos. No período que é visto pelos historiadores
europeus como um interlúdio de trevas entre as antigas civilizações - Grécia e Roma - e o
aparecimento da civilização moderna - Europa -, o Islão era a civilização dominante no
30
mundo, caracterizada como tal pelos seus grandes e poderosos reinos, a sua indústria e
comércio ricos e diversificados, e pela originalidade e criatividade das suas ciências e
letras. O Islão foi, muito mais que a cristandade, o estádio intermédio entre o Oriente antigo
e o Ocidente moderno, para o qual contribuiu notavelmente. Mas durante os últimos três
séculos, o mundo islâmico perdeu o seu domínio e liderança, ficando para trás em relação
ao Ocidente moderno e também ao Oriente em processo de modernização rápida. Esta
brecha que se alarga coloca problemas cada vez mais prementes, tanto de natureza prática
como emocional, para os quais os governantes, os pensadores e os rebeldes do Islão ainda
não encontraram respostas eficazes.
O Islão, como religião, está em todos os aspectos muito mais próximo da tradição judaico-
cristã do que de qualquer das grandes religiões da Ásia, como o hinduísmo, o budismo e o
confucionismo. O judaísmo e o Islão partilham a crença numa lei divina que regula todos os
aspectos da actividade humana, incluindo até a comida e a bebida. Cristãos e muçulmanos
partilham um triunfalismo comum. Em contraste com as outras religiões da humanidade,
incluindo o judaísmo, acreditam que somente eles são os afortunados receptores e
guardiões da mensagem final de Deus à humanidade, que têm a obrigação de levar ao resto
do mundo. Comparadas com as mais remotas religiões do Leste, as três religiões do Médio
Oriente -judaísmo, cristianismo e Islão - são todas estreitamente aparentadas, e surgem
como variantes da mesma tradição religiosa.
A cristandade e o Islão são em muitos aspectos civilizações irmãs, bebendo ambas da
herança comum da revelação e da profecia judaicas e da filosofia e ciência gregas, e
alimentando-se ambas das tradições imemoriais da Antiguidade no Médio Oriente. Durante
a maior parte da sua história comum têm travado uma luta corpo-a-corpo, mas mesmo
envolvidas em luta e em polémica revelam o seu parentesco essencial e os aspectos comuns
que as ligam uma à outra e as separam das civilizações mais remotas da Ásia.
Mas do mesmo modo que há semelhanças, há também disparidades profundas entre elas,
que vão para além das diferenças óbvias no que respeita a dogmas e ao culto. Diferenças
essas que são mais profundas - e mais evidentes - nas atitudes dessas duas religiões, e dos
seus representantes autorizados, perante as relações entre governo, religião e sociedade, do
que em qualquer outro aspecto. O
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fundador do cristianismo ordenou aos seus seguidores: «dai a César aquilo que é de César;
e a Deus aquilo que é de Deus» (Mateus, XXI 121); e durante séculos o cristianismo
cresceu e desenvolveu-se como uma religião dos oprimidos, até que, com a conversão do

imperador Constantino ao cristianismo, o próprio César se tornou cristão e deu início a uma
série de mudanças, pelas quais a nova religião conquistou o Império Romano e transformou
a sua civilização. O fundador do Islão foi o seu próprio Constantino, que fundou o seu
estado e império próprios. Por conseguinte ele não criou - ou não precisou de criar - uma
igreja. A dicotomia regnum e sacerdotium, tão crucial na história da cristandade do
Ocidente, não teve equivalência no Islão. Durante a vida de Maomé, os muçulmanos
tornaram-se imediatamente uma comunidade política e religiosa, com o Profeta como chefe
de Estado. Nessa qualidade, ele governou um lugar e um povo, exerceu a justiça, cobrou
impostos, comandou exércitos, declarou a guerra e fez a paz. A primeira, e fundadora,
geração de muçulmanos, cujas aventuras constituem a história sagrada do Islão, não foi
posta à prova durante muito tempo através de perseguições nem teve uma história de
resistência a um poder estatal hostil. Muito pelo contrário, o estado que os governava era o
do Islão, e a aprovação dada por Deus à sua causa foi-lhes manifestada na forma de vitória
e império neste mundo.
Na Roma pagã, César era Deus. Para os cristãos, há uma escolha entre Deus e César, e
gerações infinitas de cristãos foram apanhadas na ratoeira dessa escolha. No Islão não
houve uma escolha dolorosa como essa. Na nação islâmica universal tal como é concebida
pelos muçulmanos, não existe César mas apenas Deus, que é o único soberano e a única
fonte emanadora de leis. Maomé foi o Seu profeta, que ao longo da sua vida ensinou e
governou em nome de Deus. Quando Maomé morreu, em 632 d.C, a sua missão espiritual e
profética de levar à humanidade o livro de Deus estava completa. O que faltava realizar era
a tarefa religiosa de propagar a revelação de Deus até que todo o mundo a tivesse aceitado.
Isto seria conseguido através do alargamento da autoridade, e, portanto, do número de
membros da comunidade que abraçava a verdadeira fé e fazia com que a lei de Deus fosse
cumprida. Para garantir a coesão e liderança necessárias a esta tarefa, era preciso um
representante ou sucessor do Profeta. A palavra árabe khalifa foi o título adoptado
32
pelo sogro de Maomé e seu primeiro sucessor, Abu Bakr, cuja ascensão à chefia da
comunidade islâmica representou a fundação da grande instituição histórica do califado.
Sob os califas a comunidade de Medina, onde o Profeta tinha sido empossado, em apenas
um século transformou-se num vasto império, e o Islão tornou-se uma religião mundial. Na
experiência dos primeiros muçulmanos, que foi preservada e registada para as gerações
futuras, a verdade religiosa e o poder político estavam indissoluvelmente associados: a
primeira santificava o segundo e o segundo apoiava a primeira. O Ayatollah Khomeini uma
vez fez notar que «o Islão ou é política ou não é nada». Nem todos os muçulmanos iriam
tão longe, mas a maioria concordaria que Deus se ocupa de política, crença essa que é
confirmada e apoiada pela shari’a, a Lei Santa, que se ocupa extensivamente da aquisição e
exercício do poder, da natureza da legitimidade e da autoridade, dos deveres do governante
e do súbdito, resumindo, daquilo a que nós, no Ocidente, chamaríamos lei constitucional e
filosofia política.
A longa interacção entre Islão e cristianismo e as muitas semelhanças e influências mútuas
entre os dois têm levado por vezes os observadores a negligenciar algumas diferenças
significativas. Diz-se que o Corão é a Bíblia muçulmana; que a mesquita é a igreja
muçulmana; que os ulemás são o clero muçulmano. As três afirmações são verdadeiras, no
entanto, todas elas são seriamente enganadoras. O Antigo e o Novo Testamento são ambos

constituídos por colectâneas de livros vários, abrangendo um vasto período de tempo e
vistos pelos crentes como contendo a revelação divina. O Corão, para os muçulmanos, é um
simples livro, feito de uma vez só por um só homem, o profeta Maomé. Depois de um
debate ao vivo nos primeiros séculos do Islão, foi adoptada a doutrina de que o Corão em si
é indestrutível e eterno, divino e imutável. Isto tornou-se um princípio básico da religião.
A mesquita é de facto a igreja muçulmana, na medida em que é um lugar de culto comunal.
Mas não se pode falar «da mesquita» como se fala «da Igreja», isto é, de uma instituição
com a sua própria hierarquia e as suas leis, destacada do Estado. Os ulemás (que no Irão e
nos países muçulmanos influenciados pela cultura persa são conhecidos por mulas) podem
ser definidos como um clero em sentido sociológico, enquanto profissionais da religião,
acreditados
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como tal através de instrução adequada e diploma. Mas no Islão não existe sacerdócio - não
há mediação sacerdotal entre Deus e o crente, não há ordenação, nem sacramentos, nem
rituais que só um clero ordenado pode celebrar. No passado poder-se-ia acrescentar que não
há concílios nem sínodos, nem bispos para definir a ortodoxia ou inquisidores para a fazer
cumprir. Hoje isto já não é inteiramente verdade, pelo menos no Irão.
A função fundamental do ulemá - deriva de uma palavra árabe que significa
«conhecimento» - é fazer cumprir e interpretar a Lei Santa. A partir de finais da Idade
Média começou a surgir algo semelhante a um clero paroquial, que acudia às necessidades
das pessoas comuns em cidades e aldeias, mas que habitualmente nada tinha a ver com os
ulemás nem merecia a confiança destes, estando mais relacionado com o Islão místico do
que com o dogmático. Nas últimas monarquias islâmicas da Turquia e do Irão apareceu
uma espécie de hierarquia eclesiástica, mas que não tinha raízes na tradição muçulmana
clássica, e os membros dessas hierarquias nunca exigiram, e muito menos exerceram, os
poderes dos prelados cristãos. Nos tempos modernos houve muitas alterações, sobretudo
devido a influências ocidentais, e surgiram instituições e profissões que apresentam
semelhanças suspeitas com as igrejas e os clérigos cristãos. Mas representam um
afastamento do Islão clássico, e não um regresso a ele.
Se é possível falar de um clero no mundo islâmico num sentido sociológico limitado, de
laicidade, porém, não é possível falar em sentido nenhum. A simples ideia de algo separado
ou possível de separar da autoridade religiosa, que em linguagem cristã se exprime por
termos como «leigo, temporal ou secular», é totalmente estranha ao pensamento e à prática
islâmicos. Só em tempos relativamente recentes surgiram vocábulos equivalentes a estes
em árabe. Foram copiados dos usados por cristãos de língua árabe, ou inventados
recentemente.
Desde os tempos do Profeta que a sociedade islâmica teve um carácter duplo. Por um lado,
era uma nação - uma chefatura que se tornou sucessivamente um estado e um império. Por
outro lado era, ao mesmo tempo, uma comunidade religiosa fundada por um profeta e
governada pelos seus representantes, que eram também seus sucessores. Cristo foi
crucificado, Moisés morreu sem ter entrado na
34
terra prometida, e as crenças e atitudes dos seus seguidores religiosos continuam a ser

profundamente influenciadas pela lembrança destes factos. Maomé triunfou em vida, e
morreu como um soberano e um conquistador. As atitudes muçulmanas daí resultantes só
podem ter sido confirmadas pela história posterior da sua religião. Na Europa ocidental, os
invasores bárbaros mas susceptíveis de aprendizagem vieram para onde já existia um estado
e uma religião: o Império Romano e a Igreja Cristã. Os invasores reconheceram ambos e
tentaram satisfazer os seus próprios objectivos e necessidades dentro das estruturas
existentes da nação romana e da religião cristã, que usavam ambas a língua latina. Os
invasores muçulmano-árabes que conquistaram o Médio Oriente e o Norte de África
trouxeram consigo a sua própria religião, com as suas próprias escrituras escritas na sua
própria língua; criaram a sua própria nação, com um novo conjunto de leis, uma nova
língua imperial e uma nova estrutura imperial, com o califa como chefe supremo. Este
estado e este governo foram definidos pelo Islão, e só podiam considerar-se seus membros
aqueles que professavam a religião dominante.
A carreira do profeta Maomé, modelo que todos os bons muçulmanos desejam emular,
nisso e em tudo o mais, divide-se em duas partes. Na primeira, durante os anos que passou
no seu lugar de nascimento, Meca (7570-622), ele era um antagonista da oligarquia pagã
reinante. Na segunda, depois de se mudar de Meca para Medina (622-632), foi o chefe de
um Estado. Estas duas fases da carreira do Profeta, uma de resistência e outra de
governação, estão ambas reflectidas no Corão, onde, em diferentes capítulos, se ordena aos
crentes que obedeçam ao representante de Deus e desobedeçam ao faraó, paradigma do
governante injusto e tirano. Esses dois aspectos da vida e do trabalho do Profeta inspiraram
duas tradições no Islão: uma autoritária e quietista, e outra radical e activista. Ambas estão
amplamente reflectidas, por um lado no desenvolvimento da tradição, e por outro no
desenrolar dos acontecimentos. Nem sempre foi fácil determinar quem era o representante
de Deus e quem era o faraó; muitos livros foram escritos e muitas batalhas se travaram, na
tentativa de o fazer. O problema persiste, e ambas as tradições são ainda claramente visíveis
nas polémicas e lutas dos nossos dias.
Entre os extremos do quietismo e do radicalismo existe uma atitude de reserva, e mesmo de
desconfiança, em relação ao governo,
35
muito difundida e bastante explícita. Exemplo disso é a diferença nítida de atitude que era
comum, na época medieval, para com o qadi, um juiz, e o mufti, um jurisconsulto segundo
a Lei Santa. O qadi, que era nomeado pelo chefe do governo, é apresentado na literatura e
no folclore como uma figura corrupta e até ridícula; o mufti, instituído no Islão medieval
com o reconhecimento dos seus colegas e da população em geral, gozava de consideração e
respeito. Um topos das biografias de homens piedosos - que temos às centenas de milhar - é
ser oferecida ao herói uma nomeação para o governo e ele recusar. A oferta comprova a sua
erudição e reputação, e a recusa, a sua integridade.
Na época otomana deu-se uma mudança importante. O qadi adquiriu muito mais poder e
autoridade, e mesmo o mufti foi integrado no quadro público de autoridade. Mas a velha
atitude de desconfiança para com o governo persistiu, e é frequentemente expressa em
provérbios, contos populares e até na literatura erudita.
Durante mais de mil anos, o Islão proporcionou o único conjunto de regras e princípios
universalmente aceitáveis para regulamentar a vida pública e social. Mesmo durante o
período de máxima influência europeia, nos países governados ou dominados pelas

potências imperiais europeias e também naqueles que se mantiveram independentes, as
ideias e atitudes políticas islâmicas continuaram a ter uma influência profunda e difusa. Em
anos recentes tem havido muitos sinais de que estas ideias e atitudes podem estar a
recuperar a sua antiga influência, embora sob formas alteradas.
É no campo da política - tanto nacional, como regional ou internacional - que nós
observamos as mais notáveis diferenças entre o Islão e o resto do mundo. Os chefes de
Estado ou ministros dos Negócios Estrangeiros dos países escandinavos e do Reino Unido
não se reúnem de tempos em tempos em conferências de líderes protestantes, nem nunca
foi prática corrente dos governantes da Grécia, Jugoslávia, Bulgária e União Soviética
realizar encontros regulares, com base na sua actual ou passada adesão à Igreja Ortodoxa,
esquecendo temporariamente as suas divergências políticas e ideológicas. De modo
análogo, os estados budistas do Este e Sudeste
36
da Ásia não constituem um bloco budista nas Nações Unidas, nem em nenhuma das suas
actividades políticas. A simples ideia de agrupamentos desse género, baseados na religião,
no mundo actual pode parecer anacrónica e até absurda. Mas no que respeita ao Islão, não é
anacrónica nem absurda. Durante os tempos de tensão da guerra fria e mesmo depois, mais
de cinquenta governos muçulmanos - incluindo monarquias e repúblicas, conservadores e
radicais, regimes capitalistas e socialistas, apoiantes do bloco do Ocidente, o bloco do
Oriente, e um conjunto de diversos graus de neutralidade - constituíram um elaborado
organismo de consulta, e em muitos casos de cooperação, internacional.
Em Setembro de 1969, numa conferência de líderes islâmicos realizada em Rabat,
Marrocos, decidiu-se criar um organismo a que se chamaria Organização da Conferência
Islâmica (OCI), com um secretariado permanente em Jedda, na Arábia Saudita. Esse
organismo foi devidamente criado e desenvolveu-se rapidamente na década de 70. A OCI
preocupava-se sobretudo com a ajuda aos países muçulmanos pobres, o apoio às minorias
muçulmanas em países não-muçulmanos, e com a situação internacional do Islão e dos
muçulmanos - os direitos islâmicos do homem, nas palavras de um observador.
Essa organização conta agora com cinquenta e sete estados membros, mais três com o
estatuto de observadores. Dois desses estados, a Albânia e a Turquia, estão ou aspiram a
estar na Europa (a Bosnia tem apenas estatuto de observador); outros dois, o Suriname
(admitido em 1996) e a Guiana (admitida em 1998), situam-se no hemisfério ocidental. Os
restantes situam-se na Ásia e na África, e, com poucas excepções, obtiveram no último
meio século a independência de países da Europa ocidental ou, mais recentemente, do
império soviético. A maior parte deles são esmagadoramente muçulmanos em termos de
população, mas alguns foram admitidos com base nas suas significativas minorias
muçulmanas. Além destes estados, existem minorias muçulmanas importantes noutros
países - algumas delas semelhantes à maioria, como na índia, outras étnica e religiosamente
diferentes, como os Tchetchenos e os Tártaros da Federação Russa. Alguns países, como a
China, têm minorias muçulmanas dessas duas categorias. Vários outros países estão agora a
adquirir minorias muçulmanas através da imigração.
37

Houve e continua a haver limites importantes à eficácia da OCI como factor da política
internacional. A invasão soviética do Afeganistão em 1979, um acto flagrante de agressão
contra uma nação muçulmana soberana, não suscitou protestos sérios e foi até defendida
por alguns estados membros. Mais recentemente, a organização não mostrou qualquer
interesse pelas guerras civis ocorridas em estados membros como o Sudão e a Somália. A
sua folha de serviços no que toca a questões regionais também não é impressionante. Entre
1980 e 1988, dois países islâmicos, o Iraque e o Irão, travaram uma guerra devastadora,
tendo infligido um ao outro danos enormes. A OCI nada fez para evitar essa guerra nem
para lhe pôr fim. Dum modo geral, a OCI, ao contrário da Organização dos Estados
Americanos e da Organização da Unidade Africana, não dá atenção às violações dos
direitos humanos e outros problemas internos dos estados membros; as suas preocupações
com os direitos humanos têm-se limitado aos muçulmanos que vivem em estados não-
muçulmanos, sobretudo na Palestina. Contudo, a OCI não pode ser menosprezada. As suas
actividades culturais e sociais são importantes e estão em crescimento, e os mecanismos
que ela proporciona para uma regular troca de impressões entre os estados membros pode
crescer em importância à medida que a guerra fria e o factor de separação que ela
representava se diluem no passado.
Passando da política internacional e regional para a interna, a diferença entre o Islão e o
resto do mundo, embora menos notável, é ainda assim substancial. Em alguns dos países
que têm regimes de democracia multipartidária, há partidos políticos que têm designações
religiosas - cristãs no Ocidente, hindus na índia, e budistas no Oriente. Mas esses partidos
são em número relativamente reduzido, e aqueles que desempenham um papel de relevo
são ainda menos. E mesmo nestes, os temas religiosos são habitualmente de pouca
importância nos seus programas e nas suas formas de atrair o eleitorado. Contudo, em
muitos países islâmicos, aliás na maior parte deles, a religião continua a ser um factor
político fundamental - muito mais, de facto, nos assuntos internos, do que nos
internacionais ou nos regionais. Porquê tal diferença?
Há uma resposta que é óbvia: os países muçulmanos, na sua maioria, são ainda
profundamente muçulmanos, duma forma e num sentido que os países cristãos, na sua
maior parte, já não são cristãos.
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Temos de reconhecer que em muitos desses países a fé cristã e o clero que a defende ainda
representam uma força poderosa, e embora o seu papel já não seja o que foi em séculos
passados, não se pode dizer que é insignificante. Mas actualmente, não há nenhum país
cristão em que os líderes religiosos possam contar com o grau de fé e de participação que
continua a ser normal em terras muçulmanas. Em poucos países cristãos, ou mesmo em
nenhum, os valores sagrados cristãos gozam de imunidade ao comentário ou discussão
crítica que é aceite como normal até nas sociedades muçulmanas ostensivamente seculares
e democráticas. Com efeito, essa imunidade privilegiada foi alargada aos países ocidentais
onde existem agora comunidades muçulmanas, e onde a fé e as práticas religiosas
muçulmanas gozam de um nível de imunidade à crítica que as maiorias cristãs perderam e
as minorias judaicas nunca tiveram. Particularmente importante é o facto de, com muito
poucas excepções, o clero cristão não exercer e nem sequer reclamar a espécie de
autoridade pública que ainda é normal e aceite na maioria dos países muçulmanos.
O nível mais elevado de fé e de prática religiosa entre os muçulmanos em comparação com

os crentes de outras religiões explica em parte a atitude única dos muçulmanos em relação à
política; não constitui a explicação completa, pois pode-se encontrar a mesma atitude em
indivíduos e até em grupos cuja relação com a fé e a prática religiosa é, no mínimo,
negligente. O Islão não é apenas uma questão de fé e de prática religiosa; é também uma
identidade e uma lealdade - para muitos, uma identidade e uma lealdade que transcende
qualquer outra.
A superfície, a importação das noções ocidentais de patriotismo e nacionalismo alterou
tudo isto e levou à criação de uma série de modernos estados-nação que se estendem
através do mundo islâmico, de Marrocos à Indonésia.
Mas nem tudo é aquilo que à superfície parece ser. Dois exemplos devem bastar. Em 1923,
depois da última guerra greco-turca, os dois governos concordaram em resolver os seus
problemas de minorias com uma troca de populações: foram enviados Gregos da Turquia
para a Grécia, e Turcos da Grécia para a Turquia. Pelo menos, é assim que os livros de
história costumam contar o episódio. Os factos foram um pouco diferentes. O protocolo que
os dois governos assinaram
39
em Lausana em 1923, que incluía o acordo de troca, não fala em «Gregos» e «Turcos».
Designa as pessoas a trocar por «súbditos turcos de religião ortodoxa grega residentes na
Turquia» e «súbditos gregos de religião muçulmana residentes na Grécia». Por conseguinte,
o protocolo reconhece apenas dois tipos de identidade: uma definida pelo facto de se ser
súbdito de um estado, e outra por se ser crente de uma religião. Não faz qualquer referência
a nacionalidade étnica ou linguística. A precisão com que este documento expressa as
intenções dos signatários foi confirmada pela troca efectiva. Muitos dos chamados Gregos
da província turca de Karaman, na Anatólia, tinham o turco como língua materna, mas
escreviam-no em caracteres gregos e praticavam o culto em igrejas ortodoxas. Muitos dos
chamados Turcos da Grécia sabiam pouco ou nada de turco e habitualmente falavam grego,
mas escreviam-no em caracteres turco-árabes. Um observador ocidental, acostumado a um
método de classificação ocidental, poderia muito bem ter concluído que aquilo que os
governos da Grécia e da Turquia acordaram e cumpriram não foi uma troca e repatriamento
de minorias nacionais gregas e turcas, mas sim uma dupla deportação para o exílio - de
Gregos muçulmanos para a Turquia e de Turcos cristãos para a Grécia. Até muito
recentemente a Grécia e a Turquia, duas democracias em processo de ocidentalização, uma
delas membro da União Europeia e a outra aspirante a sê-lo, tinham nos seus documentos
de identificação emitidos pelo Estado uma linha para a religião.
O segundo exemplo é o Egipto. Poucas nações haverá, se é que há alguma, com mais
direito a reivindicar o estatuto de nação: é um país claramente definido tanto pela história
como pela geografia, com uma história de civilização contínua que remonta a mais de cinco
mil anos atrás. Mas os Egípcios têm várias identidades, e durante a maior parte dos últimos
catorze séculos, ou seja, desde a conquista árabo-islâmica do Egipto no século VII e a
subsequente islamização e arabização do país, a identidade egípcia raramente foi a
predominante, concedendo essa honra à identidade cultural e linguística do arabismo e,
durante a maior parte da sua história, à identidade religiosa do Islão. O Egipto, como nação,
é uma das mais velhas do mundo. Como estado-nação o Egipto é uma instituição moderna,
e enfrenta ainda muitos desafios internos. Actualmente, o mais forte desses desafios, tanto
no Egipto como noutros países

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muçulmanos, é constituído pelos grupos radicais islâmicos hoje vulgarmente designados,
ainda que erroneamente, por «fundamentalistas».
Desde os tempos do seu fundador, e portanto das suas sagradas escrituras, que o Islão está
associado, nas mentes e na memória dos muçulmanos, ao exercício do poder político e
militar. O Islão clássico reconhecia uma distinção entre as coisas deste mundo e as do
outro, entre considerações de natureza religiosa e de natureza mundana. Não reconhecia
uma instituição à parte, com uma hierarquia e leis próprias, para regulamentar as questões
religiosas.
Significa isto que o Islão é uma teocracia? No sentido em que Deus é visto como o
soberano supremo, a resposta teria de ser sim. No sentido de um governo exercido por um
clero, a resposta é definitivamente não. O aparecimento de uma hierarquia clerical que
assumiu a autoridade suprema dentro do estado é uma inovação recente e é um contributo
sem paralelo do falecido Ayatollah Khomeini, do Irão, para o pensamento e os usos
islâmicos.
A Revolução Islâmica no Irão, tal como as Revoluções Francesa e Russa, com as quais tem
muitas semelhanças, teve um impacte tremendo não só no próprio país e no seu povo, mas
também em todos os países e povos com os quais partilhava um universo comum de
raciocínio. Como aconteceu com as Revoluções Francesa e Russa nos seus tempos,
originou uma esperança e um entusiasmo extraordinários. Tal como aquelas revoluções,
passou pelo seu Terror e pela sua Guerra de Intervenção; à semelhança delas, tem os seus
jacobinos e bolcheviques, determinados a esmagar qualquer sinal de pragmatismo ou
moderação. E tal como essas revoluções anteriores, sobretudo a russa, possui a sua rede
própria de agentes e emissários que se esforçam de diversas maneiras para promover a
causa da revolução ou, pelo menos, do regime que é visto como a sua encarnação.
A palavra «revolução» tem sido usada muito abusivamente no Médio Oriente moderno,
sendo aplicada - ou reivindicada a sua aplicação - a muitos acontecimentos que seriam
designados de modo mais adequado pela expressão francesa coup d’etat, a alemã Putsch, ou
a espanhola pronunciamiento. A experiência política dos povos de língua inglesa,
curiosamente, não dispõe de um vocábulo
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equivalente. O que aconteceu no Irão não foi nada disso, mas nas suas origens foi um
autêntico movimento revolucionário de mudança. Como as suas antecessoras, correu muito
mal em muitos aspectos, tendo levado à tirania no país e ao terror e subversão fora dele. Ao
contrário da França e da Rússia revolucionárias, ao Irão revolucionário faltam os meios, os
recursos e as competências para se tornar uma grande potência e uma ameaça mundial. A
ameaça que ele representa recai em primeiro lugar e de maneira esmagadora sobre os
muçulmanos e o próprio Islão.
A onda revolucionária do Islão tem várias componentes. Uma delas é um
sentimento de humilhação: o sentimento de uma comunidade de indivíduos
habituados a considerarem-se os únicos guardiões da verdade de Deus,
encarregados por Ele de a levarem aos infiéis, que de repente se vêem dominados e
explorados por esses mesmos infiéis e, mesmo quando já não dominados, ainda

profundamente afectados de uma maneira que altera as suas vidas, afastando-os dos
verdadeiros caminhos do Islão para outros caminhos. À humilhação juntou-se a
frustração à medida que as várias soluções, a maior parte delas importadas do
Ocidente, foram sendo experimentadas e uma após outra falharam.
Depois da humilhação e da frustração veio uma terceira componente, necessária ao
ressurgimento: uma nova confiança e sensação de poder. Teve origem na crise do petróleo
de 1973, quando, em apoio à guerra do Egipto contra Israel, os países árabes produtores de
petróleo usaram o fornecimento e o preço do petróleo como aquilo que comprovadamente
foi uma arma muito eficaz. A riqueza, o orgulho e a autoconfiança daí resultantes foram
reforçados por outro elemento novo: o desprezo. Relacionando-se mais de perto com a
Europa e a América, os visitantes muçulmanos começaram a ver e a descrever aquilo que
viam como a depravação moral e consequente fraqueza da civilização ocidental.
Numa época de tensões intensas, de ideologias vacilantes, de lealdades desgastadas e
instituições a desmoronarem-se, uma ideologia expressa em termos islâmicos oferecia
várias vantagens: uma base comovedoramente familiar de identidade de grupo,
solidariedade e exclusão; uma base aceitável de legitimidade e autoridade; e uma
formulação de princípios de compreensão imediata para uma crítica do presente e um
programa para o futuro. Através delas, o Islão
42
podia proporcionar os mais eficazes símbolos e slogans de mobilização, a favor ou contra
uma causa ou um regime.
Os movimentos islâmicos têm ainda outra vantagem enorme em relação a toda a
concorrência. Nas mesquitas, dispõem de uma rede de associação e de comunicação que
nem o governo mais ditatorial consegue controlar totalmente. Com efeito, as ditaduras
implacáveis favorecem-nos de modo não intencional, por eliminarem os concorrentes que
se lhes opõem.
O islamismo radical, a que se tornou usual chamar fundamentalismo islâmico, não é um
movimento homogéneo único. Há muitos tipos de fundamentalismo islâmico em vários
países e por vezes até no mesmo país. Alguns são patrocinados pelo Estado - fundados,
usados e promovidos por um ou outro governo muçulmano para servir os seus objectivos;
outros são movimentos populares genuínos vindos de baixo. Entre os movimentos
islâmicos patrocinados pelo Estado há-os de várias espécies, radicais e conservadores,
subversivos e dissuasores. Os movimentos conservadores e dissuasores foram iniciados por
governos no poder que procuravam proteger-se da onda revolucionária. Trata-se de
movimentos encorajados em épocas diversas pelos Egípcios, Paquistaneses e, sobretudo,
pelos sauditas. A outra espécie de movimentos, de importância muito maior, vem de baixo,
tem uma base popular autêntica. O primeiro desses movimentos a tomar o poder e que o
exerceu com mais êxito foi o movimento conhecido como revolução islâmica no Irão.
Regimes islâmicos radicais estão actualmente no poder no Sudão e governaram durante
algum tempo o Afeganistão, e os movimentos islâmicos representam uma maior ameaça à
ordem existente em outros países, especialmente a Argélia e o Egipto, já de si em risco.
Os fundamentalistas muçulmanos, ao contrário dos grupos protestantes cujo nome foi
transferido para eles, não diferem da corrente principal em questões de teologia e na
interpretação das escrituras. A sua crítica é, num sentido mais amplo, social. O mundo
islâmico, na sua opinião, tomou a via errada. Os seus líderes chamam a si mesmos

muçulmanos e fazem uma simulação do Islão, mas na verdade são apóstatas que aboliram a
Lei Santa e adoptaram leis e costumes estrangeiros e infiéis. Para eles, a única solução é um
regresso ao estilo de vida muçulmano autêntico, e para isso o afastamento dos governos
apóstatas é um primeiro passo essencial.
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Os fundamentalistas são anti-ocidentais na medida em que vêem o Ocidente como a fonte
do mal que está a corromper a sociedade muçulmana, mas o seu ataque principal é dirigido
contra os seus próprios governantes e líderes. Foram movimentos como esses que levaram a
cabo a deposição do xá do Irão em 1979 e o assassinato do presidente Sadat do Egipto dois
anos depois. Eram ambos vistos como sintomas de um mal mais profundo que tinha de ser
corrigido através de uma purificação interior. No Egipto assassinaram o líder mas não
conseguiram apoderar-se do país; no Irão destruíram o regime existente e criaram o deles.
O Islão é uma das grandes religiões do mundo. Conferiu dignidade e sentido a vidas
infelizes e empobrecidas. Ensinou homens de raças diferentes a viver em fraternidade, e
pessoas de credos diferentes a viver lado a lado num clima razoável de tolerância. Inspirou
uma grande civilização em que outros que não só os muçulmanos viveram vidas criativas e
úteis e que, com esse feito, enriqueceram o mundo inteiro. Mas o Islão, como outras
religiões, também passou por períodos em que inspirou em alguns dos seus seguidores
sentimentos de ódio e violência. Por infelicidade nossa temos de nos confrontar com o
mundo muçulmano quando ele atravessa um desses períodos, e quando a maior parte desse
ódio - embora de modo nenhum todo ele - é dirigido contra nós.
Porquê? Não devemos exagerar as dimensões do problema. O mundo muçulmano está
longe de ser unânime na sua rejeição do Ocidente, assim como as regiões muçulmanas do
Terceiro Mundo não têm estado sós na sua hostilidade. Ainda há um número significativo
de muçulmanos, que em algumas regiões talvez sejam uma maioria, com os quais
partilhamos certas crenças e aspirações básicas de natureza cultural e moral, ou social e
política; ainda há uma presença ocidental significativa - cultural, económica, diplomática -
em terras muçulmanas, algumas das quais são aliadas do Ocidente. Mas existe uma onda de
ódio que angustia, alarma e sobretudo confunde os Americanos.
Muitas vezes esse ódio ultrapassa o nível de hostilidade para com interesses ou acções
específicos, políticas ou mesmo países, e
44
transforma-se numa rejeição da civilização ocidental como tal, não tanto por aquilo que ela
faz como por aquilo que ela é, e pelos princípios e valores que ela pratica e professa. Estes
são vistos, de facto, como um mal inato, e aqueles que os promovem ou aceitam são vistos
como os «inimigos de Deus».
Esta frase, que ocorre com tanta frequência nas declarações dos líderes do Irão, tanto nos
seus processos judiciais como nos discursos políticos, devem parecer muito estranhos ao
outsider moderno, seja ele religioso ou leigo. A ideia de que Deus tem inimigos, e necessita
da ajuda humana para os identificar e se desembaraçar deles, é um bocado difícil de
assimilar. Contudo, não é assim tão estranha. O conceito de inimigos de Deus é familiar na
Antiguidade pré-clássica e clássica, e tanto no Antigo como no Novo Testamento e no

Corão.
No Islão, a luta entre o bem e o mal adquiriu, desde o início, dimensões políticas e também
militares. Maomé, como se lembrarão, não foi apenas um profeta e um professor, como os
fundadores de outras religiões; foi também um governante e um soldado. Por isso a sua luta
envolveu um estado e respectivas forças armadas. Se os combatentes da guerra pelo Islão, a
guerra santa «na senda de Deus», lutam por Deus, quer dizer que os seus adversários lutam
contra Deus. E como Deus é, em princípio, o soberano, o chefe supremo do estado
islâmico, tendo o Profeta, e após o Profeta os califas, como Seus vice-gerentes, então Deus
como soberano comanda o exército. O exército é o exército de Deus, e o inimigo é o
inimigo de Deus. O dever dos soldados de Deus é despachar os inimigos de Deus o mais
depressa possível para o lugar onde Deus os há-de punir, ou seja, o outro mundo.
A pergunta-chave que ocupa os políticos ocidentais actualmente pode ser posta de maneira
simples: é o Islão, fundamentalista ou de qualquer outra espécie, uma ameaça para o
Ocidente? A esta simples pergunta foram dadas várias respostas simples, e como é próprio
das respostas simples, na sua maioria são enganadoras. De acordo com uma escola de
pensamento, após o colapso da União Soviética e do movimento comunista, o Islão e o
fundamentalismo islâmico substituíram-nos como a principal ameaça para o Ocidente e o
estilo de vida ocidental. Segundo outra escola de pensamento, os muçulmanos, incluindo os
fundamentalistas radicais, são basicamente
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pessoas decentes, amantes da paz e piedosas, algumas das quais perderam a paciência com
todas as coisas horríveis que nós, os do Ocidente, lhes fizemos. Nós decidimos vê-los como
inimigos porque temos uma necessidade psicológica de um inimigo que substitua a defunta
União Soviética.
Ambos os pontos de vista contêm elementos verdadeiros, e ambos estão perigosamente
errados. O Islão em si mesmo não é um inimigo do Ocidente, e há um número crescente de
muçulmanos, tanto lá como aqui, que tudo o que mais desejam é um relacionamento mais
próximo e mais amigável com o Ocidente e a criação de instituições democráticas nos seus
próprios países. Porém, um número significativo de muçulmanos - sobretudo mas não só
aqueles a quem chamamos fundamentalistas - são hostis e perigosos, não porque nós
precisemos dum inimigo mas sim porque eles precisam.
Em anos recentes, deram-se algumas mudanças de discernimento e, consequentemente, de
tácticas por parte dos muçulmanos. Alguns deles ainda vêem o Ocidente em geral, e em
particular o seu actual líder, os Estados Unidos, como o velho e irreconciliável inimigo do
Islão, o verdadeiro obstáculo à restauração da fé e da lei de Deus nos seus países e ao seu
triunfo universal definitivo. Para estes, o único caminho é a guerra até à morte, em
cumprimento daquilo que eles consideram os mandamentos da sua religião. Outros há que,
embora sejam muçulmanos convictos e cientes dos defeitos da sociedade ocidental
moderna, no entanto reconhecem também os seus méritos - o seu espírito investigador que
produziu a ciência e a tecnologia modernas, a sua preocupação com a liberdade que
originou os modernos governos democráticos. Estes, embora conservando as suas crenças e
a sua cultura, procuram juntar-se a nós na tentativa de alcançar um mundo mais livre e
melhor. Há ainda outros que, embora considerando o Ocidente o seu inimigo derradeiro e a
fonte de todos os males, todavia estão conscientes do seu poder e pretendem um alojamento
temporário, para melhor se prepararem para a luta final. Temos de ser prudentes para não

confundir os segundos com os terceiros.
II
A Casa da Guerra
Ao longo da história da humanidade, muitas civilizações surgiram e desapareceram - China,
índia, Grécia, Roma, e, antes delas, as antigas civilizações do Médio Oriente. Durante os
séculos que na história europeia são designados por Idade Média, a civilização mais
avançada do mundo era sem dúvida a do Islão. Pode ter sido igualada - ou mesmo
ultrapassada em alguns aspectos - pela índia e pela China, mas estas ficaram limitadas
essencialmente a uma região e a um grupo étnico, e o seu impacte no resto do mundo foi
proporcionalmente reduzido. A civilização do Islão, pelo contrário, tinha uma visão
ecuménica do mundo e era-o explicitamente nas suas aspirações.
Uma das tarefas básicas deixadas em testamento aos muçulmanos pelo Profeta foi âjihad.
Esta palavra vem da raiz árabe j-h-d, que basicamente significa «empenho» ou «esforço».
Em textos clássicos é frequentemente usada com um significado muito próximo de «luta», e
a partir daí também de «combate». E citada com frequência na frase do Corão: «lutando na
senda de Deus» (p. ex.: IX, 24; LX, 1; etc.), e tem sido variamente interpretada como
significando luta moral ou luta armada. Normalmente é muito fácil compreender pelo
contexto qual destes cambiantes de significado se pretendeu dar-lhe. No Corão a palavra
ocorre muitas vezes, com estes dois sentidos distintos mas relacionados. Nos primeiros
capítulos, que datam do período de Meca, quando o Profeta ainda era o líder de um grupo
minoritário que lutava contra a oligarquia pagã dominante, a palavra tem frequentemente
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o significado, apoiado pelos exegetas modernistas, de luta moral. Nos últimos capítulos,
publicados em Medina, onde o Profeta era chefe de Estado e comandava o exército,
habitualmente tem uma conotação explicitamente mais prática. Em muitos, o sentido
militar é inequívoco. Encontra-se um bom exemplo em IV, 95: «Aqueles de entre os crentes
que ficarem em casa, para além dos incapacitados, não são iguais àqueles que lutam na
senda de Deus com os seus bens e as suas pessoas. Deus colocou aqueles que lutam com os
seus bens e as suas pessoas num nível mais elevado do que aqueles que ficam em casa.
Deus prometeu recompensa a todos os que crêem, mas Ele distingue aqueles que
combatem, acima daqueles que ficam em casa, com uma recompensa grandiosa». Conceitos
semelhantes encontram-se em: VIII, 72; IX, 41, 81, 88; LXVI, 9; etc.
Alguns muçulmanos modernos, sobretudo quando se dirigem ao mundo exterior, explicam
o dever da jihad em sentido espiritual e moral. A esmagadora maioria das autoridades do
passado, citando as passagens relevantes do Corão, os comentários e as tradições do
Profeta, discutem a jihad em termos militares. De acordo com a lei islâmica, é legítimo
fazer guerra contra quatro tipos de inimigos: infiéis, apóstatas, rebeldes e bandidos. Embora
esses quatro tipos de guerra sejam legítimos, só os dois primeiros contam como jihad. A
jihad é, pois, uma obrigação religiosa. Discutindo acerca da obrigação da guerra santa, os
juristas muçulmanos clássicos fazem distinção entre guerra ofensiva e defensiva. Na
ofensiva, a jihad é uma obrigação da comunidade muçulmana como um todo, e portanto
pode ser executada por voluntários e profissionais. Numa guerra defensiva, ela torna-se

uma obrigação de todo o indivíduo fisicamente apto. Foi este princípio que Osama bin
Laden invocou na sua declaração de guerra contra os Estados Unidos.
Durante a maior parte dos catorze séculos de história muçulmana registada, a jihad foi
geralmente interpretada como luta armada para a defesa ou o avanço do poder muçulmano.
Na tradição muçulmana, o mundo está dividido em duas casas: a Casa do Islão {Dar al-
Islâm), onde os governantes muçulmanos governam e a lei muçulmana impera, e a Casa da
Guerra (Dâr al-Harb), que é o resto do mundo ainda habitado e, mais importante ainda,
governado pelos infiéis. O que se presume é que o dever da jihad continuará a ser exercido,
interrompido apenas por tréguas temporárias, até que
49
todo o mundo adopte a religião muçulmana ou se submeta ao domínio muçulmano. Aqueles
que lutam na jihad habilitam-se a recompensas nos dois mundos - o saque neste, e o paraíso
no outro. Nesta questão, como em tantas outras, a orientação do Corão é ampliada e
elaborada nas hadiths, ou seja, nas tradições relativas às acções e elocuções do Profeta.
Muitas delas têm a ver com a guerra santa. Seguem-se alguns exemplos.
A jihad é o vosso dever sob qualquer governante, seja ele piedoso ou iníquo.
Um dia e uma noite de combate na fronteira é melhor do que um mês de jejum e oração.
A ferroada de uma formiga magoa mais um mártir do que a estocada de uma arma, pois
estas são mais agradáveis para ele do que a água doce e fresca num dia quente de Verão.
Aquele que morre sem ter tomado parte numa campanha morre como se fosse um
descrente.
Deus admira-se com as pessoas [aqueles a quem o Islão, é imposto pela conquista] que são
arrastadas para o paraíso acorrentadas.
Aprendam a disparar, pois o espaço entre o alvo e o archeiro é um dos jardins do paraíso.
O paraíso está na sombra das espadas.
As tradições também estabelecem algumas regras de guerra para o desempenho da jihad:
Tenham o cuidado de tratar bem os prisioneiros. O saque não é mais legítimo que o
cadáver. Deus proibiu que se matem mulheres e crianças. Os muçulmanos estão vinculados
aos seus acordos, desde que estes sejam legítimos.
Os tratados jurídicos clássicos sobre a shari’a contêm normalmente um capítulo acerca da
jihad, entendida no sentido militar, como uma guerra regular contra infiéis e apóstatas. Mas
esses tratados preceituam o comportamento correcto e o respeito pelas regras de guerra, em
questões como a abertura e o encerramento das hostilidades e a forma de tratar os não
combatentes e os prisioneiros, para não falar nos representantes diplomáticos.
50
Na maior parte da história escrita do Islão, desde o tempo de vida do profeta Maomé em
diante, a palavra jihâd foi usada num sentido basicamente militar. Maomé iniciou a sua
missão profética em Meca, lugar onde nasceu, mas devido à perseguição que ele e os seus
seguidores sofreram às mãos da oligarquia pagã que governava aquela cidade, mudaram-se
para a cidade de Medina, onde foram bem-recebidos pelas tribos locais, que deram ao
Profeta o cargo de arbitrador e depois de governador. Em árabe, esta mudança é conhecida
por Hijra, por vezes escrita na forma ortograficamente errada «Hegira», e erradamente
traduzida por «fuga». A era muçulmana começa no início do ano árabe em que teve lugar a

Hijra. A primeira jihad foi empreendida pelo Profeta contra os governantes da sua cidade
natal e terminou com a conquista de Meca no mês do Ramadão do ano 8 da Hijra, que
corresponde a Janeiro de 630 da era cristã. Os líderes de Meca renderam-se quase sem luta,
e aos habitantes da cidade, excluindo aqueles que eram acusados de ofensas específicas
contra o Profeta ou contra algum muçulmano, foi concedida imunidade para as suas vidas e
bens, desde que se comportassem de harmonia com o acordo. A tarefa seguinte foi o
alargamento do domínio muçulmano ao resto da Arábia e, sob a autoridade dos califas,
sucessores do Profeta, ao resto do mundo.
Nos primeiros séculos da era islâmica isso pareceu ser um resultado possível ou mesmo
provável. Dentro de um espaço de tempo bastante curto os exércitos muçulmanos
triunfantes tinham derrubado o antigo império da Pérsia e anexado todos os seus territórios
aos domínios do califado, abrindo caminho à invasão da Ásia Central e da índia. Para
ocidente, o Império Bizantino ainda não tinha sido derrubado, mas já fora despojado de
grande parte dos seus territórios. As então províncias cristãs da Síria, Palestina, Egipto e
Norte de África foram absorvidas e em devido tempo islamizadas e arabizadas, e serviram
de bases para a sequente invasão da Europa e conquista da Espanha e de Portugal, e de
grande parte do sul de Itália. Em inícios do século VIII, os exércitos árabes vitoriosos
atravessavam os Pirenéus, penetrando em França.
Após vários séculos de vitórias quase ininterruptas, a jihad foi finalmente detida e repelida
pela Europa cristã. No Oriente, os Bizantinos resistiram na grande cidade cristã de
Constantinopla, repelindo uma série de ataques árabes. No Ocidente teve início o longo
51
e moroso processo conhecido na história de Espanha como «a Reconquista», que por fim
levou à expulsão dos muçulmanos dos territórios que tinham conquistado em Itália e na
Península Ibérica. Foi igualmente empreendida uma tentativa de levar a Reconquista até ao
Médio Oriente, a fim de recuperar a terra onde Cristo nasceu, conquistada pelos
muçulmanos no século VII. Essa tentativa, conhecida por Cruzadas, falhou completamente,
e os cruzados foram repelidos em fuga desordenada.
Mas a jihad não tinha terminado. Uma nova fase foi iniciada, desta vez não por Árabes mas
por mais recentes convertidos ao Islão, os Turcos e os Tártaros. Estes conseguiram
conquistar a Anatólia, até ali terra cristã, e em Maio de 1453 tomaram Constantinopla, que
a partir de então passou a ser a capital dos sultães otomanos, sucessores do antigo califado
na liderança da jihad islâmica. Os Otomanos nos Balcãs e os Tártaros islamizados na
Rússia renovaram a tentativa de conquistar a Europa, desta vez a partir do Leste, e durante
um certo tempo pareceu que o sucesso estava à vista.
Mas uma vez mais a Europa cristã conseguiu expulsar os invasores, e de novo, desta vez
com mais sucesso, contra-atacou os domínios do Islão. Por esta altura a jihad tinha-se
tornado quase unicamente defensiva - resistindo à Reconquista em Espanha e na Rússia e
aos movimentos de libertação nacional dos súbditos cristãos do Império Otomano, e por
fim, segundo o ponto de vista dos muçulmanos, defendendo o coração das terras do Islão
do ataque dos infiéis. Esta fase veio a ser conhecida por imperialismo.
Mesmo neste período de retirada, a jihad ofensiva não foi de modo nenhum abandonada. Já
em 1896, os Afegãos invadiram a região montanhosa do Hindukush, que fica actualmente
no Nordeste do Afeganistão. Até essa altura os seus habitantes não eram muçulmanos e por
isso a região era conhecida pelos muçulmanos como «Kafiristão» - «Terra dos Infiéis».

Depois da conquista afegã passou a ser chamada «Nuristão» - «Terra da Luz». Durante o
mesmo período, diversos géneros de jihads foram levados a cabo em África, contra
populações não-muçulmanas. Mas na sua maioria, o conceito, a prática e a experiência da
jihad no mundo islâmico moderno têm sido esmagadoramente defensivos.
O uso predominantemente militar do vocábulo manteve-se até tempos relativamente
recentes. No Império Otomano a cidade de
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Belgrado, base avançada da guerra contra os Austríacos, recebeu o título condizente de Dar
al-Jihâd (Casa da Jihad). No início do século XIX, quando o líder modernizador do Egipto,
Muhammad ’Ali Pasha, reformou as forças armadas e a respectiva administração segundo
os modelos francês e inglês, criou um «departamento da guerra» para as administrar. Em
árabe era conhecido por Conselho de Estado dos Assuntos da Jihad (Diwân al-Jihâdiyya), e
o seu chefe por supervisor dos assuntos da jihad (Nâzir al-Jihâdiyya). Poderíamos citar
outros exemplos em que a palavra jihad perdeu o sentido sagrado e conservou apenas a
conotação militar. Nos tempos actuais tanto o uso militar do vocábulo como o uso moral
foram recuperados, e são entendidos e aplicados de modos diferentes por grupos diferentes
de pessoas. Organizações que nos nossos dias reclamam o nome de jihad na Caxemira, na
Tchetchénia, na Palestina e por toda a parte, é evidente que não usam a palavra para
designar luta moral.
A jihad é por vezes apresentada pelos muçulmanos como o equivalente à Cruzada, e as
duas são vistas como sendo mais ou menos equivalentes. Num certo sentido isto é verdade:
ambas foram proclamadas e empreendidas como guerras santas, em nome da fé verdadeira
contra um inimigo infiel. Mas há uma diferença. A Cruzada é um desenvolvimento tardio
na história cristã e, de certo modo, marca um afastamento radical dos valores cristãos
básicos conforme expressos nos Evangelhos. A cristandade estivera sujeita a ataques desde
o século VII e tinha perdido vastos territórios para o domínio muçulmano; o conceito de
guerra santa ou, mais comummente, guerra justa, era familiar desde a Antiguidade. Mas na
longa guerra entre o Islão e a cristandade, a Cruzada foi tardia, limitada, e de duração
relativamente curta. A jihad está presente desde o início da história islâmica - nas
escrituras, na vida do Profeta, e nas acções dos seus companheiros e sucessores imediatos.
Continuou ao longo da história do Islão e conserva o seu fascínio até aos nossos dias. A
palavra «cruzada» deriva como é evidente da cruz e, originalmente, designava uma guerra
santa para o cristianismo. Mas no mundo cristão há muito tempo que ela perdeu esse
significado, e é usada com o sentido genérico de uma campanha moralmente impulsionada
por uma boa causa. Pode-se empreender uma cruzada pelo ambiente, pela água pura, por
melhores serviços sociais, pelos direitos da mulher,
53
e por uma série interminável de outras causas. O único contexto em que a palavra
«cruzada» hoje em dia não é usada é precisamente o contexto religioso original. A palavra
«jihad» também é usada numa diversidade de sentidos, mas ao contrário de «cruzada»
conservou o seu significado original e primário.
Aqueles que perdem a vida na. jihad chamam-se mártires, shahid em árabe e noutras
línguas muçulmanas. A palavra portuguesa «mártir» vem do grego mártyr, «testemunha»,

pelo latim eclesiástico mãrtyre, e no uso judaico-cristão designa aquele que está pronto a
sofrer a tortura e a morte para não renegar a sua fé. O seu martírio é pois um testemunho ou
prova dessa fé, e da sua prontidão para sofrer e morrer por ela. O vocábulo árabe shahid
também significa «testemunha» e é normalmente traduzido por «mártir», mas tem uma
conotação bastante diferente. No uso islâmico o vocábulo «martírio» é normalmente
interpretado como significando a morte numa jihad, e a sua recompensa é a felicidade
eterna, descrita com algum pormenor em textos religiosos antigos. O suicídio, pelo
contrário, é um pecado mortal e merece a condenação eterna, mesmo para aqueles que sem
ele teriam um lugar assegurado no paraíso. Os juristas clássicos distinguem claramente
entre enfrentar a morte certa às mãos do inimigo e pôr fim à vida com as próprias mãos. A
primeira conduz ao céu, a segunda ao inferno. Alguns juristas fundamentalistas recentes, e
alguns outros, esbateram ou descartaram mesmo essa distinção, mas o seu critério está
longe de ser unanimemente aceite. O bombista suicida corre, pois, um risco considerável
devido a uma subtileza teológica.
Como a guerra santa é uma obrigação religiosa, encontra-se cuidadosamente regulamentada
na shari’a. Os combatentes de uma. jihad estão proibidos de matar mulheres, crianças e
idosos, excepto se eles atacarem primeiro, de torturar ou mutilar prisioneiros, e são
obrigados a dar aviso claro do recomeço das hostilidades a seguir a uma trégua e a honrar
os acordos. Os juristas e teólogos medievais discutem até certo ponto as regras da guerra,
incluindo questões como quais as armas que são permitidas e quais as que o não são. Há
mesmo um certo debate nos textos medievais acerca da legalidade dos mísseis e da guerra
química, no primeiro caso referindo-se a manganelas e catapultas, e no segundo a flechas
com as pontas envenenadas e ao envenenamento das reservas de água do inimigo.
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Sobre estas questões há uma considerável variação. Alguns juristas permitem, outros
colocam restrições e outros desaprovam o uso dessas armas. A razão apontada para a sua
preocupação é o número indiscriminado de vítimas que elas provocam. Em nenhum ponto
os textos básicos do Islão prescrevem o terrorismo e o assassínio. Em nenhum ponto - que
eu saiba - ponderam sequer a matança indiscriminada de espectadores não implicados.
Os juristas insistem em que os despojos de guerra devem ser um benefício acidental e não
um objectivo principal. Alguns vão ao ponto de dizer que se eles se tornarem o objectivo
principal, isso invalida a jihad e anula os seus benefícios, se não neste mundo, no outro.
Ajihad, para ter alguma validade, deve ser empreendida «na senda de Deus», e não pelo
interesse no ganho material. Contudo, há queixas frequentes acerca do mau uso que é feito
do nome honroso da jihad para fins desonrosos. Principalmente os juristas africanos
lamentam o uso que é feito do termo jihad por captores de escravos para justificar as suas
pilhagens e afirmar a posse legal das suas vítimas. A Lei Santa ordena que seja dado bom
tratamento aos não-combatentes, mas confere aos vencedores amplos direitos sobre os bens
e também sobre as pessoas e os familiares dos vencidos. De acordo com o costume
universal da Antiguidade, os inimigos capturados na guerra eram escravizados juntamente
com as suas famílias, e podiam ser vendidos ou conservados pelos seus captores para uso
pessoal. O Islão trouxe uma alteração a esta regra, limitando o direito de escravizar àqueles
que eram capturados numa Jihad, mas não em qualquer outra forma de guerra.
As regras para a guerra contra os apóstatas são um tanto diferentes e bastante mais
rigorosas do que as da guerra contra os não-crentes. O apóstata ou renegado, aos olhos dos

muçulmanos, é de longe pior do que o não-crente. O não-crente ainda não viu a luz, e há
sempre a esperança de que eventualmente venha a vê-la. Entretanto, desde que preencha as
condições necessárias poderá beneficiar da tolerância do estado muçulmano e ser
autorizado a continuar a praticar a sua religião, e até a cumprir as leis da sua própria
religião. O renegado é alguém que conheceu a verdadeira fé, ainda que por breve tempo, e a
abandonou. Para esta ofensa não existe perdão humano e, de acordo com a esmagadora
maioria dos juristas, o renegado deve ser condenado à morte - isto é, se for homem. Para
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as mulheres, uma pena mais leve de açoitamento e prisão pode bastar. Deus, na sua
misericórdia, pode perdoar ao renegado no outro mundo, se assim decidir. Mas nenhum
humano tem autoridade para o fazer. Esta distinção é de certa importância hoje em dia, em
que os líderes militantes proclamaram uma jihad dupla: contra os infiéis estrangeiros e
contra os apóstatas domésticos. A maioria, se não a totalidade, dos líderes muçulmanos que
nós, no Ocidente, consideramos com prazer nossos amigos e aliados, são vistos como
traidores ou, pior ainda, como apóstatas pela maioria ou a quase totalidade do seu próprio
povo.
Desde tempos remotos, foi feita uma distinção legal entre os territórios adquiridos pela
força (’anwatan em árabe, equivalente à expressão jurídica romana vi et armis) e os
adquiridos por sulhan, isto é, por qualquer tipo de tréguas ou de rendição pacífica. As
regras relativas ao saque e, de modo mais geral, ao tratamento a dar à população dos
territórios acabados de obter, diferiam em alguns aspectos importantes. Segundo a tradição,
a diferença era simbolizada na mesquita todas as sextas-feiras. Nos territórios tomados por
’anwatan, o pregador levava uma espada; nos que tinham sido tomados por sulhan, um
cajado de madeira. A simbologia da espada continua a ser importante. Até aos dias de hoje,
a bandeira saudita tem duas divisas sobre um campo verde. Uma delas é o texto árabe do
credo muçulmano: «Não há nenhum Deus a não ser Deus, Maomé é o profeta de Deus». A
outra é a representação inequívoca de uma espada.
Em certas alturas, os juristas reconheceram uma categoria intermédia - a Casa das Tréguas
{Dâr al-Sulh) ou Casa da Aliança {Dâr ai- ’Ahd) - entre as Casas da Guerra e do Islão. Era
constituída por países não-muçulmanos, habitualmente cristãos, cujos líderes estabeleciam
qualquer espécie de acordo com os líderes do Islão, mediante o qual pagavam um género de
imposto ou tributo, visto como o equivalente ao jizya, ou imposto por cabeça, e
conservavam uma grande capacidade de autonomia nos seus assuntos internos. Um dos
primeiros exemplos foi o acordo feito pelos califas omíadas no século VII com os príncipes
cristãos da Arménia. O exemplo clássico da Dâr al-Sulh, ou Casa das Tréguas, foi o pacto
acordado em 652 d.C. com os líderes cristãos da Núbia, segundo o qual estes não pagavam
o imposto por cabeça mas prestavam um tributo anual
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constituído por um número específico de escravos. Ao decidirem ver as ofertas como
tributo, os líderes muçulmanos e os seus conselheiros legais podiam adaptar a lei de modo a
cobrir uma grande variedade de relações políticas, militares e comerciais com governos
não-muçulmanos. Esta abordagem não desapareceu por completo.

Os muçulmanos souberam, desde muito cedo, que havia certas diferenças entre os povos da
Casa da Guerra. Na sua maioria eram simplesmente politeístas e idólatras que não
representavam uma ameaça séria para o Islão e eram prováveis candidatos à conversão.
Encontravam-se essencialmente na Ásia e em África. A principal excepção eram os
cristãos, que os muçulmanos reconheciam que tinham uma religião do mesmo género da
sua, e eram portanto os seus maiores rivais na luta pelo domínio do mundo - ou, como eles
o diriam, pela iluminação do mundo. O cristianismo e o Islão são duas civilizações
definidas pela religião, que entraram em conflito não devido às suas diferenças mas sim às
suas semelhanças.
O mais antigo edifício religioso muçulmano existente fora da Arábia, a Cúpula da Rocha,
em Jerusalém, foi terminado em 691 ou
692 d.C. A construção deste monumento no lugar do antigo templo judaico, e no mesmo
estilo e na proximidade de monumentos cristãos como o Santo Sepulcro e a Igreja da
Ascensão, enviou uma mensagem clara aos judeus, e, mais importante ainda, aos cristãos.
As suas revelações, apesar de autênticas em tempos passados, tinham sido corrompidas
pelos seus indignos guardiães e eram por isso substituídas pela revelação final e perfeita
contida no Islão. Tal como os judeus tinham sido derrotados e substituídos pelos cristãos,
também a ordem do mundo cristão passava agora a ser substituída pela fé muçulmana e
pelo califado islâmico. Para realçar esse ponto de vista, as inscrições corânicas feitas na
Cúpula da Rocha denunciam aquilo que os muçulmanos consideram os erros principais dos
cristãos: «Louvado seja Deus, que não gerou nenhum filho e não tem qualquer parceiro» e
«Ele é Deus, uno e eterno. Não gera, não foi gerado, e não tem par» (Corão, CXII). Isto era
claramente um desafio aos seguidores de Cristo no seu lugar de nascimento.
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Um milénio depois, o estacionamento de tropas americanas na Arábia foi visto por muitos
muçulmanos e em especial por Osama bin Laden como um desafio semelhante, desta vez
feito pelos cristãos ao Islão.
Para realçar este primeiro desafio à cristandade, o califa, pela primeira vez, cunhou moedas
de ouro, prerrogativa sua e da Roma imperial. É significativo que o nome da primeira
moeda de ouro islâmica, o dinâr, seja copiado do denarius romano. Algumas dessas moedas
ostentam o nome do califa, o seu título de «Comandante dos Fiéis», e os mesmos versículos
polémicos. A mensagem era clara. No entendimento dos muçulmanos, os judeus e mais
tarde os cristãos tinham-se extraviado e seguido falsas doutrinas. Por conseguinte, ambas as
religiões foram invalidadas e substituídas pelo Islão, a revelação final e perfeita na
sequência estabelecida por Deus. Os versículos corânicos citados na Cúpula e nas moedas
de ouro condenam aquilo que para os muçulmanos é a pior das corrupções da verdadeira fé.
É evidente que há ainda uma mensagem adicional do califa para o imperador: «A tua fé é
corrupta, o teu tempo acabou. Eu agora sou o líder do império de Deus na terra».
A mensagem foi bem entendida, e a cunhagem das moedas de ouro foi vista pelo imperador
como um casus belli. Durante mais de mil anos os califas do Islão empreenderam a sua luta
desde as sucessivas capitais, Medina, Damasco, Bagdad, Cairo e Istambul, contra os
imperadores cristãos em Constantinopla, Viena, e mais tarde, usando outros títulos, em
países mais distantes e mais para ocidente. Cada um deles, a seu tempo, foi o alvo principal
da jihad.
É claro que na prática a aplicação da doutrina da jihad nem sempre foi rigorosa ou violenta.

O estado de guerra canonicamente obrigatório podia ser interrompido por aquilo que era
legalmente designado por tréguas, mas que pouco diferia dos chamados tratados de paz que
as potências europeias em guerra assinavam umas com as outras. Tais tréguas eram feitas
pelo Profeta com os seus inimigos pagãos, e tornaram-se a base daquilo a que poderíamos
chamar lei internacional islâmica. De acordo com a shari’a, a tolerância em relação às
religiões com base em revelações divinas prévias não era um mérito mas sim um dever
(Corão, II, 245: «Em religião não há coacção»). Nas terras sob domínio muçulmano, a lei
islâmica exigia que judeus e cristãos fossem autorizados a praticar as suas religiões
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e a administrar os seus negócios, ficando sujeitos a alguns inconvenientes, o mais
importante dos quais era um imposto por cabeça a que eram obrigados todos os adultos do
sexo masculino. Esse imposto, chamado jizya, está especificado no Corão em IX, 29:
«Lutai contra aqueles que não acreditam em Deus ou no dia final, que não proíbem aquilo
que Deus e o Seu apóstolo declararam ser proibido, que não praticam a religião da verdade,
mesmo que sejam os povos do Livro [isto é, judeus e cristãos], enquanto eles não pagarem
a jizya, directa e humildemente». As últimas palavras têm sido interpretadas de várias
maneiras, tanto em literatura como na prática.
Outros inconvenientes incluíam o uso de trajes ou distintivos que os diferenciassem, e a
proibição de usar armas, montar a cavalo, possuir escravos muçulmanos ou exceder a altura
dos edifícios muçulmanos. Com excepção dos dois últimos e da jizya, nunca foram
rigorosamente cumpridos. Em compensação, os súbditos não-muçulmanos tolerados no
estado muçulmano gozavam de uma larga margem de autonomia na administração dos
assuntos internos da comunidade, incluindo educação, impostos, e o cumprimento das suas
próprias leis de direitos individuais, nomeadamente o casamento, o divórcio e a herança. O
pacto ou contrato entre o estado muçulmano e uma comunidade de súbditos não-
muçulmanos chamava-se dhimma, e aos membros dessas comunidades toleradas chamava-
se dhimmis. Em linguagem moderna, os judeus e os cristãos no estado islâmico clássico
eram aquilo a que poderíamos chamar cidadãos de segunda classe, mas a cidadania de
segunda classe, estabelecida de acordo com a lei e a revelação, e reconhecida pela opinião
pública, era de longe melhor do que a ausência total de cidadania que era o destino dos não-
cristãos e até de alguns cristãos com comportamentos anómalos no Ocidente.
A jihad também não impediu os governos muçulmanos de procurarem ocasionalmente
aliados cristãos contra os seus adversários muçulmanos, mesmo durante as Cruzadas.
III
Dos Cruzados aos Imperialistas
As Cruzadas ocupam lugar de grande destaque na consciência e no discurso do moderno
Médio Oriente, tanto da parte dos nacionalistas árabes como dos fundamentalistas
islâmicos, especialmente de Osama bin Laden. Não foi sempre assim.
A tomada de Jerusalém pelos cruzados em 1099 d.C. foi um triunfo para a cristandade e um
desastre para os muçulmanos e também para os judeus da cidade. A julgar pela
historiografia árabe dessa época, despertou pouco interesse na região. Os pedidos de ajuda
dos muçulmanos locais a Damasco e Bagdad ficaram sem resposta, e os principados recém-
criados pelos cruzados desde Antióquia a Jerusalém depressa se inseriram no jogo político

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