4. II. El comunismo platónico: El comunismo fue su propuesta, puesto que en el Estado ideal el bien común está por encima de cualquier bien particular, los filósofos deben buscar el bien general de la colectividad. Y con el fin de evitar tentaciones platón cree que conveniente que los gobernantes no posean propiedad privada, ni mujer ni hijos propios. Su interés máximo debe ser lograr la mayor sabiduría posible. También los guardianes deberán dedicarse a desarrollar la fortaleza de ánimo. Los únicos que pueden tener propiedad privada son los productores puesto que no necesitan ningún tipo de educación especial. Las clases sociales están abiertas, es decir, cualquier individuo, siempre que esté capacitado, puede pasar a formar parte de cualquier otra clase social. Hay que destacar que las mujeres son consideradas igual que los hombres
5. III. La forma perfecta de gobierno y el proceso de degeneración político.
6.
7. I. La teoría general de “lo político” Schmitt pretende definir lo político a través de una distinción de fondo. La política puede definirse como la distinción entre “amigo” y “enemigo”. Estas dos categorías son las que unen o separan a los individuos. Cualquier distinción se convierte en política si agrupa a los hombres en estas dos categorías. El enemigo es un conjunto de hombres que se contrapone a otro conjunto de hombres. la política es estructuralmente un “conflicto”. Y la situación extrema en la que puede acabar es la guerra y la supresión física del enemigo. la política sería el arte de manejar el conflicto, su objetivo consistiría en tratar de evitar que éste desemboque en la guerra o la muerte. Esta conexión entre muerte y política pone de relieve una característica fundamental de la política: es tan inevitable como la propia muerte.
8.
9. En segundo lugar, si la política se constituye en la antítesis amigo-enemigo la unidad política no puede ser universal. Y todo Estado lo es siempre en contraposición de otro Estado. Por eso Schmitt está convencido que cuando un Estado combate a su enemigo político por ejemplo “la humanidad”, la suya no es una guerra de la humanidad sino la guerra de un Estado que trata de imponer su concepto de humanidad a otro Estado, que tendría un ideal de humanidad diferente.
10.
11. II. ¿Cómo son los hombres por naturaleza? ¿Cómo viven en esa situación en que aún no están bajo un poder común? Los hombres son por naturaleza iguales. El hombre es un ser ávido de todo tipo de bienes y quiere disfrutar de todos ellos. Pero cuando dos o más hombres pretenden para sí la misma cosa surge la enemistad y la desconfianza. Así no es posible la industria, ni las artes, pues el fruto de todo es inseguro. Lo único que hay es inseguridad. Es necesario que el hombre salga de ese estado y son sus propias pasiones las que los empuja a salir de él.
12. II. La razón les sugiere al hombre: Que se pongan de acuerdo para renunciar a este derecho absoluto de cada uno sobre todo. Que todos respeten dicho acuerdo Dada la naturaleza del hombre ese acuerdo no será respetado a no ser que se vean obligados por algún poder irresistible. De ahí que los hombres acuerden transferir a un tercero el derecho natural de cada cual. Ese tercero es el Estado una especie de Dios mortal al cual van a deber al hombre, con la ayuda de Dios, la paz y la protección. Lo único que puede dar lugar a la disolución del Estado es su debilidad o falta de autoridad.
13.
14. En primer lugar: Hume critica los conceptos de estado de naturaleza y de contrato social porque es un hecho que los seres humanos nacen en sociedad y es imposible la existencia de individuos en el estado natural al que califica de “ficción filosófica”. El contrato social tampoco parece ser algo real ya que no se tiene noticia de que se haya producido en alguna sociedad y tampoco podría renovarse porque las generaciones humanas no surgen y desaparecen en bloque, sino que en nuestras sociedades conviven varias generaciones.
15. 2. En segundo lugar: Hume se pregunta acerca de las consecuencias del abandono del pacto social de Locke. Una vez que ha rechazado los intentos de legitimación del poder, Hume considera que la legitimidad del Estado descansa en la confianza u opinión que tengan los ciudadanos de los gobernantes. La historia, muestra que los Estados se han formado mediante la violencia y se han mantenido gracias a la costumbre y la utilidad. No obstante aunque el origen de la organización social está en la violencia, la utilidad y la costumbre, Hume no niega que el hombre tiene una tendencia a vivir en sociedad.
17. 2.2 Tipo de régimen político: Los gobernantes deberían ser controlados para impedir que busquen sus propios intereses o comentan injusticias. El tipo de régimen político que considera más conveniente es el de “Un régimen constitucional, basado en la división de poderes, el gobierno de las leyes, la existencia de garantías judiciales y la apelación a la opinión, a partir del supuesto pesimista del egoísmo de los gobernantes”. Este recelo hacia los gobernantes debería permitir que nuestros bienes, nuestra seguridad y nuestra libertad no dependan de la “buena fe” sino que estén sometidos a sistemas de garantías que impidan su posible corrupción política.