1. Coloquio
“Normalización
y
normativización
de
las
lenguas
indígenas”
La
Red
por
los
Derechos
Educativos
y
Lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas
de
Chile
29
de
Junio
Salón
auditorio
del
CITECAMP
de
la
USACH.
Entrega
del
Modelo
de
Ley
de
Derechos
lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas
para
su
conocimiento
y
difusión.
Resumen
-­‐
Elisa
Loncon,
profesora
Universidad
de
Santiago
de
Chile
Palabras
de
bienvenida,
los
objetivos
principales
del
coloquio.
Esta
actividad
se
enmarca
en
las
actividades
de
celebración
del
Año
Nuevo
de
los
Pueblos
Indígenas,
promovido
por
el
Centro
de
Salud
Intercultural
de
la
Facultad
de
Medicina
de
la
USACH
y
del
Centro
Rangin
Wenumapu
del
Departamento
de
Educación
de
la
USACH.
A
través
de
la
entrega
del
Modelo
de
Ley
de
Derechos
lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas
se
pretende
dar
a
conocer
los
desafíos
que
implica
el
desarrollo
de
las
lenguas
indígenas
en
los
planos
legal
y
lingüístico
hasta
alcanzar
su
normal
uso
en
la
sociedad
chilena
plurilingüe.
La
normalización
es
la
estabilización
de
la
gramática,
de
la
escritura,
del
léxico,
es
un
trabajo
mancomunado.
La
normalización
de
las
lenguas
indígenas
no
sólo
incumbe
a
los
pueblos
originarios
sino
que
a
toda
la
sociedad.
La
defensa
de
las
lenguas,
también
tiene
que
ver
con
la
defensa
de
los
derechos
humanos
y
de
la
dignidad
de
las
personas.
Se
agradece
la
presencia
de
los
representantes
del
mundo
académico,
cultural,
organizaciones
sociales,
CEPAL,
Ministerio
de
Educación,
JUNJI,
entre
otros
que
participan
de
la
actividad.
Panelistas
-­‐Álvaro
Montes
de
Oca,
profesor
de
euskera
en
Euzko
Etxea,
Centro
Vasco
de
Chile.
El
proceso
de
normalización
del
euskera
en
el
país
vasco.
Historia:
La
lengua
euskera
hasta
el
día
de
hoy
no
ha
podido
ser
clasificada
en
una
familia
de
lenguas.
Se
estima
que
sus
orígenes
son
muy
antiguos,
probablemente
de
la
época
del
hombre
de
Cromagnon.
Ha
sido
largo
el
proceso
de
reunificación
y
normalización.
El
euskera
fue
una
lengua
en
riesgo
de
desaparición.
En
la
actualidad
es
una
lengua
recuperada,
lo
que
ha
generado
una
situación
ejemplar
en
su
revitalización
y
recuperación,
según
datos
de
la
Unesco.
Históricamente,
el
euskera
era
muy
mal
visto
por
ser
denominada
una
lengua
rústica,
de
campesinos
analfabetos.
El
idioma
nunca
fue
considerado
como
una
lengua
culta.

2. En
1545,
aparece
el
primer
escrito
“Linguae
vascorum
primitaem”,
realizado
por
sacerdotes
católicos
con
fines
evangelizadores
y
de
enseñanza
de
la
lengua
nativa.
En
1914,
se
crea
la
primera
escuela
(Ikastola)
en
donde
se
enseña
euskera,
a
pesar
de
ser
considerada
aún
como
una
lengua
inculta.
En
1918,
se
crea
la
Academia
de
la
lengua
vasca
(Euskaltzaindia),
con
mucho
esfuerzo
de
manera
insipiente
y
con
pocos
recursos,
en
1936
se
constituye
el
primer
gobierno
vasco
presidido
por
Don
José
Antonio
Aguirre,
se
oficializa
el
euskera
constitucionalmente,
pasando
a
ser
una
lengua
autónoma.
1968,
se
realiza
el
Congreso
de
Arantzazu,
se
reúnen
lingüistas,
escritores,
poetas
para
cuestionarse
sobre
la
unificación
del
euskera
y
si
era
necesario
realizarla.
El
euskera
posee
variantes
que
pertenece
a
cada
una
de
sus
7
provincias:
Vizcaya,
Álava,
Navarra
y
Guipúzcoa,
por
el
lado
del
sur
(Estado
español)
y
del
lado
norte,
Baja
Navarra,
Zuberoa,
Lapurdi
(Estado
francés).
Al
poseer
distintas
variantes
gramaticales,
muchas
veces
se
complicaba
la
comunicación
entre
vasco-­‐parlantes.
Durante
este
congreso
se
estima
conveniente
realizar
una
unificación
del
euskera,
tomando
como
eje
principal
la
variante
de
Guipúzcoa
para
poder
establecer
la
gramática
y
la
sintaxis
a
utilizar.
Este
proceso
evolutivo
de
unificación
y
fortalecimiento
queda
diezmado
por
la
dictadura
militar
del
lado
sur
del
país
vasco
liderada
por
el
General
Francisco
Franco.
Debido
al
proceso
de
“modernización”
del
Estado
español,
el
hablar
euskera
fue
penado
con
muerte
o
gravemente
penalizado.
Esto
produce
un
efecto
contestatario
popular.
A
través
de
la
cultura
el
idioma
se
continuó
utilizando
al
interior
de
las
casas,
la
música
y
los
bertsolaris
(poetas
populares).
La
guerra
civil
española
por
el
lado
sur
del
país
vasco
y
por
el
lado
del
norte
el
estallido
de
la
segunda
guerra
mundial
provoca
un
éxodo
masivo
de
ciudadanos
del
país
vasco
a
diversos
países
es
especial
de
Latinoamérica.
En
1978,
con
la
caída
del
franquismo
y
posteriormente
en
1980
se
logra
legalizar
el
derecho
a
hablar
en
euskera
de
manera
pública.
Una
de
las
primeras
medidas
que
realiza
Euskaltzaindia
(La
academia
vasca)
es
legalizar,
realizar
un
programa
lingüístico
y
luego
expandir
el
uso
del
idioma
en
todas
las
provincias.
Posteriormente
en
1982,
se
realiza
la
normalización
y
difusión
legal
con
recursos
estatales
del
euskera
para
proteger
la
lengua
y
difundirala
a
través
de
la
radio,
la
televisión
y
la
prensa.
Por
ejemplo,
uno
de
los
emblemas
de
este
proceso
fue
la
realización
de
emisiones
en
televisión
en
donde
se
enseñaba
el
euskera
y
a
través
de
un
folletín
que
se
repartía
gratuitamente
en
los
kioscos,
la
gente
podía
seguir
el
programa
por
televisión.
Se
logra
no
sólo
“destraumatizar”
a
los
hablantes
que
han
vivido
con
el
miedo
de
hablar
su
lengua
en
público,
sino
que
además
sirve
para
unificar
la
lengua
a
través
de
un
medio
de
comunicación.
La
lengua
unificada
es
llamada
euskera
batua.
Posteriormente
a
este
proceso,
se
crean
las
primeras
escuelas
públicas
(ikastolas)
en
donde
se
enseña
en
euskera,
además
de
la
posibilidad
de
realizar
toda
la
educación
hasta
la
universidad
en
euskera
o
poder
elegir
una
educación
en
euskera
o
en
castellano.
También
se
legaliza
el
hecho
que
para
ingresar
a
trabajar
al
servicio
público
es
necesario
saber
hablar
euskera
y
obtener
un
diploma
que
acredite
esos
conocimientos
(EGA).
Lamentablemente,
todo
este
proceso
de
normativización
ha
sido
sólo
en
el
país
vasco
sur
o
Hegoalde
(Estado
español),
pues
en
el
lado
norte
o
Iparralde
(Estado
francés)
nunca
ha
sido

3. considerado
como
un
idioma
oficial
y
por
lo
tanto
no
posee
apoyo
económico
ni
político.
Es
por
ello,
que
se
trabaja
en
conjunto
entre
ambas
regiones
para
avanzar
en
conjunto
por
la
revitalización
y
no
se
pierda
la
lengua.
Los
resultados
Uno
de
los
resultados
más
importantes
de
este
proceso
ha
sido
la
inversión
del
proceso
de
desaparición.
Llegando
a
ser
una
lengua
que
se
ha
estabilizado
y
no
ha
perdido
locutores.
La
academia
de
la
lengua
vasca,
propulsa
la
euskaldinización
(creación
de
vasco
hablantes)
a
través
de
experiencias
que
abarcan:
-­‐
público
infantil
para
que
los
niños
mantengan
el
contacto
con
la
lengua
y
la
utilicen
desde
pequeños.
-­‐
La
formación
de
formadores
que
enseñarán
el
idioma,
es
decir
profesores
que
son
capacitados
para
enseñar
a
todas
las
edades.
A
su
vez,
los
mismos
estudiantes
de
euskera
pueden
formarse
para
enseñar,
lo
cual
significa
una
nueva
fuente
de
trabajo.
-­‐
la
enseñanza
de
euskera
batua
a
través
del
mundo
entero,
con
el
fin
de
enseñar
el
euskera
a
la
diáspora
vasca,
sobre
todo
los
descendientes
de
vascos
en
Sudamérica.
En
síntesis,
la
revitalización
de
una
lengua
mejora
la
calidad
de
vida
de
las
personas.
La
lengua
es
la
portadora
del
alma
del
pueblo,
y
a
través
de
ella
se
transmite
la
tradición
oral
y
milenaria
que
todo
pueblo
originario
posee
dentro
de
sí.
A
través
de
la
lengua
también
se
refuerza
la
cultura
en
todas
sus
aristas,
las
danzas,
la
música,
los
juegos,
el
deporte.
Significa
no
solo
el
sentir
sino
que
además
de
hablar
una
lengua
materna
en
el
caso
de
los
descendientes
de
vascos,
sabemos
que
podemos
comunicamos
en
una
lengua
única
como
el
euskera.
-­‐Luis
Jiménez
Cáceres,
abogado
aymara.
Red
por
los
Derechos
Educativos
y
Lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas.
Saludo
en
aymara.
El
proyecto
de
Ley
de
Derechos
lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas
hay
que
enmarcarlo
en
la
lucha
por
el
reconocimiento
y
fortalecimiento
de
nuestra
identidad,
puesto
que
existen
procesos
endógenos
al
nuestro
que
insisten
en
la
dinámica
muy
arraigada
de
una
nación
un
Estado.
Cualquier
reconocimiento
a
la
multiculturalidad
o
pluriculturalidad
es
un
atentado
contra
esta
idea
de
Estado
chileno.
De
hecho
el
artículo
quinto
de
la
constitución
apela
al
Estado
chileno
indivisible.
Sin
la
modificación
constitucional,
es
muy
difícil
realizar
cambios
sustanciales
que
velen
por
los
derechos
de
los
pueblos
indígenas.
La
propuesta
se
debe
enmarcar
en
el
reconocimiento.
Este
proyecto
de
ley
se
basa
en
dos
grandes
premisas
basado
en
la
declaración
internacional
de
los
derechos
humanos.
Uno
es
el
principio
de
autodeterminación
de
los
pueblos
indígenas,
que
no
es
sinónimo
del
derecho
de
secesión.
El
principio
de
autodeterminación
permite
múltiples
modalidades
de
autonomías
políticas.

4. El
segundo
principio
es
el
de
la
no
discriminación.
El
hecho
que
un
Estado
debiese
ser
neutro
a
nivel
cultural
tal
como
lo
es
a
nivel
religioso.
Este
proyecto
de
ley
que
les
presentamos
hoy
está
inserto
en
un
gran
trabajo
colectivo
desarrollado
por
las
diversas
organizaciones
indígenas
a
lo
largo
de
todo
el
país.
Uno
de
los
objetivos
de
la
ley
es
hacer
operacional
la
obligación
internacional
que
adquirió
el
Estado
chileno
al
firmar
el
tratado
169
de
la
OIT,
en
sus
artículos
27,
28,
30
y
31
inclusive
que
habla
de
la
educación
y
la
cultura.
Como
no
existe
una
ley,
el
Tribunal
Constitucional
no
puede
velar
porque
estos
tratados
se
cumplan.
Otro
objetivo
es
permitir
el
reconocimiento
del
bilinguismo
en
Chile.
Lamentablemente
existe
muy
poca
información
sobre
el
bilingüismo
de
lenguas
indígenas
en
el
país.
Salvo
raras
excepciones
como
la
posibilidad
de
realizar
ceremonias
civiles
como
el
matrimonio
en
lengua
indígena.
La
situación
de
las
lenguas
indígenas
actualmente
es
crítica.
El
caso
del
aymara,
mapudungun,
rapanui
y
quechua
que
son
lenguas
que
aunque
están
vivas
están
en
proceso
de
desaparición.
Las
siguen
lenguas
que
están
extremadamente
en
riesgo
como
el
likan
antay,
kaweskar
y
yagan.
Concluyendo
con
pueblos
originarios
que
han
perdido
sus
lenguas
como
es
el
caso
de
los
Diaguitas
y
su
lengua
kakan
y
los
Collas
y
su
lengua
puquina.
La
lengua
es
parte
del
patrimonio
inmaterial
de
los
pueblos
indígenas,
sin
perjuicio
que
estos
idiomas
a
su
vez
son
parte
del
acerbo
cultural
nacional
chileno.
Las
culturas
originarias
no
son
un
agregado
a
la
nación
chilena,
las
naciones
originarias
no
quieren
vivir
en
exclusión.
Para
que
Chile
sea
un
país
intercultural
debe
reconocer
las
lenguas
indígenas
como
lenguas
oficiales,
tal
como
lo
es
el
español.
El
Estado
debe
promover
políticas
lingüísticas
por
la
revitalización
y
normalización
lingüísticas
tanto
con
las
lenguas
activas
como
las
vulneradas.
El
proyecto
de
ley
se
ampara
bajo
el
alero
de
ciertos
estándares
de
leyes
internacionales
(Naciones
Unidas,
Corte
Interamericana
de
Derechos
Humanos,
etc.).
En
la
ley
existe
un
artículo
especial
en
donde
se
señala
los
objetivos
y
principios
generales,
en
donde
se
asume
la
pluralidad
lingüística
y
cultural
del
país
y
se
asume
la
pre-­‐existencia
de
las
lenguas
originarias.
En
el
capítulo
dos,
se
define
la
noción
de
derecho
indígena,
como
un
derecho
colectivo
e
individual
a
diferencia
del
derecho
romano
enseñado
en
las
instituciones
de
educación
en
donde
prevalece
el
derecho
individual
por
sobre
el
colectivo.
No
se
puede
comprender
los
derechos
lingüísticos
si
no
se
considera
su
estado
colectivo.
Los
derechos
lingüísticos
se
entienden
como
el
derecho
a
expresarse
y
comunicar
en
la
lengua,
transmitir
la
lengua,
proteger
los
nombres
de
personas
y
lugares,
etc.
Otro
punto
del
proyecto
de
ley
está
orientado
a
los
sostenedores
y
autoridades
educativos
de
escuelas
que
deberán
garantizar
educación
bilingüe
e
intercultural
a
los
educandos
en
todos
los
niveles
de
enseñanza,
independiente
del
porcentaje
de
matrícula
de
alumnos
con
ascendencia
indígena.
Se
critica
el
decreto
280
del
año
2009
del
Ministerio
de
Educación
en
donde
se
señala
un
porcentaje
mínimo
para
ello.

5. Una
medida
efectiva
para
el
desarrollo
y
la
promoción
de
las
lenguas
indígenas
es
la
creación
de
una
Instituto
Nacional
de
Lenguas
Indígenas
vinculado
al
Ministerio
de
Educación.
El
Estado
debe
garantizar
y
fomentar
el
uso
de
las
lenguas.
Este
instituto
debe
ser
integrado
por
un
consejo
de
comunidades
indígenas
(hablantes).
La
presentación
de
este
proyecto
de
ley
es
un
esfuerzo
por
ser
parte
de
la
institucionalidad
pública.
Actualmente
en
Chile
no
es
posible
presentar
por
vías
directas
un
proyecto
de
ley,
siendo
difícil
una
real
participación
ciudadana.
Es
por
ello,
que
la
presentación
de
este
proyecto
deberá
contar
con
el
apoyo
de
algunos
congresistas,
pero
se
deberá
continuar
presionando
para
que
este
proyecto
de
ley
avance
y
no
se
quede
durmiendo
en
el
Congreso.
Comentadora:
-­‐Maribel
Mora
Curriao,
poeta
mapuche,
candidata
a
doctora
en
estudios
americanos.
Saludo
en
mapudungun.
El
derecho
a
tener
derechos,
tener
que
justificar
el
porqué
tenemos
derechos
a
hablar,
revitalizarla,
transmitirla.
Deber
justificar
su
antigüedad,
importancia
para
ser
valorizada.
Como
seres
humanos
tenemos
derecho
a
hablar
la
lengua
materna
sea
como
sea,
sea
cual
sea.
A
pesar
que
la
lengua
haya
sido
acallada
en
la
generación
de
los
padres
y
los
hijos
hoy
en
día
no
puedan
hablar
fluidamente
la
lengua
originaria.
En
ese
sentido
hay
que
valorar
la
lengua
por
lo
que
es,
porque
es
nuestra
y
a
partir
de
ahí
aportar
a
la
sociedad.
La
lucha
por
no
desaparecer
debido
a
las
imposiciones
colonialistas.
La
necesidad
de
establecer
leyes
por
mantener
las
lenguas,
hay
discusiones
al
igual
que
en
el
caso
euskera
cuando
nos
enfrentamos
a
la
diversidad
de
la
lengua
y
sus
variaciones
dialectales.
¿Cuál
es
la
lengua
mapuche
que
vamos
a
defender
y
promover?
¿Cómo
se
desarrollan
las
culturas?
En
la
década
de
los
ochenta
cuando
un
pequeño
grupo,
entre
ellos
Elisa
Loncon,
realizaba
acciones
de
revitalización
y
participaban
de
un
teatro
en
mapudungun,
todo
este
proceso
se
veía
como
un
sueño
inalcanzable.
Ha
pasado
el
tiempo,
y
la
revitalización
se
ve
como
un
proceso
optimista
con
o
sin
ley.
En
Santiago,
hay
una
variedad
de
grupos
que
están
rescatando
la
lengua
y
no
solamente
mapuche,
sino
que
no
mapuche
que
están
interesados
en
aprender
la
lengua
y
revitalizar.
El
proceso
social
ha
sido
mucho
más
potente
que
el
decreto
de
cualquier
ley,
como
lo
es
la
ley
19.253,
que
no
ha
aportado
mucho
para
defender
la
ley.
Sin
embargo,
estas
agrupaciones
que
han
nacido
de
las
bases
del
pueblo
mapuche
han
sido
muy
importantes,
ya
que
están
trabajando
por
revitalizar
la
lengua
y
han
ido
avanzando
en
este
proceso.
Hay
Lamngienes
que
trabajan
con
niños
antes
de
empezar
a
funcionar
con
la
JUNJI,
como
Maria
Huenuñir.
También
está
Don
Héctor
Mariano
que
comenzó
a
trabajar
en
la
Universidad
de
Chile
antes
que
existiera
la
Cátedra
Indígena.
Otro
elemento
importante
es
el
arte,
la
literatura,
el
teatro
de
azmapu,
la
poesía
de
Elicura
Chihuailaf,
Jaime
Huenun,
que
no
ha
sido
para
el
interior
sino
que
le
ha
dado
una
fuerza
al
exterior.
Estas
actividades
artísticas
en
su
mayoría
contestatarias
han
tenido
repercusión
en
el
resto
de
la
sociedad
que
ha
provocado
la
valorización
de
la
cultura
mapuche.
En
la
actualidad
hay
un
interés
distinto,
no
solo
de
los
mapuche
sino
de
la
sociedad
chilena.
Es

6. por
eso
que
el
trabajo
de
“destraumatización”
del
uso
de
la
lengua
en
este
escenario
quizás
sea
más
fácil,
porque
las
actuales
generaciones
tienen
conciencia
que
es
una
lengua
como
cualquier
otra.
El
trabajo
en
la
escuela
con
los
profesores
es
fundamental.
Los
niños
pasan
más
tiempo
en
la
escuela
que
en
sus
casas.
Enseñar
el
mapudungun
en
la
escuela
es
necesario.
Vivimos
en
una
sociedad
chilena
muy
homogeneizante
en
donde
nos
educan
bajo
el
precepto
que
todos
somos
iguales
en
un
estado
nación
único
e
indivisible.
Ese
es
el
discurso
nacionalista
que
genera
conflicto
en
el
individuo
que
no
es
igual
y
que
no
se
siente
parte
de
esta
homogeneización,
pues
no
se
considera
igual
o
que
los
otros
lo
consideran
distinto,
por
ser
más
moreno,
por
ser
del
campo,
por
hablar
distinto,
etc.
Existe
un
trabajo
de
formar
a
los
educadores
tradicionales,
pero
también
es
importante
educar
al
resto
de
la
comunidad
escolar
(directivos,
docentes,
paradocentes)
que
deben
formarse
también
en
interculturalidad.
No
se
puede
llevar
un
educador
tradicional
a
una
comunidad
educativa
que
no
está
preparada
para
la
interculturalidad.
Las
universidades
no
han
formado
en
interculturalidad
a
los
futuros
docentes.
Los
pueblos
indígenas
ya
viven
en
interculturalidad,
por
lo
tanto
corresponde
al
resto
de
la
sociedad
cambiar
el
paradigma.
Uno
de
los
principios
de
la
interculturalidad
en
la
formación
docente
es
entender
la
diversidad
en
la
sala
de
clases
y
entender
a
los
educandos
en
su
particularidad.
Por
otro
lado,
dentro
de
esta
diversidad
es
entender
el
porqué
el
otro
es
distinto,
cuales
son
las
características
que
lo
hacen
distinto.
Los
docentes
tienen
que
estar
preparados
para
que
los
estudiantes
entre
ellos
mismos
estén
preparados
para
la
diversidad
y
desde
allí
será
más
fácil
tratar
este
tema
en
sociedad.
Intervención
Gricelda
Figueroa,
Centro
Intercultural
Ragin
Wenu
Mapu,
USACH
La
Universidad
de
Santiago
de
Chile,
fue
una
de
las
universidades
en
Chile
en
crear
cupos
para
los
pueblos
indígenas.
Se
ha
caracterizado
por
estar
en
constante
reflexión
sobre
la
docencia,
investigación
y
extensión
sobre
la
interculturalidad.
El
Centro
Intercultural
Ragin
Wenu
Mapu,
pretende
ser
un
espacio
para
dialogar
con
la
sociedad
civil
y
crear
proyectos
entorno
a
esta
temática.
Hay
proyectos
UNESCO
en
la
actualidad
para
trabajar
con
estudiantes
indígenas
y
afro-­‐descendientes,
al
igual
que
otros
proyectos
en
curso.
Rueda
de
preguntas:
Modera:
-­‐Elisa
Loncon
Antileo,
académica
de
la
USACH
y
coordinadora
de
la
Red
por
los
Derechos
Educativos
y
Lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas.
Leopoldo
Montenegro,
Comisión
de
ética
contra
la
tortura
Se
refiere
al
informe
entregado
recientemente
en
donde
se
habla
de
la
violación
a
los
derechos
humanos
hacia
el
pueblo
mapuche.
Su
invitación
apunta
a
trabajar
de
manera
mancomunada
y
unirse
con
propósitos
comunes
en
las
instancias
de
lucha.

7. Paulina
Mora,
Junta
Nacional
de
Jardines
Infantiles,
Encargada
Nacional
de
Educación
Intercultural
Bilingüe
Se
refiere
a
los
180
jardines
infantiles
interculturales,
en
las
regiones
con
mayor
matrícula
indígena.
Pregunta
sobre
¿Por
qué
no
se
menciona
la
CONADI?
¿Por
qué
se
habla
de
pueblos
indígenas
y
no
de
pueblos
originarios
en
la
ley?
Asistente
1,
Experiencia
vasca
y
paraguaya.
Durante
la
dictadura
en
Paraguay,
el
guaraní
fue
una
lengua
reprimida
y
castigada
y
continuó
siendo
transmitida
y
mantenida
a
través
de
la
intimidad
de
la
familia.
Como
la
ley
termina
siendo
un
proceso
desde
el
Estado
hacia
la
población,
haciéndose
una
lectura
desde
arriba
hacia
abajo.
Los
pueblos
indígenas
no
necesitan
pensarse
la
interculturalidad,
sino
las
sociedades
que
los
circundan.
¿Cómo
pensarse
la
categoría
del
patrimonio
cultural
inmaterial?
Asistente
2,
¿La
ley
considera
impartir
la
educación
intercultural
a
toda
la
comunidad
escolar?
O
seguirá
siendo
como
hasta
ahora
sólo
para
un
pequeño
grupo
de
miembros
de
comunidades
indígenas.
Se
habla
del
hecho
que
se
han
realizado
clases
de
interculturalidad
para
sólo
algunos
provocando
discriminación
y
burlas
por
parte
de
sus
compañeros
en
donde
son
“los
mapuchitos”
que
toman
cursos
y
se
les
separa
del
resto.
Asistente
3,
Cuando
se
habla
de
oficializar
una
lengua
es
más
que
hablar,
comunicarse,
es
incorporar
contenidos
a
un
tema
país
en
debate
que
es
el
de
el
tema
de
la
educación.
El
tema
de
la
educación
no
es
posible
sin
pensar
en
el
país
que
queremos,
pues
la
educación
será
la
base.
Si
esta
ley
se
aprobara
hoy,
el
discurso
presidencial
debería
ser
bilingüe,
los
funcionarios
públicos
deberían
hablar
lenguas
indígenas.
Si
esto
fuera
así
entonces
habría
que
a
lo
mejor
retroceder
en
el
tiempo,
traducir
los
documentos
oficiales,
etc.
Respuestas
Luis
Jiménez
Cáceres,
responde
a
la
pregunta
de
la
señora
Paulina
Mora.
Con
respecto
a
la
definición
de
los
pueblos
indígenas.
En
la
ley
se
utiliza
el
término
indígena
debido
al
uso
de
esta
palabra
en
tratados
internacionales
y
en
donde
se
habla
y
se
utiliza
este
término.
Los
movimientos
indígenas
post-­‐noventa
han
utilizado
estas
definiciones
y
han
adoptado
el
lenguaje
de
los
tratados
internacionales,
más
que
nada
por
términos
políticos.
La
presentación
del
proyecto
de
ley
realizada
fue
más
que
nada
una
exposición
de
los
principios
de
los
artículos,
la
ley
está
disponible
para
la
lectura
de
todo
quien
quiera
leerla
en
su
integridad.

8. Álvaro
Montes
de
Oca,
responde
a
la
pregunta
de
la
asistente
que
invoca
el
caso
del
guaraní
El
proceso
vasco
siempre
partió
desde
abajo.
Son
siete
provincias
vascas,
pero
solo
en
tres
el
euskera
es
reconocido
como
lengua.
El
HABE
(Instituto
para
la
Euskaldunización
y
Alfabetización
de
Adultos)
es
una
organización
que
se
preocupa
de
mantenerla
económicamente.
El
programa
HABE,
realiza
la
organización
de
los
euskaltegi
(lugar
de
enseñanza/aprendizaje
y
difusión
del
euskera)
y
su
financiación.
Además
de
la
formación
continua
del
profesorado,
el
diseño
e
implementación
de
la
euskaldunización
(enseñanza
del
euskera)
y
de
la
alfabetización,
entre
otros.
Lamentablemente,
en
casos
como
Navarra,
depende
mucho
de
las
decisiones
políticas
que
se
toman.
Depende
de
las
autoridades
de
turno,
desde
arriba,
si
aceptan
o
no
los
proyectos
de
revitalización.
Es
por
eso,
que
siempre
se
necesitará
el
trabajo
desde
abajo
que
fomente
y
sostenga
el
movimiento.
-­‐Maribel
Mora
Curriao,
responde
acerca
de
los
procesos
interculturales
Los
procesos
implican
un
cambio
de
visión
por
lo
tanto
hay
que
asumir
que
son
procesos
lentos
y
graduales,
en
donde
muchas
veces
se
debe
convencer
a
las
autoridades
a
través
de
cambios
de
currículo,
etc.
Sin
embargo,
se
debe
crear
cambios
en
las
universidades
en
la
formación
de
docentes
que
tendrán
la
tarea
de
educar.
La
valoración
de
las
personas,
del
conocimiento
propio
y
de
entender
que
la
educación
tiene
que
ver
con
una
mirada
de
sociedad.
Necesitamos
crear
un
mecanismo
a
través
de
leyes
u
otros
mecanismos
en
donde
se
valore
el
conocimiento
tradicional
del
pueblo
mapuche,
a
través
de
la
experiencia
de
personas
validadas
por
las
propias
comunidades
(kimche,
ngenpin,
longko,
machi,
etc.)
Lamentablemente
este
mecanismo
no
existe
y
la
validación
se
debe
hacer
a
través
de
un
sistema
educacional
que
no
lo
permite.
Por
ejemplo,
el
conocimiento
de
los
educadores
populares
son
hasta
ahora
validados
a
través
de
mecanismos
que
impone
el
Estado.
Entonces,
¿
Cómo
crear
un
mecanismo
distinto
que
permita
validar
los
conocimientos
ancestrales?
Y
que
allí
participen
las
personas
que
están
validadas
para
ello
y
que
enseñen
como
debe
enseñarse
dentro
de
la
cultura
y
que
puedan
hacer
lo
que
la
cultura
permite
que
se
hace
-­‐
Elisa
Loncon
Antileo,
coordinadora
de
la
Red
por
los
Derechos
Educativos
y
Lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas,
responde
a
la
pregunta
sobre
la
ausencia
de
CONADI
en
los
discursos
Se
realizó
la
invitación
a
la
CONADI,
como
siempre.
Lamentablemente,
no
llegaron.
Todo
el
espíritu
del
reconocimiento
y
la
revitalización
de
las
lenguas
es
un
trabajo
que
se
viene
haciendo
desde
abajo
hasta
arriba
y
de
hecho
uno
de
los
elementos
de
la
ley
de
los
derechos
lingüísticos,
está
fundamentada
en
la
ley
indígena
(propuesta
por
Conadi).
No
hay
exclusión,
si
no
han
venido
es
quizás
porque
han
tenido
otras
cosas
que
hacer.
Algo
muy
importante
que
se
ha
escuchado
en
esta
mesa,
es
como
dijo
el
lamngen
descendiente
de
vascos
y
profesor
de
euskera
es
que
la
defensa
de
la
lengua
es
un
asunto
de
amor
y
de
respeto
hacia
las
personas,
además
porque
forma
parte
de
nuestra
identidad.
También
como
dice
Maribel,
los
indígenas
hemos
sido
obligados
a
ser
interculturales,
es
por
eso
que
yo
les
hablo
en
castellano,
que
también
es
un
idioma,
casi
materno.
También
en

9. lengua
tengo
dos
madres,
aunque
parezca
raro
para
una
persona
que
tenga
solamente
una
lengua,
pero
yo
nací
con
dos
madres
lenguas
en
mi
casa.
La
defensa
de
las
lenguas
indígenas
no
se
hace
en
desmedro
de
otras
lenguas,
al
contrario
somos
seres
de
lenguas
y
mientras
podamos
llevar
las
lenguas
de
la
sociedad
va
a
ser
valioso
para
nosotros.
Destaco
lo
que
dice
Maribel,
necesitamos
que
los
no
indígenas
sean
interculturales.
Lo
otro,
es
que
necesitamos
que
nuestros
textos
sean
escritos
en
lenguas
indígenas,
como
idea
que
ha
salido
en
esta
mesa.
Entrega
de
modelo
de
ley
a
las
instituciones
invitadas
para
que
difundan
el
proyecto.
Se
entregaron
ejemplares
a
Victoria
Uranga,
representante
de
la
Unesco;
Cristian
Soto,
periodista
de
la
USACH;
Angélica
Pinto,
presidenta
del
centro
de
estudiantes
de
Educación
General
Básica;
Paulina
Mora,
representante
de
la
JUNJI;
Leopoldo
Montenegro,
Londres
38
y
comisión
contra
la
tortura;
Josefina
Hurtado,
académica
de
la
Universidad
Academia
Humanismo
Cristiano
Cátedra
de
DD.HH;
Ana
Pilquinao,
en
representación
de
la
Pastoral
mapuche;
Joaquín
Vergara,
corporación
OIES;
Mauricio
Collio
en
representación
del
partido
mapuche
wallmapuwen;
Millaray
Painemal,
en
representación
de
Anamuri;
Karina
Manchileo,
Centro
de
Salud
Intercultural
de
la
Usach;
Fabiana
del
Cópolo,
representante
de
la
CEPAL.
Se
invita
a
Suley
Vergara
y
Andrea
Salazar,
representantes
de
la
Red
por
los
Derechos
Educativos
y
Lingüísticos
de
los
Pueblos
Indígenas
de
Chile
para
la
entrega
del
modelo
de
ley
de
derechos
lingüísticos
a
los
invitados.
Declaraciones
recogidas
por:
Alejandra
Vergara
López.
Junio
Küyen,
Pukem
2012.