EL CAMINO INTERIOR Y LAS ENSEÑANZAS UNIVERSALES DE LA SABIDURÍA INTERNA

LA TRASCENDENCIA HUMANA
Y LA SOCIEDAD PERFECTA
EL CAMINO INTERIOR Y LAS REVELACIONES DE
LA SABIDURIA INTERNA QUE DAN CERTIDUMBRE A
LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA

DE OPTIMO REPUBLIQUE STATU DE INSULA UTOPÍA

RODOLFO PLATA LÓPEZ

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texto de consulta. Y solo nos reservamos los derechos de autor para usos comerciales.

PORTADA: Grabado perteneciente a la primera edición de: “De optimo reipublicae statu de que nova
insula Utopia” (1516), obra del pensador y político inglés Tomás Moro, prosa satírica de carácter social
y político, creó con ella una nueva palabra (utopía: sociedad perfecta que existe solo en proyecto) y un
género literario y filosófico. Su invención de una república ideal se enmarca en el humanismo
renacentista de su época,

LA TRASCENDENCIA HUMANA Y LA SOCIEDAD PERFECTA

ÍNDICE

EL CAMINO INTERIOR Y LAS REVELACIONES DE LA SABIDURIA INTERNA QUE DAN
CERTIDUMBRE A LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA

Los principios universales del conocimiento espiritual y la fenomenología de la
Experiencia mística
VIII: Legados que nos guían en el sendero del desarrollo espiritual
VIII, 1: Jornadas del sendero espiritual
Primera etapa: La iniciación discipular
Semántica:
Instrucciones de la sabiduría interna que describen el sendero
Jornadas del sendero
Nota acerca de las jornadas superiores
Nota del redactor
VIII, 2: :La alquimia mística:
VII, 3: La Meditación trascendental
VIII, 4: Fenomenología y explicación de las visiones místicas
1.Algunas experiencias místicas de Cristo
2.Las experiencias de José Smith
3.Las experiencias personales
a.- El tarot del investigador
b.- Vivencias que me orientaron durante el desarrollo de este estudio y ayudaron a
comprender la experiencia mística

EL CAMINO INTERIOR Y LAS REVELACIONES DE LA SABIDURÍA INTERNA QUE DAN CERTIDUMBRE A LA
DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA

CAPITULO VIII
LOS PRINCIPIOS UNIVERSALES DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL
Y LA FENOMENOLOGÍA DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA

Mi destino*:

“Yo vine a este mundo a remodelar la iglesia de Cristo
quitando de sus cimientos la vieja letrina judía,
para desplantar una nueva estructura budismo helenista;
y como pago espero: en este mundo, el escarnio y el martirio,
y en el otro, la vida eterna”

psiquismo recurrente que cambió el rumbo de mi vida.

LEGADOS QUE NOS GUÍAN EN EL SENDERO DEL DESARROLLO ESPIRITUAL

En la búsqueda del conocimiento interior, no partimos de cero, sino que ha habido
Grandes Iniciados que han revelado los secretos del arcano suficientes para iluminar la jornada
del sendero que nos toca transitar y dar el siguiente paso en la dirección correcta __tal es el
caso de los Principios Herméticos en los que se sustentan las experiencia de lo Real, la
descripción, la explicación y las enseñanzas sapienciales que de ellas se derivaron__ tal como
acontece en doctrina de la trascendencia humana, sintetizada por Buda en la Enseñanza de las
Cuatro Nobles Verdades, y ejemplificada por Cristo en su vida, ejemplo y enseñanzas.
Además, ha habido otros místicos notables que han permanecido anónimos; pero que nos han
legado los secretos de la sabiduría interna que revelan las jornadas y metas del sendero __que
junto con los principios del saber, y el criterio de verdad aquí expuesto, nos dan las claves para
ayudarnos a descifrar__ si son reales nuestras propias visiones, o solo son alucinaciones

VIII, 1: JORNADAS DEL SENDERO ESPIRITUAL

PRIMERA ETAPA: LA INICIACIÓN DISCIPULAR

Semántica: el significado oculto de:
Ver.- Es la visión interna que nos revela las esencias y contenidos del mundo espiritual.
Ser capaz de ver.- Es capacidad de navegar a través del pensamiento y llegar a donde se
encuentran las esencias de los seres y cosas que deseamos entender o explicar.
Oír.- Es captar la voz del silencio y la del sufrimiento que nos rodea.
Ser capaz de oír.- Es capacidad de captar y descifrar todas y cada una de las diferentes voces
del concierto universal, para que la humanidad no sea la nota discordante.
Hablar.- Es la habilidad de expresar la sabiduría interna para auxiliar a los demás.
Ser capaz de hablar.- Cuando el fruto de la acción mediante el habla, es de tal naturaleza que
deviene en una enseñanza o doctrina capaz de ayudar a liberar a la humanidad de la
ignorancia y el sufrimiento, se dice que ha adquirido la capacidad de hablar ante los maestros.
Pedir.- Es el cuestionamiento intenso o anhelo de experiencia interna, que nos explique y
conforte.
Iniciación discipular.- Es aquella naturaleza mística o sabiduría interior que surge dentro del
hombre, cuando estando transitando la primera etapa del sendero se pregunta o cuestiona

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intensamente, y llegado el momento deviene en comprensión de lo que es la audiencia, la
clarividencia y la vivencia de la realidad interna, mediante la experiencia.
Erguirse en presencia del maestro.- Es haber alcanzado un desarrollo espiritual significativo,
de tal manera que la virtud y la paz, sean nuestro estadío natural.
Oír la voz del silencio.- Es haber experimentado la sabiduría interior, que todo lo sabe.
Haber conquistado el deseo.- Es haber aprendido a servirse del ego y a dominarlo.
Haber visto tu alma en flor.- Es haber obtenido una visión momentánea en ti mismo, de la
transfiguración que te convertirá finalmente en más que hombre.
Iluminación.- Es la proyección de la luz de la cognición inmediata sobre cualquier
cuestionamiento existencial, manifestación fenoménica o visión, que surge de la atención, la
contemplación y la meditación, que nos ayuda a comprender y a explicar.
Objeto de la iluminación.- Es liberar a la raza humana de sus atavismos y flagelos que nos
tienen detenidos en el estadío de sufrimiento, mediante la experiencia espiritual que nos ayude
a conocer y desarrollar nuestras potencialidades ocultas.

INSTRUCCIONES DE LA SABIDURÍA INTERNA QUE DESCRIBEN EL SENDERO.

Advertencia: Requisitos para entrar al sendero:
•“Antes que el ojo interno pueda ver, los ojos físicos deben ser incapaces de llorar por lo
mucho que han sufrido”
•“Antes que el oído interno pueda oír, los oídos físicos deben ser insensibles a las ofensas”.
•“Antes que la voz pueda hablar en presencia de los maestros, debe haber perdido toda
posibilidad de ofender”.
•“Antes que el espíritu pueda erguirse en presencia de los maestros, es necesario que los
pies se hayan lavado en sangre del corazón”.

VIII, 1: JORNADAS DEL SENDERO ESPIRITUAL:

1.- Extingue la ambición, sin embargo, trabaja como trabajan los ambiciosos.
2.- Extingue el deseo de vivir, sin embargo, ama la vida como los que la desean.
3.- Extingue el deseo de bienestar, sin embargo sé feliz como los que viven para la
felicidad.
4.- Busca en tú corazón la raíz del egoísmo y arráncala. Esta raíz vive en el corazón del
discípulo fervoroso lo mismo que en el hombre de deseos, solamente el fuerte puede destruirla
__el débil tiene que esperar su crecimiento, fructificación y muerte__ Esta es una planta que vive
y se desarrolla a través de las edades __florece cuando el hombre ha acumulado en sí mismo
innumerables existencias__ El que quiera entrar a la senda del poder deberá arrancarla del
corazón; y entonces del corazón brotara sangre y toda la vida del hombre parecerá desvanecerse
por completo __hay que sufrir esta prueba, puede presentarse desde el primer peldaño de la
peligrosa escala que al sendero conduce, o puede presentarse en el ultimo peldaño__ Recuerda
que tienes que pasar por esta prueba, y mientras se presenta, refuerza las energías de tu alma
para ese momento; mientras tanto, no vivas en lo presente ni en lo futuro, sino en lo eterno. Allí no
puede florecer esta hierba gigantesca; esta mancha de existencia la borra la atmósfera del
pensamiento trascendental.
5.- Disuelve todo sentimiento de separatividad, sin embargo mantente solo y aislado,
porque ningún ser que tenga cuerpo, ningún ser que tenga conciencia de la separación, ningún
ser que esté fuera de lo eterno, puede ocurrir en tu auxilio.

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6.- Extingue el deseo de sensación, sin embargo estudia la sensación y obsérvala, por que
únicamente así puedes empezar la ciencia del propio conocimiento, y colocar tu pie en el
primer peldaño de la escala.
7.- Sacia la sed de crecimiento, sin embargo, crece como crece la flor, inconscientemente,
pero ardiendo en ansias por entreabrir su alma a la brisa. Así es como debes avanzar abriendo
tu alma a lo eterno; pero debe ser lo eterno lo que debe desarrollar tu fuerza y tu belleza, y no
el deseo de crecimiento. Por que solo de esta manera floreces con la lozanía de la pureza, y
de la otra manera te endureces con la avasalladora pasión de la importancia personal.
8.- Desea únicamente lo que esta en ti, por que en ti está la luz del mundo, la única luz
que en el sendero puede difundirse. Si eres incapaz de percibirla dentro de ti, es inútil que la
busques en otra parte.
9.- Desea únicamente lo que es inalcanzable e inasequible, porque siempre que te
acercas a ella, ella retrocede; y así podrás entrar al seno de la luz, pero nunca podrás tocar la
llama.
10.- Desea ardientemente el poder; pero el poder al que debes aspirar, es aquel que te hará
aparecer como nada a los ojos de los hombres; porque se adquiere después de haber disuelto
tu ego.
11.- Desea ardientemente la paz, pero la paz que debes anhelar, es aquella paz del espíritu
que nada puede turbar, y en el seno de la cual, el alma crece como crece la santa flor en las
lagunas inmóviles.
12.- Desea las posesiones por encima de todo, pero estas posesiones deben pertenecer al
alma pura, pues las almas puras son la cualidad del todo que unidas constituyen. Anhela las
posesiones propias del alma pura, a fin de que puedas acumular riquezas para Aquel Espíritu
Común de vida, que es tu único ser verdadero.

Aforismo -I: No te imagines que puedes vivir separado del hombre malvado o insensato.
Ellos son tu mismo, pero si dejas arraigar en ti la idea de separación de cualquier cosa o persona
por mala o repugnante que te parezca; al obrar así generas karma que te ligará a esa persona o
cosa, que hará que tu alma reconozca que no puede estar aislada. Recuerda que el pecado y el
oprobio del mundo, son tu pecado y tu oprobio, por que tú formas parte del mismo. Tu karma esta
entretejido con el gran karma, y antes de que hayas logrado el conocimiento, es preciso que hayas
pasado por todos los lugares y situaciones; por lo tanto, ten presente que el vestido manchado,
cuyo contacto te repugna, pudo haber sido tuyo ayer o quizás lo será mañana. Y si horrorizado te
apartas de el, una vez arropado sobre tus hombros, más a ti se adherirá. El hombre que por
haberse emancipado, o por practicar las disciplinas místicas y haber vencido el deseo o tenido
visiones, se cree justo y limpio, y por ello vitupera a sus semejantes, se esta preparando un baño
de cieno. Si te han sido obsequiados los dones materiales o espirituales, abstente de presumir lo
que graciosamente has recibido, y compártelo con tus semejantes, por que compartirlos es un
deber y se te pedirán cuentas.

Aforismo II: Busca la senda, pero no en una sola dirección, ya que es un sendero múltiple; y
aún que para cada temperamento existe inicialmente una mejor vía; no por ello, el camino se
encuentra solo por: devoción, ni por la observación estudiosa de la vida, ni por auto conocimiento,
ni por auto control, ni por meditación, ni por contemplación, ni por el anhelo de progreso espiritual,
ni por el laborioso sacrificio de si mismo en el cumplimiento del deber. Ninguna de estas acciones,
por si solas, hace adelantar al discípulo mas de un escalón. Todos los peldaños son necesarios
para subir la escalera del desarrollo espiritual que nos lleva al perfil de humanidad perfecta, hasta

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los vicios de los hombres se convierten en peldaños de la misma a medida que se van dominando
mediante la practica de las virtudes opuestas a los defectos que se quieren atenuar.

La naturaleza integra del hombre debe ser sabiamente empleada por aquel que desee
entrar en el sendero. Cada hombre es para si mismo el sendero, la verdad y la vida; pero esto,
solo es cierto, cuando el hombre se empeña en dominarse a si mismo. Y cuando reconoce
mediante el nacimiento de su espiritualidad, que esta individualidad no es él mismo, sino que
es algo que él mismo ha elaborado trabajosamente para su uso; y por cuyo medio se propone
a medida que se desarrolla espiritualmente alcanzar la vida mas allá del la individualidad.
Cuando sabe que para esto existe su asombrosa vida compleja y separada, entonces en
verdad y solo entonces, se haya caminando en el sendero.

Aforismo III: Busca el camino penetrando al interior y avanzando resueltamente al
exterior, búscalo sumergiéndote en las espléndidas y misteriosas profundidades de lo mas
intimo de tu ser. Búscalo aprovechando toda experiencia para perfeccionarte y crecer en virtud,
conocimiento y autodominio, trascendiendo tu mente y tus sentidos a fin de comprender el
desenvolvimiento y significado de la individualidad, y la hermosura y oscuridad de esos otros
fragmentos que contigo y a tu lado combaten, y que integran la especie a la cual perteneces.
Búscalo estudiando las leyes del ser, las leyes de la naturaleza, las leyes de lo sobrenatural.
Búscalo postrando tu alma ante la pequeña estrella que arde en tu interior; en tanto que vigiles
y contemples con perseverancia, su luz se ira haciendo más y más brillante. Y cuando te hayas
adentrado en las jornadas de la primera etapa del sendero, la estrella de tu alma dejara ver su
luz, y en su claridad advertirás, cual grande es la oscuridad en medio de la cual brilla.

Aforismo IV: Considera ansiosamente tu propio corazón, por que a través de tu propio
corazón viene la única luz que puede iluminar el sendero y hacerlo claro a tus ojos. No hay una
cosa mas difícil de conocer que tu propio corazón, si antes no se han aflojado un poco los lazos
de la personalidad que vendan tus ojos. Y hasta que no quede disuelto el yo personal, no
puede empezar a revelarse este profundo misterio del yo, y hasta entonces, y solo entonces,
podrás usar los poderes escondidos en lo más profundo de tu ser, y consagrarlos a un servicio
digno. La conciencia, el corazón y el cerebro, estarán oscuros y en tinieblas, hasta que se haya
ganado la primera batalla; por esto no dejes que el miedo y el temor, te dominen. Y
sobreponiéndote a tu debilidad, mantén tus ojos fijos en la pequeña luz interior, y está irá
creciendo. Haz que la oscuridad interior te ayude a comprender la desolación de aquellos que
no han visto luz alguna, y cuyas almas están sumergidas en profundas tinieblas. No les
censures, no te apartes de ellos; sino antes bien, procura aligerar un poco el pesado karma que
al mundo agobia, prestando tu desinteresada ayuda a los pocos brazos vigorosos que impiden a
las potencias de las tinieblas obtener una completa victoria. Obrando de esta manera, entraras a
participar de la felicidad eterna, fruto del sufrimiento y esfuerzo por aliviar el sufrimiento y disipar
las tinieblas de la ignorancia y el error que te rodean

Aforismo V: Vive la vida de modo impersonal; lo impersonal es imparcial, “así: ningún
hombre es tu amigo o enemigo, sino tu instructor”. Tu amigo se convierte en una parte de
ti mismo que hay que descifrar, y tu enemigo se convierte en un misterio que hay que resolver,
aun cuando se necesiten siglos para ello; pues el hombre debe ser comprendido. Aprende que
todos los seres entre los que penosamente avanzas, son fragmentos de lo divino. Tan
engañosa es la ilusión en la que vives, que es difícil adivinar si percibirás primero la dulce voz

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del canto de la vida en el corazón de otros. Ten por seguro que también se encuentra dentro de
ti, búscala allí, y una vez que la hayas oído, la distinguirás prontamente en torno tuyo.

Aforismo VI: Observa atentamente la vida que te rodea, su constante movimiento, su
transformación incesante, pues esta formada por los corazones de los hombres, y escucha el
canto de la vida conservando en tu memoria la melodía que oigas, aprende de ella la lección
de la armonía. Ahonda y escúchala en tu propio corazón. Al principio tal vez dirás que no esta
allí, que cuando ahondas solo encuentras discordia.; entonces búscalo más hondo. En todo
corazón humano existe una melodía natural, una fuente obscura, puede estar cubierta por
completo, oculta y silenciosa; pero allí esta. En la base misma de tu naturaleza encontraras la
fe, la esperanza y el amor. Aquel que escoge mal, rehúsa mirar dentro de si mismo, cierra sus
ojos a la luz de su alma; y obra así, por que encuentra más fácil vivir anegado en los excesos
de los sentidos. Pero en el fondo de toda vida, existe una corriente impetuosa que no reconoce
obstáculo; las grandes aguas están allí realmente. Encuéntralas y percibirás que ninguno, ni
aun la criatura más miserable, dejan de ser parte de ellas, por más s y ciego que sea, y use el
disfraz externo de una fantástica forma de horror.

Mientras no seas más que un hombre, solo llegaran a tus oídos fragmentos del gran canto.
Pero si lo escucharas, imprímelo fielmente en tu memoria de suerte que no se pierda nada de lo
que hasta ti ha llegado, y trata de aprender de ello el significado del misterio que te rodea. Con el
tiempo no necesitaras instructor alguno, por que así como el individuo posee una voz, así mismo
la posee aquello en lo cual el individuo existe. La vida misma tiene su lenguaje, y nunca esta
silenciosa. Este lenguaje no es un grito, como podrías suponer, tú que eres sordo; sino un canto.
Aprende de él la lección de la armonía, así no serás la nota discordante en el concierto universal
de todos los seres y todas las cosas, que jubilosos entonan la canción del bien glorificando al
Divino Absoluto del cual dimanan, diciendo y haciendo “todo por todos”

Aforismo VII: Busca la flor que debe abrirse durante el silencio que sigue a la tormenta, y no
antes. La planta crecerá y se desarrollará, echará ramas, hojas, y formará capullos en tanto dure
la tempestad y el combate. Pero mientras la personalidad del hombre, no se haya disuelto y
desvanecido; mientras el divino fragmento que la ha creado, no la considere como un mero
instrumento de experimentación y experiencia; mientras toda la naturaleza humana no este
vencida y subyugada por su yo superior, no puede abrirse la flor. Entonces sobrevendrá una calma
semejante a la que sucede en el trópico después de una lluvia torrencial, donde la naturaleza obra
con tanta rapidez que puede verse su acción. Una calma semejante, se difundirá sobre el espíritu
fatigado, y en el silencio profundo, ocurrirá el misterioso suceso que probará que se ha encontrado
el sendero. Llámesele como se quiera, es una voz que habla donde no hay nadie que hable; es un
mensajero sin forma ni sustancia, es la flor del alma que se ha abierto. No hay metáfora que pueda
describirlo; pero se puede presentir, buscar y desear, aun en medio de la furia de la tempestad. El
silencio puede durar solo un momento, o bien prolongarse un millar de años; pero tendrá su fin; sin
embargo en ti residirá su fuerza.

Una y otra vez tiene que darse y ganarse la batalla, el reposo de la naturaleza solo puede
durar un instante. Una vez que se ha pasado la tormenta, y se ha alcanzado la paz; entonces
es posible aprender, aun cuando el discípulo dude, vacile y se desvié. Por que la voz del
silencio mora en él, y aún cuando abandonase por completo el sendero, llegará un día en que
la voz resonará y lo desmembrará en dos, separando sus pasiones de sus posibilidades
divinas. Entonces en medio del sufrimiento y de los gritos desesperados del abandonado yo
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inferior, del seno del silencio que es la paz, una voz resonante se elevará y esta voz dirá:
“Hace falta algo más, tú has cosechado lo que otros han sembrado, ahora te toca sembrar”, y
sabiendo que es la voz del silencio, obedecerás.

Aforismo VIII: Tú que ahora eres un discípulo capaz de tenerte firme, capaz de oír, capaz de
ver, capaz de hablar, que has vencido el deseo y alcanzado el conocimiento de ti mismo. Que
has visto tu alma en flor y la has reconocido, y que has oído la voz del silencio __encamínate al
Templo del Saber, y lee lo que allí esta escrito para ti__ y allí mediante el conocimiento y la
experiencia de ti mismo, descubrirás tus potencialidades ocultas, y la fuente del manantial de
donde brota la palabra __entonces pide a la tierra, al aire y al mar, los secretos que guardan
para ti__ el desarrollo de los sentidos internos te da derecho a hacerlo. Pide a los corazones que
te revelen sus secretos más íntimos, el dominio de ti mismo te da el derecho de hacerlo. Pero la
grande y difícil victoria que es el dominio de si mismo, es obra de las edades, por ello no esperes
recibir recompensa alguna, hasta que no se hayan acumulado en ti las existencias, las
experiencias y las victorias suficientes. Y ya entonces, pide al Intimo, al Absoluto, al Todo
poderoso el secreto final que reserva para ti; y cuando haya llegado ese tiempo, estarás próximo
a ser más que hombre.

Aforismo IX: El estadío de conocimiento puro solo se alcanza cuando tu alma se ha convertido
en una con todas las almas puras y es uno con el Íntimo. Es un don que el Altísimo te confía,
abusa de el empleando mal el conocimiento, y aún es posible que caigas del estadío elevado al que
has llegado. Hay almas grandes que no pudiendo sostener el peso de la responsabilidad e
incapaces de seguir adelante, retroceden en el umbral. Por ello considera siempre ese momento del
porvenir con temeroso respeto, y prepárate para aceptar los retos que el destino te depare, no con
fatalismo sino con fe y confianza en la fuerza del espíritu; para que a partir de tu actual desarrollo y
estadio, te remontes hasta la meta final. Y mientras que ese momento llega: Mantente atento pero
ajeno a la batalla que empieza; y aunque tú pelees, no seas el guerrero.
Aforismo X: Busca el guerrero y deja que él pelee en ti, recibe sus ordenes para la batalla y
obedécelas. Obedécele, no como si fuera un general; sino como si sus ordenes fuesen la
expresión de tus más íntimos deseos; pues él es tú mismo, aunque infinitamente mas sabio y
fuerte que tú. Búscalo antes de que en el fragor y fiebre de la batalla, puedas dejar de
percibirlo; pues él no te reconocerá a menos que tú lo conozcas. Si tu grito llegará a su atento
oído, entonces luchará en ti y llenará el triste vacío interior. Y si esto sucede, entonces, durante
la batalla podrás permanecer sereno e infatigable, manteniéndote apartado, y dejándole pelear
por ti. Entonces será imposible, que des un solo paso en falso. Pero si no lo buscas, si pasas a su
lado sin percibirle; entonces no hay salvaguarda para ti. Tu cerebro se turbará, tu corazón se
tornará irresoluto, y en medio del polvo del campo de batalla, tu vista y sentidos se obscurecerán, y
no distinguirás tus amigos de tus enemigos. El es tu mismo; sin embargo, tú eres finito y sujeto a
error. Él es eterno y seguro, Él es la verdad eterna. Una vez que se haya establecido en ti, y se
haya convertido en tu guerrero; jamás te abandonara por completo. Y el día de la gran paz, Él y tú
os convertiréis en uno; y entonces podrás mantenerte erguido, firme como una roca en medio del
combate, indiferente al peligro, presto a obedecer al guerrero en la ejecución de sus mandatos, y
sin preocuparte ya del resultado de la batalla. Por que una sola cosa es importante: “que el guerrero
gane su primera batalla”, y tú sabes que no puede ser derrotado.

Por ello permanece sereno y vigilante, y usa la facultad de oír que has adquirido, por
medio del sufrimiento y de la destrucción del sufrimiento, y a medida que la vayas percibiendo,
gradualmente iras siendo capaz de pronunciar la palabra mas grande de la vida. Esta palabra
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solo viene con el conocimiento; alcanza el conocimiento y alcanzaras la palabra. La palabra es
vida, es aliento, es consuelo, es el bálsamo que mitiga el sufrimiento. Pronúnciala y te
obedecerán los elementos, los animales, las esencias, y sanaras enfermos; pero es imposible
que ayudes a los demás hasta que no hayas adquirido una certeza de ti mismo. Y cuando
hayas observado estas veintiuna reglas y diez aforismos, y vivas de acuerdo a ellas; entonces
penetraras al Templo de la Sabiduría.

Nota.- Existen muchas otras etapas que describen las siguientes jornadas, pero los párvulos
espirituales no tenemos acceso a los arcanos de la sabiduría interna superior, hasta que no se
haya generado la suficiente bondad para tener los meritos suficientes para merecerlo. La bondad
solo se obtiene “dando todo lo que se tiene, y sirviendo y amando todo lo que se puede, a quien
más lo necesite”; es decir, mediante la entrega total al servicio de nuestros hermanos menores al
estilo de la madre Teresa de Calcuta, quien accedió al sendero, recorrió totalmente la primera
etapa, y se preparo para las siguientes siguiendo las enseñanzas y ejemplo de Cristo. Mientras
tanto, contamos con la información suficiente para analizar y comprender, tanto la causa como
los contenidos de las vivencias significativas que se han dado en el cristianismo y en lo personal.
Y contamos con la vida y enseñanzas de Cristo y Buda, como evidencia de lo que es y hacen los
grandes y luminados a en su retorno a este mundo; lo cual nos da idea de las jornadas a recorrer
en la segunda etapa del sendero. Y las revelaciones de los tiempos o apocalípticos, nos dan idea
de lo que sucederá al final de los tiempos.

Nota del redactor: Líneas de pensamiento que llegado el momento pudieran inducir la
respuesta de la experiencia interna:
a) Ante el dolor y el sufrimiento: ¡Yo interior!, ¿Por qué me siento solo y abandonado? ; ¿Por
qué este sufrimiento?, ¿Cuál es su significado?.
b) Ante el deseo de explicarse y conocerse así mismo: ¡Yo interior!¿Quien soy yo?,
<<permíteme ver mi rostro espiritual, despierta en este instante, abre tus ojos y aquí y ahora, y
manifiéstate>>
c) Ante el deseo de iluminación: ¡Yo interior! ¿Cuál es el camino?, ¿como accedo a él?,¿ cuales
son las jornadas y las metas?, permite que brille la estrella que me oriente en esta negra noche de
los sentidos a fin de dar tan solo un paso en la dirección correcta.
d) Disposición interior, que nos permite alcanzar la experiencia mística, puede resumirse
como sigue:
•Una creciente purificación del alma, mediante la extinción de las bajas pasiones, apetitos
desenfrenados y deseos egoístas.
•Una creciente paz interior, debido al desvanecimiento paulatino de la importancia personal.
•Un creciente gozo por el aumento paulatino de la capacidad de interiorización, debido a una
creciente espiritualidad.
•Una paz súbita, debido a la abstracción final del pensamiento que nos resume, que culmina
con el proceso de simplificación o extinción del yo, por medio del cual el alma se aísla casi por
completo de todo cuanto sea exterior a si misma.
•La apertura súbita de la visión interior por el relevo temporal de la conciencia psicofísica y
sensorial por el de la conciencia espiritual o sentido de unión, que nos permite viajar y
experimentar lo que se encuentra en el mundo del espíritu.
•El autodominio y la practica moral, es un extremo del puente que tiende la mente para pasar al
mundo de lo Real.__El otro extremo del puente es el amor fruto de la misericordia, porque este es el
principio supremo que perfecciona la ética y la teología, y lleva a la renuncia de si mismo, o entrega
total y generosa sin preocupación alguna del premio o recompensa; de tal modo, que
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paulatinamente, hace desaparecer la propia individualidad. Hasta que llegado el momento se
entrelazan los extremos del puente, en un arrebato irrefrenable que antepone las necesidades y
aflicciones de sus amados hermanos que sufren, a las propias __y sublima o convierte este amor
por nuestros hermanos, en amor de Dios portado en el alma.
•El amor de Dios en el alma, es una gracia divina que nos lleva a el arrebato extático, de tal
modo que solo los místicos en quienes el amor fruto de la misericordia, penetro hasta el fondo
del alma y la desalojó de todo lo que no fuera EL; logran experimentar el encuentro cercano
de Dios. Dicho encuentro deja en nosotros impresa la evidencia de que se realizó; por ello, es
que solo los místicos plenamente iluminados emergen con la Imagen Refleja de Dios en sus
rostros. Tal Imagen Refleja en los rostros de los grandes iluminados [como lo son Cristo y
Buda], inspira a sus seguidores a adorar a Dios en el maestro que porta Su Imagen Refleja.
•Los místicos levemente iluminados que han vislumbrado un breve relámpago de la Realidad
subyacente, llevan en la experiencia la evidencia de la existencia del mundo espiritual, y la
certidumbre intensa de un conocimiento verdadero que engendra en ellos la fe certeza, y no
hay nada en el mundo que pueda menguar su fe. Y no se preocupan más por guardar las
apariencias una fe esperanza, que apoya en la autoridad jerárquica derivada de la sucesión
discipular, o en posturas triunfalistas derivadas de las conjeturas de los teólogos disidentes, o
en ideologías elitistas o supremacistas. Por ello, se apartan del ropaje exterior de los ritos, los
rezos, las alabanzas, los cánticos, las ofrendas, y la teología. Y después de separar las
semillas de verdad de los contenidos teologales, se dedican a practicar las disciplinas que
predican. El problema principal no solo radica en describir claramente lo que se ha
experimentado, sino en explicarlo y aplicarlo científicamente. El segundo problema es la
renuencia natural a exponer la experiencia más intima a la incredulidad y molicie humana, para
evitar el escarnio y la descalificación. Los principios universales del saber espiritual, son la
herramienta que nos ayuda a discernir y comprender la descripción neutra, la explicación y la
aplicación de la fenomenología espiritual

VIII, 2: LA ALQUIMIA MÍSTICA

Desde el punto de vista místico, la alquimia hermética es una disciplina que tiene por
objeto, la transmutación de un estadío espiritual poco desarrollado, por otro estadío espiritual
de mayor desarrollo, mediante la aplicación los siguientes principios: [nota: nosotros utilizamos
estos principios para discernir las bases sobre las que se apoyan las distintas doctrinas y
enseñazas espirituales]

1. EL PRINCIPIO DE LA CONSTITUCIÓN Y MANIFESTACIÓN UNIVERSAL, establece:
“existimos en un continente mental, donde todo es energía mental; y por ello, el universo, es
un todo: armónico, coherente, extenso, diverso, homogéneo y relacionado, gobernado por las
mismas fuerzas o leyes establecidas desde lo eterno”. Es decir, el universo existencial es una
criatura o pensamiento del Eterno, que trata de conocerse en si misma para explicarse y
realizarse, y por ello, el universo también es mente que piensa, pero su pensamiento, no es el
pensamiento de Dios. __es decir que la mente del universo no es la Mente del Absoluto, sino
una potencialidad que heredó del Absoluto que le dio origen; luego entonces podemos y
debemos avocarnos a conocer los fenómenos espirituales que se dan en nuestro entorno
interno y externo para conocer las leyes de causa y efecto que nos rigen, y poder explicarlas
y aplicarlas en nuestro beneficio; tal como lo enseñara Cristo-- la comprensión de este
principio es fundamental, porque de el se derivan todos los demás, y nos permite
comprender, que es mentira que necesitemos escudriñar el Libro de Israel para conocer las
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leyes de Dios y sus designios para con la humanidad, porque sus contenidos no tienen nada
que ver con las leyes que gobiernan el Universo en el que existimos.

2. EL PRINCIPIO DE LA ORGANIZACIÓN UNIVERSAL DE TODOS LOS SERES Y TODAS
LAS COSAS, establece: “la energía espiritual del todo se organiza holográficamente, de tal
modo que la imagen del todo esta refleja en todos los seres y cosas que integran el orden
universal”. Este principio nos permite comprender no solo como se organiza el universo, sino
que todo es una sola y misma cosa, además de que no solo los hombres están hechos a
imagen y semejanza del Todo, sino también la naturaleza y el cosmos

3. EL PRINCIPIO DEL HOLISMO O DE LA NATURALEZA INTERDEPENDIENTE DE LA
REALIDAD, establece: “Todos los seres, fenómenos y cosas existentes en el universo
son interdependientes”, es decir que existimos en común unión con todos los seres y cosas
existentes en el universo.

4. EL PRINCIPIO DEL PARALELISMO Y CORRELACIÓN UNIVERSAL, que se da entre
los planos físico, mental y espiritual, donde existimos; establece: “como es arriba es abajo,
como es abajo es arriba”. Este Principio es la herramienta que usa el alquimista espiritual
para auscultar y visualizar lo que sucede en el plano oculto observando la sintomatología que
presenta plano visible, y actuar en uno de los planos al que tenemos acceso a efecto de
modificar lo establecido en los otros planos. La comprensión de este principio nos da la clave
para la comprensión de muchas de las enseñanzas que expuso Cristo, como cuando dijo a sus
discípulos:

“Lo que ataréis en la tierra, en el cielo eso mismo quedará atado.__y lo que desataréis en
la tierra, en el cielo eso mismo quedará desatado”[Mateo XVIII, 18]__ y también cuando les
dijo: “Yo os digo, que el día del juicio divino, hasta de cualesquier palabra ociosa que
pronunciaréis, habréis de dar cuenta, porque por vuestras palabras habréis de ser justificados
o condenados en la vida eterna”[Mateo XII, 36, 37] __y cuando les enseñó: “Si perdonáis a los
hombres las ofensas que cometen en contra de vosotros, también vuestro Padre celestial
perdonará vuestros pecados; pero si vosotros no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro
Padre os perdonará vuestros pecados” [Mateo VI, 14,15].

Además la comprensión de este principio, nos da la clave para solucionar mucho conflictos
mentales, emocionales y conductuales, que nos permiten comprender el fundamento hermético
de la psicología transpersonal y la budista, que inducen pensamientos a efecto de cambiar
conductas o prescriben practicas a efecto de cambiar pensamientos.

5.- EL PRINCIPIO DEL FLUJO Y VIBRACIÓN UNIVERSAL, que establece: “todo vibra, todo
fluye, todo se transforma, todo esta en constante movimiento. El grado de vibración determina
el plano en el que se manifiesta”. Este Principio nos permite comprender, que lo que diferencia
las diversas manifestaciones de los seres y las cosas, es el grado vibratorio de la energía
esencial que los define. Y a un grado de vibración más alta, corresponde un plano más alto; o
sea, si quiero situarme en un plano más alto, debo seguir una disciplina que me lleve a elevar la
vibración de mi ser, acentuando los atributos manifiestos de mi esencia; así puedo cambiar el
estadío donde me ubico.
6.- EL PRINCIPIO DE POLARIDAD, establece: “todo es dual, los opuestos se equilibran en
el justo medio, la síntesis de la dualidad es el ser”. Este Principio nos permite comprender que
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un estadío alterado puede revertirse tendiendo al punto de equilibrio; es decir para corregir un
grado de vibración no deseable, basta con dirigir la atención en el polo opuesto; lo cual
gradualmente cambiará la polaridad de las vibraciones no deseadas haciendo que vibremos
como deseamos.

7.- EL PRINCIPIO DEL RITMO O PÉNDULO UNIVERSAL, establece: “el universo tiene un
ritmo, el ritmo es el va y ven de la manifestación universal que siguen todos los seres y cosas
existentes en el universo. Observa atentamente este ritmo, y te darás cuenta que toda
existencia se mueve como un péndulo, que va de lo in manifestado o espiritual, a lo
manifestado o material, y viceversa; pero en realidad es un movimiento en espiral que puede ir
ascendiendo o descendiendo, avanzando o retrocediendo, así puede suceder que todo avanza
mientras tu retrocedes”. Este Principio nos permite comprender la doctrina de la reencarnación,
y lo que Cristo quiso enseñar a los apóstoles, cuando dijo:

“Nada sube al cielo, si antes no ha bajado del cielo”[Juan II, 13 ]

8.- EL PRINCIPIO DE LA CONSERVACIÓN Y TRASMUTABILIDAD ESPIRITUAL,
establece: “la energía que nos define, es eterna e inalterable, no se extingue ni se destruye; pero
puede trasmutarse o transformarse de grado en grado, de condición en condición, de estadio en
estadío, de vida en vida, mientras avanzamos o retrocedemos en la senda del desarrollo
espiritual”. Este principio nos permite comprender la teoría de la evolución de las especies, y su
relación con el sendero del desarrollo espiritual, experimentado en las vivencias extáticas de los
místicos escogidos, en todos los tiempos, pueblos y religiones.

9.- EL PRINCIPIO CAUSAL DEL PENSAMIENTO, establece: “pensar es crear, toda causa
tiene un efecto y todo efecto tiene una causa; por ello, el ser es la causa de lo que nos
acontece, a causa de nuestro pensamiento”. Este principio nos permite comprender la doctrina
del Karma, y que el libre albedrío consiste en asumir la responsabilidad de ser el arquitecto de
nuestro destino aprovechando la facultad espiritual que tiene nuestra mente de plasmar el
pensamiento; es decir, que el hombre se realiza o desarrolla sus potencialidades, si asume
concientemente el papel de causa, ya que si delegamos en otros la responsabilidad de nuestro
destino, asumimos el papel de marioneta, perdiendo nuestro libre albedrío y la oportunidad de
realizarnos plenamente. Esto nos permite caer en cuenta, la importancia que tiene para los
cristianos liberarnos de los atavismos del pasado que nos han manipulado al imponernos el
pensamiento único de la religión; lo cual nos ha llevado a dejar nuestro destino en manos de los
sabios de Israel, quienes por maldad y por egoísmo nos condenaron a permanecer en el
subdesarrollo espiritual para someternos.

10.- EL PRINCIPIO DE POTENCIALIDAD Y CONDICIONALIDAD: establece: “Todos los
fenómenos emergen por sus propias causas, si se dan los potenciales y las condiciones
necesarias para que ello ocurra”, esto significa que los fenómenos son procesos naturales que
se desarrollan y activan, si dan las causas, condiciones y potencialidades, para que ello ocurra;
lo cual da lugar a: diversos fenómenos y procesos mentales_ unos que causan disfunciones
mentales y orgánicas que activan el proceso neurótico y sus secuelas, tales como la
enajenación, las psicosis, la esquizofrenia, etc. que tienen como fruto las transformaciones
indeseables __y otros que activación los procesos mentales supra-racionales que tienen como
fruto las transformaciones deseables

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11.- EL PRINCIPIO DE LA ACTIVACIÓN Y DESACTIVACIÓN CAUSAL DE LOS
FENÓMENOS: establece: “Todos los fenómenos se activan, desactivan o inhiben, si se dan las
causas y condiciones para que ello ocurra”; lo cual en base a __ la auscultación y la
sintomatología__ permite el diagnostico y el pronostico de las disfunciones mentales y
orgánicas__ y la prescripción de las terapias clínicas o de grupo a seguir para revertirlas.

12.- EL PRINCIPIO DE RACIONALIDAD FENOMENOLÓGICA: establece “Todos los fenómenos
que se dan en el universo, tienen explicación racional”; lo cual fundamenta en la razón la relación
causa_ efecto, las explicaciones y las aplicaciones practicas de los fenómenos naturales, o supra-
racionales

VIII, 3.- La Meditación Trascendental

La meditación trascendental se circunscribe en la reflexión y experiencia de nuestra propia
existencia, más allá de los sentidos, la razón y la conciencia. El objeto de esta meditación es el
auto conocimiento y su finalidad es la transformación; es decir, es una técnica de desarrollo
humano que requiere de una actitud de cambio y un deseo de conocer y ejercitar nuestras
potencialidades ocultas, dentro de nuestro medio y circunstancias, sin excluir las
responsabilidades y obligaciones de nuestro estado. Requiere de una disciplina remota y un
condicionamiento previo [control de mente y cuerpo mediante el yoga], que se inicia al mismo
tiempo que se practican los asanas, avocando nuestra mente a reflexionar sobre un
determinado cuestionamiento o problemática existencial que nos preocupa [concentración o
fijación de la mente en un solo punto]. Y después de analizar sus contenidos, mediante un
proceso metódico separamos los datos de las incógnitas, y una vez concientes de que los
datos conocidos no son suficientes para resolver las incógnitas, condensamos la problemática
en líneas de acción que la sinteticen y nos ayuden a evocarla constantemente [entre los
intervalos que se dan entre nuestros deberes cotidianos], para efecto de sugestionarnos e
inducir el acto supra racional.

Posteriormente, al mismo tiempo que practicamos nuestros ejercicios de yoga y
calentamiento, relajamos nuestro cuerpo y aquietamos nuestra mente, vaciándola de
cualesquier pensamiento, apartándola de las sensaciones y las preocupaciones de las cosas
este mundo __hasta que de improviso se presenta el relevo de la conciencia física
[desvanecimiento o desmaterialización de nuestro cuerpo y entorno] por la conciencia mental
[se abren los ojos de la mente] o la conciencia espiritual[se abren los ojos del espíritu]__
momento en que la mente entra al éxtasis tendiendo un puente entre las dimensiones o planos
paralelos de nuestra existencia, y lo cruza en busca de las vivencias que nos sirvan como
elementos supervenientes de juicio para descifrar nuestro cuestionamiento o problemática
existencial. Y después de haber experimentado el Yo virtual (cuerpo astral o holograma mental
que a cada instante nos redefine mentalmente a medida que se experimenta y se transforma
en lo que de hecho ya es), y/o los entes que lo acompañan en el mundo de la mente
(hologramas retratos de nuestras ideas, asociados a los sentimientos que nos provocan). O
experimentado el Yo real, espíritu o esencia [holograma espiritual, eterno e inmutable que nos
define espiritualmente], regresa o emerge al estado de vigilia trayendo consigo el recuerdo de
las vivencias experimentadas en los planos donde se manifestó.
Si aceptamos que el conocimiento Dios esta más allá de la razón, esto no quiere decir que
a Dios se le conozca prescindiendo de la razón. La razón nos permite escalar cumbres de las
que se vislumbran cumbres más altas y un horizonte mayor que el que se ve desde abajo, y
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desde esta perspectiva visualizar los objetivos que aspiramos a alcanzar mediante el acto
supra racional. Es decir, para comprender mejor a Dios o lo divino a través de la religión: 1° Se
utiliza la razón para discernir las cuestiones sagradas, diferenciando y separando las verdades
del error y la fantasía. 2° Se analizan, sintetizan y perfeccionan, cada uno de los elementos
integrantes de la triada preteológica que sustentan las creencias y las prácticas religiosas, tanto
las propias como las ajenas, a efecto de contar con los elementos de juicio suficiente para
inducir el acto supra-racional. 3° Lograda la experiencia extática, se procede a analizar si es
una alucinación producto de la sugestión o una experiencia espiritual. 4° Posteriormente se
procede a redactar una descripción neutra de la experiencia. 5° Finalmente se analizan los
contenidos de la experiencia, tratando de explicar su significado y encontrar su aplicación
práctica. Lo cual nos permite corroborar la dignidad que Dios a conferido al hombre a efecto de
que mediante la razón encuentre la verdad y la bondad en si mismo a través de su propio
espíritu; y consecuentemente corroborar la perversa obstinación de los invidentes fideístas de
conducir ciegamente a los fieles invidentes hacia la perdición eterna.

VIII,4: Fenomenología y Explicación de las Visiones Místicas

El investigador místico, es un estudioso que busca averiguar la verdad o significado de una
vivencia, que sin previo aviso emergió de lo profundo de su ser; y al no obtener de la ciencia o
la religión una explicación satisfactoria de su significado, se aparta de la ortodoxia en busca de
las respuestas o explicaciones correctas que lo satisfagan. Este esfuerzo por encontrar el
significado de una experiencia mística, obedece a un llamado que viene desde lo más profundo
de nuestro ser, que es superior a nuestras fuerzas, afectos, creencias y razón; y por ello no
podemos resistirnos, aunque hiere a quien más nos quiere, porque por generaciones hemos
vivido aferrados a los atavismos del pasado, y no se han dado cuenta que nos ataron por
maldad; e inconscientes de que la dignidad humana lleva al hombre a liberarse, nos llaman
ingratos, locos o radicales. El investigador de la experiencia mística, parte de la descripción
neutra de la experiencia, buscando en los libros sagrados los datos que sirvan como elementos
de juicio para comprender las causas y efectos relacionadas con dicho fenómeno; para así
poder explicarlo e interpretarlo. Y una vez encontrados los datos, y comprendidas las causas y
los efectos, el investigador se aboca a seguir la disciplina que induzca dichas experiencias,
para comprobarlo por si mismo. Y por ello, aparta su mente de las cosas de este mundo, para
fijarlas en las cosas del mundo del espíritu; lo cual lo lleva poco a poco a disolver su ego. Y
aunque nadie, sin la gracia divina pueda ser perfectamente moral, es decir perfectamente
ausente de si mismo para experimentar su espíritu.

El discernimiento de las visiones místicas, es muy importante porque constituye el primer
elemento de la tríada pre-teológica. Desde de el punto de vista científico, tanto las
alucinaciones como las visiones de las experiencias místicas son psiquismos que se inducen
en estadíos alterados de la mente o la conciencia, provocados por intensas problemáticas que
nos afectan, o por intensas reflexiones sugestivas que provocan una respuesta de nuestra
estructura interior a nuestras incertidumbres y sufrimiento, tendiendo un puente entre
conciencias o planos existenciales a efecto de acceder a los contenidos ocultos que allí se
encuentran para que sirvan de datos supervenientes a los concientes, y nos ayuden a resolver
nuestras incertidumbres __es decir, que en toda vivencia podemos visualizar cual fue el
cuestionamiento o problemática que la provocó, visualizar el plano del que surgió la respuesta
interna, analizando sus contenidos__ también podemos observar las trasfiguraciones y
transformaciones que se dieron antes, durante y después de la experiencia, y los efectos y
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manifestaciones en el entorno circundante; ya que una inmersión profunda, provoca ondas que
causan experiencias relacionadas en el entorno en que se produjo.

El cuestionamiento o el dolor intenso, es la sonda que profundiza en la conciencia individual
y colectiva de la humanidad, y en caso necesario puede llegar hasta la meta conciencia o
continente universal que contiene el secreto intimo de las esencias de todos los seres
manifestados e in manifestados __profundidad insondable del espíritu común de toda existencia,
de donde han surgido las experiencias extáticas de todos los místicos y santos de todos los
tiempos y pueblos__ y son una constante universal y eterna del genero humano, o
fenomenología espiritual, de donde han surgido las mismas respuestas que la sabiduría interna
ha dado a las mismas interrogantes, y la diferencia estriba en que han dado lugar a las diferentes
descripciones, explicaciones, expectativas, enseñanzas y doctrinas que nutren las diferentes
religiones. Es decir, el fenómeno espiritual es genérico, por lo que: causas o problemáticas
semejantes conducen a fenomenologías semejantes, cuestionamientos semejantes conducen a
respuestas semejantes; lo que cambia es la descripción e interpretación de los fenómenos y
también las expectativas. Todo lo cual, hace patente la importancia que tiene para ciencia el
estudio de esas constantes que se dan en el fenómeno espiritual, para comprender los
estadíos alterados de la mente y la conciencia, y encontrar su aplicación practica en beneficio
de la humanidad, entrando o saliendo de ellos a voluntad. En sus aspectos patológicos,
psicológicos y neurológicos; tales como: la amnesia, los automatismos, las alucinaciones, las
fijaciones, la inconciencia, las neurosis, las psicosis, los traumas, etc. Y también en sus
aspectos espirituales, tales como: el arrobamiento, la audiencia, la clarividencia, la
contemplación, el desdoblamiento, la desmaterialización, la extinción del ego o personalidad, la
resucitación (reanimación), la levitación, la quietud mental, la reencarnación, el renacimiento, el
reordenamiento de las estructuras o procesos la mente y la conciencia, la resurrección, la
audición, la telepatía, el viaje de la mente (la visión), la transfiguración, la transformación, la
trascendencia, etc. Y por ello, es conveniente para nosotros discernir a la luz de la razón cuales
fueron los cuestionamientos que indujeron las experiencias místicas significativas, y la
racionalidad, congruencia y orden de ideas de los contenidos de las vivencias; no solo para
poder catalogarlas visualizando el plano en el que se dieron, sino también para tener idea del
estadío de desarrollo o salud mental de los que las experimentaron.

1.- ALGUNAS EXPERIENCIAS MÍSTICAS DE CRISTO

San Mateo narra la experiencia mística que tuvo Cristo en el desierto antes de iniciar su
vida pública:

“Después de ayunar cuarenta días, Cristo tuvo hambre, entonces acercándose el tentador le
dijo: Si eres hijo de Dios, convierte esas piedras en pan. Mas Cristo le respondió: no solo de pan
vive el hombre, sino que también vive de toda palabra que viene de Dios.

Al oír esto, el tentador traslado a Cristo a lo alto del templo de Jerusalén; y le dijo: Si eres hijo
de Dios, arrójate al piso desde aquí arriba, porque nada te lastimará; pues esta escrito que te ha
encomendado a sus ángeles; los cuales te tomaran en las palmas de sus manos para que tus pies
no tropiecen contra alguna piedra. Replícóle Cristo: También esta escrito: no tentaras al Señor tu
Dios.

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Al escuchar esta respuesta, el tentador traslado a Cristo a la cumbre de un monte muy
alto, y mostróle todos los reinos del mundo y la gloria de ellos; y redijo: Todos estos reinos te
daré, si postrado delante de mí, me adoráis. Respondiéndole Cristo: apártate de mi Satanás;
porque esta escrito: Adoraréis al Señor tu Dios y a él solo serviréis. Entonces se retiró el
tentador, y los ángeles llevaron manjares a Cristo” [Mateo IV, 1,,11]

Los evangelios de San Mateo, Marcos, Lucas y Juan, contienen evidencias de las
experiencias místicas de Cristo, sobre las que funda su enseñanza; tales como experiencia de
la común unión espiritual entre todos los seres y las cosas manifestadas e in manifestadas,
contenidas en el universo espiritual [El Todo, El Padre, Dios, etc.]; expresadas en palabras que
la evocan al referirse a su naturaleza divina, diciendo: “El Padre y YO somos una misma cosa”.
Y al referirse al origen de los portentos y milagros que realizaba, dijo: “El hijo hace, lo que ve
hacer al Padre”, evocando la visión la omnipotencia del Padre. Y en la última cena al indicar a
sus apóstoles el lugar donde iría, el porque tenía que irse, y el porque no podían acompañarlo,
dijo: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas, y es preciso que Yo vaya primero a
prepararos el lugar donde podáis morar junto conmigo en la eternidad”.

Además de estas evidencias que sirven para visualizar las experiencias base de las
enseñanzas de Cristo, existen narraciones que revelan sus vivencias; tales como la del juicio
final, donde enseña que la retribución por la bondad y la misericordia es la felicidad o vida
eterna, y el pago por egoísmo es la muerte o sufrimiento eterno. Y hay otras narraciones donde
podemos intuir las reflexiones o problemáticas intensas que dieron origen a una cadena de
vivencias; tales como la de los últimos tiempos que fue originada por la reflexión intensa de
Cristo sobre la profecía de Jeremías y de Ezequiel quienes visualizaron el destierro a Babilonia,
el regreso del destierro, y la destrucción de los que no emigraron, y la destrucción final de
Israel a manos de sus enemigos: (las demás naciones) cuando se vea la abominación: (hongo
nuclear) alzarse sobre los lugares sagrados, originadas por la reflexión intensa de las
amenazas de Moisés contra Israel por las trasgresiones a la Ley [Levítico XXVI]

Y a su vez, la reflexión intensa del apóstol Juan sobre la visión de Cristo de los últimos
tiempos, dio origen a la vivencia del evangelista experimentada durante su estancia en la Isla de
Patmos narrada en el Apocalipsis, cuyos contenidos simbólicos revelan secretos o misterios del
arcano sobre el protocolo de las potencias celestiales, y acontecimientos fenomenológicos que
tendrán lugar en el juicio de a la humanidad en los últimos tiempos, que dará lugar a la extinción
del orden existente y al nacimiento de otro orden superior de la creación, cuyo simbolismo esta
más allá de nuestra capacidad cognoscitiva y comprensión; pero no por ser incoherente, sino por
la falta de elementos de juicio para compréndelo, pues dichos datos se encuentran fuera de las
esferas del conocimiento a las que tenemos acceso.

Hay otra vivencia que además de permitirnos dilucidar la problemática que la indujo,
cuenta con testigos que presenciaron la transfiguración que sufrió Cristo en el momento del
éxtasis. Testigos que vieron las visiones de la vivencia de Cristo, y aunque no escucharon el
diálogo con las visiones, podemos imaginarnos el tema tratado, pues está relacionado con la
problemática que indujo la experiencia. San Marcos, narrada que:

“Acompañado el Maestro de sus apóstoles Pedro, Santiago y Juan, condujo los a un
elevado monte y estando allí se apartó a meditar __alcanzado el éxtasis, la persona de Cristo y
su vestido se trasfiguraron resplandeciendo más blancos y luminosos que la nieve, al mismo
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tiempo se aparecieron Elías y Moisés conversando con el Maestro__ y Pedro absorto con lo
que veía, tomando la palabra dijo: ¡Oh Maestro, bueno será quedarnos aquí, hagamos tres
pabellones, uno para ti, otro para Moisés y otro para Elías; sin saber lo que decía por estar
estupefacto. En esto se formo una nube, y de ella salió la voz del Eterno Padre, diciendo: Este
es mi carísimo hijo, escuchad sus enseñanzas. Y desapareciendo las imágenes solo quedo el
Maestro” [Marcos IX,1,,7]

Podemos inferir la problemática que ocasionó esta vivencia, tomando en cuenta que la Ley
de Israel condenaba con la pena de muerte a los blasfemos que adoraran dioses distintos a
YHVH, o sostuvieran creencias o doctrinas distintas a las de Israel. Y todas las veces que
Cristo predicaba en el templo, estaba expuesto a ser aprehendido, llevado a juicio y ejecutado
por el delito de blasfemia; tal como habían sido ejecutados muchos de los profetas de Israel,
aún dentro del propio templo. Y por ello era perseguido por los sacerdotes y fariseos príncipes
del templo, y esta problemática le preocupó tanto, que dio origen a la experiencia donde
confrontó las enseñanzas de Moisés y Elías con su propia enseñanza en el mundo de las
imágenes virtuales de su mente. Es decir, esta problemática llevo a Cristo experimentar el
mundo de las imágenes virtuales de su mente, para conciliar sus enseñanzas, con las
enseñanzas de los profetas Moisés y Elías. Lo cual nos permite comprender que las
experiencias místicas, son producto de cuestionamientos, deseos y problemáticas intensas,
que nos afectan y nos hacen sufrir tanto que activan un mecanismo de respuesta de nuestro
interior, a efecto de ayudarnos a encontrar la respuesta a nuestros interrogantes y así atenuar
nuestro sufrimiento. Y podemos darnos cuenta del plano donde se dio la experiencia, por los
contenidos de las vivencias y por la relación que guardan con el devenir o el existir; debido a que
el plano del devenir esta relacionado con las cosas de este mundo, y el plano de existir esta
relacionado con el mundo de las esencias. También es de tomar en cuenta, que el plano donde se
ubican las preguntas, es el mismo plano donde se ubican las respuestas o experiencias.

La comprensión fenomenológica de la experiencia mística, cambia el centro de nuestro
pensamiento de la fe ciega, o de la especulación filosófica, a la experimentación y la
explicación racional, para encontrar valores y conocimientos de un orden muy superior a los
fincados en las creencias, las conjeturas y las hipótesis. Como experiencia al alcance de todos,
constituye en si una coyuntura común a todas los pueblos, culturas y religiones, que no solo
derriba fronteras, sino que constituye un patrimonio común de la humanidad; lo cual nos lleva a
comprender la importancia que tiene el estudio y análisis de la experiencia mística universal;
tales como la vivencia de las vacas y semillas flacas que se comieron a las vacas y semillas
gordas que experimento el faraón de Egipto __la experiencia de Buda en la que fundamento su
doctrina, la experiencia de San Francisco de Asís, donde recibió los estigmas de Cristo__ la
experiencia Guadalupana, donde la imagen idealizada con la belleza excelsa de la mujer
mexicana del retrato hablado de la Madre de Cristo y madre celestial de Juan Diego descrita en
[Apocalipsis XII, 1], vestida con el ropaje de la imagen de la virgen Maria del estandarte que
portó Hernán Cortés en la conquista de la Nueva España, __y el deseo intimo e intenso de que
la Madre de Dios lo arropara y protegiera con su manto celestial en la soledad de los
encrespados parajes por los que transitaba antes del alba, y el deseo íntimo de que su Tío
Bernardino recuperara la salud anhelada, y que el camino se acortara a la mitad del trayecto
desde su morada (Tultitlan)-hasta la Iglesia de Santiago Tlaltelolco, donde diariamente asistía a
pedir la sanación de su Tío, se plasmó en su ayate [manto de ixtle o fibra de maguey], en virtud
de la de potencialidad del espíritu para plasmar en la materia las imágenes mentales.

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Esto no quiere decir que desechemos todas las visiones extáticas, ya que si bien algunas
son alucinaciones producto de un mecanismo de respuesta interior a nuestras problemáticas,
otras emergen del mundo espiritual, y desencadenan energías sutiles que reordenan la materia
y traen consigo revelaciones espirituales importantes y manifiestan las cualidades del espíritu
tales como la bondad, la belleza, la ternura y la sabiduría plena: tal como la imagen de la virgen
de Guadalupe, que se parece a la imagen de Tara Verde que reverencian los tibetanos. Pero
pocas vivencias hay tan útiles para comprender los mecanismos mentales que originan las
visiones, como la experiencia de José Smith cuyos contenidos están relatados en el Libro de
Mormón.

2.-LA EXPERIENCIA DE JOSÉ SMITH

En los tiempos modernos, también se han dado experiencias místicas provocadas por
deseos intensos de conocer los misterios de Dios, que revelan los contenidos subconscientes
de la persona que los experimentó; tal es el caso de las visiones que José Smith experimentó
en el año de1826, en la aldea de Manchester Notario, Nueva York. La primera visión fue
motivada por el deseo intenso del joven Smith de conocer la sabiduría de Dios que lo ayudaran
a resolver la incertidumbre deduciendo correctamente ¿cual era la verdadera Iglesia de Cristo,
entre la diversidad de pastores itinerantes que proclamaban en los servicios dominicales de su
comunidad, que su Iglesia era la verdadera Iglesia de Cristo?. José Smith constantemente
rogaba al Padre celestial lo iluminara, y un día estando en el campo rogando al Padre que
escuchara su petición, aconteció que de pronto aturdido calló de bruces como aniquilado por
un rayo, pasando rápidamente a un estado de embelesamiento y vio que en un haz de luz bajo
del cielo trayendo al Padre celestial acompañado de Cristo, y le dijo: “José hemos escuchado
tu ruego, escucha lo que Mi Hijo tiene que decirte: Cristo le anticipó que pronto le enviarían un
mensajero a revelarle los conocimientos que traerían la restauración de la verdadera Iglesia,
pues las iglesias actuales eran apostatas”

A partir de ese día, con mucho fervor José suplicaba al Señor le enviara su mensajero, y
aconteció que un anochecer estando orando en su recamara, un haz de luz penetró a su
recamara iluminándola intensamente, y de la luz salió un ángel resplandeciente, vestido con un
túnica mas blanca que la nieve. Y saludándole por su nombre le dijo: Me llamo Moroni, y soy el
mensajero enviado de Dios para informarte que en un sitió cercano a esta aldea, se halla
escondido en el bosque un libro escrito sobre panchas de oro, el cual da un relación del origen
de los primeros habitantes mesoamericanos, y revela la plenitud del evangelio eterno; tal como
Cristo lo había enseñado. Agregando que aún no había llegado el momento de poner en sus
manos el libro, pues estaba escrito en un idioma que no entendería, y por ello necesitaba que
El lo instruyera, y lo preparara pues el había sido escogido para divulgar el verdadero
evangelio, y su nombre sería tomado para bien o para mal._ Y mientras que el ángel hablaba,
José visualizó el lugar donde estaba guardado el libro.

Terminado el mensaje, Moroni se despidió del joven, y José vio que la luz de su
recamara se obscurecía, limitándose a Moroni; entonces se abrió un conducto al cielo, por
donde ascendió el ángel, e inmediatamente desapareció. Estupefacto permanecía en su
recamara, cuando de repente se repitió el mismo fenómeno extático exactamente igual,
mismo efecto de luces, mis mensajero, mismo mensaje y despedida, agregándole que no se
dejara llevar por la ambición de riqueza; lo cual lo desconcertó aún más. Y no salía de su
sorpresa, cundo por tercera vez se repitió el mismo prodigio exactamente igual, añadiéndole la
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información de que pronto vendría el juicio final, azotando con grandes calamidades la tierra, e
hiriéndola con la espada y la peste. (San Pedro también experimento tres veces seguidas un
mismo fenómeno: cuando en sueños vio que descendía del cielo un mantel con diferentes
animales, y escuchó una voz que le decía a: Pedro: levántate, mata y come, [Hechos XI, 5,,10].

En la mañana siguiente, el joven muy temprano se dirigió al campo a trabajar, y al verlo
indispuesto, su padre le indicó que se regresara a casa a descansar. Iba José rumbo a su casa
cundo sufrió un desmayó, y volvió a repetirse una vez mas la visión del ángel Moroni y su mensaje.
La descripción fenomenológica de la experiencia de José Smith, nos permite visualizar a nuestro
interior como un mecanismo de respuesta semejante a una video casetera automática, que puede
trabarse y repetir la vivencia, varias veces. Las experiencia de la vida después de la vida, describen
el funcionamiento de este mecanismo proyectando ante nosotros, todos y cada uno de los instantes
de nuestra vida, para hacernos comprender cuales fueron los aciertos y errores en nuestro
desempeño, para corregirlos si nos dan oportunidad, en las siguientes vidas.

El Libro de Mormón narra los hechos de la vida de una tribu perdida de Israel y de su
patriarca Nefi, quien recibió de YHVH los planos de un arca y la orden de construirla para llevar
a su tribu allende el mar, hacia la tierra prometida a sus ancestros. Y una brújula que lo guiaría
a su destino. Además YHVH prometió que un día les enviaría a su amado hijo para enseñarles
el evangelio de la verdad. El profeta Nefi, obedeció, construyó el arca, embarcó a su tribu, y
siguiendo el rumbo marcado por la brújula llegó a América, tierra prometida a sus ancestros.
Tal hecho contradice la verdad histórica basada en los hallazgos arqueológicos y los rasgos
antropomórficos, que evidencian que las tribus mesoamericanas que poblaron el continente,
emigraron del continente Asiático por el estrecho de Bering en época de la última glaciación; lo
cual es prueba de que los contenidos del Libro de Mormón, no son más que alucinaciones de
José Smith. Esto se corrobora al leer el Libro de Mormón, y no encontrar ninguna de las
enseñanzas de Cristo, sino que narra hechos incruentos de personajes y lugares fantásticos,
que no revelan contenidos significativos del mundo del espíritu, ni son enseñanzas
sapienciales, instructivas, ilustrativas o edificantes; sino que más bien son tan aberrantes e
incongruentes, que vienen a enajenar aún más de lo que pudieran haber estado con Antiguo
Testamento, los hoy seguidores del Libro de Mormón.

3.-EXPERIENCIAS PERSONALES

Las experiencias místicas siempre están ligadas a la historia personal de quienes las
experimentaron; por ello es necesario conocer la historia personal del vidente para comprender
los motivos que ocasionaron las vivencias. Nací en la Cd. de México el 18 de septiembre de
1938. Mi madre devota católica, y mi padre libre pensador y ferviente patriota, ambos me
inculcaron sus convicciones, educándome en escuelas militarizadas para disciplinarme y
enseñarme el arte de dirigir y organizar mis propias campañas, ya que era rebelde e
hiperactivo y mi padre tenía la intención de que me dedicara a la construcción de carreteras, tal
como lo habían hecho mi abuelo, tíos y primos. Curse la licenciatura de Ingeniero civil y la
maestría en Administración de organizaciones en la UNAM, educación continua y diversos
diplomados en otras universidades. Ejercí exitosamente mi profesión durante veinte años, y me
retiré tras haberse presentado serias dificultades económicas en el país, mismas que llevaron a
mi empresa a la quiebra. Y en vista del paro forzoso, y para dar cumplimiento a la promesa que
hiciera a mi madre de aceptar la invitación que hiciera el Concilio Vaticano II a los estudiosos a
exponer la Teología moral a la objetividad científica, a efecto de disolver los enconados
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conflictos entre los teólogos conservadores y modernistas que están destruyendo su amada
Iglesia. Pensando que podía llevarme uno o dos años la resolución de este conflicto. Me
propuse realizar el estudio dejando los asuntos del mundo hasta que no lo concluyera pasara lo
que pasara en beneficio de la humanidad, porque tanto los verdaderos valores como los
antivalores tienen su raíz en las creencias religiosas, y si queremos generar el cambio que nos
lleve a la sociedad perfecta, deberemos enseñar a los jóvenes a discernir y separar lo bueno y
lo malo que hay en los relatos teológicos; ya que si no separamos el trigo de la cizaña __las
semillas del bien, no darán frutos__ y la alarmante corrupción, delincuencia, impunidad y
violencia generados por la cizaña teológica, seguirán incrementándose en todos y cada uno de
los estratos de nuestra sociedad. Tarde veinticinco años en alcanzar el ideal dedicándole doce
horas diarias con el fin de contribuir a la lucha por el cambio de ideas entre generaciones, y así
intentar de perfeccionar al hombre y la sociedad.

a) El Tarot del investigador

Inicie la investigación elaborando un fichero con los títulos de todos y cado uno de los
actores, factores externos e internos, ciencias, doctrinas, fenómenos, filosofías, ideologías,
religiones, teorías que intervienen en la problemática para vislumbrar la dimensión del problema.
Cada ficha es una carta del juego, que comienza al ir colocando las cartas sobre la mesa de
trabajo. Lo primero es establecer las reglas del juego, lo segundo es plantear las incógnitas del
problema para conocer lo que esta en juego, y lo subsiguiente es ir llenado las fichas con la
información relacionada a medida que se va recolectando, tratando de formular hipótesis que nos
permitan resolver el problema. La formulación de hipótesis le da un orden o sentido a la
información contenida en las fichas, posteriormente la información se sintetiza y analiza; lo cual
nos permite llegar a conclusiones que validan o descalifican las hipótesis. Estableciendo un
circuito espiral que se perfecciona y retroalimenta el estudio medida que se actualiza; lo cual
provoca a un flujo y reflujo de información e hipótesis que se desechan, complementan o
renuevan. En este estudio las incógnitas eran verdaderos paradigmas, por lo que decidí llamarlas
las doce tareas de Hércules, que titulé de la siguiente manera:

1) El paradigma de la ausencia de Dios, 2) El paradigma del Areópago, 3) El paradigma religioso
de la nueva era, 4) El paradigma de una fe en desacuerdo con la razón, 5) El paradigma del
crecimiento de la brecha entre la fe y los valores, 6) El paradigma de la desintegración
constante de la Iglesia, 7) El paradigma de una Iglesia y una sociedad carente de espiritualidad,
8) El paradigma de una fe en desacuerdo con la razón, 9) El paradigma de una ciencia atea,
10) El paradigma que nace de las prerrogativas ciudadanas que dan derecho a ser egoístas,
11) El paradigma de la involución genérica o deshumanización generalizada, 12) Crítica a la
utopía cristiana: 1°: Universalismos o identidades tras la diversidad religiosa, a) Deslinde de
camino ecuménico, b) Helenismo, c) Hinduismo, d) Budismo, e) Islamismo, f) Hermetismo, 2°:
Convencionalismos sagrados g) Judaísmo, 3°: Revisión del diferendo pontificio

Inicialmente estimé realizar este estudio en dos años, pero se convirtió en el manto de
Penélope que mi alma tejía de noche y mí razón destejía de día sometido al suplicio eterno de
Prometeo que me provocaba momentos de profunda agonía, delirio y éxtasis que se prolongó
por veinte cinco años; debido a que este estudio es tan apasionante que hace difícil dejarlo
unos momentos para tratar de apagar el fuego de los candentes asuntos particulares que
consumen la familia y su patrimonio por falta de atención. Lo cual esclarece la oposición radical
de mi esposa, socios y amigos a que iniciara la investigación existencial en los momentos en
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que atravesábamos un fuerte temporal, previendo el desastre familiar y económico que se
avecinaba. Sugiriéndome insistentemente esperar a que pasara el huracán, y posponer la
investigación hasta retirarme al cumplir sesenta años, edad ideal para dejar los negocios y
dedicarse a las cuestiones existenciales. Siendo adicto a los retos y temiendo que a los
sesenta años no tuviera el potencial requerido para realizar esta investigación. Mi
determinación abrió la caja de Pandora emergiendo del fondo de mi alma el fenómeno
espiritual que me adentró en la noche oscura de alma a causa de un sin fin de dolorosos
conflictos debido a que del árbol caído todo mundo hace leña me fueron arrebatados todos mis
bienes y abandonado por amigos, esposa, parientes, socios, Dios y la suerte. Conociendo que
en el fondo de la caja Pandora yacía la esperanza no solo de salir de la noche oscura del alma
sino de ser iluminado por el espíritu para de alcanzar mi objetivo. Sumido en la completa
austeridad, alejado de las cosas de este mundo, con toda mi fuerza y entereza me avoque al
cuidado de mis hijos, y todo el demás tiempo lo dedique a tratar de resolver el enigma del
Areópago y los paradigmas existenciales que durante dos milenios había cautivado y consumido
la vida de muchos estudiosos filósofos y teólogos que se avocaron a resolverlos. Durante los
años que dedique al estudió el destino no dejaba de golpearnos. El mayor de mis hijos fue
atropellado por un automóvil al cumplir quince años. El de en medio fue atropellado cuando tenía
diez años. Y el más chico no cursó sus estudios profesionales por falta de recursos. Golpe a
golpe, paso a paso, arrastrando la cobija del desaliento, el cariño de cada uno de mis hijos me
ayudó a soportar el dolor y sufrimiento de la negra noche. La transformación que se dio en mi
persona durante los pasados veinticinco dio lugar a una nueva personalidad que no he
alcanzado a descifrar. Se que he avanzado pero también se que me falta pulir muchos aspectos
negativos y desarrollar nuevas habilidades que sustituyan las habilidades perdidas
trabajosamente adquiridas como la de manejarme como profesionista exitoso a fin de recuperar
la confianza en Dios, en mi próximo y poder difundir este estudio mundialmente en beneficio de
la humanidad. Lo cual me permite comprender que el renacimiento que mencionó Cristo a
Nicodemo no se alcanza de la noche a la mañana pues requiere mucho tiempo ajustarse a la
nueva personalidad y se requiere experimentar muchos renacimientos para desarrollar
plenamente nuestra alma truncada.

b.- Vivencias que me orientaron durante el desarrollo de este estudio y ayudaron a comprender
la experiencia mística

En los primeros dos años de estudio, experimente diversas vivencias incoherentes, que me
confundieron y conflictuarón. Durante el tercer año, me adiestre en la disciplina previa requerida
para armonizarme de alma, mente y cuerpo, e inducir el acto supra racional mediante la
sugestión creativa, repitiendo constantemente la línea de acción ¿QUIÉN SOY YO?, para centrar
mi mente en un solo punto y sondear hondamente dentro de mi. Durante varios días aquietaba mi
mente, vaciándola de todo pensamiento, y me dedicaba a contemplar, hasta que de repente en
medio de mi contemplación obtuve la primera respuesta coherente de mi interior. Experimentando el
desdoblamiento y relevo de mi conciencia en observador y observado, mirándome a mi mismo
desde ambos planos como ante un espejo iluminado, con los ojos llenos de amor, gozo, ternura y
rasgos de futura evolución. Al emerger de dicha experiencia me invadió un sentimiento de sorpresa y
un entusiasmo; y me dedique a reflexionar sobre su significado y explicación. Repase mis apuntes
orientalistas en busca de la descripción e interpretación de dicha experiencia, y encontré el Gita
una brevemente referencia: “mirarse en el espejo del alma”, y en Luz en el Sendero, cuando se
refiere a la flor que se abre después de haber pasado la tormenta. En un texto médico encontré
un fenómeno semejante a las dos conciencias que experimentaban los epilépticos, cuando sin
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anestesia eran operados del cerebro a cielo abierto, para estimular con un catéter los puntos
de corte, antes de separar los hemisferios cerebrales, que al ser estimulados tenían como
efecto que el paciente experimentara al mismo tiempo la conciencia una vivencia ocurrida en el
pasado, como si estuviera ocurriendo en el momento de la operación, estando conciente de
estar en el quirófano. El repentino surgimiento de experiencias extáticas en el entorno colectivo
después de una penetración profunda, que se comporta como las ondas que se forman en la
superficie de un lago después de una perturbación. Es un fenómeno psíquico, que nos da la
evidencia palpable de la realidad experimentada; es decir que no se trató de una alucinación,
sino de una penetración real o perturbación en el inconsciente colectivo. O sea que existen
suficientes elementos de juicio, para comprender la raíz de nuestro ser interior, que esta al
alcance de todos a través de la experiencia extática. Y que es importantísimo alcanzarla;
porque nos permite pasar de la teoría a la práctica del conocimiento espiritual.

Habiendo dado el primer paso en el conocimiento espiritual a través de la primera
experiencia, y la transmisión del fenómeno en mi entorno familiar relacionadas con el futuro de
mí primogenitó, redoblé mis esfuerzos para experimentar más allá del espejo del alma. Mis
cuestionamientos inductivos, fueron: ¿Cual es la relación entre la doctrina de Buda y la de
Cristo?, y ¿cómo exponer la Teología a la objetividad científica? Y después de varios meses de
reflexionar y meditar, durante un sueño experimente la segunda respuesta interior: “Soñé que
al amanecer de un día, vi que la cerca que rodea nuestra casa, por la noche se había poblado
de cientos de rozas de cándido color rosado”. Algunos meses después experimente la tercera
respuesta interior: “soñé que inicié la construcción de una edificación en un terreno de mi
propiedad colindante a mi casa. Y al mismo tiempo, el vecino hizo lo mismo en su terreno
colindante a su casa. Terminada la edificación, absorto contemple que mi vecino y yo,
habíamos construido simétricamente las dos mitades de un hermosísimo templo clásico, de
altas y amplias cúpulas, esbeltas columnas, marcos y contramarcos de finísima cantera, y
ventanales policromos que iluminaban el interior con los cálidos resplandores de un nuevo
amanecer. Sin acertar a comprender, como fue que sin comunicarnos, ni darnos cuenta,
realizamos una misma edificación, y ambos acordamos invitar a nuestros vecinos a una
ceremonia de inauguración. A dicha ceremonia asistió el cura de iglesia, y después de bendecir
el edificio, nos pidió que por separado escribiéramos el destino que pensábamos darle a dicho
edificio, y ambos escribimos: “que sea la nueva iglesia”.

Trascurrieron dos años mas dedicados al estudio del orientalismo, y a la reflexión del
significado de las respuestas de mi interior; cuando un día mi hermana me comunicó que había
soñado, que fue a visitarnos, y al llegar vio a muchos vecinos rodeando la casa. De inmediato les
preguntó: ¿que esta sucediendo?, y le contestaron: ¡los de esta casa se han vuelto locos!, porque
el padre se retiro de los negocios sin tener ninguna fuente de ingresos, y se dedicó a cuidar un
árbol espiritual invisible, que sembró a la entrada de su casa. Alarmada tocó el timbre, y de
inmediato salió mi hijo menor con la cabeza vendada, y le preguntó: ¿qué te sucedió?, y el niño le
respondió: me olvide del árbol espiritual que sembramos en el pasillo de acceso, y al salir corriendo
choque de frente con el árbol, rebotando hacia atrás, golpeándome también en la nuca. La
respuesta del menor hizo exclamar a mi hermana: ¡es cierto que han enloquecido!, en eso salió mi
esposa diciéndole: pasa, pero ten cuidado de no tropezar con el árbol invisible; no digas
incoherencias, dijo mi hermana. No es así, te lo aseguro, estira tu mano y palpa aquí, dijo mi
esposa. Al sentir mi hermana que había palpado algo invisible, exclamó: ¡es cierto, hay algo aquí!,
te sugiero que cuelgues adornos sobre las ramas del árbol como se hace en navidad, para que la
gente se de cuenta que realmente existe el árbol invisible. Y dirigiéndose a uno de los vecinos, le
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dijo: señor, hágame el favor de introducir su mano por el enrejado y palpe usted por si mismo; y
después de palparlo el vecino también exclamó:¡es cierto aquí hay algo!, y todos los vecinos se
retiraron sorprendidos. En eso, rápidamente salió mi primogénito, y penetrando en el árbol,
desapareció. Entonces dijo mi hermana, esto no es un árbol sino es una puerta de entrada a otra
dimensión”.

A pesar de dichas experiencias, seguía sin resolver mi cuestionamiento, hasta que
después de diez años, de reflexionar sobre la trascendencia humana, durante una
contemplación experimente el viaje de la mente a través del mundo del espíritu. Después de un
brusco desvanecimiento de mi conciencia física, el instantáneo relevo espiritual, me llevo a
experimentar y visualizar cada una de la jornadas del peregrinaje que emprenden los místicos,
y ser uno con a los peregrinos que se dirigen hacia el Templo del saber situado en el Monte
Kailas. Así llegue al Templo en el momento que se efectuaba una importante ceremonia, a la
que asistían hombres y mujeres jóvenes vestidos a la usanza hindú, que fervientes entonaban
himnos de alegría, agradeciendo a Dios por la dignidad que tiene reservada a los hombres que
alcanzan en estadio de la trascendencia humana. Y agradecerle el próximo nacimiento del
“Buda que viene” a dar testimonio de la evolución que aguarda a el hombre que se aplica a
perfeccionarse espiritualmente. Al fondo en el altar, presidían la ceremonia cuatro lamas que
portaban un collar de plata, con el emblema de un cisne nadando en aguas turbulentas
circunscrito en una flor de loto, distintivo de los que han alcanzado la quietud de la mente en
las turbulencias de la vida. Los lamas de pie, flanqueaban ambos lados de un niño
evolucionado, de siete años, de extremidades largas, tipo tibetano, tez violeta pardo, que tenia
entrecerrados otro par de ojos sobre los ojos normales. Quién estaba en introspección
permanente al mismo tiempo de estar en estado de vigilia, y por ello podía ver, oír y
comunicarse telepáticamente todo el tiempo. Al termino de la ceremonia, el niño custodiado por
los lamas, bajo del estrado dirigiéndose al acceso principal por los pasillos laterales, y al pasar
junto de mi, se soltó de sus custodios y sonriendo me abrazó fraternamente, y telepáticamente,
en un instante dio respuesta a mi cuestionamiento, de cómo exponer la teología a la objetividad
científica, haciéndome comprender la semejanza de las enseñanzas de Buda y Cristo. Al salir
del templo, siguiendo el ejemplo de la multitud, abordé un elefante decorado místicamente, quien
me trasladó por un camino cubierto de pétalos de flores que llegaba a los lagos que se forman con
las aguas producto del deshielo de los altos picos del Himalaya que dan origen a los ríos sagrados
de Asia, y apeándome me purifique en las aguas de lago rodeado de tintineantes caléndulas que
flotaban portando un trozo de mantequilla y una mecha encendida. La congruencia de la doctrina
instruida por Buda e ilustrada Cristo, los planteamientos existenciales de la filosofía clásica y
moderna, y las respuestas de las ciencias humanas, la finalidad de las jornadas y metas que
emprenden los místicos para alcanzar la experiencia mística, y los principios herméticos, nos
permiten revisar con certidumbre el diferido pontificio opuesto a la condena dictada por Cristo
contra los seguidores de la doctrina y conducta de Israel, a la luz de los hechos teológicos e
históricos, a fin de hacer objetivos los errores y desviaciones de la fe que han impedido a la
humanidad alcanzar la sociedad perfecta que predicaran Buda y Cristo.

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SINOPSIS El investigador de la experiencia mística, parte de la descripción neutra de la
experiencia, buscando en los libros sagrados los datos que sirvan como elementos de juicio
para comprender las causas y efectos relacionadas con dicho fenómeno; para así poder
explicarlo e interpretarlo. Y una vez encontrados los datos, y comprendidas las causas y los
efectos, el investigador se aboca a seguir la disciplina que induzca dichas experiencias, para
comprobarlo por si mismo. Y por ello, aparta su mente de las cosas de este mundo, para
fijarlas en las cosas del mundo del espíritu; lo cual lo lleva poco a poco a disolver su ego. Y
aunque nadie, sin la gracia divina pueda ser perfectamente moral, es decir perfectamente
ausente de si mismo para experimentar su espíritu..El discernimiento de las visiones
místicas, es muy importante porque constituye el primer elemento de la tríada pre-teológica.
Desde de el punto de vista científico, tanto las alucinaciones como las visiones de las
experiencias místicas son psiquismos que se inducen en estadíos alterados de la mente o la
conciencia, provocados por intensas problemáticas que nos afectan, o por intensas
reflexiones sugestivas que provocan una respuesta de nuestra estructura interior a nuestras
incertidumbres y sufrimiento, tendiendo un puente entre conciencias o planos existenciales a
efecto de acceder a los contenidos ocultos que allí se encuentran para que sirvan de datos
supervenientes a los concientes, y nos ayuden a resolver nuestras incertidumbres __es decir,
que en toda vivencia podemos visualizar cual fue el cuestionamiento o problemática que la
provocó, visualizar el plano del que surgió la respuesta interna, analizando sus contenidos__
también podemos observar las trasfiguraciones y transformaciones que se dieron antes,
durante y después de la experiencia, y los efectos y manifestaciones en el entorno circundante;
ya que una inmersión profunda, provoca ondas que causan experiencias relacionadas en el
entorno en que se produjo.
El cuestionamiento o el dolor intenso, es la sonda que profundiza en la conciencia
individual y colectiva de la humanidad, y en caso necesario puede llegar hasta la meta
conciencia o continente universal que contiene el secreto intimo de las esencias de todos los
seres manifestados e in manifestados __profundidad insondable del espíritu común de toda
existencia, de donde han surgido las experiencias extáticas de todos los místicos y santos de
todos los tiempos y pueblos__ y son una constante universal y eterna del genero humano, o
fenomenología espiritual, de donde han surgido las mismas respuestas que la sabiduría interna
ha dado a las mismas interrogantes, y la diferencia estriba en que han dado lugar a las
diferentes descripciones, explicaciones, expectativas, enseñanzas y doctrinas que nutren las
diferentes religiones. Es decir, el fenómeno espiritual es genérico, por lo que: causas o
problemáticas semejantes conducen a fenomenologías semejantes, cuestionamientos
semejantes conducen a respuestas semejantes; lo que cambia es la descripción e
interpretación de los fenómenos y también las expectativas. Todo lo cual, hace patente la
importancia que tiene para ciencia el estudio de esas constantes que se dan en el fenómeno
espiritual, para comprender los estadíos alterados de la mente y la conciencia, y encontrar su
aplicación practica en beneficio de la humanidad, entrando o saliendo de ellos a voluntad. En
sus aspectos patológicos, psicológicos y neurológicos; tales como: la amnesia, los
automatismos, las alucinaciones, las fijaciones, la inconciencia, las neurosis, las psicosis, los
traumas, etc. Y también en sus aspectos espirituales, tales como: el arrobamiento, la
audiencia, la clarividencia, la contemplación, el desdoblamiento, la desmaterialización, la
extinción del ego o personalidad, la resucitación (reanimación), la levitación, la quietud
mental, la reencarnación, el renacimiento, el reordenamiento de las estructuras o procesos la
mente y la conciencia, la resurrección, la audición, la telepatía, el viaje de la mente (la visión),
la transfiguración, la transformación, la trascendencia, etc. Y por ello, es conveniente para

nosotros discernir a la luz de la razón cuales fueron los cuestionamientos que indujeron las
experiencias místicas significativas, y la racionalidad, congruencia y orden de ideas de los
contenidos de las vivencias; no solo para poder catalogarlas visualizando el plano en el que
se dieron, sino también para tener idea del estadío de desarrollo o salud mental de los que
las experimentaron. Los libre pensadores defensores de Cristo, la Iglesia y de las raíces
greco-romanas de nuestra cultura, apostando por el helenismo cristiano, criticamos el
profetismo judío aportando los elementos de juicio que justifican la abrogación del Antiguo
Testamento de nuestra fe:
•Enmarcando la disertación científica en el fenómeno de la trasformación humana abordado
por la doctrina y la teoría de la trascendencia humana: conceptualizada por la sabiduría
védica, instruida por buda e ilustrada por Cristo; la cual concuerda con los planteamientos de
la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (psicología:
logoterápia), congruencia que da certidumbre a nuestros juicios de valor.
•Enmarcando la disertación filosófica en: “el deslinde del camino ecuménico que tiene como
polos la trascendencia humana y la sociedad perfecta. Utilizando los principios universales
del saber filosófico y espiritual como tabla raza, a fin de hacer objetivo el desvió del
cristianismo hacia la ecumene Abraham-ica demarcada por los convencionalismos de lo que
es sagrado para de Israel” (su territorio, su pueblo, sus ancestros, Jerusalén, el templo, y el
libro de Israel), conducidos por San Pablo para que los hijos de Israel seguidores de Cristo
siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos ayudaran a Israel a llegar a ser la principal
de las naciones; y para perpetuar el error separó la fe de la razón: [1ª Corintios I, 17 al 27], e
indujo el error fundamental [2ª Timoteo 16, 17] que nos lleva a conclusiones falsas que nos
confunden, conflictuan, enajenan y deshumanizan, polarizando la sociedad en explotadores
y oprimidos. Convirtiendo en paradoja el cuestionamiento sobre la relación entre la fe y la
razón planteado por los helénicos a San Pablo en el Areópago, lo cual ha mantenido
perpleja a la humanidad en espera de una respuesta satisfactoria
•Enmarcando la disertación jurídica en la revisión del diferendo pontificio {opuesto a la
sentencia dictada por Cristo [Mateo XXIII, 1 al 35] en su crítica a la utopía judía señalando
como reos de castigo eterno a los seguidores de la doctrina (el ethos supremaciíta) y la
conducta (el pathos avasallante, criminal y genocida serial) de Israel -VS- la honorable
opinión de Su Excelencia Juan Pablo II señalando a Israel como hermano mayor en la fe} a
la luz de los hechos bíblicos e históricos; para que sigue vigente el ad quem recurrido y el
diferendo es una apostasía mayor tendente a judaizar el cristianismo
•Dejando al descubierto las implicaciones educativas, judiciales, morales y religiosas del
latrocinio de tracto continúo en que incurren las iglesias y organizaciones religiosas al
encubrir tendenciosamente el error fundamental; así como el interés jurídico y competencia
del estado para conocer y juzgar este relevante asunto, en razón del severo daño moral
causado a la sociedad.
•Convocando el emplazamiento a juicio de las Iglesias y organizaciones religiosas
tendenciosas, a efecto de corregir el error fundamental. En primera instancia ante el
tribunal de la razón, en segunda instancia ante el tribunal de la ley. Y en tercera instancia
en el estrado revolucionario de la justa indignación pública expulsando de las Iglesias a los
sacerdotes y pastores fideístas renuentes a corregir el error fundamental; tal como lo hizo
Cristo cuando expulsó del templo a los mercaderes.

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