turea

1. Nahua, Mexico Ubicación geográfica: La Sierra Negra de Zongolica está en la zona centro suroeste del estado de Veracruz y forma parte de la región natural de las Grandes Montañas, llamada así por los geógrafos. Está en el sistema montañoso de la Sierra Madre Oriental. Limita al norte con el estado de Puebla, en la parte llamada Sierra Negra, y con el Valle de Tehuacán. Sus pendientes se elevan en la Sierra Mazateca , en el estado de Oaxaca, y por el oeste desciende hacia las Llanuras de Sotavento, en el estado de Veracruz. La región está conformada por 14 municipios, 12 de los cuales registran entre el 90 y el 100% de población indígena. Los municipios de Acultzingo y Aquila no son considerados indígenas, pues sólo tienen 28% y 2% de población indígena respectivamente, de acuerdo con la documentación de la Secretaría de Desarrollo Social. Como todas las etnias de origen mesoamericano, los nahuas de Zongolica realizan prácticas religiosas que proceden de dos vertientes sintetizadas en un proceso de reinterpretación: la religión prehispánica mesoamericana y el catolicismo romano hispano-europeo. Los nahuas de la Sierra Negra de Zongolica construyeron sus sistemas de creencias con la apropiación selectiva de la religiosidad europeo-occidental, creando y recreando ceremonias, creencias y ritos imbuidos de esos dos orígenes, dando por resultado la llamada, por algunos autores, religiosidad popular. Respecto al tipo de matrimonio entre los nahuas, como en las otras etnias de Veracruz, puede legitimarse mediante el trámite del registro civil o religioso, o por ambos. Para realizarse, el padre del novio y un acompañante del ritual ( cihuatlaque ) solicitan la mano de la novia y se celebra el correspondiente festejo tradicional. La unión de la pareja también puede efectuarse por rapto o huida, es decir, ambos novios abandonan sin autorización sus respectivas casas. Otro tipo de unión es la segundas y terceras nupcias, que puede dar lugar a la poliginia. Como en todos los grupos étnicos de Veracruz, los nahuas de la Sierra de Zongolica realizan los matrimonios civiles y religiosos después de varios años de unión libre o consensual. Es común la poligamia y los hijos de las varias esposas conviven en el mismo espacio residencial y se educan como hermanos.

5. “ BARI” Pueblo indígena colombiano: ubicación y organización política Organización Socio-política La distribución del bohío responde a las reglas básicas de organización. El jefe del bohío, Ñatubai, ocupa el primer sitio a la izquierda de la puerta de entrada. El segundo jefe, Abyiyibai, al lado izquierdo de Ñatubai. El tercer jefe, Ibaibaibai, se ubica de primero a la derecha. Enseguida se ubican las demás familias de acuerdo con la distribución que hace el Ñatubai. La idea es que cada familia se ubique de manera que sus vecinos inmediatos sean aliados del hombre y parientes de la mujer. Ubicación geográfica: Ubicados en el extremo norte de Colombia, frontera con Venezuela, a la llegada de los españoles el pueblo Bari dominaba un extenso territorio que comprendía toda la parte oriental y sur del Lago de Maracaibo. Su nombre de motilones se debe a la denominación dada por Fraile Pedro Simón en las crónicas sobre la expedición de 1548 sobre el río Zulia.

7. Ubicación geográfica, aportes culturales y economía Los cunas habitan en territorio colombiano desde Centroamérica, como parte de la ultima migración Chibcha hacia el oriente en la región Urabá limitando Antioquia y Caldas. Después de las expedición española los cunas recorrieron la Costa Caribe colombiana y el Golfo de Urabá Su economía se basaba en la agricultura, pesca y caza, con una larga tradición internacional. Los plátanos, cocos, y el pescado eran parte de la dieta cuna. Los cocos, cacao, y la langosta son los productos más importantes de exportación ; el turismo ha sido una parte importante de la economía , sobre todo Cuna Yala La música y la danza fueron desarrollados a su máximo esplendor en las riberas del rió Kuligun. Con el pasar de los años se fueron desarrollando los instrumentos musicales cunas hasta nuestra fecha gracias a la gran creatividad que han poseído los grandes conocedores de la música cuna

13. Ubicación y organización de los guaraní pueblo originario de Brasil Los guaraní habitaban la zona amazónica de Brasil Organización política Vivían en aldeas, en los claros que formaba naturalmente la selva y constituyendo una verdadera unidad tribal por ser entidades económicas independientes una de otra siendo autosuficientes. Las viviendas estaban dispuestas en torno a una plaza grande de forma cuadrangular, donde se desenvolvía una gran actividad cotidiana esencialmente de índole social. Eran casas grandes comunales llamadas maloca individualmente y en conjunto taba . Además podían albergar a todos los miembros de una familia (o tevy ) extendida: padres , abuelos , tíos , primos , nietos , cuñados , yernos y nueras . Esto representaba la unidad social mayor. Cada familia vivía en una casa comunal de hasta 60 m de largo y de 8 a 10 m de ancho sin divisoria, donde habitaban entre 60 y 120 personas presidida por un jefe quien ocupaba la parte del centro. A su vez la aldea estaba dirigida por un jefe político llamado mburuvichá , y un jefe religioso llamado payé . Su organización social estaba encabezada por un cacique ( tuvichá ) cuyo liderazgo era hereditario. Una de las funciones del cacique era de administrar el trabajo comunitario y de distribuir equitativamente los bienes del consumo. Existía una división del trabajo por sexo. La preparación de la cerámica era, por ejemplo, una tarea exclusiva de las mujeres, como la de plantar e hilar los lienzos. El varón era básicamente pescador , cazador -recolector y guerrero . El concepto de la propiedad privada de los bienes no existía en la sociedad guaraní. Todo lo que se cosechaba en los cultivos hortícolas, el producto de la caza y la pesca, los frutos recolectados, eran distribuidos solidariamente entre todos los miembros del tevy (parentesco, linaje ). Solamente algunos pocos bienes podían ser considerados como personales, tal el caso de las armas, las hamacas, algunos utensilios de cerámica. La tierra era considerada como un bien del que se podía disponer pero sobre el cual nadie podía pretender derechos de propiedad exclusiva. Eran comunitarios la tierra cultivable, las fuentes de abastecimiento de agua, el monte y la selva, con todos sus recursos aprovechables

14. Religión , economía y como están en la modernidad los guaraní Organización económica Eran diestros navegantes de canoas , conocedores cazadores de la selva, recolectores, pescadores y practicaban la agricultura . Las familias poseían un lote exclusivo en las plantaciones comunitarias y a su vez cada esposa tenía un huerto personal. Trabajaban en grupo y los parientes se ayudaban unos a otros. Cultivaban en pequeñas huertas, estando entre los cultivos más importantes la mandioca ( mandi'ó ), mandioca dulce ( poropí ), la batata ( jetý ), la calabaza ( andaí ), el zapallo ( kurapepê ), el maíz ( avatí ), el poroto ( kumandá ), el maní ( mandubí ) y el algodón ( mandiyú ). Otros productos eran obtenidos directamente del monte o selva, tal el caso de las hierbas medicinales, frutos como la guayaba ( arasá ), el ananá ( avakashí ) y la yerba mate ( ka'á ), que usaban para preparar la bebida que aún hoy se sigue tomando, que elaboraban con el mismo proceso que hoy se emplea en la industria moderna. Para plantar previamente quemaban el monte produciendo el rozado , en el que mujeres y niños sembraban bajo supervisión de los ancianos. Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca utilizando como armas arcos y flechas, pequeñas hachas , mazas, y algunos grupos llegaron a emplear lanzas Organización religiosa Artículo principal: Mitología guaraní Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos , ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales. No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas . La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados. Ñanderuvusú , nuestro padre grande, o Ñamandú , el primero, el origen y principio, o Ñandejará , nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ , el trueno . Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Frente a Ñamandú , el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá . Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte , la enfermedad , la escasez de alimentos y las catástrofes naturales. Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males . La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar ( océano Atlántico ). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes o payés . Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro. El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté , dios de la lluvia. Al morir, el espíritu del muerto vuelve a su lugar de origen. Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos. La costumbre obliga a una práctica rígida de culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los muertos que se traducen en ayuda recíproca. Estas relaciones implican prácticamente derechos y obligaciones recíprocas: Por ejemplo los muertos proveen de alimentos a sus deudos, les envían lluvia que favorece las plantaciones, velan constantemente por su bienestar. Los deudos, a su vez, deben tributarles ofrendas; además celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad. Actualmente las comunidades de guaraníes de la provincia de Misiones están pasando por graves problemas que podrían llevar a la desaparición del pueblo