CHAPITRE 12 : LA PRIÈRE DU DJOUMOU’A (VENDREDI) 
Ce jour s’appelle le « djoumou’ah » en raison du rassemblement des gens (...
Donc que doit-il faire dans ce cas ? Il prie le dhohr en le raccourcissant de 2 rak’at, et s’il veut il peut le réunir ave...
2. Les savants ont divergé en 3 avis concernant le début du temps du djoumou’ah : 
- le 1er avis c’est qu’elle est valable...
Hadith 358 : 
On rapporte de Ibni ‘Omar - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit ...
Et il y a clairement une différence entre le fait d’entendre la voix et voir celui qui parle, et le fait d’entendre la voi...
1. Ce hadith montre comment le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba. Il louait Allah et le vantait, puis disait...
6. « et tout égarement est dans le feu » : car l’égarement est le contraire de la guidance et le contraire de la guidance ...
Et ce hadith explique le hadith de Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qui est se trouve dans les 2 sahih avec une chaîne ...
6. Si on entend l’imam (al khatîb) évoquer le prophète عليه الصلاة والسلام , prie-t-on sur lui ? Car parmi les spécificité...
de faire une obligation si ce n’est une obligation. Mais il y a d’autres « adillah » qui font apparaître que la prière de ...
et l’appel à purifier notre coeur de l’hypocrisie, car on a besoin tout le temps de purifier notre coeur comme on a besoin...
Hadith 367 : 
On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit ...
Hadith 368 : 
On rapporte d’Assâ-ib Ibni Yazîd que Mou’âwiyah - رضي اللّ تعالى عنه – lui a dit : « Lorsque tu as prié le d...
savants ont dit qu’il est sounnah que celui qui prie soit celui qui fait les 2 sermons. Et si ce n’est pas le cas il n’y a...
Mais si c’est quelque chose de permis ou quelque chose qui est demandé, si on demande à Allah alors qu’on est debout en tr...
il est probable que les invocations soient exaucées, et donc il est bien de faire dou’â pour les musulmans avec ce qui con...
وَأَخْرَجَهُ الْْ اكِمُ مِنْ رِوَايَةِ طَارِقٍ الْمَذْكُورِ عَنْ أَبِِ مُوسَى 
La prière du djoumou’ah est une obligation ...
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم إِذَا اسْتَ وَى عَلَى الْمِنْبََِ « : وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي ال...
humains, car lorsqu’ils côtoient les musulmans ils trouvent en certains d’entres-eux un mauvais comportement qui ne les ap...
→ Ce qui apparaît de la parole d’Allah ِهَّللا ِرْكِذ ىَلِإ اْ وَعْساَف ِةَعُمُجْلا ِمْ وَ ي ْنِم ِةلاَّصلِل َيِدوُن اَذِإ...
- Certains imams qui font le sermon du vendredi, par motivation à faire le bien, viennent en avance et s’assoient dans la ...
leur exposer les choses, et l’objectif du sermon est d’exposer les limites qu’a fixées Allah aux serviteurs, et de les ser...
Chap 12   la priere du vendredi (djoumouah)
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Chap 12 la priere du vendredi (djoumouah)

  1. 1. CHAPITRE 12 : LA PRIÈRE DU DJOUMOU’A (VENDREDI) Ce jour s’appelle le « djoumou’ah » en raison du rassemblement des gens (« idjtimê’ ») qui s’y fait pour la prière, et en raison du fait que plusieurs évènements ont eu lieu dans ce jour tels que la création de Âdam, son entrée au paradis, sa sortie, et c’est en ce jour que surviendra la résurrection … . La prière du « djoumou’ah » est obligatoire d’après les textes et « al idjmè’ » (le consensus). Allah a dit : ِهَّللا ِرْكِذ ىَلِإ اْ وَعْساَف ِةَعُمُجْلا ِمْ وَ ي ْنِم ِةلاَّصلِل َيِدوُن اَذِإ اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّ يَأ اَي → « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah » Il y a également ce hadith authentique (le 354). La prière du vendredi est beaucoup plus importante (awkadou) que la prière en groupe car les musulmans sont unanimes concernant son obligation (djoumou’ah) et personne n’a divergé sur cela. De plus c’est une prière à part et seule, le ‘asr ne peut être réuni avec elle car c’est une prière indépendante, et elle nécessite un regroupement de gens avec un seul imam, et elle a beaucoup de spécificités. Pour cela, elle est très importante. Hadith 354 : On rapporte de Ibni ‘Omar - رضي اللّ تعالى عنهما – et Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qu’ils ont entendu le prophète - صلى الل عليه و سلم – dire, alors qu’il était sur sa chaire en bois (faite de 3 marches) : « Des gens vont-ils cesser d’abandonner les prières du vendredi, ou Allah va certainement sceller leurs coeurs, puis ils seront parmi les inconscients (« al ghâfilîne ») ». [Hadith rapporté par Mouslim]. عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَ رَ , وَأَبِِ هُرَيْ رَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هُمْ , أَن هَُّمَا سََِعَا رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم ي قَُولُ -عَلَى .» لَ نْتَهِيَََّ أَقْ وَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الُْْمُعَاتِ , أَوْ لَ خْتِمَنَّ اللَّهُ عَلَى ق لُُوبِِِمْ , ثَُُّ لَ كُونُنَّ مِنَ الْغَافِلِيََ « : - أَعْوَادِ مِنْبََِه رَوَاهُ مُسْلِمٌ . Il y a la preuve que l’abandon (tark) du djoumou’ah fait partie des grands péchés, et il est confirmé du prophète عليه الصلاة والسلام que celui qui a abandonné 3 djoumou’ah par négligence, Allah appose un caché à son coeur (qu’Allah nous en préserve) et ainsi le bien n’y parvient pas. La prière du djoumou’ah concerne les villes et les cités (quourâ), elle ne se fait pas dans les déserts (bawâdi) ni en voyage car elle nécessite un grand rassemblement. Ainsi si quelqu’un est en voyage et que c’est le moment du djoumou’ah et qu’il fait le djoumou’ah et prie avec ses compagnons de voyage, ils sont dans le péché et leur prière est invalide : ils sont dans le péché car ils ont dépassé les limites d’Allah car le prophète عليه الصلاة والسلام voyageait et le moment du djoumou’ah arrivait alors qu’il était en voyage, et cela est arrivé dans le plus grand rassemblement des musulmans et ceci pendant le pèlerinage d’adieu à ‘Arafah, et malgré cela il عليه الصلاة والسلام n’a pas fait le djoumou’ah avec les gens car il était en voyage. Ainsi ces ignorants, et nous pouvons dire que leur ignorance est un « djahl mourakkab » (c'est-à-dire que la personne est ignorante et elle croit qu’elle sait), qui n’ont pas de science et prétendent être des gens de science et qu’ils sont attachés à la sounnah, ceux-ci sont le danger pour les gens. Ainsi Allah a dit قُلْ إ نَِِّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْ هَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَ غْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِالل هِ مَا لَمْ ي نَُ بِهِ سُلْطَان ا وَأَنْ تَ قُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَ عْلَمُونَ , et Ibnoul Qayyim (Ra) a dit que le fait de parler sur Allah sans science est plus grave que le chirk, car cette personne égare les gens et les oriente vers autre chose que la législation d’Allah. Donc ces ignorants qui ont dit que la prière du djoumou’ah est obligatoire que ce soit en résident ou en voyage ceux-ci sont égarés et « égareurs » (moudilloûn), ils doivent se repentir à Allah et revenir car ils ont fait une grande erreur. Sont-ils plus connaisseur de la législation d’Allah que Son messager عليه الصلاة والسلام ? Non. Sont-ils plus attentifs à pratiquer la législation d’Allah que Son messager عليه الصلاة والسلام ? Non. Le prophète عليه الصلاة والسلام voyageait et plusieurs jours, voire même plusieurs semaines passaient, et il n’a jamais fait le djoumou’ah pendant un de ses voyages, jamais !
  2. 2. Donc que doit-il faire dans ce cas ? Il prie le dhohr en le raccourcissant de 2 rak’at, et s’il veut il peut le réunir avec le ‘asr. Par contre, s’il est en voyage et que c’est le moment du djoumou’ah alors qu’il est dans une ville où on fait le djoumou’ah et qu’il va y rester jusqu’à la fin du jour, dans ce cas, il lui est obligatoire de participer à la prière du djoumou’ah car il entre dans la généralité de la parole d’Allah ِهَّللا ِرْكِذ ىَلِإ اْ وَعْساَف ِةَعُمُجْلا ِمْ وَ ي ْنِم ِةلاَّصلِل َيِدوُن اَذِإ اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّ يَأ اَي Ainsi la prière du djoumou’ah a des spécificités par rapport aux autres prières, et donc elle est obligatoire pour toute personne concernée d’après l’unanimité des musulmans. Et elle doit se faire obligatoirement dans un seul endroit dans toute la ville sauf en cas de nécessité. Les savants ont dit que la prière du djoumou’ah n’a jamais été multiple dans un même endroit, si ce n’est à partir du 3ème siècle de l’hégire, c'est-à-dire que sont passées l’époque du prophète عليه الصلاة والسلام , l’époque des califes bien-guidés, l’époque des « tâbi’înes », et les musulmans priaient le djoumou’ah dans un même lieu. Donc jusqu’à après l’année 200 de l’hégire, ceci montre que les musulmans respectaient le djoumou’ah. Quant à ce que font les gens aujourd’hui, ceci est regrettable : dans une petite ville, on trouve deux djoumou’ah et les mosquées ne sont pas pleine. Hadith 355, 356 : On rapporte de salamah ibnil akwa’ - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous priions avec le prophète - صلى الل عليه و سلم – le djoumou’ah, puis nous repartions alors que les murs ne possédaient pas d’ombres sous lesquelles nous abriter ». [Hadith rapporté par Al Boukhâriy et Mouslim, et la version citée ici est celle d’Al Boukhâriy]. Dans la version de Mouslim on trouve : « Nous faisions la prière du vendredi avec lui - صلى الل عليه و سلم – lorsque le soleil quittait le zénith, puis nous repartions en recherchant l’ombre ». كُنَّا نُصَلِّي مَ عَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم الُْْمُعَة , ثَُُّ « : وَعَنْ سَلَمَةَ بْنِ الَْْكْوَعِ رضي الله عنه قَالَ مُتَّ فَقٌ عَلَ هِ , وَاللَّفْظُ لِلْبُخَارِ ي .» ن نَْصَرِفُ وَلَ سَ لِلْحِ طَانِ ظِلٌّ نَسْتَظِلُّ بِهِ .» كُنَّا نََْمَعُ مَعَهُ إِذَا زَالَتِ اَلشَّمْسُ , ثَُُّ ن رَْجِ عُ , ن تََتَبَّعُ الْفَيْءَ « : وَفِِ لَفْظٍ لِمُسْلِمٍ On rapporte de Sahl Ibni Sa’d - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous ne faisions la sieste et ne déjeunions qu’après la prière du vendredi ». [Hadith rapporté par Al Boukhâriy et Mouslim, et la version citée ici est celle de Mouslim]. Et dans une version il est précisé : « A l’époque du prophète - صلى الل عليه و سلم – ». مُتَّ فَقٌ عَلَ هِ , وَاللَّفْظُ .» مَا كُنَّا نَقِ لُ وَلََ ن تََ غَدَّى إِلََّ ب عَْدَ الُْْمُعَةِ « : وَعَ نْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هُمَا قَالَ لِمُسْلِمٍ . .» فِِ عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم « : وَفِِ رِوَايَةٍ 1. Dans le hadith 356 il est dit qu’ils ne faisaient la sieste et ne déjeunaient qu’après la prière du djoumou’ah et ceci montre que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la prière du djoumou’ah tôt et ne la retardait pas, de même le hadith 355 montre qu’il la faisait tôt car les gens retournaient de la prière alors que les ombres des murs ne pouvaient les abriter et les murs à l’époque du prophète عليه الصلاة والسلام étaient bas, non comme aujourd’hui avec les bâtiments : ceci montre qu’elle avait lieu au moment où la chaleur était intense, et ceci fait partie des différences avec la prière du dhohr, car pour le dhohr lorsque la chaleur est intense il est mieux de retarder la prière à un peu avant le ‘asr pour que l’air soit plus frais, mais la prière du djoumou’ah se fait au moment du « zawâl » sans retardement même si la chaleur est intense. Et la sagesse de ceci c’est que pour la prière du djoumou’ah, les gens viennent tôt et si elle était retardait ce serait difficile pour les gens.
  3. 3. 2. Les savants ont divergé en 3 avis concernant le début du temps du djoumou’ah : - le 1er avis c’est qu’elle est valable lorsque le soleil est levé de la hauteur d’une lance (≈ 15 minutes après le lever du soleil), comme la prière du ‘îd - le 2ème avis c’est qu’elle n’est valable qu’après le zawâl (lorsque le soleil quitte le zénith), et ceci est l’avis de la majorité des savants - le 3ème avis c’est qu’elle est valable à partir de la 6ème heure, une heure environ avant le zawâl. → Cet avis est le plus juste, et le mieux c’est de la faire après le zawâl pour être en accord avec la majorité des savants. 3. Il y a également la preuve que ce que font les gens aujourd’hui en ne retardant pas la prière du dhohr, est conforme à la sounnah apparemment, car si la prière du djoumou’ah à l’époque du prophète عليه الصلاة والسلام se faisait au début du temps pour éviter de causer de la difficulté au gens par l’attente de la prière, les gens aujourd’hui seraient dans la difficulté s’ils retardaient le dhohr car la prière se ferait à environ 14h30 ou 15h00 et ceci est le moment où les gens terminent le travail et ils sont fatigués et donc il leur serait difficile de retarder le dhohr. Donc depuis une époque récente les gens ne retardent pas la prière du dhohr en période de chaleur intense. Hadith 357 : On rapporte de Djâbir - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى الل عليه و سلم – faisait le sermon debout et une caravane du châm arriva, alors les gens se précipitèrent vers elle, jusqu’à ce qu’il ne reste que douze hommes ». [Hadith rapporté par Mouslim]. أَنَّ النَّبَِِّ صلى الله عل ه وسلم كانَ يََْطُبُ قَائِمًا, فَجَاءَتْ عِيرٌ مِنَ الشَّامِ , فَانْ فَتَلَ النَّاسُ إِلَ هَا, « : وَعَ نْ جَابِرٍ رَوَاهُ مُسْلِمٌ . .» حَتََّّ لََْ ي بَْقَ إِلََّ اثْ نَا عَشَرَ رَجُلًً Le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon du vendredi, alors une caravane de marchandises est venu du « châm » (Syrie, Liban, Jordanie, Palestine), alors les gens se sont précipités vers elle et il ne resta avec le Prophète عليه الصلاة والسلام que 12 hommes ; et la cause de ceci c’est que les gens avaient été touchés par un manque de commerce et de nourriture. Et parmi leurs coutumes, il y avait le fait que lorsqu’une caravane arrivait, ils frappaient dans le tambour « addouf » pour que les gens sachent qu’elle était là. Donc au cours de la khoutba, les gens ont entendu les coups de tambour de la caravane qui venait d’arriver, alors ils sont sortis de la mosquée et s’y sont rendus jusqu’à ce qu’il ne reste avec le prophète عليه الصلاة والسلام que 12 hommes. En effet, ils ne pensaient pas que le fait de partir était grave, étant donné le besoin dans lequel ils se trouvaient. Allah a révélé concernant cette situation un reproche aux musulmans. Verset : وَإِذَا رَأَوْا تِجَا رَة أَوْ لَهْ وا انْ فَضُّوا إِلَيْ هَا وَتَ رَكُوكَ قَائِ ما قُلْ مَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْ رٌ مِنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ واللَّهُ خَيْ رُ الرَّا قِِِينَ → « Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout. Dis: "Ce qui est auprès d'Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs ». Allah les a blâmés car ils ont abandonné la khoutba pour le commerce, et ce qui est auprès d’Allah est meilleur que « allahwi » (le divertissement) et le commerce. Les savants (Ra) se sont appuyés sur ce hadith pour dire que la prière du djoumou’ah peut se faire avec 12 hommes, et qu’il n’est pas nécessaire qu’il y ait un minimum de 40 hommes. → Et l’avis le plus juste c’est qu’elle peut se faire avec moins que cela, elle est valable avec 3 hommes. S’il y a un petit village où il n’y a que 3 résidents, ils doivent obligatoirement faire le djoumou’ah et il n’y a pas de preuve montrant qu’il faut un nombre précis de gens. Et même pour le nombre de 3 il y a divergence et certains ont dit que 2 hommes sont suffisants comme pour la prière en groupe. Mais le plus juste c’est qu’il faut absolument 3 personnes car le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : « Il n’y a pas 3 personnes dans un village (« qaryah ») où le djoumou’ah n’est pas fait sans que Satan n’est le dessus sur eux », et parce que le djoumou’ah nécessite un imam, un « mounâdiy » (appeleur, c'est-à-dire le muezzin) et un « appelé » (c'est-à- dire celui à qui on fait l’appel), car Allah a dit : يَا أَيُّ هَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَ وْمِ الْجُمُعَةِ et le muezzin ne fait l’appel que lorsque l’imam est présent.
  4. 4. Hadith 358 : On rapporte de Ibni ‘Omar - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit : « Celui qui a atteint une rak’a de la prière du vendredi ou une autre, qu’il en ajoute une autre, et sa prière est complète ». [Hadith rapporté Annasâ-iy, Ibnou Mâdjah et Ad-dâraqoutniy et c’est sa version qui est citée ici, et la chaîne de transmission est authentique, mais Aboû Hâtim l’a qualifié de « moursal » (la chaîne de transmission s’arrête à un tâbi’iy). مَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً مِنْ صَلًَةِ الُْْمُعَةِ وَغَيْرِهَ ا فَ لْ ضِفْ « : وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم رَوَاهُ ال نَّسَائِيُّ , وَابْنُ مَاجَهْ , وَالدَّارَقُطْنُِّ , وَاللَّفْظُ لَه , وَإِسْنَادُهُ صَحِ حٌ , لَكِنْ .» إِلَ هَا أُخْرَى, وَقَدْ تَََّتْ صَلًَتُهُ قَ وَّى أَبُو حَاتٍِِ إِرْسَالَهُ . 1. Celui qui atteint une rak’ah dans la prière du djoumou’ah, il la complète en tant que prière du djoumou’ah, c'est-à-dire qu’il ajoute seulement une rak’a et sa prière du djoumou’ah est complète. Mais s’il atteint moins d’une rak’ah il prie alors 4 rak’at. Exemple 1 : Un homme arrive et l’imam est dans la 2ème rak’ah de la prière du djoumou’ah, il entre avec l’imam ; lorsque l’imam termine il rattrape une rak’ah et sa prière du djoumou’ah est complète. Exemple 2 : Un homme arrive et l’imam s’est relevé du roukou’ de la 2ème rak’ah, ici il n’a pas atteint une rak’ah de la prière du djoumou’ah, alors il doit prier le dhohr en 4 rak’at. Donc si on atteint moins qu’une rak’a on met l’intention de prier le dhohr, et donc l’intention est différente de celle de l’imam. Quant à la parole dans le hadith « ou une autre (prière) » c’est une parole châddhah (contradictoire) on ne se base pas dessus et elle ne tient pas, car si quelqu’un atteint une rak’ah dans la prière du dhohr il doit rattraper 3 rak’at après le salut, et s’il atteint une rak’ah dans la prière du maghreb il doit rattraper 2 rak’at après le salut. Pour le fadjr effectivement s’il atteint une rak’ah, il ajoute une autre rak’ah et sa prière est complète. 2. La parole « qu’il en ajoute une autre » montre que ce qu’il complète est la fin de la prière, car « al idâfah » (le complément) et ce qui complète la chose, et ceci est le plus juste comme nous l’avons vu auparavant. 3. Il y a la preuve de la miséricorde d’Allah dans le fait que celui qui a atteint une partie de la prière l’a atteinte entière, et ceci dans la récompense ; mais celui qui a atteint tout et celui qui en a atteint une partie ne sont pas égaux. 4. Il y a la preuve que le fait d’être présent lors de la khoutba n’est pas une condition de validité de la prière du vendredi, d’après la parole « celui qui a atteint une rak’a » car dans ce cas on n’a pas assisté à la khoutba. Hadith 359 : On rapporte de Djâbir Ibni Samourah - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى الل عليه و سلم – faisait le sermon en étant debout, puis il s’asseyait, puis se levait et faisait le sermon debout ; celui qui t’informe qu’il faisait le sermon en étant assis a menti ». [Hadith rapporté par Mouslim]. أَنَّ النَّبَِِّ صلى الله عل ه وسلم كَانَ يََْطُبُ قَائِمًا, ثَُُّ يََْلِسُ , ثَُُّ ي قَُومُ « : وَعَنْ جَابِرِ بْنِ سََُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هُمَا أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ .» فَ خْطُبُ قَائِمًا, فَمَنْ أَنْ بَأَكَ أَنَّهُ كَانَ يََْطُبُ جَالِسًا, فَ قَدْ كَذَبَ 1. Le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba en étant debout. Lorsqu’il terminait la première khoutba il s’asseyait, puis il se relevait pour faire la deuxième khoutba. Donc la sounna dans la khoutba c’est d’être debout car ceci est plus visible pour les gens et plus percutant pour donner le sermon. La majorité des savants est d’avis que le fait de faire la khoutba debout est meilleur mais pas une obligation, et ceci est le plus juste, car la règle c’est que l’acte du prophète عليه الصلاة والسلام n’est pas une preuve de l’obligation sauf s’il y a une preuve de cela, et ici il n’y en a pas.
  5. 5. Et il y a clairement une différence entre le fait d’entendre la voix et voir celui qui parle, et le fait d’entendre la voix sans le voir. Il y a 3 degrés à notre époque : • Entendre celui qui parle et le regarder  celui-ci est le plus élevé. • Entendre celui qui parle sans le voir  celui-ci est moins élevé, l’effet de celui qui fait le sermon est plus faible. • Entendre celui qui parle sans le voir, mais on l’entend par un intermédiaire comme celui qui écoute l’enregistrement. Ainsi ceux qui enregistrent la khoutba du djoumou’ah alors qu’ils l’écoutent en direct puis ils réécoutent la cassette, ils ont l’impression que ce n’est pas la même khoutba car ils ont été très touchés par la khoutba en direct, mais la cassette fait beaucoup moins d’effet. Ainsi plus on est proche de l’imam lors du djoumou’ah, mieux c’est, mais en complétant les rangs en partant du 1er, puis du 2nd … . 2. Le prophète عليه الصلاة والسلام s’asseyait avant la khoutba, puis entre les 2 khoutba. 3. Ce qui apparaît de la parole « celui qui t’informe qu’il faisait le sermon en étant assis a menti » c’est qu’à l’époque des compagnons (après la mort du prophète عليه الصلاة والسلام ) il y avait des gens qui prétendaient que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon en étant assis. Hadith 360 : On rapporte de Djâbir Ibni ‘Abdillêh - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى الل عليه و سلم – faisait le sermon ses yeux devenaient rouges, et sa voix s’élevait, et sa colère devenait intense, comme celui qui annonce l’arrivée imminente d’une armée ennemi en disant : « Elle va attaquer ce matin et ce soir ». Et il disait « Ammâ ba’d, certes la meilleur parole est le livre d’Allah, et la meilleur voie est la voie de Mouhammed, et la pire des choses (dans la religion) est l’innovation, et toute innovation est un égarement » ». [Hadith rapporté par Mouslim]. Et dans une autre version de Mouslim on trouve : « Et la façon dont le prophète - صلى الل عليه و سلم – faisait le sermon c’est qu’il louait Allah et Le vantait, puis il continuait alors que sa voix s’était élevée ». Et dans une autre version de Mouslim on trouve : « Celui qu’Allah guide personne ne peux l’égarer, et celui qu’Il égare personne ne peut le guider ». Et dans une version d’Annasâ-iy on trouve : « Et tout égarement est dans le feu ». كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم إِذَا خَطَبَ , احَْْرَّتْ عَ نَاه , « : وَعَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هُمَا قَالَ وَعَلًَ صَوْتُه , وَاشْتَدَّ غَضَبُه , حَتََّّ كَأَنَّهُ مُنْذِرُ جَ شٍ ي قَُولُ : صَبَّحَكُمْ وَمَسَّاكُمْ , وَي قَُولُ : "أَمَّا ب عَْدُ , فَإِنَّ خَ رَ الَْْدِيثِ .» كِتَابُ اللَّهِ , وَخَ رَ الْْدَْيِ هَدْيُ مَُُمَّدٍ , وَشَ رَّ الُْْمُورِ مُُْدَثَات هَُا، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلًَلَة رَوَاهُ مُسْلِمٌ . يََْمَدُ اللَّهَ وَي ثُْنِ عَلَ هِ , ثَُُّ ي قَُولُ عَلَى إِثْرِ ذَلِكَ , « : وَفِِ رِوَايَةٍ لَهُ كَانَتْ خُطْبَةُ النَّبِِِّ صلى الله عل ه وسلم ي وَْمَ الُْْمُعَةِ .» وَقَدْ عَلًَ صَوْتُهُ .» مَنْ ي هَْدِه اللَّهُ فَلًَ مُضِلَّ لَه , وَمَنْ يُضْلِلْ فَلًَ هَادِيَ لَه « : وَفِِ رِوَايَةٍ لَه .» وَكُلَّ ضَلًَلَةٍ فِِ النَّارِ « : وَلِلنَّسَائِيِّ
  6. 6. 1. Ce hadith montre comment le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba. Il louait Allah et le vantait, puis disait « ammâ ba’d » (expression de transition pour entrer dans le sujet) puis il disait : « certes la meilleur parole est le livre d’Allah … ». De même lorsqu’il faisait le sermon عليه الصلاة والسلام ses yeux devenaient rouges, la colère s’intensifiait, sa voix s’élevait, comme s’il venait annoncer l’arrivée d’une armée ennemi. Ainsi dans la khoutba, le prophète عليه الصلاة والسلام était ému et énergique car ceci a plus d’effet sur celui qui écoute que celui qui se contente de lire la khoutba. Mais la parole dépend de la situation (li kouli maqâmin maqâl). Parfois le sujet nécessite d’être dans cet état car c’est un rappel, et parfois le sujet concerne des règles de fiqh ou de ‘aqîdah (croyance), donc à chaque sujet ce qui lui convient. 2. « la meilleure des paroles est le livre d’Allah » : c'est-à-dire le Coran ; c’est la meilleure parole par ce qu’elle englobe comme « akhbâr » (informations) véridiques et récits bénéfiques, et les lois (règles) justes, la récompense abondante pour celui qui l’a lu, et la réussite dans le bas-monde et l’au-delà pour celui qui s’y est accroché. Ce Coran contient les récits de ce qui était avant nous et l’annonce de ce qui arrivera après nous et la loi (houkm) que nous devons suivre. Ainsi les « salaf assâlih » (pieux prédécesseurs) (ra) récitaient le Coran par coeur, méditaient sur son sens, et le pratiquaient ; « ils ne dépassaient 10 versets sans les apprendre et ce qu’ils contenaient comme science et pratique ». De plus, le Coran est appelé « hadith » car c’est la parole d’Allah et la parole est un hadith, et Allah dit : وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيث ا « Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? ». C’est la parole d’Allah car Allah l’a vraiment prononcée et l’a dictée (alqâhou) à Djibrîl عليه السلام puis Djibrîl l’a dictée au coeur du prophète عليه الصلاة والسلام . 3. « la meilleure des voies est celle de Mohammed عليه الصلاة والسلام » : « al hadyou » c’est la voie, le chemin ; il n’y a pas de voie équivalente à celle du prophète عليه الصلاة والسلام , ni meilleure que la sienne ; et avec cela nous voyons l’égarement de ceux qui ont orientés les serviteurs d’Allah vers une voie autre que celle du prophète عليه الصلاة والسلام , ils leurs fixent des règles contraires à la voie du prophète عليه الصلاة والسلام , ils jugent avec elles entre les serviteurs d’Allah. Ils pensent que cette voie est meilleure que celle du prophète عليه الصلاة والسلام et il n’y a pas de doute qu’avec cela ils sont égarés. De même dans cette phrase, il y a une réponse aux gens des innovations qui ont innovés dans la religion d’Allah ce qui n’en fait pas partie, ils ont légiféré pour eux-mêmes ce qu’Allah n’a pas autorisé. On leur dit : « est-ce que cette voie fait partie de celle du prophète عليه الصلاة والسلام ? » et la réponse est non. On leur dit alors : « vous êtes dans un égarement, et c’est pour cela que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : 4. « et la pire des choses sont les innovations » : les choses, c'est-à-dire faisant partie de la religion. Les innovations, c'est-à-dire ce qui a été innové dans la religion et même si celui qui l’a innovée la considère bonne c’est un mal qui amène à l’égarement et la perdition et l’attachement du coeur avec autre qu’Allah, et l’associationnisme dans le message du prophète عليه الصلاة والسلام . 5. « et toute innovation est un égarement » : toute innovation est un égarement et dans les innovations il n’y a pas de bien. Dans cette phrase, il y a une réponse à certains savants qui ont cru et ont prétendu que la bid’a (innovation) comporte des choses bonnes et d’autres mauvaises. Ceux-ci ont eu tort en divisant la bid’a en « bid’a hassanah » (bonne bid’a) et « bid’a sayyi-ah » (mauvaise bid’a). Cheikhoul islam (ra) a dit : « Et celui qui croit que la bid’a est bonne est dans un de ces 2 cas : • soit il croit à tort qu’elle est bonne • soit il croit à tort que c’est une bid’a » C'est-à-dire qu’il est impossible que cela soit à la fois une bid’a et qu’elle soit à la fois bonne, et le prophète عليه الصلاة والسلام qui est le plus éloquent et celui qui connaît le mieux Allah et sa législation et le meilleur conseiller pour ses serviteurs a dit : « Toute bid’a est un égarement ». Et avec cela, on voit l’égarement de ceux qui ont innové dans ce mois de Rabi’ 1er, une innovation qu’ils ont appelé la fête de la naissance du prophète عليه الصلاة والسلام , ils sont dans un égarement et sont dans le péché et cette fête ne leur ajoutera auprès d’Allah que de l’éloignement et de son prophète عليه الصلاة والسلام que de la haine (boughd) car il a عليه الصلاة والسلام interdit les innovations et durement. De plus, ils ne se contentent pas d’une innovation dans laquelle il y a l’évocation du prophète عليه الصلاة والسلام , sa vie et la prière pour lui, mais comme nous l’entendons les hommes et les femmes se réunissent et il y a des cris, des évanouissements et également de l’exagération (ghoulouw) concernant la place prophète عليه الصلاة والسلام .
  7. 7. 6. « et tout égarement est dans le feu » : car l’égarement est le contraire de la guidance et le contraire de la guidance est dans le feu. Allah a dit : ُ لاَّضلا لاِإ ِّقَحْلا َدْعَ ب اَذاَمَف « Au delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement ? ». 7. Il est conseillé à ceux qui font les sermons de prononcer ces paroles que prononçait le prophète عليه الصلاة والسلام pour tout ce qu’elles englobent comme fondements immenses et comme rappels profitables, et qu’ils soient dans leur khoutba comme était le prophète عليه الصلاة والسلام dans son apparence, sauf si cela concerne des règles de législation, dans ce cas il n’y a pas besoin d’être en colère et avoir les yeux rouges. Hadith 361 : On rapporte de ‘Ammâr ibni Yâsir - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit : « J’ai entendu le prophète - صلى الل عليه و سلم – dire : « La longue prière d’un homme et son court sermon sont une preuve de sa connaissance » ». [Hadith rapporté par Mouslim]. إِنَّ طُولَ صَلًَةِ « : وَعَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هُمَا قَالَ : سََِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم ي قَُولُ رَوَاهُ مُسْلِمٌ . .» الرَّجُلِ , وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ 1. Une prière longue le jour du djoumou’ah et un sermon court sont une preuve de la connaissance (fiqh) de cette personne. Car le but de la khoutba est de faire une « maw’idhah » (un rappel) ou d’enseigner les règles. Et plus elle est courte, plus les gens y sont attentifs et la retienne, mais si elle est longue elle lasse ceux qui écoutent, et la fin du discours fait oublier son début et les gens n’en profitent pas complètement. Donc, le mieux est d’écourter le sermon, mais à condition qu’en l’écourtant cela n’affecte pas le but. 2. Quant à la prière, il l’allonge car la prière est le lien entre le serviteur et son Seigneur et le prieur dialogue avec Allah comme cela est rapporté concernant al fâtiha, et donc il s’adresse à Celui qu’il aime le plus, et toute personne qui en aime une autre, aime être longuement en sa compagnie. Donc la prière longue pour le djoumou’ah est une preuve de la science de cette personne. Mais sur quoi se base-t-on pour estimer cette longueur ? C’est sur l’acte du prophète عليه الصلاة والسلام : il récitait dans la prière du djoumou’ah : - soit al sourate « al djoumou’a » et la sourate « al mounafiqine » - soit la sourate « sabbih isma rabbikal a’la » et la sourate « al ghâchiyah », Parfois l’un et parfois l’autre. Hadith 362 : On rapporte de Oummi Hichâm Bint Hârith - رضي اللّ تعالى عنها – qu’elle a dit : « Je n’ai appris la sourate Qaf que de la langue de l’envoyé d’Allah - صلى الل عليه و سلم – qui la récitait chaque vendredi sur la chaire lorsqu’il faisait le sermon aux gens ». [Hadith rapporté par Mouslim]. مَا أَخَذْتُ : "ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِ دِ ", إِلََّ عَنْ لِسَانِ رَسُولِ « : وَعَنْ أُمِّ هِ شَامٍ بِنْتِ حَارِثَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هَا قَالَتْ رَوَاهُ مُسْلِمٌ . .» اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم ي قَْ رَؤُهَا كُلَّ جُُُعَةٍ عَلَى الْمِنْبََِ إِذَا خَطَبَ النَّاسَ Le prophète عليه الصلاة والسلام faisait la khoutba avec la sourate « Qaf » car elle englobe des rappels immenses, mais le prophète عليه الصلاة والسلام le faisait devant des gens qui comprenaient son sens et été touchés par elle, donc elle est suffisante et ne nécessite pas de khoutba venant de la personne. Mais si on fait la khoutba avec cette sourate aujourd’hui aux gens simples qui ne comprennent pas son sens, elle ne leur sera pas suffisante sauf si on y ajoute le tafsîr (exégèse) des versets et ce qu’elle contient comme leçon, à ce moment elle sera bénéfique. Hadith 363 : On rapporte de Ibni ‘Abbas - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit : « Celui qui a parlé le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon est comme l’âne qui porte des livres, et celui qui lui dit « tais-toi et écoute » n’a pas de djoumou’a. [Hadith rapporté par Ahmed et sa chaîne de transmission ne pose pas de problème].
  8. 8. Et ce hadith explique le hadith de Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qui est se trouve dans les 2 sahih avec une chaîne de transmission remontant au prophète - صلى الل عليه و سلم – : « Lorsque tu dis à ton compagnon « Tais- toi et écoute » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, alors tu as commis une futilité ». مَنْ تَكَلَّمَ ي وَْمَ الُْْمُعَةِ وَالِْْمَامُ « : وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَ نْ هُمَا قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم رَوَاهُ أَحَْْدُ , بِإِسْنَادٍ لََ .» يََْطُبُ فَ هُوَ كَمَثَلِ الِْْمَارِ يََْمِلُ أَسْفَارًا, وَالَّذِي ي قَُولُ لَه : أَنْصِتْ , لَ سَتْ لَهُ جُُُعَةٌ بَأْسَ بِهِ . إِذَا ق لُْتَ لِصَاحِبِكَ : أَنْصِتْ ي وَْمَ الُْْمُعَةِ « : وَهُوَ ي فَُسِّرُ حَدِيثَ أَبِِ هُرَيْ رَةَ رضي الله عنه فِِ "الصَّحِ حَيَِْ " مَرْفُوعًا .» وَالِْْمَامِ يََْطُبُ , فَ قَدْ لَغَوْتَ 1. Parmi les choses qui sont liées à la khoutba, il y a le fait de se taire pour écouter le « khatîb » (celui qui fait le sermon). Le fait de se taire pour écouter le khatîb est obligatoire, au point que le prophète عليه الصلاة والسلام a dit : « celui qui touche les cailloux (« al hasâ ») a commis une futilité (« laghâ »), et celui qui a commis une futilité n’a pas de djoumou’ah ». En effet, la mosquée du prophète عليه الصلاة والسلام était recouverte de petits cailloux (comme ceux que l’on jette lors du pèlerinage) ; certains s’occupent avec les cailloux soit en les essuyant, soit en les prenant et les jetant ou autre, il a dit « celui qui touche les cailloux a commis une futilité » car il a été occupé par cela au lieu d’écouter le sermon. Quant au fait de parler, le prophète عليه الصلاة والسلام a dit à ce propos quand l’imam fait le sermon : « celui qui parle le jour du vendredi, alors que l’imam fait le sermon, est comme l’âne qui portes des livres » ; il lui ressemble car l’âne qui porte des livres ne profite pas de ces livres, de même celui qui vient au sermon et parle ne profite pas car il est occupé par ses paroles au lieu d’écouter. 2. « et celui qui lui dit « écoute et tais-toi » n’a pas de djoumou’ah » : celui-ci n’a pas de djoumou’ah alors qu’il interdit un mal, mais il a interdit un mal en commettant un autre mal ; de plus lorsqu’il lui dit « écoute et tais-toi » peut-être qu’il va lui répondre et peut-être qu’il aura toute une discussion. « Il n’a pas de djoumou’ah » veut dire qu’il n’en obtiendra pas la récompense, même si la prière est valable et on est déchargé de ce devoir. Et la récompense du djoumou’ah est immense, cette communauté a été honorée par cette prière par rapport aux autres communautés. Donc ce hadith explique le hadith qui est dans les 2 sahih disant : « Lorsque tu dis à ton compagnon « Ecoute et tais-toi » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, alors tu as commis une futilité ». 3. Est excepté de l’interdiction le fait de parler à l’imam c'est-à-dire al khatîb. Ceci est autorisé car un homme est entré le jour de djoumou’ah alors que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon, alors il lui a parlé (en faisant une demande de dou’â pour la pluie) ; de même le prophète عليه الصلاة والسلام s’est adressé à l’homme qui est entré et s’est assis sans prier alors que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon (hadith 364). Donc si on parle à l’imam qui fait le sermon pour un besoin ou un intérêt (maslaha), il n’y a pas de mal à le faire. 4. Si quelqu’un nous fait le « salâm », doit-on lui répondre ou pas, car le rendu du salut est obligatoire ? Non, on ne lui rend pas le salut, car celui qui nous parle pendant le sermon n’a pas droit au rendu car il est considéré comme un âne qui porte des livres. Mais on peut lui serrer la main sans parler. Mais si on craint qu’il soit vexé ou qu’il nous parle en disant « pourquoi tu ne me salues pas ? », on lui fait signe pour le faire taire et lorsque la khoutba est terminée, on lui dit : « mon frère, on n’a pas le droit de parler alors que l’imam fait le sermon, et même pour le salut ». 5. Si quelqu’un éternue alors que l’imam fait le sermon, il dit « al hamdoulillêh », doit-on obligatoirement lui dire « yarhamoukallâh » ? Non et celui qui éternue doit éviter de dire « al hamdoulillêh » à voix haute pour éviter de déranger les gens ou que quelqu’un d’ignorant ne lui dise « yarhamoukallâh ».
  9. 9. 6. Si on entend l’imam (al khatîb) évoquer le prophète عليه الصلاة والسلام , prie-t-on sur lui ? Car parmi les spécificités du prophète عليه الصلاة والسلام c’est que lorsqu’il est évoqué auprès de nous, il nous est obligatoire de prier sur lui ; car Djibril عليه السلام a dit au prophète عليه الصلاة والسلام « que le nez de celui auprès duquel tu es évoqué et qui ne prie pas sur toi tombe sur la terre (c'est-à-dire qu’il soit humilié), dit âmîne » alors le prophète عليه الصلاة والسلام a dit âmîne, donc une dou’â de Djibrîl et un ta°mîne de Mohammed عليه الصلاة والسلام l’envoyé d’Allah ; donc celui auprès de qui le prophète عليه الصلاة والسلام est évoqué doit obligatoirement prier sur lui عليه الصلاة والسلام et s’il ne le fait pas qu’il accueille « raghmal anf » c'est-à-dire l’humiliation. Donc si on entend le khatîb évoquer le prophète عليه الصلاة والسلام , il n’y a pas de mal à prier sur lui عليه الصلاة والسلام , mais les savants ont dit « il prie sur lui عليه الصلاة والسلام à voix basse » pour ne pas déranger ceux qui sont autour de lui. 7. Si on entend le khatîb faire dou’â° (invocation), fait-on le « ta°mîne » (dire âmîne) de ses dou’â car la dou’â du khatîb est une dou’â pour lui et pour ceux qui l’écoutent ? → Oui, on dit âmîne à ses dou’â, mais pas à voix haute, car l’imam ne fait pas dou’â pour lui-même. Ainsi, si le khatîb dit dans le sermon « allahoumma ghfirli wa rhamni… » (O Allah pardonne-moi et fais moi miséricorde …), on lui fait le reproche ; il est rapporté dans un hadith : « si l’imam fait dou’â seulement pour lui-même, il a trahi les « ma°moumîne » ». Cheikhoul islam a dit : « ceci concerne l’invocation qu’il fait à voix haute alors qu’il fait dou’â pour lui et les « ma°moumine », quant aux invocations précises comme entre les deux prosternations « rabbi ghfirli » ceci ne comporte pas de mal qu’il les fasse uniquement pour lui, mais pour la dou’â générale pour laquelle les gens disent âmîne, il n’a pas le droit de la réserver pour lui, et s’il le fait il a trahi les « ma°moumine » (prieurs). 8. Il est permis de parler entre les 2 sermons, car le prophète عليه الصلاة والسلام a rattaché l’interdiction en disant « alors que l’imam fait le sermon », et donc entre les 2 sermons l’interdiction ne s’applique pas. [Le siwâk fait partie des futilités, donc celui qui est occupé inutilement avec son siwâk n’a pas de djoumou’ah, sauf si c’est pour un besoin comme dans le cas où il est pris par le sommeil et il fait le siwâk pour chasser le sommeil, ceci ne comporte pas de mal.] Hadith 364 : On rapporte de Djâbir - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit qu’un homme est entré le jour du vendredi alors que le prophète - صلى الل عليه و سلم – faisait le sermon. Alors il lui dit : « As-tu prié ? ». Il dit : « Non ». Il dit : « Lève- toi et prie 2 unités ». [Hadith agréé]. دَخَلَ رَجُلٌ ي وَْمَ الُْْمُعَ ةِ , وَالنَّبُِِّ صلى الله عل ه وسلم يََْطُبُ . فَ قَالَ : "صَلَّ تَ ?" قَالَ : لََ . « : وَعَنْ جَابِرٍ قَالَ مُتَّ فَقٌ عَلَ هِ . .» " قَالَ : "قُمْ فَصَلِّ رَكْعَتَ يَِْ Il y a plusieurs profits dans ce hadith : 1. L’autorisation au khatîb de parler s’il y a un besoin comme dans ce cas : si le khatîb voit quelqu’un rentrer dans la mosquée et s’asseoir sans avoir prié, il lui demande s’il a prié ou non s’il ne sait pas s’il a prié mais ne l’a pas vu ; mais s’il sait qu’il est entré dans la mosquée et l’a vu depuis son entrée jusqu’au moment où il s’est assis sans avoir prié, il lui dit directement « lève-toi et prie 2 rak’at rapidement » 2. L’autorisation à celui à qui le khatîb s’est adressé de lui répondre, car l’homme (soulayk al ghatafâniy) a répondu au prophète عليه الصلاة والسلام . 3. L’importance (« ta°kîd ») de la prière de la salutation de la mosquée pour celui qui y entre, et même si l’imam est en train de faire le sermon ; malgré que le fait d’écouter la khoutba est obligatoire, le prophète عليه الصلاة والسلام a ordonné à cet homme de prier la prière de salutations de la mosquée même si celle-ci l’occupe en l’empêchant d’écouter le sermon. Et ceux parmi les savants qui sont d’avis que la prière de salutation de la mosquée est obligatoire se sont appuyés sur ce hadith, et ceci n’est pas loin de la vérité car le prophète عليه الصلاة والسلام ne pouvait couper son sermon et ordonner à cet homme de prier alors que ceci l’empêcherait d’écouter le sermon qui est obligatoire, si ce n’est parce que cette prière est obligatoire, car on ne peut être occupé à quelque chose qui nous empêche
  10. 10. de faire une obligation si ce n’est une obligation. Mais il y a d’autres « adillah » qui font apparaître que la prière de salutation de la mosquée n’est pas une obligation mais une « sounna mou-akkadah » (fortement recommandée). Donc il faut éviter, lorsqu’on entre dans la mosquée, de s’asseoir sans avoir prié 2 rak’at, qu’on entre le matin ou en fin d’après-midi, après la prière du fadjr ou la prière du ‘asr, ou à n’importe quel moment. Et si on prie la « râtibah », elle suffit comme prière de salutation comme pour la «râtibah » avant dhohr, donc si on entre et on met l’intention de prier la râtibah cela inclut la prière de salutation. De même pour le fadjr, si on entre et qu’on n’a pas prié la sounna du fadjr, on prie la sounna du fadjr et elle suffit pour la prière de salutation. Par contre la prière de salutation de la mosquée n’englobe pas la « râtibah ». 4. Si on entre dans la mosquée alors que l’imam fait le sermon du vendredi, on fait la prière de salutation de la mosquée en allégeant pour ne pas allonger le temps où on est empêché d’écouter la khoutba. Si on entre à la mosquée alors que le muezzin fait l’appel, le mieux est d’écouter le muezzin et de répéter les paroles, et lorsqu’il termine on prie la prière de salutation de la mosquée car ceci est un court moment et n’est pas préjudiciable, mais on ne s’assoit pas jusqu’à avoir prié 2 rak’at. Sauf si on entre à la mosquée au djoumou’ah et que le muezzin fait l’appel qui se fait lorsque l’imam est présent, qui est le 2ème appel (juste avant la khoutba), on prie la prière de salutation même si le muezzin est en train de faire l’appel, car le fait de se libérer pour écouter la khoutba est plus important que de répéter après le muezzin, et ceci est un point pour lequel peu de gens sont attentifs, car on voit certains rester debout comme s’ils répétaient après le muezzin, et lorsqu’il termine l’appel il font aussitôt le takbir d’entrée en prière de la salutation de la mosquée, et ceci montre qu’ils n’ont pas répété après le muezzin mais ils sont restés debout en se taisant, car s’ils avaient répété après le muezzin, ils auraient fait l’invocation qui se fait après l’appel. [Q : si on sort de la mosquée pour faire les ablutions par exemple ou pour revenir rapidement, on ne recommence pas la prière de salutation ; mais si on sort de la mosquée avec l’intention de quitter la mosquée et lorsqu’on sort, on rencontre par exemple un ami ou on décide de rentrer de nouveau dans la mosquée, on prie la prière de salutation même si c’est après un court moment] Hadith 365 : On rapporte de Ibni ‘Abbâs - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – récitait dans la prière du vendredi la sourate « al djoumou’ah » et « al mounâfiqîne ». [Hadith rapporté par Mouslim]. رَوَاهُ .» أَنَّ النَّبَِِّ صلى الله عل ه وسلم كانَ يَ قْرَأُ فِِ صَلًَةِ الُْْمُعَةِ سُورَةَ الُْْمُعَةِ , وَالْمُنَافِقِيََ « : وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ مُسْلِمٌ Mouslim rapporte également d’Annou’mâne Ibni Bachîr - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Le prophète - صلى الل عليه و سلم – récitait dans la prière du ‘îd et la prière du djoumou’ah la sourate « sabbih » et la sourate « al ghâchiyah » ». كَانَ ي قَْرَ أُ فِِ الْعِ دَيْنِ وَفِِ الُْْمُعَةِ : بِ "سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الَْْعْ لَى", وَ : "هَلْ أَتَاكَ « : وَلَه : عَنِ النُّ عْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ .» " حَدِيثُ الْغَاشِ ةِ Ce hadith montre ce que l’on récite le jour du vendredi : 1. On récite dans la prière de fadjr la sourate « assadjdah » dans la 1ère rak’ah et la sourate « hal atâ ‘alal insâne » dans la 2ème rak’ah, et on fait cela régulièrement (c'est-à-dire la plupart des vendredis) comme le prophète عليه الصلاة والسلام le faisait. Et on ne fait pas comme le font les imams ignorants qui partagent la sourate « assadjdah » en 2 et lisent dans les 2 rak’at ou la même chose avec la sourate « al insâne » car ceci est une division de la sounnah. Soit on récite ce qu’à récité le prophète عليه الصلاة والسلام , soit on récite d’autres sourates. 2. Dans la prière du djoumou’ah, l’imam récite parfois la sourate « al djoumou’ah » dans la 1ère rak’ah et la sourate « al mounafiqoûn » dans la 2ème rak’ah ; et la cause de la récitation de ces 2 sourates dans cette grande assemblée est claire, la sourate « al djoumou’ah » contient l’ordre de prier la prière du djoumou’ah, et la sourate « al mounafiqoûn » contient la description de la situation des hypocrites et la mise en garde contre eux
  11. 11. et l’appel à purifier notre coeur de l’hypocrisie, car on a besoin tout le temps de purifier notre coeur comme on a besoin de nettoyer nos vêtements lorsqu’ils sont sales. Et parfois il récite dans la prière du djoumou’ah la sourate « sabbih » dans la 1ère rak’ah et la sourate « al ghâchiyah » dans la 2ème rak’ah. 3. De même le prophète عليه الصلاة والسلام récitait les sourates « sabbih » et « al ghâchiyah » dans la prière du ‘îd, et parfois il récitait عليه الصلاة والسلام la sourate « Qaf » et la sourate « iqtarabati-sâ’ah ». 4. Donc il est bon que l’imam récite ce que récitait le prophète عليه الصلاة والسلام et qu’il le fasse continuellement. Quant à ce qu’il récitait rarement ceci ne fait apparemment pas partie de la sounnah mais c’est pour montrer l’autorisation, comme le fait que le prophète عليه الصلاة والسلام ait récitait la sourate « azzalzalah » dans la prière de fadjr en voyage ou autre. Mais ce qu’il faisait continuellement et régulièrement fait clairement partie de la sounnah, donc il est bon de suivre les traces du prophète عليه الصلاة والسلام extérieurement et intérieurement. Hadith 366 : On rapporte de Zayd Ibni Arqam - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a prié le ‘îd, puis il a donné la permission de ne pas venir au djoumou’ah en disant : « Que celui qui veut prier prie ». [Hadith rapporté par les cinq à part Attirmidhiy, et qualifié d’authentique par Ibnou Khouzaymah]. صَلَّى النَّبُِِّ صلى الله عل ه وسلم الْعِ دَ , ثَُُّ رَخَّصَ فِِ الُْْمُعَةِ , فَ قَالَ : « : وَعَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ رضي الله عنه قَالَ رَوَاهُ الَْْمْسَةُ إِلََّ التِّ رْمِذِيَّ، وَصَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيَْْةَ .» " "مَنْ شَاءَ أَنْ يُصَلِّيَ ف لْ صَلِّ 1. Si le ‘îd et le djoumou’ah sont réunis un même jour, alors 2 ‘îd (fêtes) sont réunis : le 1er est le ‘îd de la semaine et c’est le djoumou’ah et il comporte une prière spécifique qui se fait après le zawâl », le 2ème c’est « ‘îd al fitr » (fête de la rupture du jeûne) et il comporte une prière spécifique qui se fait en début de journée. La prière du ‘îd est un « fard ‘ayn » (obligation qui incombe à chacun) pour les hommes d’après l’avis le plus juste, donc chaque homme doit obligatoirement participer à la prière du ‘îd avec l’imam, et celui qui l’abandonne est dans le péché, mais son obligation n’est pas aussi forte que celle de la prière du djoumou’ah car la prière du djoumou’ah est un « fard ‘ayn » d’après l’unanimité des musulmans, alors que pour la prière du ‘îd il y a divergence. Mais le plus juste est ce qu’a choisi cheikhoul islam ibnou Taymiyyah (ra) et un groupe de savants c'est-à-dire que c’est un « fard ‘ayn » pour les hommes. S’ils l’ont prié avec l’imam, ils ont le choix concernant la prière du djoumou’ah : s’ils veulent ils assistent avec l’imam et prie le djoumou’ah et donc ils auront prié les prières des deux ‘îd, et s’ils veulent, ils n’assistent pas à la prière du djoumou’ah, mais ils doivent obligatoirement prier la prière de dhohr car le dhohr est un temps où il faut obligatoirement une prière, soit le djoumou’ah soit le dhohr. Quant à celui qui n’a pas assisté à la prière du ‘îd avec l’imam, le djoumou’ah est une obligation pour lui car il doit obligatoirement prier une prière de ‘îd ce jour, soit le 1er soit le 2nd qui est le djoumou’ah. 2. Quant à l’imam, il doit obligatoirement célébrer la prière du ‘îd et célébrer la prière du djoumou’ah car le prophète عليه الصلاة والسلام a expliqué qu’il prierait le djoumou’ah. 3. Il est obligatoire pour l’imam d’enseigner aux gens les règles qu’ils ignorent. 4. Il est bien de montrer aux gens les permissions et la facilité qu’Allah leur a accordés afin qu’ils comprennent la vérité, et non se dirent « je ne vais rien dire afin qu’ils viennent au djoumou’ah ».
  12. 12. Hadith 367 : On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit : « Lorsque l’un d’entre vous prie le djoumou’ah qu’il prie après cela 4 unités ». [Hadith rapporté par Mouslim]. إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمُ الُْْمُعَةَ فَ لْ صَلِّ « : وَعَنْ أَبِِ هُرَيْ رَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم رَوَاهُ مُسْلِمٌ .» ب عَْدَهَا أَرْب عًَا 1. Celui qui prie le djoumou’ah, le fait suivre par 4 rak’at avec 2 saluts finals c'est-à-dire qu’il prie 2 rak’at et salut puis 2 autres rak’at et salut (certains savants ont dit qu’il prie 4 rak’at avec 1 seul salut final). Et ceci n’est pas obligatoire mais « moustahabb » (conseillé), car il n’est obligatoire pour les musulmans que de prier 5 prières chaque jour (c'est-à-dire les prières quotidiennes). Et il est confirmé d’après ‘Abdoullah Ibnou ‘Omar (ra) que le prophète عليه الصلاة والسلام priait 2 rak’at après le djoumou’ah dans sa demeure. Donc, ici il y a 2 sounnah : - une sounnah « qawliyyah » (orale), disant de prier 4 rak’at après le djoumou’ah - une sounnah « fi’liyyah » (pratique c'est-à-dire un acte) montrant qu’il priait عليه الصلاة والسلام après le djoumou’ah 2 rak’at. Alors les savants ont divergé là-dessus : • Certains ont dit que les deux rak’at sont suffisantes, conformément à la sounnah « fi’liyyah ». • D’autres ont dit que le mieux est de prier 6 rak’at, 4 rak’at d’après l’ordre du prophète عليه الصلاة والسلام et 2 rak’at d’après son agissement, et ainsi on réunit entre la sounnah « qawliyyah » et la sounnah « fi’liyyah ». • D’autres ont dit qu’on prie 4 rak’at si on prie la sounnah à la mosquée, et si on prie chez soi on prie uniquement 2 rak’at, et ceci est le choix de cheikhoul-islam ibnou Taymiyyah (ra).  Mais ce qui m’apparaît (cheikh al’outheymine) c’est de prier 4 rak’at conformément à l’ordre du prophète عليه الصلاة والسلام ; car si la sounnah « qawliyyah » et la sounnah « fi’liyyah » sont en opposition (« ta’âroud »), la sounnah « qawliyyah » prévaut (devance) sur la sounnah « fi’liyyah », et ici les deux sounnah sont en opposition. Donc on prie 4 rak’at (avec 2 saluts) que l’on prie à la mosquée ou chez soi. 2. Avant la prière du djoumou’ah il n’y a pas de « râtibah ». Dès que l’on arrive à la mosquée on prie, que ce soit 20 rak’at ou 40 rak’at, il n’y a pas de nombre précis. Mais s’il reste environ dix minutes avant le déclin du soleil (le zawâl, c'est-à-dire l’entrée du dohr) on arrête de prier car l’on entre dans le temps interdit, et il n’y a pas de différence entre le jour du vendredi et un autre jour ; sauf pour celui qui entre dans la mosquée dans ce moment interdit, il prie 2 rak’at de salutation de la mosquée car cette prière n’est pas concernée par l’interdiction. 3. Parmi les erreurs évidentes, il y a ce que font certains ignorants : il est venu tôt à la mosquée et a prié un certain nombre de rak’at, puis il s’assoit pour lire le Coran, et lorsque l’arrivée de l’imam est proche (10 ou 15 min), il se lève pour prier. Celui-ci est dans le péché par sa prière et il n’aura de cette prière que le péché car il a volontairement prié dans le moment interdit sans cause particulière. Il est vrai que si quelqu‘un, depuis le moment où il arrive à la mosquée (car il est arrivé tard), prie jusqu’à ce que l’imam arrive, ceci a été autorisé par certains savants qui ont dit que les compagnons lorsqu’ils arrivaient ils priaient jusqu’à ce que vienne l’imam. Mais quelqu’un qui est assis et lorsque le moment interdit entre, il se lève pour prier, ceci est une désobéissance claire au prophète عليه الصلاة والسلام . Donc celui qui voit quelqu’un faire cela, qu’il espère la récompense d’Allah en le conseillant en lui disant que ceci est interdit, de prier sans cause particulière.
  13. 13. Hadith 368 : On rapporte d’Assâ-ib Ibni Yazîd que Mou’âwiyah - رضي اللّ تعالى عنه – lui a dit : « Lorsque tu as prié le djoumou’ah ne la fait pas suivre par une prière, jusqu’à ce que tu parles ou que tu sortes. Car le prophète - صلى الل عليه و سلم – nous a ordonné cela : Qu’on ne fasse pas suivre une prière par une autre jusqu’à ce qu’on parle ou qu’on sorte ». إِذَا صَ لَّ تَ الُْْمُعَةَ فَلًَ تَصِلْهَا بِصَلًَة , حَتََّّ تتكَلَّمَ أَوْ تََْرُجَ , فَإِنَّ « : وَعَنِ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ , أَنَّ مُعَاوِيَةَ قَالَ لَه رَوَاهُ مُسْلِمٌ .» رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم أَمَرَنَا بِذَلِكَ : أَنْ لََ نُوصِلَ صَلًَةً بِصَلًَةٍ حَتََّّ ن تََكَلَّمَ أَوْ نََْرُجَ 1. Il est recommandé de ne pas faire suivre directement la prière obligatoire par une prière surérogatoire. Si on termine la prière obligatoire, on parle ou on sort de la mosquée et on prie la prière surérogatoire chez soi, et ceci afin de différencier la prière obligatoire de la prière surérogatoire. La législation fait apparaître une différenciation entre l’acte obligatoire et l’acte surérogatoire, afin que personne n’essaie d’ajouter dans les actes qu’Allah a rendus obligatoires. C’est ainsi pour le jeûne de Ramâdane qui est précédé par le jeûne de Cha’bâne comme cela est rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام . Ainsi les savants ont dit qu’il est conseillé de séparer la prière obligatoire et sa surérogatoire par des paroles ou en changeant de place, pour que les 2 prières soient différenciées. Et le fait de faire le dhikr recommandé après la prière est suffisant comme paroles, comme « Allâhoumma antassalâm … » ou « Astaghfiroullâh … » ou « soubhânallâh », car ce sont des paroles qu’on ne dit pas habituellement dans la prière. Et certains savants ont dit qu’il faut que ce soit des paroles aux gens uniquement pour que la différenciation ait lieu. 2. Mais si on se trouve dans un endroit étroit et qu’il n’est pas possible de bouger de place et que tous les rangs sont complets, la situation est simple : on fait la sounnah à la maison car la prière surérogatoire à la maison est meilleure ; le prophète عليه الصلاة والسلام dit : « la meilleure prière de l’homme c’est dans sa demeure sauf la prière obligatoire ». De plus, le prophète عليه الصلاة والسلام priait les « rawâtib » chez lui et non à la mosquée. Hadith 369 : On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit : « Celui qui fait le ghousl puis vient au djoumou’ah, puis il prie ce qui lui a été écrit, puis s’est tu en écoutant le sermon jusqu’à ce que l’imam le termine, puis prie avec lui, il lui sera pardonné entre ce djoumou’ah et le djoumou’ah suivant et 3 jours supplémentaires ». [Hadith rapporté par Mouslim]. مَنِ اغْتَسَلَ , ثَُُّ أَتَى الُْْمُعَة , فَصَلَّى « : وعَنْ أَبِِ هُرَيْ رَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم مَا قُدِّرَ لَه , ثَُُّ أَنْصَتَ , حَتََّّ ي فَْرُغَ الِْْمَامُ مِنْ خُطْبَتِهِ , ثَُُّ يُصَلِّي مَعَه : غُفِرَ لَهُ مَا ب نَهُ وَب يَََْ الُْْمُعَةِ الُْْخْرَى, رَوَاهُ مُسْلِمٌ .» وَفَضْلُ ثَلًَثَةِ أَيَّامٍ Il y a plusieurs profits dans ce hadith : 1. Le mérite du ghousl qui est le même que pour la djanâbah. 2. La prière du djoumou’ah ne comporte pas de râtibah avant d’après la parole « et prie ce qui lui a été écrit. 3. Les actes des serviteurs sont destinés par Allah et il y a dans cela une réponse aux « qadariyyah » qui disent qu’Allah n’a pas destiné les agissements du serviteur et donc qu’il est indépendant dans ses agissements et sa volonté. 4. Le mérite du fait de se taire et écouter pendant le sermon de l’imam. 5. Il est bon que le « khatîb » soit l’imam d’après la parole « puis se tait jusqu’à ce que l’imam termine sa khoutbah » ; il n’a pas dit « jusqu’à ce que le khatîb termine sa khoutbah » mais il a dit « l’imam ». Et donc les
  14. 14. savants ont dit qu’il est sounnah que celui qui prie soit celui qui fait les 2 sermons. Et si ce n’est pas le cas il n’y a pas de mal. 6. L’autorisation de parler entre les 2 sermons d’après la parole « jusqu’à ce que l’imam termine son sermon ». 7. L’immensité du bienfait d’Allah car il a fait de la persistance dans la prière du djoumou’ah, selon ce qui est décrit dans ce hadith, une cause du pardon des péchés. Mais est-ce que ceci englobe les grands péchés et les petits péchés ? Le plus juste c’est que cela n’englobe pas les grands péchés car ceci nécessite une « tawbah » (repentir) spécifique, et ceci d’après le hadith du prophète عليه الصلاة والسلام disant : « les 5 prières, et la prière du vendredi au vendredi suivant, et le jeûne de Ramâdâne au Ramâdâne suivant, sont une expiation des péchés commis entre elles tant que les grands péchés sont abandonnés. Hadith 370, 371 : On rapporte de Abî Hourayra - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a évoqué le jour du djoumou’ah et il a dit : « Il s’y trouve un moment durant lequel aucun serviteur musulman ne se trouve debout en train de prier en demandant quelque chose à Allah, sans qu’Allah ne lui donne cette chose », et il fit signe avec sa main pour montrer qu’il est court. [Hadith agréé]. Et on trouve dans la version de Mouslim : « Et c’est un court moment ». فِ هِ سَاعَةٌ لََ ي وَُافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ وَهُوَ قَائِمٌ « : وَعَنْه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم ذكََرَ ي وَْمَ الُْْمُعَةِ فَ قَالَ مُتَّ فَقٌ عَلَ هِ . .» يُصَلِّي, يَسْأَلُ اللَّه شَ ئًا إِلََّ أَعْطَاهُ إِيَّاه ، وَأَشَارَ بِ دِهِ ي قَُلِّلُهَا .» وَهِيَ سَاعَةٌ خَفِ فَةٌ « : وَفِِ رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ On rapporte de Abî Bourdah qui rapporte de son père - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a entendu le prophète - صلى الل عليه و سلم – dire : « Elle se trouve entre le moment où l’imam s’assoit et le moment où se termine la prière ». [Hadith rapporté par Mouslim, mais Addâraqoutniy a dit qu’il s’agit plutôt de la parole de Abî Bourdah ». Et on trouve dans le hadith de ‘Abdillêh Ibni Salâm - رضي اللّ تعالى عنه – rapporté par Ibnou Mâdjah et de Djâbir - رضي اللّ تعالى عنه – rapporté par Aboû Dâwoûd et Annasâ-iy : « C’est entre la prière du ‘asr et le coucher du soleil ». Et les savants ont divergés à propos de ce moment en plus de 40 avis, que j’ai (Ibnou Hadjar) rassemblés dans « l’explication d’Al Boukhâriy ». هِيَ مَا ب يَََْ أَنْ يََْلِسَ الِْْمَامُ إِلََ أَنْ ت قُْضَى « : وَعَنْ أَبِِ ب رُْدَةَ عَنْ أَبِ هِ سََِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم ي قَُولُ رَوَاهُ مُسْلِمٌ , وَرَجَّحَ الدَّارَقُطْنُِّ أَنَّهُ مِنْ قَ وْلِ أَبِِ ب رُْدَةَ . .» الصَّلًَةُ أَن هََّا مَا ب يَََْ صَلًَةِ الْعَصْرِ إِلََ « : وَفِِ حَدِيثِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَلًَمٍ عِنْدَ ابْنِ مَاجَه وَجَابِرِ عِ نْدَ أَبِِ دَاوُدَ , وَالنَّسَائِ يِ .» غُرُوبِ الشَّمْسِ وَقَدْ اخْتُ لَفَ فِ هَا عَلَى أَكْثَ رَ مِنْ أَرْبَعِيََ قَ وْلًَ , أَمْلَ تُ هَا فِِ "شَرْحِ الْبُخَارِيِّ " Il y a un moment le vendredi pendant lequel si le musulman est debout en train de prier et qu’il demande quelque chose à Allah, Allah l’exauce. Qu’il demande le paradis, l’épargnement de l’enfer, la largesse dans le « rizq » (subsistance), la science profitable. On demande ce qu’on veut, tant qu’on est debout en train de prier si on demande à Allah, Il nous exauce, tant qu’on ne demande pas un péché ou la rupture du lien de parenté. Si on demande un péché, Allah ne nous aide pas dans le péché, de même la rupture du lien de parenté. Exemple : il fait dou’â contre quelqu’un qui ne mérite pas cette dou’â car il est injuste ici et Allah n’accepte pas la dou’â de l’injuste.
  15. 15. Mais si c’est quelque chose de permis ou quelque chose qui est demandé, si on demande à Allah alors qu’on est debout en train de prier, Allah nous exauce. Mais quel est ce moment ? Ibnou Hadjar (ra) dit que les savants ont divergés dessus en 40 avis ou plus, mais les plus probables sont : - Lorsque que l’imam arrive et qu’il s’assoit et attend l’appel du muezzin jusqu’à ce que la prière se termine. Ce moment est le plus probable car c’est le moment du rassemblement des gens pour l’obligation, et plus les gens sont nombreux plus ils sont proche de l’exaucement, comme c’est le cas lors du grand rassemblement à ‘Arafah, et parce que la personne est debout en train de prier une prière obligatoire qui est la prière du djoumou’ah et donc c’est le meilleur moment de la journée du vendredi. C’est pour cela que nous poussons nos frères à faire des invocations depuis le moment où l’imam se présente jusqu’à ce que se termine la prière. Mais pendant le sermon, on ne demande rien. Entre les deux sermons on peut faire dou’a, entre le moment où le muezzin termine l’appel et le moment où le khatîb commence le sermon, pendant la prière dans la prosternation et entre les deux prosternations et dans le tachahhoud. - Au ‘asr, mais le ‘asr comporte une ambiguïté car le hadith est restreint par la parole : « alors qu’il est debout en train de prier » et après le ‘asr il n’y a pas de prière jusqu’à ce que le soleil se couche. Mais les savants ont dit que celui qui est assis en train d’attendre le maghrib est en prière tant qu’il attend la prière. Mais le 1er moment qui est cité dans le hadith 371 par Abî Bourdah est plus proche de la vérité. Donc il faut profiter de ce moment pour faire des invocations et penser du bien d’Allah et croire en sa promesse car Allah ne faillit pas à Sa promesse. Hadith 372 : On rapporte de Djabîr - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Il fait partie de la sounna qu’à partir de 40 personnes on fait la prière du djoumou’ah ». رَوَاهُ الدَّارَقُط نُِّ بِإِسْنَادٍ .» مَضَتِ السُّنَّةُ أَنَّ فِِ كُلِّ أَرْبَعِيََ فَصَاعِدًا جُُُعَةً « : وَعَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه قَالَ ضَعِ ف L’authenticité de ce hadith est discutable et l’avis le plus juste c’est que la prière du djoumou’ah est valable avec 3 personnes si ce sont des résidents : un khatîb-imam, un muezzin, et un qui vient assister, d’après la parole d’Allah يَا أَيُّ هَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَ وْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ → « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah » Donc s’il y a un petit village qui a été déserté et qu’il ne reste que 3 personnes, ils font le djoumou’ah. Et certains savants ont dit qu’il faut au minimum 12 hommes d’après le hadith 357. Ce hadith montre qu’elle est valable avec 12 hommes. Le 3ème avis, c’est qu’elle n’est valable qu’avec 40 personnes au minimum.  Mais le 1er avis est le plus juste, c'est-à-dire qu’elle est valable avec 3 personnes. Hadith 373 : On rapporte de Samourah Ibni Djoundoub - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – demandait le pardon (il faisait al istighfâr) pour les croyants et les croyantes durant chaque djoumou’ah. [Hadith rapporté Al Bazzâr avec une faible chaîne de transmission]. أَنَّ اَلنَّبَِِّ صلى الله عل ه وسلم كانَ يَسْتَ غْفِرُ لِلْمُؤْمِنِيََ وَالْمُؤْمِنَاتِ كُلَّ « : وَعَنْ سََُرَةَ بنِ جُنْدُبٍ رضي الله عنه رَوَاهُ اَلْبَ زَّارُ بِإِسْنَادٍ لَيٍَِّ .» جُُُعَةٍ Ce hadith est faible mais les fouqaha (ra) l’ont pris en compte et ont dit qu’il est conseillé à la personne de faire des invocations pour les musulmans dans le sermon ; ils ont dit que ce moment est un moment d’invocations où
  16. 16. il est probable que les invocations soient exaucées, et donc il est bien de faire dou’â pour les musulmans avec ce qui convient. Et certains savants ont dit que la dou’â pour les musulmans dans le sermon est obligatoire car ce qui apparaît du hadith c’est que le prophète عليه الصلاة والسلام le faisait de façon constante. Mais le plus juste, c’est que ce n’est pas obligatoire car : - Ce hadith est faible - L’acte du prophète عليه الصلاة والسلام seul n’est pas une preuve de l’obligation, mais c’est une preuve que l’acte est légiféré si cela concerne une adoration, et c’est une preuve de l’autorisation (al ibâhâh) si ce n’est pas une adoration. Si on considère que c’est conseillé, il faut éviter de le faire tout le temps au point que l’on pense que c’est une obligation car les gens du commun vont penser que c’est obligatoire ; au point que certains pensent aujourd’hui qu’il est obligatoire que le sermon se termine par la parole « a-qoulou qawli hâdha wa astaghfiroullaha lî walakoum wa li kâffatil mouslimîna min koulli dhamb fastaghfiroûhou innahoû houwal ghafoûrourrahîm » ; et si quelqu’un le termine par autre chose ils vont le lui reprocher ; de même ils pensent que le 2ème sermon doit obligatoirement se terminer par la parole « innallaha ya°mourou bil’adl wal ihsâne » ; et donc pour cela il est bon que le khatîb ne s’accroche pas à cette dou’â mais qu’il l’abandonne parfois car la récitation de ces paroles n’est pas une sounna en soi, mais il est conseillé de faire dou’â. Et il est encore plus conseillé de faire dou’â dans ce lieu pour les responsables de l’état. L’imam Ahmed (ra) a dit : « si je savais que j’aurais une dou’â exaucée en particulier, je l’aurais réservée au sultan (chef d’état) car le fait qu’il soit bien (fi salâhihi) est chose bénéfique pour la communauté ». Et ceci est vrai. Mais il est bien que celui qui fait l’invocation ressente qu’il vise avec sa dou’â le grand gouverneur (chef d’état) et le petit gouverneur (comme les ministres, les responsables des différents régions…) car ceux qui sont sous le grand gouverneur ont parfois plus de responsabilités dans le fonctionnement de l’état. Donc il est bon que le khatîb englobe dans son invocation le chef de l’état et les autres responsables. Hadith 374 : On rapporte de Djâbir Ibni Samourah - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – récitait durant le sermon des versets du Coran, et il faisait un rappel aux gens ». [Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd, et il a une origine dans Mouslim]. أَنَّ النَّبَِِّ صلى الله عل ه وسلم كانَ فِِ الْْ طْبَةِ ي قَْرَأُ آيَاتٍ مِنَ الْقُرْآنِ , « : وَعَنْ جَابِرِ بْنِ سََُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْ هُمَا رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ . .» وَيُذَكِّرُ النَّاسَ وَأَصْلُهُ فِِ مُسْلِم Le prophète عليه الصلاة والسلام mêlait à son sermon des versets du Coran. Il est bon que ces versets soient adaptés au sujet du sermon car le fait de rester dans un seul sujet a un grand effet sur la compréhension. Quant à ce qu’ont dit certains savants contemporains, c'est-à-dire que les versets lus dans la prière du djoumou’ah doivent être en accord avec le sujet du sermon, ceci n’a aucun fondement, car le prophète عليه الصلاة والسلام récitait des versets précis dans la prière, parfois « al-djoumou’ah » et « al-mounafiqîne » et parfois « sabbih » et « al-ghachiyah ». Hadith 375 : On rapporte de Târiq Ibni Chihâb - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit : « La prière du vendredi est un devoir obligatoire pour tout musulman en groupe sauf pour quatre : un esclave, une femme, un enfant, et un malade ». [Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd qui a dit : « Târiq n’a rien entendu du prophète - صلى الل عليه و سلم – ». Et Al Hakim l’a rapporté dans une version de Târiq d’après Abî Moûssâ - رضي اللّ تعالى عنه –. الُْْمُعَةُ حَقٌّ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فِِ جََُاعَةٍ إِلََّ « : وَعَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم قَالَ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ , وَقَالَ : لََْ يَسْمَعْ طَارِقٌ مِنَ النَّ بِ. .» أَرْب عََة : مََْلُوكٌ , وَاِمْرَأَة , وَصَ بٌِّ, وَمَرِيضٌ
  17. 17. وَأَخْرَجَهُ الْْ اكِمُ مِنْ رِوَايَةِ طَارِقٍ الْمَذْكُورِ عَنْ أَبِِ مُوسَى La prière du djoumou’ah est une obligation pour tout musulman et en groupe sauf pour 4 personnes : - L’esclave : car il est occupé à servir son maître ; mais si son maître l’autorise à participer à la prière du djoumou’ah, il doit obligatoirement y participer et ceci est l’avis le plus juste. Mais ceci ne concerne pas l’employé qui est une personne libre et donc la prière du djoumou’ah est obligatoire pour lui (sauf dans certains cas spéciaux comme le cas de quelqu’un qui surveille et que personne d’autre ne peut le faire à sa place). - La femme : elle ne fait pas partie des gens pour qui les djoumou’at et les prières en groupe est demandées et donc elle n’a pas le droit d’être imam dans le djoumou’ah et elle n’est pas comptabilisée dans le nombre minimum de gens pour que le djoumou’ah soit valable, mais elle peut y participer et sa prière est valable et remplace le dhohr. - L’enfant : tant qu’il n’a pas atteint la puberté, il ne fait pas partie de « ahlou-taklîf » (les assujettis), donc la prière du djoumou’ah n’est pas une obligation pour lui, de même la prière en groupe et même les autres adorations, mais on lui ordonne de prier à 7 ans et on le corrige (frappe) à 10 ans s’il ne la fait pas pour l’éduquer et pour l’habituer à l’adoration et non parce qu’elle est obligatoire pour lui. - Le malade : parce qu’il a un empêchement, mais s’il y participe elle est valable et il a le droit d’être imam dans cette prière. Mais si cette maladie est légère et qu’elle ne provoque pas de difficulté à participer à la prière du djoumou’ah, il est obligatoire d’y participer. Donc ici la cause, ce n’est pas la maladie mais c’est la difficulté, et donc s’il y a une difficulté avec autre chose que la maladie comme dans le cas où il pleut et qu’il y a de la boue (dans les endroits où les chemins ne sont pas goudronnés…) il est permis d’abandonner la prière du djoumou’ah, comme ceci a été rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام . Hadith 376 : On rapporte de Ibni ‘Oumar - رضي اللّ تعالى عنهما – qu’il a dit que le prophète - صلى الل عليه و سلم – a dit : « Celui qui est en voyage n’a pas à faire le djoumou’ah ». [Hadith rapporté par Attabaraniy avec une chaîne de transmission faible]. رَوَاهُ .» لَ سَ عَلَى مُسَافِرٍ جُُُعَةٌ « : وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم الطَّبَ رَانُِِّ بِإِسْنَادٍ ضَعِ فٍ Ce hadith est faible et donc on ne s’appuie pas dessus au niveau de sa chaîne de transmission. Mais on regarde son sens : est-il en accord avec la voie du prophète عليه الصلاة والسلام ou en désaccord ? • Si on est un groupe en voyage, la prière du djoumou’ah n’est pas un devoir, elle n’est pas légiférée, et elle n’est pas valable de notre part. Car la voie du prophète عليه الصلاة والسلام , c’est qu’en voyage il ne priait pas le djoumou’ah, et si elle était obligatoire ou légiférée il l’aurait priée. Ainsi dans la meilleure assemblée que la communauté avait connue, le jour de ‘Arafah, avait eu lieu un vendredi pendant le pèlerinage d’adieu, et le prophète عليه الصلاة والسلام n’a pas prié le djoumou’ah ; Djâbir (ra) a dit « il est arrivé à l’intérieur de la vallée alors il a fait un sermon au gens puis il a dit à Bilal de faire l’appel puis l’iqama et il a prié le dhohr puis a fait l’iqama puis a prié le ‘asr et il n’a rien prié entre les 2. • Mais s’il est en voyage et reste dans une ville jusqu’à la fin de journée et qu’il entend l’appel à la prière, il doit obligatoirement participer à la prière du djoumou’ah d’après la généralité du verset يَا أَيُّ هَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ يَ وْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ Et ceci est l’avis de cheikhoul islam (ra). De même il est obligatoire pour lui de prier les prières en groupes si cela n’est pas difficile pour lui. Hadith 377 : On rapporte de ‘Abdillêh Ibni Mas’oûd - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Lorsque le prophète - صلى الل عليه و سلم – se mettait debout sur le minbar nous lui faisions face avec nos visages ». [Hadith rapporté par Attirmidhiy avec une chaîne de transmission faible]. Et il est appuyé par le hadith d’Al Barâ rapporté par Ibni Khouzaymah.
  18. 18. كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عل ه وسلم إِذَا اسْتَ وَى عَلَى الْمِنْبََِ « : وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ رَوَاهُ التِّ رْمِذِيُّ , بِإِسْنَادٍ ضَعِ فٍ .» اسْتَ قْبَ لْنَاهُ بِوُجُوهِنَا وَلَهُ شَ اهِدٌ مِنْ حَدِيثِ الْبَ رَاءِ عِنْدَ اِبْنِ خُزَيَْْةَ Lorsque le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon, les compagnons (ra) lui faisaient face pour que le visage soit en accord avec le coeur, car le fait de regarder le khatîb augmente la présence du coeur. Donc même si ce hadith a une chaîne de transmission faible, son sens est fort, sauf que certains savants l’ont conditionné en disant que ceci est spécifique à ceux qui sont proches de sorte que s’ils tournent leur visage vers le khatîb ils ne se détournent pas de la qiblah. Mais celui qui est éloigné de sorte que s’il s’oriente vers le khatîb, il va se détourner de la qiblah, le fait de se diriger vers la qiblah est plus important et donc il devra faire l’effort de se concentrer. Avec cela nous voyons que le khatîb ne tourne pas son visage à droite et à gauche. C’est le khatîb qui est visé et non lui qui cherche à atteindre les gens par son regard : ceci est ce qui est connu de la voie du prophète عليه الصلاة والسلام . Quant à celui qui enseigne, il n’y a pas de mal à ce qu’il tourne son visage à droite et à gauche ; de plus il y a un profit dans cela, c’est de réveiller celui qui est insouciant ou celui qui est endormi. Donc le khatîb se tient debout sur le minbar et il vise le côté face à lui ; quant à ceux qui sont autour de lui ils le regardent car ceci est plus à même d’atteindre le coeur. Hadith 378 : On rapporte d’Al Hakam Ibni Hazn - رضي اللّ تعالى عنه – qu’il a dit : « Nous avons assisté au djoumou’ah du prophète - صلى الل عليه و سلم – et il s’est mis debout en s’appuyant sur un bâton ou un arc ». [Hadith rapporté par Aboû Dâwoûd]. شَهِدْنَا الُْْمُعَةَ مَعَ النَّبِِِّ صلى الله عل ه وسلم فَ قَامَ مُتَ وَكِّئًا عَلَى « : وَعَنِ الَْْكَمِ بْنِ حَزْنٍ رضي الله عنه قَالَ رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ .» عَصًا أَوْ قَ وْسٍ Les savants ont dit qu’il est conseillé pour le khatîb de s’appuyer sur un bâton ou un arc. Et certains ont ajouté « ou une épée », mais l’épée n’a pas été rapporté du prophète عليه الصلاة والسلام . Mais ibnou Qayyim (ra) a dit que le prophète عليه الصلاة والسلام s’appuyait sur un bâton ou un arc avant que lui soit construit le minbar, mais après cela il ne s’appuyait pas sur quelque chose. On peut dire que cet acte n’est pas fait en tant qu’adoration (ta’abbudan), mais cela dépend de la situation : si le khatîb a besoin de s’appuyer sur quelque chose parce qu’il est faible physiquement ou âgé ou qu’il n’a rien pour s’appuyer dessus dans la khoutbah, il utilise un bâton ou un arc pour s’appuyer dessus ; sinon il ne lui est pas demandé d’utiliser un bâton ou un arc. → Et ceci est l’avis le plus juste. Quant à l’épée elle n’est pas conseillée quelque soit la situation contrairement à ce qu’ont conseillé certains fouqahâ car cela n’a pas été rapporté et que cela fait peur alors que ceux qui sont en face sont des musulmans et donc des alliés et non des ennemis. Et la remarque de certains savants disant que dans le fait de s’appuyer sur une épée, il y a une allusion au fait que cette religion s’est propagée par l’épée, ceci est discutable car l’épée est utilisée en cas de besoin ; mais si elle n’est pas nécessaire la prêche se fait avec l’éclaircissement (al bayâne) et la science ; et le prophète عليه الصلاة والسلام a prêché les gens avec l’éclaircissement et la science et il a ouvert le coeur du monde avec ce qu’il a apporté comme vérité et guidance, et beaucoup de gens sont entrés en islam sans épée et sans combat, mais lorsqu’ils ont vu les qualités de l’islam et qu’elle est la religion qui concorde avec la « fitra » (première nature de l’homme) et la religion qui prend en charge l’homme en lui faisant donner le droit à son Seigneur et à ses serviteurs (êtres humains), ils y sont entrés. Et ne connaît la valeur de l’islam que celui qui a connu la « djâhiliyyah » (période préislamique) et a connu les autres religions. De plus, l’islam ne peut être connu que si ses membre le mettent parfaitement en pratique, et ainsi beaucoup de non-musulmans aujourd’hui ne trouvent pas dans l’islam ce que trouvaient les gens dans les prédécesseurs de cette communauté, car les gens ne le mettent pas en pratique, et donc ceux qui n’entrent pas en islam pensent que ceci est une voie inventée par les
  19. 19. humains, car lorsqu’ils côtoient les musulmans ils trouvent en certains d’entres-eux un mauvais comportement qui ne les appelle pas à l’islam. Questions-Réponses tirées des fatâwâ de Cheikh Al ‘Outheymine (ra) - Est-il obligatoire d’assister à l’écoute de la khoutba même si le khatîb parle une autre langue que la langue arabe ?
  20. 20. → Ce qui apparaît de la parole d’Allah ِهَّللا ِرْكِذ ىَلِإ اْ وَعْساَف ِةَعُمُجْلا ِمْ وَ ي ْنِم ِةلاَّصلِل َيِدوُن اَذِإ اوُنَمآ َنيِذَّلا اَهُّ يَأ اَي « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la prière du jour du Vendredi, accourez à l'évocation d'Allah », c’est qu’il est obligatoire d’y assister même si le kahtîb parle une autre langue que la langue arabe alors que le présent ne la comprend pas, et donc nous disons au sourd : « Assiste au sermon même si tu n’entends pas », de même nous disons au présent : « Ne parle pas alors que l’imam fait le sermon » d’après la généralité de l’interdiction de parler alors que l’imam fait le sermon, même si le présent est sourd ou qu’il ne comprend pas la langue de celui qui fait le sermon. - Quel est l’avis le plus juste concernant la présence de la femme à la prière du vendredi ? → L’avis le plus juste c’est qu’il ne lui est pas recommandé d’assister à la prière du vendredi, ni à une autre prière à part la prière du ‘îd, car le prophète عليه الصلاة والسلام a ordonné que les femmes se rendent à la prière du ‘îd. Pour les prières autres que celle du ‘îd c’est permis sans être recommandé. Et si la femme sort pour la prière du ‘îd ou pour les autres prières, ou pour un besoin au marché, doit sortir sans être embelli, ni parfumée, et doit marcher avec pudeur. - Est-il permis au prieur le jour du vendredi de laisser la mosquée présente dans son quartier pour se rendre dans une autre mosquée plus éloignée, ceci car le khatîb a plus de science et plus d’éloquence ? → Le mieux est que les gens d’un quartier prient dans leur mosquée pour qu’ils fassent connaissance et tissent des liens entre eux, et se motivent les uns les autres. Mais si quelqu’un se rend dans une autre mosquée pour un intérêt religieux comme l’acquisition d’une science, ou écouter un sermon plus touchant ou plus scientifique, il n’y a pas de mal à cela. Et les compagnons (ra) priaient avec le prophète عليه الصلاة والسلام dans sa mosquée pour bénéficier du mérite de l’imam et le mérite de la mosquée, puis ils partaient prier dans leur quartier, comme le faisait Mou’âdh (ra) à l’époque du prophète عليه الصلاة والسلام , et celui-ci était au courant et ne reprochait pas. - Un homme en voyage est venu à la prière du vendredi dans la mosquée, et il a atteint avec eux le dernier tachahhoud (tahiyyât), prie-t-il 4 rak’ât ou prie-t-il comme eux ? → Le voyageur prie le dhohr raccourci. S’il atteint du djoumou’ah moins d’une rak’ah il doit obligatoirement faire le dhohr, et le dhohr le concernant est raccourci à 2 rak’ât, et donc il ne prie que 2 rak’ât, car il n’est pas résident mais en voyage. Mais s’il a atteint avec eux une rak’ah il ne complète qu’une rak’a, et il aura prié le djoumou’ah. - Quel est le jugement du voyage le jour du vendredi ? Et quel est son jugement si le décollage de l’avion se fait juste après l’appel à la prière ? → Lorsqu’on fait l’appel à la prière du vendredi, il est interdit de voyager pour celui pour qui le djoumou’ah est obligatoire, d’après la parole d’Allah يَا أَي هَُّا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاةِ مِنْ ي وَْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَ يْعَ ذَلِكُمْ خَيْ رٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَ عْلَمُونَ « Ô vous qui avez cru! Quand on appelle à la Salâ du jour du Vendredi, accourez à l'invocation d'Allah et laissez tout négoce. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez! » Allah a ordonné d’accourir au djoumou’ah et d’abandonner le commerce, de même on abandonne le voyage, car le voyage empêche d’assister à la prière. Mais si on craint de perdre ses compagnons de voyage ou son objectif si on s’attarde, alors on peut voyager à cause de la nécessité (daroûrah). Quant au fait de voyager avant l’appel à la prière c’est permis. Et certains savants ont dit que c’est déconseillé car on perd le mérite du djoumou’ah. Mais si le décollage de l’avion se fait juste après l’appel à la prière : - si on ne perd pas son objectif en retardant le voyage alors on le retarde, comme dans le cas où il y a un autre avion qui décolle après la prière d’un temps qui n’empêche pas d’atteindre son objectif. - et si ça n’est pas le cas alors on peut voyager car on est excusé.
  21. 21. - Certains imams qui font le sermon du vendredi, par motivation à faire le bien, viennent en avance et s’assoient dans la mosquée jusqu’à l’entrée du temps du djoumou’ah. Quel est le jugement de cela ? → Ceux-ci sont récompensés pour leur intention et ne sont pas récompensés pour leur acte, car c’est contraire à la voie du prophète عليه الصلاة والسلام , car le prophète عليه الصلاة والسلام , lors de la prière du vendredi, ne venait qu’au moment de la khoutba et pas en avance, et tout le bien se trouve dans son suivi عليه الصلاة والسلام . Et donc le fait que ces imams restent dans leur demeure jusqu’à ce qu’arrive le moment de la prière est meilleur. - Est-il sounna pour le khatîb de réciter souvent « khoutbatoul hâdjah » en début de sermon (formule du début du sermon vu dans le hadith 360) ou est-ce qu’il varie ? → A la base « khoutbatoul hâdjah » est la meilleure formule, mais il n’y a pas de mal à ce qu’il varie, afin que les gens ne pense pas « khoutbatoul hâdjah » est une obligation dans chaque djoumou’ah. - Quel est le jugement du fait de lever les mains dans la dou’â du qounoût ? Et quel est le jugement du fait de lever les mains durant la khoutbah ? Et de même lever l’index durant la dou’â et lorsque le nom d’Allah est évoqué dans la khoutbah ? → Quant au fait de lever les mains dans la dou’â du qounoût, al bayhaqiy l’a rapporté avec une chaîne de transmission hassen ou authentique du chef des croyants ‘Oumar Ibnoul Khattâb. Quant au fait de lever les mains dans la dou’â durant la khoutbah, les compagnons l’ont reproché à Bichr Ibni Marwâne lorsqu’il a fait la khoutbah et a levé les mains durant la dou’â de la khoutbah. Sauf qu’il a été confirmé du prophète عليه الصلاة والسلام que lorsque le bédouin est entré alors que le prophète عليه الصلاة والسلام faisait le sermon le jour du vendredi, il lui a demandé de demander à Allah qu’Il fasse descendre la pluie, alors le prophète عليه الصلاة والسلام a lever les mains et a invoqué Allah. Donc ceci montre que le fait de lever les mains dans le sermon du vendredi est permis pour la demande de pluie (al istisqâ°), et également pour la demande d’arrêt de la pluie (istishâ°). Et les gens avaient levé les mains avec le prophète عليه الصلاة والسلام lorsqu’il a fait al istisqâ°, donc ceci est une preuve que les croyants qui écoutent le sermon lèvent les mains dans la dou’â d’Al istisqâ uniquement. Mais si le khatîb fait dou’â le jour du vendredi pour autre chose, il ne lève pas les mains, et il n’est pas légiféré pour les croyants qui écoutent le sermon qu’ils lèvent les mains. Quant au fait de lever l’index dans la dou’â, ceci a été rapporté dans la position assise lors du tachahhoud, et lors de la position assise entre les 2 prosternations, et cela consiste à ce qu’on lève l’index en le remuant en invoquant avec cela Allah. Et le fait de lever l’index a également été rapporté durant le sermon lorsque Allah est évoqué, ou en l’invoquant pour autre chose que Al istiqâ°. Quant à ce que font certaines personnes n’ayant pas de science qui consiste, pour glorifier Allah, à lever l’index lorsque le nom d’Allah est évoqué lors de la récitation de l’imam, je ne connaîs à cela aucune preuve, et Allah est plus savant. - Est-il permis au présent d’invoquer Allah durant le sermon du vendredi ? → Faire dou’â durant la khoutba du vendredi est interdit, car cela occupe par rapport à l’écoute du sermon. Mais si le khatîb évoque le paradis ou l’enfer,et qu’on dit : « Je demande à Allah son bienfait » ou « Je me mets sous la protection d’Allah contre le feu » sans que cela occupe par rapport à l’écoute du sermon ou que cela dérange les autres, il n’y a alors pas de mal. - Quel est le jugement du fait de faire le sermon dans une autre langue que l’arabe ? → L’avis le plus juste concernant ce point c’est qu’il n’est pas permis au khatîb du djoumou’ah de faire le sermon avec une langue que les présents ne comprennent pas si ce n’est lui. Si par exemple ce ne sont pas des arabes et qu’ils ne comprennent pas l’arabe, alors il fait le sermon avec leur langue, car c’est ce qui permet de
  22. 22. leur exposer les choses, et l’objectif du sermon est d’exposer les limites qu’a fixées Allah aux serviteurs, et de les sermonner, et leur montrer la bonne voie. Sauf que les versets du Coran doivent obligatoirement être récités en arabe, puis il leur explique dans leur langue. Et le verset suivant montre qu’il fait le sermon dans la langue des présents : ِلِب لاِإ ٍ وُسَر ْنِم اَنْلَسْرَأ اَمَو ْمُهَل َنِّيَ بُيِل ِهِمْ وَ ق ِناَس → « Et Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec la langue de son peuple, afin de les éclairer ». Allah a montré que le moyen de l’éclaircissement se fait avec la langue que les concernés comprennent. - Quel est la sagesse du fait que le djoumou’ah se fait en 2 rak’at ? → La sagesse de ce raccourcissement, et Allah est plus savant, est la facilité pour les prieurs, car parmi eux il y a des gens qui sont venus tôt, puis les 2 sermons prennent du temps, donc si le djoumou’ah se faisait en 4 rak’at le temps serait long pour eux. Il y a une 2ème sagesse : la différenciation entre le djoumou’ah et le dhohr. Il y a une 3ème différence : la prière du vendredi est le ‘îd de la semaine, et donc la sagesse c’est que cette prière ressemble à la prière du ‘îd. Il y a une 4ème différence que certains savants ont citée : c’est que les 2 sermons remplacent 2 rak’at, et donc on ne réunit pas le remplaçant et le remplacé. - Quel est le jugement du fait de faire le qounoût dans la prière du djoumou’ah ? → Les savants disent qu’on ne fait pas le qounoût dans la prière du vendredi car le sermon comporte l’invocation pour les croyants, et donc on fait dou’â dans la khoutba pour ceux pour qui on fait le qounoût. C’est ce qu’on dit les savants. Et donc le mieux c’est de faire des invocations pour ceux pour qui on fait le qounoût durant le sermon. - Est-ce que le fait de faire le ghousl du djoumou’ah et l’embellissement est général pour les hommes et les femmes ? Et quel est le jugement du fait de faire le ghousl un ou deux jours avant ? → Ces règles sont spécifiques aux hommes car c’est eux qui vient au djoumou’ah, et c’est à eux qu’il est demandé de s’embellir en s’y rendant. Quant aux femmes, ceci ne leur est pas légiféré, mais il est bien pour toute personne ayant des saletés sur son corps de le nettoyer, ceci est un acte louable qu’il convient de ne pas délaisser. Quant au ghousl pour le djoumou’ah un ou deux jours avant, ceci n’a pas d’effet, car les ahâdith rapportés sur ce point concernent spécifiquement le jour du vendredi, et c’est entre le lever de l’aube ou le lever du soleil et la prière du vendredi, ceci est le moment où doit se faire le lavage. Quant au fait de le faire un ou deux jours avant ceci n’est pas valable en tant que ghousl du vendredi. - Quel est le jugement du fait de réunir (en 1 seul ghousl) entre le ghousl du djoumou’ah et le ghousl de la djanâbah (grande souillure) ? → Il n’y a pas de mal à ceci : si on est en état de djanâbah et qu’on fait le ghousl en mettant l’intention avec cela d’enlever la djanâbah et faire le ghousl du djoumou’ah, ceci ne comporte pas de gêne. De même que si on entre dans la mosquée et qu’on prie 2 rak’at en mettant l’intention de prier la râtibah et la prière de salutation de la mosquée, il n’y a pas de mal à cela. Et ce point comporte 3 cas : - mettre l’intention du ghousl de la djanâbah uniquement - mettre l’intention du ghousl de la djanâbah et du djoumou’ah - mettre l’intention du ghousl du djoumou’ah uniquement. Si on met l’intention du ghousl de la djanâbah cela est suffisant pour englober le ghousl du djoumou’ah s’il est fait après le lever du soleil. Si on met l’intention des 2 ghousl cela est suffisant et on obtient la récompense des 2 ghousl. Si on met l’intention du ghousl du djoumou’ah cela n’englobe pas le ghousl de la djanâbah, car le ghousl du djoumou’ah n’est pas une obligation dû au hadath (impureté rituelle), alors que le ghousl de la djanâbah est une obligation dû au hadath (impureté rituelle) et donc il faut obligatoirement mettre l’intention d’enlever ce hadath.

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