Meditación que realizada diariamente con fe, con concentración y una motivación pura protege contra la pandemia del coronavirus Covid o contra cualquier otra

1. Tara Verde/Green Tara
En el Mahabodhi en Bodhgaya
At the Mahabodhi in Bodhgaya
1

2. Anti Pandemic Visualization Meditation Practice
It comes in English, in Spanish and then the explanations of how to do the practice, the
glossary of concepts. And how to adapt it to your own beliefs or traditions. The practice can be
done by anyone, no matter what religion they have or have none. Any questions consult an
honest and compassionate spiritual master.
There is also a video that can guide you how to do the practice until you can do it yourself.
NOTE: If you are not a Buddhist, you can do this meditation visualizing that the Bhagavati
Jetsün Tara is the own female deity in which you have faith or devotion, for example the Virgin
Mary, the Virgin of Guadalupe, the Pachamama, Gaia, etc. Or even if you don't believe in any
deity you can do this practice by connecting with your own higher consciousness. See
explanations later.
WARNING: Some people do not believe in these types of meditations / visualizations. They say
"it doesn't work for me." And it's because they don't have the proper motivation, faith, or
concentration. However, it must be noted that the practice is not a substitute for the vaccine,
medicine, treatments or the help of a doctor or nurses or hospitals or to follow the
recommendations of the authorities (use of face masks, healthy distance, confinement,
cleanliness, good nutrition, etc.). You must always combine the material and the spiritual, the
mundane and the transcendent. As they say in Christianity: "to God begging and to the mallet
giving". If you want more in-depth explanations of how Buddhism addresses disease and how
it is important to combine the scientific and technical advances of Western medicine with
spiritual practices, you can find an excellent explanation by Lama Tsondru in this presentation
on "Disease from the Point of Buddhist view. The Absolute view and the Relative view" (only in
Spanish):
https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/la-enfermedad-desde-el-punto-de-vista-budista
- o -
Práctica de meditación visualización anti pandémica
Viene en inglés, en español y luego las explicaciones de cómo hacer la práctica, el glosario de
conceptos. Y cómo adaptarla a tus propias creencias o tradiciones. Cualquier duda consultar a
un maestro espiritual honesto y compasivo.
La práctica la puede hacer cualquier persona, no importa que religión tenga o si no tiene
ninguna. Cualquier duda consultar a un maestro espiritual honesto y compasivo.
NOTA: Si no eres budista puedes hacer esta meditación visualizando que la Bhagavati Jetsün
Tara es la propia deidad femenina en la que tu tengas fe o devoción, por ejemplo la Virgen
María, la Virgen de Guadalupe, la Pachamama, Gaia, etc. O incluso si no crees en ninguna
deidad puedes hacer esta práctica conectando con tu propia conciencia superior. Ver
explicaciones más adelante.
También existe un video que te puede guiar cómo hacer la práctica hasta que logres hacerla
por ti mismo
ADVERTENCIA: Algunas personas no creen en este tipo de meditaciones/visualizaciones.
Dicen "a mi no me funciona". Y es porque no tienen la motivación adecuada, la fe o la
concentración. Sin embargo, hay que advertir que la práctica no es un sustituto a la vacuna, la
medicina, los tratamientos o la ayuda de un doctor o de enfermeras o de hospitales o de
2

3. seguir las recomendaciones de las autoridades (uso de cubrebocas, sana distancia,
confinamiento, aseo, buena alimentación, etc.). Hay que combinar siempre lo material y lo
espiritual, lo mundano y lo trascendente. Como dicen en el Cristianismo: "a Dios rogando y al
mazo dando". Si deseas explicaciones más profundas de cómo el budismo aborda la
enfermedad y cómo es importante combinar los avances científicos y técnicos de la medicina
occidental con las prácticas espirituales, puedes encontrar una excelente explicación de Lama
Tsondru en esta presentación sobre "La enfermedad desde el punto de vista Budista. La visión
Absoluta y la visión Relativa":
https://www.slideshare.net/DharmavsKarma/la-enfermedad-desde-el-punto-de-vista-budista
3

4. This sheet is all you need to do the practice, but of course the important thing is that you
understand what is being talked about and the most important thing that you know how to do
it. But, the most important are three things for the practice to take effect:
1. Your motivation
2. Your faith or devotion
3. Your concentration
And those three things are up to you. That determines whether it works or not.
4

5. Esta hoja es todo lo que necesitas para hacer la práctica, pero claro lo importante es que
entiendas de qué se está hablando y lo más importante que sepas cómo hacerlo. Pero, lo más
más importante son tres cosas para que la práctica tenga efecto:
1. Tu motivación
2. Tu fe o devoción
3. Tu concentración
Y esas tres cosas dependen de ti. Eso determina que funcione o no.
5
En momentos de gran enfermedad epidémica, al amanecer,
temprano en la mañana, da lugar a la bodichita * y visualízate
(a ti mismo) como la deidad yidam. En el centro de tu
corazón visualiza la forma de la Bhagavati Jetsün Tara, la
protectora del miedo a la enfermedad, en color verde
azulado, del tamaño de tu mano. De su cuerpo, los rayos de
luz (verde) emanan como niebla, llenando tu corazón y el
interior de tu cuerpo. La luz entonces emerge de tu boca,
nariz y poros, y penetra el palacio ilimitado y todas las
regiones que tienes en mente. Visualice una forma de la
Bhagavati Jetsün Tara del ancho de un dedo antes de cada
una de tus fosas nasales. Al exhalar luz verde, piensa que la
luz se disuelve en estas dos emanaciones de forma.
Inhalando, piense que la luz se disuelve en (la Tara) en el
centro de tu corazón. Se dice que por las bendiciones de
esta visualización uno no se verá afectado por una
enfermedad epidémica. Este es el consejo de mi corazón de
protección profunda.
- De los Veintiún Consejos del Corazón del Profundo Dharma
de Lord Jigten Sumgön **

6. En Español (requiere revisión)
En momentos de gran enfermedad epidémica, al amanecer, temprano en la mañana, da lugar a
la bodichita * y visualizate (a ti mismo) como la deidad yidam. En el centro de tu corazón
visualiza la forma de la Bhagavati Jetsün Tara, la protectora del miedo a la enfermedad, en
color verde azulado, del tamaño de tu mano. De su cuerpo, los rayos de luz (verde) emanan
como niebla, llenando tu corazón y el interior de tu cuerpo. La luz entonces emerge de tu
boca, nariz y poros, y penetra el palacio ilimitado y todas las regiones que tienes en mente.
Visualice una forma de la Bhagavati Jetsün Tara del ancho de un dedo antes de cada una de
tus fosas nasales. Al exhalar luz verde, piensa que la luz se disuelve en estas dos emanaciones
de forma. Inhalando, piense que la luz se disuelve en (la Tara) en el centro de tu corazón. Se
dice que por las bendiciones de esta visualización uno no se verá afectado por una
enfermedad epidémica. Este es el consejo de mi corazón de protección profunda.
- De los Veintiún Consejos del Corazón del Profundo Dharma de Lord Jigten Sumgön **
* La toma de refugio depende de mis creencias o de mi religión. Los budistas toman refutio en
la Triple Joya: el Buda, el Dharma y la Sangha. El buda es el potencial de iluminación que
existe en todos los seres. El Dharma son las enseñanzas espirituales que nos permiten
descubrir y desarrollar esa budeidad en nosotros. Y la Sangha es la comunidad espiritual de
gurus, lamas o maestros raíz, así como de los verdaderos practicantes que nos acompañan en
el camino.
Así que podemos ver si nuestra conexión, devoción o fe, está en el refugio budista (esto puede
tomar años y generalmente se hace una ceremonia), o si está en otras creencias o tradiciones
(por ejemplo si se cree en Dios, en la Virgen, o en la Pachamama o en la Madre Gaia, etc. Ver
explicaciones más adelante) o si uno no cree en nada, si es ateo o escéptico entonces existe
también un refugio en la conciencia superior, tal como se ve a continuación:
!བས་སེམས།
Taking Refuge and Generating Bodhichitta
1. REFUGIO Y BODHICHITA
།སངས་)ས་ཆོས་དང་ཚ.གས་0ི་མཆོག་2མས་ལ།
SANG GUIÉ CHÖ DANG TSOG KYI CHOG NAM LA
En el Buddha, el Dharma y la Asamblea Suprema.
།4ང་5བ་བར་7་བདག་ནི་!བས་ས་མཆི།
CHANG CHUB BAR DU DAG NI KYAP SU CHI
me refugio hasta alcanzar la iluminación.
།བདག་གི9ིན་སོགས་བ4ིས་པའི་བསོང་ནམས་0ིས།
DAG GUI CHIN SOK GUI PE SÖ NAM KYI
¡Que el mérito de mi generosidad y otras acciones virtuosas
།འ<ོ་ལ་ཕན་>ིར་སངས་)ས་འ?བ་པར་ཤོག༏
DRO LA PEN CHIR SANG GUIÉ DRUP PAR SHOG
me conduzca a la budeidad para el beneficio de todos los seres!
(Repetir 2 veces en Tibetano y 1 vez en Español)
6

7. 2. Tomo Refugio en mis propias creencias (x3)
Tomo refugio en Dios o en la Virgen o en aquellas divinidades en las que tenga fe y devoción,
confianza y conexión. Y en las enseñanzas espirituales que me han sustentado hasta ahora en
esta vida. Y en mis maestros y compañeros espirituales.
3. Toma de Refugio Para Escépticos (x3)
Tomo refugio en mi conciencia superior. En mi ser superior. En mi ética personal, en mi
honestidad, en mi dignidad y mi autorespeto. En mis maestros espirituales.
Conexión con la Bodhichita
Antes de tomar refugio tenemos que sentir la conexión con la Bodhichita y para ello es
importante entender a nuestra mente, ¿qué es nuestra mente?. Y para ello los maestros
recomiendan entender lo que es el espacio, porque dicen que nuestra mente es muy similar al
espacio, con la única diferencia de que nuestra mente tiene conciencia y el espacio no. La
forma de desarrollar la bodichita será reflexionando en los siguientes nueve puntos:
1. Si mi mente es infinita como el espacio (ver explicaciones más adelante)
2. Si mi mente es un flujo eterno de continuidad de conciencia
3. Eso significa que he tenido infinitos renacimientos
4. Y por tanto he tenido infinitas madres
5. Las cuales han sido generosas y compasivas conmigo
6. No hubiera podido llegar hasta aquí sin sus cuidados
7. Ahora todas ellas están sufriendo
8. La única manera de liberarlas a todas es alcanzando la budeidad completa
9. Si así lo elijo, tomo el voto de alcanzar la budeidad completa para liberarlas a todas.
EXPLICACIONES
1. Si mi mente es infinita como el espacio
Reflexiono que existen tres espacios
i. el espacio creado, con obstrucciones, finito
ii. el espacio creado, sin obstrucciones, finito
iii. el espacio no creado, sin obstrucciones, infinito (el que es igual a nuestra mente superior)
Tal como se muestra en esta tabla
7

8. 2. Mi mente es un flujo eterno de continuidad de momentos mentales o de conciencia, un
momento tras otro momento. Una sucesión de momentos mentales. Eso significa que mi
mente no empezó el día en que me concibieron mis padres. Que mi mente ya pre-existía de
antes de este nacimiento y que viene de otras vidas y que mi mente no se va a acabar en el
momento en que yo me muera, sino que mi mente va a seguir existiendo. Pero ¿cuál de las
tres mentes?:
i. ¿La mente que está conectada con mi cerebro?. No.
ii. ¿La Mente ordinaria, la mente de mono (monkey mind), la mente de todos los días?. No.
iii. ¿a mente que es infinita como el espacio?. Si
3. Si mi mente es infinita como el espacio y es eterna (un flujo eterno de continuidad de
momentos de conciencia). Esto significa que he tenido infinitos renacimientos.
4. Si he tenido infinitos renacimientos, esto significa que he tenido infinitas madres.
5. Todas esas madres han sido compasivas, generosas, cariñosas y me han brindado sus
cuidados.
6. No hubiera podido llegar hasta aquí, hasta donde hoy estoy, sin sus cuidados. No importa
que la madre de esta vida no haya sido atenta o cariñosa o compasiva conmigo. No hubiera
LOS TRES
ESPACIOS Y LA
ANALOGÍA CON
NUESTRA
MENTE
Espacio Creado o
no creado
con o sin
obstrucciones
finito o infinito Analogía con la
mente
3 No creado sin obstrucciones infinito (sin límites) Cuando conecto
con mi mente o
conciencia
superior que es
igual a ese
espacio infinito (va
más allá de los
pensamientos e
incluso de la
razón. Pero para
verlo tengo que
desarrollar una
intuición espiritual
o un insight)
2 creado (natural o
artificial)
sin obstrucciones
(no hay
obstáculos)
finito (limites) Cuando veo mis
pensamientos o
emociones o
recuerdos o
intenciones que no
los puedes tocar o
ver, pero se que
están ahí
1 creado (natural o
artificial)
con obstrucciones
(ocupado)
finito (con límites) Cuando veo a mi
mente como
dentro de mi
cabeza (se piensa
en occidente que
la mente es igual
al cerebro)
8

9. podido sobrevivr sin alguien que me hubiera brindado sus cuidados. Esa persona, que a la
mejor fue mi hermana mayor, mi tía, mi abuelita, mi padrino, etc., el que haya sido, fue como
mi madre.
7. Ahora todas estas madres están sufriendo (por la pandemia, por la crisis económica, por la
inseguridad, por el miedo, etc.)
8. La única manera de liberar del sufrimiento a todas estas madres es alcanzando la budeidad
completa. Es decir mi máximo desarrollo espiritual.
9. Si así lo elijo, hago el voto de alcanzar la budeidad completa para liberar a todas esas
madres sufrientes, a todos los seres.
9

10. (In English)
At times of great epidemic disease, at daybreak, early in the morning, give rise to bodhicitta*,
and visualize (yourself as) the yidam deity. At the center of your heart visualize the form of the
Bhagavati Jetsün Tara -the protectress from the fear of disease- in blueish-green color, the size
of your hand. From her body, (green) light rays emanate like mist, filling your heart and the
inside of your body. The light then emerges from your mouth, nose, and pores, and pervades
the boundless palace and all the regions you have in mind. Visualize a form of the Bhagavati
Jetsün Tara one finger-width before each of you nostrils. Exhaling green light, think that the
light dissolves into these two form emanations. Inhaling, think that the light dissolves into (the
Tara) at the center of your heart. It is said that by the blessings of this visualization one will not
be affected by epidemic disease. This is my heart advice of profound protection.
- From the Twenty-one Heart Advice of Lord Jigten Sumgön´s Profound Dharma
!བས་སེམས།
Taking Refuge and Generating Bodhichitta
* REFUGIO Y BODHICHITA
།སངས་)ས་ཆོས་དང་ཚ.གས་0ི་མཆོག་2མས་ལ།
SANG GUIÉ CHÖ DANG TSOG KYI CHOG NAM LA
In the Buddha, the Dharma and the Supreme Assembly.
།4ང་5བ་བར་7་བདག་ནི་!བས་ས་མཆི།
CHANG CHUB BAR DU DAG NI KYAP SU CHI
I take refuge until I reach enlightenment.
།བདག་གི9ིན་སོགས་བ4ིས་པའི་བསོང་ནམས་0ིས།
DAG GUI CHIN SOK GUI PE SÖ NAM KYI
May the merit of my generosity and other virtuous actions
།འ<ོ་ལ་ཕན་>ིར་སངས་)ས་འ?བ་པར་ཤོག༏
DRO LA PEN CHIR SANG GUIÉ DRUP PAR SHOG
lead me to Buddhahood for the benefit of all beings!
(Repeat 2 times in Tibetan and 1 time in English)
2. I take refuge in my own beliefs (x3)
I take refuge in God or in the Virgin or in those divinities in which I have faith and devotion, trust
and connection. And in the spiritual teachings that have sustained me so far in this life. And in
my teachers and spiritual companions.
3. Taking Refuge for Skeptics (x3)
I take refuge in my higher consciousness. In my higher self. In my personal ethics, in my
honesty, in my dignity and my self-respect. In my spiritual teachers.
10

11. Connection with Bodhicitta
Before taking refuge we have to feel the connection with Bodhicitta and for this it is important
to understand our mind, what is our mind? And for this the teachers recommend
understanding what space is, because they say that our mind is very similar to space, with the
only difference that our mind has consciousness and space does not. The way to develop
bodhichitta will be by reflecting on the following nine points:
1. If my mind is infinite like space (see explanations below)
2. If my mind is an eternal flow of continuity of consciousness
3. That means I have had infinite rebirths
4. And therefore I have had infinite mothers
5. Who have been generous and compassionate to me
6. I couldn't have gotten here without your care
7. Now all of them are suffering
8. The only way to liberate them all is by attaining full Buddhahood.
9. If I so choose, I take a vow to attain full Buddhahood to liberate all of you.
Explanations
1. If my mind is infinite like space
I reflect that there are three spaces
i. the created space, with obstructions, finite
ii. the space created, unobstructed, finite
iii. uncreated, unobstructed, infinite space (the one that equals our higher mind)
As shown in this table
11

12. 2. My mind is an eternal flow of continuity of moments of mind or consciousness, moment after
moment. A succession of mental moments. That means my mind didn't start the day my
parents conceived me. That my mind already pre-existed before this birth and that it comes
from other lives and that my mind is not going to end the moment I die, but my mind will
continue to exist. But which of the three minds ?:
i. The mind that is connected to my brain? Not.
ii. Ordinary Mind, monkey mind, everyday mind? Not.
iii. Mind that it is infinite like space? Yes
3. If my mind is infinite like space and is eternal (an eternal flow of continuity of moments of
consciousness). This means that I have had infinite rebirths.
4. If I have had infinite rebirths, this means that I have had infinite mothers.
THE THREE
SPACES AND
THE
ANALOGY
WITH OUR
MIND
Created or not
created space
con o sin
obstrucciones
with or
without
obstructions
Analogy with
the mind
3 Not created sin
obstrucciones
unobstructed When I
connect with
my mind or
higher
consciousness
that is equal to
that infinite
space (it goes
beyond
thoughts and
even reason.
But to see it I
have to
develop a
spiritual
intuition or
insight)
2 created
(natural or
artificial)
sin
obstrucciones
(no hay
obstáculos)
unobstructed
(no obstacles)
When I see my
thoughts or
emotions or
memories or
intentions that
you cannot
touch or see,
but I know they
are there
1 created
(natural or
artificial)
con
obstrucciones
(ocupado)
with
obstructions
(busy)
When I see my
mind as inside
my head (it is
thought in the
West that the
mind is equal
to the brain)
12

13. 5. All of those mothers have been compassionate, generous, loving and caring for me.
6. I would not have been able to get here, to where I am today, without your care. It doesn't
matter that the mother of this life has not been caring or loving or compassionate to me. I
couldn't have survived without someone to take care of me. That person, who may have been
my older sister, my aunt, my grandmother, my godfather, etc., whoever it was, was like my
mother.
7. Now all these mothers are suffering (from the pandemic, from the economic crisis, from
insecurity, from fear, etc.)
8. The only way to free all these mothers from suffering is by attaining full Buddhahood. That is
to say my maximum spiritual development.
9. If I choose, I vow to attain full Buddhahood to liberate all those suffering mothers, all beings.
13

14. Origen de la Práctica
** Lord Jigten Sumgön
Jigten Sumgön o Jigten Gönpo (1143-1217) fue el fundador del linaje Drikung Kagyu y
discípulo principal de Phagmo Drupa. Fundó el monasterio Drikung Thil en 1179. Jigten
Sumgön y el linaje Drikung son más conocidos por el conjunto de enseñanzas conocidas
como Los cinco caminos profundos de Mahāmudrā.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jigten_Sumgön
- o -
Origin of the Practice
** Lord Jigten Sumgön
Jigten Sumgön or Jigten Gönpo (1143-1217) was the founder of the Drikung Kagyu lineage and
main disciple of Phagmo Drupa. He founded the Drikung Thil monastery in 1179. Jigten
Sumgön and the Drikung lineage are best known for the set of teachings known as The Five
Profound Paths of Mahāmudrā.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jigten_Sumgön
14

15. Sobre la Deidad Femenina o Tara (un enfoque no budista)
Quizá no conozcas a Tara.
Muchos la conocemos como Tara Verde o Green Tara. Pero en realidad hay muchas Taras. En
el Budismo se habla de las 21 Taras, pero otros dicen que son 108. No lo sé.
Tara es la energía femenina, la energía divina femenina.
Así que puedes decir que Tara es la Virgen de Guadalupe o decir que Tara es la Diosa Lakshmi
de los hindúes o la diosa Venus de los Griegos, o Ceres de los romanos o Gaia la diosa madre
de la Tierra, la Madre Naturaleza o la Madre María de los Cristianos o la Virgen de Lourdes o
Nut, la diosa del cielo de los Egipcios... o Isis.
O las Saktis que representan la energía femenina en el hinduismo o las Dakinis budistas que
son viajeras espirituales. O Atenea, Cibeles, Afrodita o Hera de los griegos y romanos. O Uzza,
Manah y Al-lat las hijas de dios preislámicas. O Coatlicue, Tonantzín o Coyolxauhqui de los
aztecas. O Mama Quilla o Pacha Mama de los Incas. O simplemente la Madre Luna.
No sé cómo le llamas a tu Diosa Madre, pero en el budismo le llamamos Tara, pero da igual el
nombre que le quieras dar. Lo importante es que te conectes con su esencia y sobre todo que
permitas que esa energía vibre en ti, porque forma parte de tu misma esencia. Tú eres esa
esencia. Sólo es necesario que la reconozcas, que la identifiques y que permitas que se
exprese en ti.
Le puedes llamar Devi o Diosa o Madre o Energía Femenina o lo Femenino Sagrado... no es
necesario discutir palabras o nombres. Lo importante es que sientas ese poder y esa energía
dentro de ti... Le puedes llamar amor, bondad o compasión, pero lo importante no es el
nombre que le des o el concepto o la palabra, sino que permitas que el amor, la bondad y la
compasión surja en ti hacia ti y luego hacia los demás y luego que permitas que venga de los
demás a ti, en un triángulo de amor-bondad-compasión que abrace a todos los seres y que
inunde al mundo....
Si te permites que esa energía y sabiduría femenina te abrace a ti y a todos, entonces habrá
menos conflictos en el mundo, menos guerras, menos violencia, menos inseguridad, menos
robos, menos mentiras, menos corrupción e impunidad, menos asesinatos, menos virus... Y lo
que habrá será más amor entre los seres humanos, hoy tan desprovistos de esa energía y
sabiduría femenina, tan huérfanos, tan desequilibrados, tan deprimidos, tan asustados, tan
enojados, tan aprehensivos, tan obcecados, tan apegados a sus deseos y vicios, tan
miedosos, con tanta sensación de soledad y desamparo...
Permite que el manto amoroso de Tara, la Madre Maria, Lakshmi, Isis, Venus, Gaia o le llames
como le llames nazca en ti y que luego cubra a todos los seres...
Si hoy generas algo de compasión hacia cualquier ser, sea un insecto, un animal o un ser
humano entonces hoy, tu mismo, estarás generando esta energía espiritual femenina y te
estarás conectando con ella... ¿te atreves?
-----
"Tara es accesible incluso para aquellos que no han recibido la iniciación de Tara. Ella simplemente está presente. El
resurgimiento de la energía de Tara, su sabiduría femenina y su compasión son esenciales para la Tierra y para
todas las personas en este momento. Estamos desequilibrados y nos falta la sabiduría femenina. Un problema para
quienes saben esto es que no están seguros de cómo encontrar la sabiduría femenina. Preguntan: "¿Cómo accedo
a ella en mí y luego la traigo al mundo?" Al ingresar en una práctica como la de Tara Verde o Green Tara se crea la
plantilla para el desarrollo de esa sabiduría. En otras palabras, comienza a ayudarlo a acceder a la sabiduría de lo
femenino a través del proceso de identificación. Esto es importante no solo para las mujeres, sino para todos”.
- Lama Tsultrim Allione
www.theyoginiproject.org/tara-accessible-lama-tsultrim-allione
OM TARE TUTTARE TURE SVAHA
15

16. About the Feminine Deity or Tara
You may not know Tara.
Many of us know her as Green Tara or Tara Verde (in spanish). But in reality there are many
Taras. In Buddhism they talk about the 21 Taras, but others say there are 108. I don't know.
Tara is feminine energy, divine feminine energy.
So you can say that Tara is the Virgin of Guadalupe or say that Tara is the Goddess Lakshmi of
the Hindus or the goddess Venus of the Greeks, or Ceres of the Romans or Gaia the mother
goddess of Earth, Mother Nature or Mother. Maria de los Cristianos or the Virgin of Lourdes or
Nut, the goddess of the sky of the Egyptians ... or Isis.
Or the Saktis that represent feminine energy in Hinduism or the Buddhist Dakinis that are
spiritual travelers. Or Athena, Cybele, Aphrodite or Hera of the Greeks and Romans. Or Uzza,
Manah and Al-lat the pre-Islamic daughters of god. Or Coatlicue, Tonantzín or Coyolxauhqui of
the Aztecs. Or Mama Quilla or Pacha Mama de los Incas. Or simply Mother Moon.
I don't know what you call your Mother Goddess, but in Buddhism we call her Tara, but it
doesn't matter what name you want to give her. The important thing is that you connect with its
essence and above all that you allow that energy to vibrate in you, because it is part of your
very essence. You are that essence. It is only necessary that you recognize it, that you identify
it and that you allow it to express itself in you.
You can call her Devi or Goddess or Mother or Feminine Energy or the Sacred Feminine ... no
need to discuss words or names. The important thing is that you feel that power and that
energy within you ... You can call it love, kindness or compassion, but the important thing is not
the name you give it or the concept or the word, but that you allow love, the kindness and
compassion arise in you towards yourself and then towards others and then allow it to come
from others to you, in a triangle of love-kindness-compassion that embraces all beings and
that floods the world ...
If you allow that feminine energy and wisdom to embrace you and everyone, then there will be
less conflict in the world, less wars, less violence, less insecurity, less robbery, less lies, less
corruption and impunity, less murder, less viruses. .. And what will be there will be more love
between human beings, today so devoid of that feminine energy and wisdom, so orphans, so
unbalanced, so depressed, so scared, so angry, so apprehensive, so stubborn, so attached to
their desires. and vices, so fearful, with so much feeling of loneliness and helplessness ...
Allow the loving mantle of Tara, Mother Maria, Lakshmi, Isis, Venus, Gaia or whatever you call it
to be born in you and then cover all beings ...
If today you generate some compassion towards any being, be it an insect, an animal or a
human being then today, yourself, you will be generating this feminine spiritual energy and you
will be connecting with it ... do you dare?
-----
"Tara is accessible even to those who have not received Tara's initiation. She is simply present. Tara's resurgence of
energy, her feminine wisdom, and her compassion are essential to the Earth and to all people at this time. We are
unbalanced and we lack feminine wisdom. One problem for those who know this is that they are not sure how to
find feminine wisdom. They ask, "How do I access it in myself and then bring it into the world?" When entering a
practice like The Green Tara or Green Tara template creates the template for the development of that wisdom. In
other words, it begins to help you access the wisdom of the feminine through the identification process. This is
important not only for women, but for all".
- Lama Tsultrim Allione
www.theyoginiproject.org/tara-accessible-lama-tsultrim-allione
OM TARE TUTTARE TURE SVAHA
16

17. Explicaciones de cómo hacer la práctica
Repetimos, lo más importante para hacer la práctica son tres cosas:
- Tu motivación. La motivación es el por qué y para qué haces esta práctica, cuál es la razón
que tu mismo te das a ti mismo y qué es lo que deseas obtener al hacerla.
Esta puede ser la de protegerte de la enfermedad o sanar si ya la has adquirido o puedes
hacerla para la sanación de un familiar o amigo o incluso para la sanación de toda la
humanidad e incluso de los animales y otros seres. Mientras más pura sea tu motivación más
es lo que vas a lograr. Y mientras más elevada sea tu motivación eso es lo que obtienes. Cada
quien obtiene únicamente lo que está en su verdadera motivación. No más, no menos, por eso
es importante tener una motivación pura y elevada.
La motivación más profunda, pura y elevada, es la de la Bodichita: alcanzar la iluminación -es
decir, el más alto nivel de desarrollo espiritual, el nivel del despertar de un Buda-, para
beneficio de todos los seres, es decir para que ayudes a liberar del sufrimiento e incluso llevar
a la iluminación a todos los seres. Pero, insistimos, lo más importante es la motivación
verdadera, auténtica que sale de tu corazón. Pero aún si la motivación de la bodhichita no sale
natural, espontánea y auténtica en tu corazón el sólo pensar que es posible que otros seres,
por ejemplo, los bodhisattvas tienen esta motivación, te generará mucho mérito. Así que por
eso es la esencia de la práctica y por eso es que repetimos la oración de Refugio y Bodichita
tres veces.
- Tu fe o devoción con que la hagas y que tengas en la deidad (si no crees en ninguna deidad
externa entonces puedes hacerla conectando con tu propia esencia divina o tu ser o
conciencia superior). No es necesario que tomes refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, es
decir en la Triple Joya si no eres budista, esto sólo lo debes hacer cuando sea tu motivación
verdadera y entendiendo qué estás haciendo y por qué y para qué. Como dice el Dalai Lama,
cambiar de religión sólo te causará confusión. Y si llegas a cambiar de religión porque ya no te
funciona la tuya el Buda advertía que nunca hables mal de tu anterior religión que fue la que te
soportó en esta vida o en otras vidas. Incluso hay que respetar las diferentes creencias o
religiones de todos los seres, la libertad de creencia es muy importante, pues cada ser está en
su propio nivel de desarrollo o evolución espiritual, por lo cual no hay que ser dogmático,
radical, intolerante o fundamentalista. Respetar a los demás es el primer principio para que
ellos también nos respeten a nosotros.
El Buda es un ser que, como tu o cualquiera que ha logrado el máximo nivel de realización
espiritual, es decir la Iluminación. El Dharma son las enseñanzas budistas que te llevan a la
liberación o iluminación y la Sangha es la comunidad espiritual o de practicantes que están
desarrollando su espiritualidad.
Puedes cambiar la oración y adaptarla a tu propia tradición religiosa. E incluso si eres no
creyente, escéptico o ateo, puedes tomar refugio en su conciencia superior.
- Tu concentración. Es decir el nivel de atención que pones en la práctica. El no estar
distraído o divagando en otros pensamientos, emociones, proyectos, recuerdos, etc. Es decir,
el nivel de práctica que tienes para concentrar tu mente en lo que está haciendo. Para esto es
importante que cultives la meditación unipuntual o shamatha.
Sin duda, si tienes una motivación pura, fe o devoción y una adecuada concentración. La
práctica dará resultado. No importa si no eres capaz de hacer bien las visualizaciones, lo cual
depende de si la persona es más visual, auditiva o kinestésica. Así que no te preocupes si no
puedes visualizar en tu mente todos los detalles de las deidades y de la práctica. Lo
importante es hacer la práctica con constancia, todos los días, lo primero que hagas al
despertar antes de levantarte incluso de la cama, consultar tu celular o ir al baño si puedes
17

18. aguantar y si no inmediatamente, porque es cuanto tu mente está menos distraída de las
actividades del día. La práctica te puede tomar 5 minutos hacerla si estás altamente
concentrado o incluso puede tomarte media hora si conectas más profundo con cada parte de
la práctica.
Guía para hacer la práctica
Meditación Diaria de Protección contra Pandemias
"En momentos de gran enfermedad epidémica, al amanecer, temprano en la mañana, da lugar
a la bodichita * y visualízate (a ti mismo) como la deidad yidam. En el centro de tu corazón
visualiza la forma de la Bhagavati Jetsün Tara, la protectora del miedo a la enfermedad, en
color verde azulado, del tamaño de tu mano. De su cuerpo, los rayos de luz (verde) emanan
como niebla, llenando tu corazón y el interior de tu cuerpo. La luz entonces emerge de tu
boca, nariz y poros, y penetra el palacio ilimitado y todas las regiones que tienes en mente.
Visualice una forma de la Bhagavati Jetsün Tara del ancho de un dedo antes de cada una de
tus fosas nasales. Al exhalar luz verde, piensa que la luz se disuelve en estas dos emanaciones
de forma. Inhalando, piense que la luz se disuelve en (la Tara) en el centro de tu corazón. Se
dice que por las bendiciones de esta visualización uno no se verá afectado por una
enfermedad epidémica. Este es el consejo de mi corazón de protección profunda".
- De los Veintiún Consejos del Corazón del Profundo Dharma de Lord Jigten Sumgön
(1143-1217) **
Esto es todo lo que tienes que hacer y te llevará unos 5 o 7 minutos si la haces rápido o te
puede tomar hasta media hora si deseas conectar más profundo en cada punto. Pero quizá
requieras algunas explicaciones o comprender algunas palabras, o adaptar esa meditación a
tus propias creencias religiosas y a tus propias prácticas espirituales. La puedes hacer no
importa de qué religión seas, no necesitas ser budista.
Esa es la versión budista que se ha practicado desde hace más de mil años, cuando no había
medicinas ni los avances científicos tecnológicos de la actualidad y protegió a muchos seres
de epidemias o enfermedades que en esos tiempos eran incurables. Y sigue funcionado ahora.
La puedes combinar con tus vacunas, medicinas y tratamientos modernos. Ambos se
sinergízan.
Te ofrezco con humildad y desde mi ignorancia una adaptación laica y a otras tradiciones
espirituales, para que te sirva de guía para que puedas adaptar esta meditación a tus propias
creencias o religión.
Es una meditación para hacer apenas despiertas, es decir, temprano, en la madrugada. No
hagas ninguna otra cosa antes de esta meditación, antes de levantarte de la cama. Apenas
abres los ojos, te sientas en tu propia cama y haces esta meditación que te puede llevar 5 o 7
minutos.
1. Genero bodichita
Alcanzar la mejor versión de mi mismo para el beneficio de todos los seres. Esta es la
motivación principal de esta meditación: que yo esté bien (con salud y sustento), que esté en
paz (con calma mental) y que esté feliz y que pueda alcanzar mi máxima realización espiritual
para poder beneficiar y ayudar a que todos los seres se liberen de su sufrimiento y también
alcancen su máxima realización o potencial espiritual.
En otras palabras simples la bodichita es: alcanzar la Iluminación para ser de mayor beneficio
o ayuda a todos los seres.
18

19. Se parte de la premisa que sólo un Buda puede ayudar a liberar a los seres del sufrimiento y
conducirlos a la Iluminación. Así que hago el voto de alcanzar la Budeidad para ayudar a
liberar o iluminar a todos los seres. En otras palabras lo mejor para mí, para dar lo mejor a los
demás.
En el budismo se dice que la bodichita es: alcanzar la budeidad (el estado de un Buda, es
decir de un ser despierto, liberado e iluminado) para beneficio de todos los seres.
Puedo meditar en lo siguiente. Te doy dos opciones para que las ajustes de acuerdo a tus
creencias:
a. Si creo en vidas pasadas y futuras, es decir en el renacimiento o reencarnación, entonces
puedo reflexionar en lo siguiente:
- si he tenido infinitas vidas
- entonces he tenido infinitas madres
- todas han sido bondadosas, cariñosas, compasivas, generosas conmigo
- y me brindaron sus cuidados
- no hubiera podido llegar hasta aquí, a lo que soy ahora sin sus cuidados
- ahora todas esas madres están sufriendo por la pandemia, por la enfermedad, por la muerte
de sus seres queridos, por la pérdida de empleos o ingreso, etc.
- la única manera de liberar a todas esas madres es alcanzando la iluminación completa, es
decir, la mejor versión de mí mismo.
- hago el voto, el compromiso de alcanzar la iluminación completa para poder liberar de su
sufrimiento a todas esas madres.
b. Si no crees en vidas pasadas o futuras, en el renacimiento o reencarnación, entonces
puedes meditar así:
- en esta vida tuve una madre que me cuidó, que me protegió, que fue bondadosa, cariñosa,
compasiva conmigo... (y en caso de que no hayas tenido una madre así, alguien debió cuidarte
porque no hubieras podido sobrevivir de bebé sin los cuidados de alguien, ya sea tu padre, tu
tía, tu abuela, tu hermana o quien haya sido, hizo el papel de madre).
- Esa madre y todas las madres de mi familia han sido muy bondadosas, compasivas,
generosas conmigo y con todos los seres de mi familia.
- Me han brindado y nos han brindado sus cuidados.
- No hubiera podido sobrevivir o llegar a donde estoy sin sus cuidados.
- Ahora todas esas madres están sufriendo.
- La única manera de liberarlas de su sufrimiento es que yo alcance mi máximo desarrollo
espiritual.
- Hago el voto de alcanzar mi máximo desarrollo espiritual para poder liberar a todas estas
madres sufrientes.
2. Repito esta oración para generar refugio y generar la bodichita:
Si eres budista puedes repetirla dos veces en tibetano y una vez en español:
GENERACION DE REFUGIO Y BODHICHITA
།སངས་)ས་ཆོས་དང་ཚ.གས་0ི་མཆོག་2མས་ལ།
SANG GUIÉ CHÖ DANG TSOG KYI CHOG NAM LA
En el Buddha, el Dharma y la Asamblea Suprema.
།4ང་5བ་བར་7་བདག་ནི་!བས་ས་མཆི།
CHANG CHUB BAR DU DAG NI KYAP SU CHI
19

20. me refugio hasta alcanzar la iluminación.
།བདག་གི9ིན་སོགས་བ4ིས་པའི་བསོང་ནམས་0ིས།
DAG GUI CHIN SOK GUI PE SÖ NAM KYI
¡Que el mérito de mi generosidad y otras acciones virtuosas
།འ<ོ་ལ་ཕན་>ིར་སངས་)ས་འ?བ་པར་ཤོག༏
DRO LA PEN CHIR SANG GUIÉ DRUP PAR SHOG
me conduzca a la budeidad para el beneficio de todos los seres!
(Repetir 3x)
Si no eres budista, puedes recitar esta oración tres veces:
En mi Dios o la Virgen o Principio Universal o Deidad o ser superior o Gran Arquitecto del
Universo o energía universal en quien tengo fe y devoción me refugio (adapta esta parte según
tus creencias)
Me refugio también en las enseñanzas espirituales que he recibido de mis maestros y también
me refugio en la comunidad espiritual de practicantes o mi iglesia (puedes adaptarlo según tus
creencias)
Me refugio hasta alcanzar mi máximo desarrollo espiritual
¡Que el mérito de mi generosidad y otras acciones virtuosas
me conduzca a mi realización espiritual para el beneficio de todos los seres.
3. Me visualizo como mi dedidad, mi arquetipo, mi avatar, mi guru interno o mi yidam que me
va a conducir hasta la mejor versión de mi mismo. (ver glosario para entender qué es un
yidam).
4. Visualizo en el centro de mi corazón a la deidad femenina en la que más fe o confianza
tenga del tamaño de mi mano extendida. Puede ser la Vírgen de Guadalupe, la Virgen María, la
Vírgen de Lourdez, Tara Verde, etc.
5. Imagino que del cuerpo de esa deidad femenina empiezan a salir unos rayos de luz verde,
en forma de una especie de niebla luminosa o humo luminoso que empieza llenando tu
corazón, tus pulmones, tu caja toráxica, tu cabeza, tus brazos, tus manos, tu estómago, tus
intestinos, tus órganos internos, tus piernas, tus pies... todo tu cuerpo.
6. Cuando tu cuerpo está completamente lleno o saturado de esa luz o niebla verde luminosa
empieza a salir o emerger de tu boca, nariz y por todos los poros de tu cuerpo y van a llenar
tres espacios:
a. el espacio no producido libre de obstrucciones, que es el espacio infinito universal, que lo
abarca todo, es decir todo el espacio ilimitado. No creado y que nada, absolutamente nada lo
puede obstruir.
b. el espacio producido libre de obstrucciones. Por ejemplo el espacio por donde vuela un
pájaro o por donde puedes caminar o correr o agitar tu mano. El espacio libre de tu casa.
c. el espacio producido con obstrucciones, por ejemplo el que ocupa una mesa, una pared o
una montaña.
20

21. Luego imagino que ese humo verde luminoso cubre todo el planeta tierra, los cinco
continentes, mi país, mi ciudad, mi colonia, las calles, los mercados, los hospitales, mi centro
de trabajo o estudio, los centros culturales o deportivos, mi casa, mi edificio, mi unidad
habitacional, mi cuarto, etc.
7. Visualizo dos deidades femeninas pequeñas en las que tengo devoción y fe enfrente de mis
fosas nasales. Al exhalar la luz verde, piensa o imagina que la luz se disuelve en esas dos
emanaciones de forma de la deidad femenina. Inhalando, piensa que la luz se disuelve en la
deidad femenina en el centro de tu corazón. Y lo repito por 21 respiraciones (la combinación
de una inhalación-exhalación).
8. Dedico los méritos de haber hecho esta meditación
Se dice que por las bendiciones de esta visualización uno no se verá afectado por una
enfermedad epidémica. Confío en ello y se que con esta meditación-visualización ya me
vacuné, ya me protegí y puedo estar sin miedo, aunque eso no quita que tome todas las
precauciones de sanidad, cubrebocas, de sana distancia, de vacunas, medicinas y
tratamientos que recomienden los doctores o las autoridades.
Podemos dedicar el mérito de la meditación por seres que se han contagiado o desarrollado la
enfermedad o han muerto o por los familiares que han perdido algún ser querido, o por los
seres que tienen hambre o miedo o están deprimidos o por los que están presos o en situación
de guerra, etc.
La forma de dedicar la práctica en el budismo es repetir la siguiente oración:
Dedicatoria del Mérito
Terminamos por dedicar el mérito que a través de esta práctica hemos acumulado, que sea de
beneficio y bienestar para que todos los seres sean felices y dejen de sufrir, que puedan
actualizar sus potenciales y trascender sus limitaciones, que la mente altruista pueda nacer
donde no ha nacido y se incremente donde ya existe y que pronto actualicemos el estado de
la mente despierta de un Buda en beneficio de todos los seres.
21

22. GLOSARIO
Bodichita.- Literalmente, “la mente de la iluminación”. Hay dos tipos de Bodichita: la
Bodichita absoluta, que es la mente completamente despierta que ve la vacuidad de los
fenómenos, y la Bodichita relativa, que es la aspiración de practicar las seis paramitas y liberar
a todos los seres de la sufrimiento de samsara.
Más sencillo se dice que la bodichita es la aspiración de alcanzar la iluminación para el
beneficio de todos los seres.
Yidam.- (Sánscrito: ishtadevata) Un bodhisattva u otra deidad asignada a un monje Vayrayana
por su gurú como su guía y protector personal. Una vez establecido, este enlace durará toda la
vida del monje, y lo ayudará a trabajar para alcanzar la iluminación. Imagen mental de una
deidad u otra entidad usada en la meditación.
Es una de las Tres Raíces. El yídam, o deidad tutelar, representa la Iluminación. El discípulo
medita sobre esta deidad que puede ser pacífica o airada y está rodeada de un mandala y de
un séquito de deidades. El simbolismo de cada yídam se explica en su práctica
corrrespondiente. (Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché)
“Los yidams son formas que nos vinculan con diferentes aspectos de nuestra sabiduría
interior. Nos otorgan un feed back a nuestro cuerpo, lengua y mente y suben el nivel desde el
cual vemos el mundo, desde un nivel de ilusión impura a un nivel de ilusión pura. Y después,
cuando nos mezclamos con los yidams experimentamos la mente como un espacio claro,
consciente e ilimitado”. Lama Ole Nydahl
El yidam es una deidad tutelar o meditativa que encarna un aspecto de la mente iluminada.
Hay cuatro categorías de yidams: pacificadores, incrementadores, poderosos e iracundos. Los
yidams se manifiestan en estas formas distintas para superar fuerzas negativas específicas.
Bhagavati Jetsün Tara. Conocida más simplemente como Tara o Tara Verde.
La historia más popular de Tara Verde cuenta que fue originalmente una noble princesa con
aspiraciones altruistas de Bodhisatva. Por ejemplo, Taranatha menciona la historia del Buda
Dundubhisvara y la Princesa Yeshe Dawa o “Luna de Sabiduría”. La Princesa Luna de
Sabiduría acumuló grandes cantidades de mérito, y fue aconsejada por algunos monjes para
que rezara por obtener un renacimiento como hombre. En respuesta, ella tomó el voto de
trabajar por el beneficio de los seres sintientes siempre en el cuerpo de una mujer, hasta que el
samsara se vacíe.
Tara. Tara es la Liberadora o la protectora del miedo a la enfermedad y a otros tipos de
miedos. Se habla de Tara Verde o de Tara Blanca o de las 21 Taras. En realidad todas son
expresiones de una misma emanación, pero quizá conectes o sientas más devoción con
alguna de ellas en particular.
Visualización.- Es una herramienta o metodología que se utiliza en algunas meditaciones,
especialmente en el tantra.
Lord Jigten Sumgön. (1143-1217) fue el fundador del linaje Drikung Kagyu que dio las
enseñanzas sobre Los Cinco Profundos Caminos del Mahamudra y el principal discípulo de
Phagmo Drupa. El fundó el Monasterio Drikung Thil en 1179.
Todos los errores de esta adaptación de esta meditación-visualización son míos (Yuri
Serbolov). Que todos los méritos que genere el que hagas esta meditación sea para que toda
la humanidad se libere de esta pandemia, que todos puedan estar bien (con salud y sustento),
en paz (con calma mental) y felices.
22

23. Primera Versión
Día Lunar 8
26 de agosto de 2020
CDMX
Segunda Versión
Día Lunar 13 y 14
29 y 30 de octubre de 2020
CDMX
23

24. Explanations of how to do the practice
We repeat, the most important thing to do the practice are three things:
- Your motivation. Motivation is why and why you do this practice, what is the reason that you
give yourself and what do you want to obtain by doing it.
This can be to protect yourself from disease or heal if you have already acquired it or you can
do it for the healing of a family member or friend or even for the healing of all humanity and
even animals and other beings. The purer your motivation, the more you will achieve. And the
higher your motivation, that's what you get. Each one obtains only what is in her true
motivation. No more, no less, which is why it is important to have a pure and high motivation.
The deepest, purest and highest motivation is that of Bodhicitta: to achieve enlightenment
-that is, the highest level of spiritual development, the level of awakening of a Buddha-, for the
benefit of all beings, that is, so that help to liberate from suffering and even bring all beings to
enlightenment. But, we insist, the most important thing is the true, authentic motivation that
comes from your heart. But even if the motivation of bodhichitta does not come out natural,
spontaneous and authentic in your heart, just thinking that it is possible that other beings, for
example, bodhisattvas have this motivation, will generate a lot of merit. So that is why it is the
essence of the practice and that is why we repeat the Refuge and Bodhicitta prayer three
times.
- Your faith or devotion with which you do it and that you have in the deity (if you do not
believe in any external deity then you can do it by connecting with your own divine essence or
your being or higher consciousness). It is not necessary that you take refuge in the Buddha, the
Dharma and the Sangha, that is to say in the Triple Gem if you are not a Buddhist, this should
only be done when it is your true motivation and understanding what you are doing and why
and for what. As the Dalai Lama says, changing your religion will only cause confusion. And if
you change your religion because yours no longer works for you, the Buddha warned that you
never speak ill of your previous religion, which was the one that supported you in this life or in
other lives. You even have to respect the different beliefs or religions of all beings, freedom of
belief is very important, because each being is at its own level of development or spiritual
evolution, so you do not have to be dogmatic, radical, intolerant or fundamentalist . Respecting
others is the first principle so that they also respect us.
The Buddha is a being that, like you or anyone who has achieved the highest level of spiritual
realization, that is, Enlightenment. The Dharma is the Buddhist teachings that lead you to
liberation or enlightenment and the Sangha is the spiritual community or practitioners who are
developing their spirituality.
You can change the prayer and adapt it to your own religious tradition. And even if you are a
non-believer, skeptic, or atheist, you can take refuge in your higher consciousness.
- Your concentration. In other words, the level of attention you put into practice. Not being
distracted or rambling on other thoughts, emotions, projects, memories, etc. That is, the level
of practice you have to focus your mind on what you are doing. For this it is important that you
cultivate one-pointed meditation or shamatha.
Without a doubt, if you have a pure motivation, faith or devotion and an adequate
concentration. Practice will pay off. It does not matter if you are not able to do the
visualizations well, which depends on whether the person is more visual, auditory or
kinesthetic. So don't worry if you can't visualize all the details of the deities and the practice in
your mind. The important thing is to do the practice consistently, every day, the first thing you
do when you wake up before even getting out of bed, check your cell phone or go to the
bathroom if you can hold it and if not immediately, because that is how much your mind is less
24

25. distracted of the day's activities. The practice can take you 5 minutes to do if you are highly
concentrated or it can even take you half an hour if you connect deeper with each part of the
practice.
Guide to do the practice
Daily Pandemic Protection Meditation
"In times of great epidemic disease, at dawn, early in the morning, give rise to bodhichitta *
and visualize (yourself) as the yidam deity. In the center of your heart visualize the form of the
Bhagavati Jetsün Tara, the protector from fear of disease, in blue-green color, the size of your
hand. From her body, rays of light (green) emanate like mist, filling your heart and the inside of
your body. The light then emerges from your mouth , nose and pores, and penetrate the
limitless palace and all the regions you have in mind. Visualize a form of the Bhagavati Jetsün
Tara the width of a finger before each of your nostrils. As you exhale green light, think that the
light dissolves in these two emanations of form. Inhaling, think of the light dissolving into (the
Tara) in the center of your heart. It is said that by the blessings of this visualization one will not
be affected by an epidemic disease. This is the advice of my heart of deep protection. "
- From the Twenty-One Councils of the Heart of the Profound Dharma of Lord Jigten Sumgön
(1143-1217) **
This is all you have to do and it will take you 5 or 7 minutes if you do it quickly or it can take up
to half an hour if you want to connect deeper at each point. But you may need some
explanations or understand some words, or adapt that meditation to your own religious beliefs
and your own spiritual practices. You can do it no matter what religion you are, you don't need
to be a Buddhist.
That is the Buddhist version that has been practiced for more than a thousand years, when
there were no medicines or scientific technological advances today, and it protected many
beings from epidemics or diseases that were incurable in those days. And it still works now.
You can combine it with your vaccines, medicines and modern treatments. Both are
synergized.
I offer you with humility and from my ignorance a secular adaptation and to other spiritual
traditions, to serve as a guide so that you can adapt this meditation to your own beliefs or
religion.
It is a meditation to do as soon as you wake up, that is, early in the morning. Do not do
anything else before this meditation, before getting out of bed. As soon as you open your eyes,
you sit on your own bed and do this meditation that can take you 5 or 7 minutes.
1. Gender bodhichitta
To reach the best version of myself for the benefit of all beings. This is the main motivation of
this meditation: that I am well (with health and sustenance), that I am in peace (with calm
mental) and that I am happy and that I can reach my maximum spiritual realization in order to
benefit and help all beings free themselves from their suffering and also reach their maximum
fulfillment or spiritual potential.
In other simple words, bodhicitta is: reaching Enlightenment to be of greater benefit or help to
all beings.
It is based on the premise that only a Buddha can help liberate beings from suffering and lead
them to Enlightenment. So I vow to attain Buddhahood to help liberate or enlighten all beings.
In other words, the best for me, to give the best to others.
25

26. In Buddhism it is said that bodhicitta is: attaining Buddhahood (the state of a Buddha, that is to
say an awakened, liberated and enlightened being) for the benefit of all beings.
I can meditate on the following. I give you two options to adjust them according to your beliefs:
to. If I believe in past and future lives, that is, in rebirth or reincarnation, then I can reflect on the
following:
- if I have had infinite lives
- then I have had infinite mothers
- all have been kind, loving, compassionate, generous with me
- and they gave me their care
- I could not have gotten here, to what I am now without your care
- now all those mothers are suffering from the pandemic, from the disease, from the death of
their loved ones, from the loss of jobs or income, etc.
- the only way to free all those mothers is to reach full enlightenment, that is, the best version
of myself.
- I make the vow, the commitment to achieve complete enlightenment in order to free all those
mothers from their suffering.
b. If you don't believe in past or future lives, in rebirth or reincarnation, then you can meditate
like this:
- In this life I had a mother who took care of me, who protected me, who was kind, loving,
compassionate with me ... (and in case you haven't had such a mother, someone should have
taken care of you because you couldn't have survived as a baby without the care of someone,
be it your father, your aunt, your grandmother, your sister or whoever it was, played the role of
mother).
- That mother and all the mothers in my family have been very kind, compassionate, generous
with me and with all the beings in my family.
- They have given me and they have given us their care.
- I could not have survived or get to where I am without your care.
- Now all those mothers are suffering.
- The only way to free them from their suffering is for me to reach my maximum spiritual
development.
- I vow to reach my maximum spiritual development in order to free all these suffering mothers.
2. I repeat this prayer to generate refuge and generate bodhichitta:
If you are a Buddhist you can repeat it twice in Tibetan and once in Spanish:
GENERATION OF REFUGE AND BODHICHITA
!བས་སེམས།
Taking Refuge and Generating Bodhichitta
* REFUGIO Y BODHICHITA
།སངས་)ས་ཆོས་དང་ཚ.གས་0ི་མཆོག་2མས་ལ།
SANG GUIÉ CHÖ DANG TSOG KYI CHOG NAM LA
In the Buddha, the Dharma and the Supreme Assembly.
26

27. །4ང་5བ་བར་7་བདག་ནི་!བས་ས་མཆི།
CHANG CHUB BAR DU DAG NI KYAP SU CHI
I take refuge until I reach enlightenment.
།བདག་གི9ིན་སོགས་བ4ིས་པའི་བསོང་ནམས་0ིས།
DAG GUI CHIN SOK GUI PE SÖ NAM KYI
May the merit of my generosity and other virtuous actions
།འ<ོ་ལ་ཕན་>ིར་སངས་)ས་འ?བ་པར་ཤོག༏
DRO LA PEN CHIR SANG GUIÉ DRUP PAR SHOG
lead me to Buddhahood for the benefit of all beings!
(Repeat 2 times in Tibetan and 1 time in English)
If you are not a Buddhist, you can recite this prayer three times:
In my God or the Virgin or Universal Principle or Deity or higher being or Great Architect of the
Universe or universal energy in whom I have faith and devotion I take refuge (adapt this part
according to your beliefs)
I also take refuge in the spiritual teachings that I have received from my teachers and I also
take refuge in the spiritual community of practitioners or my church (you can adapt it according
to your beliefs)
I take refuge until I reach my maximum spiritual development
May the merit of my generosity and other virtuous actions
lead me to my spiritual realization for the benefit of all beings.
3. I visualize myself as my dedity, my archetype, my avatar, my internal guru or my yidam that
will lead me to the best version of myself. (see glossary to understand what a yidam is).
4. I visualize in the center of my heart the female deity in whom I have the most faith or trust,
the size of my outstretched hand. It can be the Virgin of Guadalupe, the Virgin Mary, the Virgin
of Lourdez, Tara Verde, etc.
5. I imagine that the body of that female deity begins to emit rays of green light, in the form of a
kind of luminous mist or luminous smoke that begins filling your heart, your lungs, your rib
cage, your head, your arms, your hands, your stomach, your intestines, your internal organs,
your legs, your feet ... your whole body.
6. When your body is completely full or saturated with that luminous green light or mist it
begins to come out or emerge from your mouth, nose and through all the pores of your body
and will fill three spaces:
to. the unproduced space free of obstructions, which is the universal infinite space, which
encompasses everything, that is to say all the unlimited space. Not created and that nothing,
absolutely nothing can obstruct it.
b. the space produced free of obstructions. For example the space where a bird flies or where
you can walk or run or wave your hand. The free space of your house.
27

28. c. the space produced with obstructions, for example that occupied by a table, a wall or a
mountain.
Then I imagine that this luminous green smoke covers the entire planet earth, the five
continents, my country, my city, my neighborhood, the streets, the markets, the hospitals, my
work or study center, the cultural or sports centers, my house. , my building, my housing unit,
my room, etc.
7. I visualize two small female deities in which I have devotion and faith in front of my nostrils.
As you exhale the green light, think or imagine that the light dissolves into those two form
emanations of the female deity. Inhaling, think of the light dissolving into the female deity at the
center of your heart. And I repeat it for 21 breaths (the combination of an inhale-exhale).
8. I dedicate the merits of having done this meditation
It is said that by the blessings of this visualization one will not be affected by an epidemic
disease. I trust in it and I know that with this visualization-meditation I already vaccinated, I
already protected myself and I can be without fear, although that does not mean that I take all
the health precautions, face masks, healthy distance, vaccines, medicines and treatments that
they recommend doctors or authorities.
We can dedicate the merit of meditation for beings who have been infected or developed the
disease or have died or for relatives who have lost a loved one, or for beings who are hungry or
afraid or are depressed or for those who are imprisoned or in a situation of war, etc.
The way to dedicate the practice in Buddhism is to repeat the following prayer:
Dedication of Merit
We end up dedicating the merit that we have accumulated through this practice, that it be of
benefit and well-being so that all beings are happy and stop suffering, that they can update
their potentials and transcend their limitations, that the altruistic mind can be born where it
does not has been born and increases where it already exists and that we will soon update the
awakened state of mind of a Buddha for the benefit of all beings.
28

29. GLOSSARY
Bodhicitta.- Literally, "the mind of enlightenment." There are two types of bodhicitta: absolute
bodhicitta, which is the fully awake mind that sees the emptiness of phenomena, and relative
bodhicitta, which is the aspiration to practice the six paramitas and free all beings from the
suffering of samsara.
More simply, it is said that bodhichitta is the aspiration to achieve enlightenment for the benefit
of all beings.
Yidam.- (Sanskrit: ishtadevata) A bodhisattva or other deity assigned to a Vayrayana monk by
his guru as his guide and personal protector. Once established, this link will last the monk's life,
helping him to work towards enlightenment. Mental image of a deity or other entity used in
meditation.
It is one of the Three Roots. The yídam, or tutelary deity, represents Enlightenment. The
disciple meditates on this deity who can be peaceful or angry and is surrounded by a mandala
and an entourage of deities. The symbolism of each yídam is explained in its corresponding
practice. (The Words of my Perfect Master. Patrul Rinpoche)
“The yidams are forms that link us with different aspects of our inner wisdom. They give us a
feed back to our body, tongue and mind and raise the level from which we see the world, from
a level of impure illusion to a level of pure illusion. And then when we mix with the yidams we
experience the mind as a clear, conscious and unlimited space ”. Lama Ole Nydahl
The yidam is a tutelary or meditative deity that embodies an aspect of the enlightened mind.
There are four categories of yidams: peacemakers, enhancers, powerful, and wrathful. The
yidams manifest in these different ways to overcome specific negative forces.
Bhagavati Jetsün Tara. Known more simply as Tara or Green Tara.
The most popular story of Green Tara tells that she was originally a noble princess with
altruistic Bodhisattva aspirations. For example, Taranatha mentions the story of Buddha
Dundubhisvara and Princess Yeshe Dawa or "Moon of Wisdom." The Moon Princess of
Wisdom accumulated large amounts of merit, and was advised by some monks to pray for a
rebirth as a man. In response, she vowed to work for the benefit of sentient beings always in a
woman's body, until samsara was emptied.
Tare. Tara is the Liberator or protector of the fear of illness and other types of fears. They
speak of Green Tara or White Tara or the 21 Taras. In reality they are all expressions of the
same emanation, but perhaps you connect or feel more devotion to one of them in particular.
Visualization.- It is a tool or methodology that is used in some meditations, especially in
tantra.
Lord Jigten Sumgön. (1143-1217) was the founder of the Drikung Kagyu lineage that gave the
teachings on The Five Profound Paths of Mahamudra and the main disciple of Phagmo Drupa.
He founded the Drikung Thil Monastery in 1179.
All the errors of this adaptation of this meditation-visualization are mine (Yuri Serbolov). May all
the merits generated by your doing this meditation be so that all humanity can be freed from
this pandemic, that everyone can be well (with health and sustenance), in peace (with calm of
mind) and happy.
29

30. Invocación a Tara
Oh, Tara amorosa
Diosa de la luna llena
Quintaesencia de la compasión,
Por favor toma mi mano en la tuya.
Con tu toque que brinda regalos,
Fresco y suave,
Por favor llévame con suavidad
Por el camino que conduce a donde no existe la muerte
A través de tu amor compasivo
Que la oscuridad de mi mente se ilumine
Con una nueva luna de sabiduría.
Entonces, al mantener constantemente tu presencia,
Que una luna nueva
Crezca día con día,
Irradiando cada vez más el brillo de su luz
Sobre este mundo con su sufrimiento.
Hasta que, al fin,
El aura de mi vida, mis méritos y la sabiduría
Hayan crecido plenamente,
Hasta que mi cuerpo, habla y mente
Se hayan mezclado inseparablemente con los tuyos
En la belleza sin muerte de la iluminación.
Fuente de la Invocación a Tara: www.budismolibreylaico.org. Libro de
Puyas y Versos de la AOBO.pages Los Amigos de la Orden Budista
Occidental ( AOBO)
30

31. Invocation of Tara
Oh loving Tara
Goddess of the full moon
Quintessence of compassion,
Please take my hand in yours.
With your touch that gives gifts,
Cool and smooth
Please take me gently
Down the road that leads to where death does not exist
Through your compassionate love
Let the darkness of my mind light up
With a new moon of wisdom.
So by constantly maintaining your presence,
Than a new moon
Grow day by day,
Radiating more and more the brightness of its light
About this world with its suffering.
Until, at last,
The aura of my life, my merits and wisdom
Have fully grown,
Until my body, speech and mind
They have been inseparably mixed with yours
In the deathless beauty of enlightenment.
Source of the Invocation to Tara: www.budismolibreylaico.org. Book of
Puyas and Verses of the AOBO.pages The Friends of the Western Buddhist
Order (AOBO) (English translation requires revision) (la traducción al inglés
requiere revisión).
31

32. Links a Videos y Grabaciones/Links to Videos and Recordings
Mantra de Tara en Audio
Green Tara Mantra - Om Tare Tuttare Ture Soha solo audio.m4a
https://www.dropbox.com/s/l6rjibv8eu8tco7/
Green%20Tara%20Mantra%20-
%20Om%20Tare%20Tuttare%20Ture%20Soha%20solo%20audio.m4a?
dl=0
Mantra de Tara en Video
Green Tara Mantra - Om Tare Tuttare Ture Soha.mp4
https://www.dropbox.com/s/8kwpksqlqy5u72a/Green%20Tara%20Mantra%20-
%20Om%20Tare%20Tuttare%20Ture%20Soha.mp4?dl=0
Meditacion Visualizacion Anti Pandemica
(Meditación guiada)
Duración: 9:49 min
https://www.dropbox.com/s/y1i6a04ke9hyzqz/
Meditacion%20Visualizacion%20Anti%20Pandemica.m4a?dl=0
32

33. Versiones/Versions
La sabiduría de esta práctica viene del Buda Shakyamuni, de Tara Verde y de Lord Jigten
Sumgön. Todos los errores de interpretación y adaptación son míos. Yuri Serbolov
First version
Lunar Day 8
August 26, 2020
CDMX
Second version
Lunar Day 13 and 14
October 29-30, 2020
CDMX
Tercera versión (Third version)
Lunar Day 1
Noviembre 1, 2020
CDMX
33

34. La práctica de Tara
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Escuchar este artículo en el link. (voz sintetizada)
Por S.E. Chogye Trichen Rinpoche
Introducción
Con respecto a la práctica de Tara, ella es un Bodhisatva en el décimo-segundo bhumi o
estadio de iluminación, capaz de realizar todos los deseos de los seres. Tara es la
manifestación de la compasión de todos los Budas de los tres tiempos. También es una diosa
que lleva a cabo y cumple las actividades iluminadas de todos los Budas.
Ha habido incontables Budas de otros eones y otras eras. En el principio de nuestro eón, hubo
un Buda en particular, el Buda de aquella era, conocido como Mahavairochana. En el tiempo
de este Buda, había un gran rey que tenía una hija llamada Princesa Metok Zay, Princesa
“Hermosa Flor” (1). La Princesa Hermosa Flor era devota en oraciones, y llevaba a cabo
actividades maravillosas para el beneficio de todos los seres. Mientras era aún una chica
joven, La Princesa Hermosa Flor hizo ofrecimientos vastos y dedicaciones, desempeñando
actividades generosas, valientes, pacientes y compasivas de gran virtud por los seres
sintientes.
Cuando el Buda Mahavairochana preguntó a la Princesa qué era lo que ella deseaba, cuál era
la intención en su corazón, ella contestó: “Yo permaneceré en este mundo hasta que cada uno
de los seres sintientes se haya liberado por completo”.
Esta fue una alegre sorpresa para el Buda, quien nunca había escuchado a nadie ofrecer una
aspiración tan noble, valiente y desinteresada. En respuesta a sus sacrificios personales, su
virtud y sus aspiraciones, e inspirado por sus deseos por los seres, el Buda Vairochana declaró
espontáneamente la oración de las veintiuna alabanzas a Tara, una alabanza a las veintiuna
cualidades de Tara.
Como resultado de esta alabanza declamada por el Buda Vairochana, se llegó a saber que la
Princesa Hermosa Flor era una emanación de la deidad Tara, quien originalmente brotó de las
lágrimas de compasión derramadas por el Bodhisatva Avalokiteshvara o Chenrezig.
El Bodhisatva Avalokiteshvara tenía inmensa compasión por los seres vivos. Aunque se
esforzaba sin cesar por ayudar a los seres, sentía un gran pesar al ver que tantos seres
continuaban cayendo, sin remedio, en los reinos inferiores de existencia, como los infiernos.
Vio que eran muy pocos los seres que progresaban en el camino hacia la Iluminación.
En total desesperación, debido a una compasión inaguantable, Avalokiteshvara lloró de
angustia, rezando para que su cuerpo rompiera en mil pedazos y rogando para morir, ya que
sentía que había sido incapaz de realizar su tarea de rescatar a los seres vivos del sufrimiento.
De sus lágrimas de compasión, surgió Tara.
Apareciendo de esta manera milagrosa, Tara se dirigió a Avalokiteshvara diciéndole: “O Ser
Noble, no abandones la sublime tarea de beneficiar a los seres sintientes. Yo he sido inspirada
por ti y me he regocijado en todas tus acciones altruistas y desinteresadas. Yo entiendo los
34

35. grandes apuros y dificultades por los que has pasado. Pero tal vez, si adopto la forma de un
Bodhisatva femenino con el nombre de Tara, como una contraparte tuya, entonces eso podría
asistirte en tus más loables esfuerzos”.
Al escuchar esta aspiración de Tara, Avalokiteshvara se llenó de un entusiasmo y de un coraje
renovados para continuar sus esfuerzos dirigidos a los seres, y en ese momento, tanto él
como Tara fueron bendecidos por el Buda Amitaba, debido al compromiso que mantenían al
permanecer en el camino del Bodhisatva.
En el momento en el que Avalokiteshvara había llorado de desesperación, su cuerpo había
estallado en mil pedazos. El Buda Amitaba bendijo entonces su cuerpo de forma que
Avalokiteshvara surgió en una nueva forma con once cabezas, mil brazos con un ojo en la
palma de cada mano. De esta manera, podemos ver la cercana conexión que existe entre Tara
y Avalokiteshvara.
Se dice que desde entonces, quienquiera que recite la alabanza a las veintiuna Taras declarada
por el Buda Mahavairochana, puede estar seguro de recibir increíbles beneficios. El Buda
Mahavairochana fue capaz de realizar todos sus deseos propios. Incluso para los Budas, hay
momentos en los que ellos mismos son incapaces de satisfacer las necesidades de algunos
seres sintientes. No obstante, tras dar nacimiento a esta alabanza a las veintiuna Taras, el
Buda Mahavairochana fue capaz no sólo de realizar sus propios deseos, sino que, en general,
también fue capaz de colmar los deseos de todos aquellos que se acercaron a él.
Una vez una mujer mayor se presentó ante el Buda Vairochana. Ella era bastante pobre, pero
tenía una hija que era extraordinariamente hermosa. Esta hija tenía un admirador de la realeza
que deseaba su mano en matrimonio. En la India antigua, si una chica campesina se casaba
con alguien de la realeza, la costumbre era que la familia de la chica aportara al menos las
joyas que llevaría la novia. La pobre señora anciana no tenía los medios para obtener joyería
para la boda de su hija.
Esta mujer había oído que el Buda Vairochana podía realizar los deseos de todo el mundo, así
que se acercó a él. Se presentó ante el Buda y le pidió si era posible que le diera algo de joyas
para que su hija pudiera casarse con el Rey y de esa manera realizar los deseos de mucha
gente. En aquella ocasión, el Buda Vairochana se estaba quedando en el templo de Bodhi en
Bodhgaya.
En el templo de Bodhi había muchas imágenes de Tara Verde. Debido a que el Buda no tenía
joyas propias, le pidió a una de las imágenes especiales de Tara Verde, en el templo de Bodhi,
que le regalara su corona para así poder dársela a la madre anciana, y de esa manera que su
hija pudiera convertirse en reina. Esta estatua de Tara Verde se quitó su corona y la presentó al
Buda Vairochana, quien pudo finalmente ofrecerla a la mujer anciana para el matrimonio de su
hija.
Se dice de Tara Verde que no solamente concede a los seres todo lo que necesitan, sino que
también es capaz de despejar cada uno de los mayores miedos de los seres, tales como los
ocho o dieciséis miedos comunes que incluyen: miedo a los robos, a los ladrones, miedo al
agua, a las serpientes, al veneno, al encarcelamiento y demás, incluyendo los miedos internos.
Cualquiera que fuera el miedo que pudieran sufrir los seres, recitando las veintiuna alabanzas a
Tara, o aunque meramente recitaran su mantra de diez sílabas, OM TARE TUTTARE TURE SO
HA, sus miedos han sido pacificados y sus necesidades satisfechas.
Buda Mahavairochana apareció en un tiempo muy muy lejano, antes incluso de la era del Buda
Shakiamuni. También se dice que más tarde, en nuestra propia era, Buda Shakiamuni declaró
35

36. la misma exacta alabanza, repitiendo las palabras del Buda Vairochana. Esto está recogido en
la colección de las palabras del Buda, el Kangyur.
Por lo tanto, Tara también fue muy alabada por el Buda Shakiamuni. De esta manera, la
oración a las veintiuna Taras trae consigo un poder y bendiciones inmensos. Incontables
practicantes Mahayana cantan esta alabanza a diario, ya sean practicantes laicos u
ordenados, sean jóvenes o viejos, esta alabanza ha resonado como un murmullo constante en
los labios de los fieles, desde un largo tiempo antes de nuestro presente eón.
En tiempos más recientes, Tara ha sido la diosa en la que se han apoyado, en tanto que
deidad meditacional, muchos de los grandes maestros budistas de la historia y adeptos
mahasiddhas, tales como los muy apreciados maestros indios Nagarjuna y Aryadeva. El
pandita y escolástico indio Chandragomin tuvo visiones de Tara y recibió transmisiones
directas de ella. Muchos de los más grandes maestros han sido devotos adeptos practicantes
de Tara. El Mahasiddha indio Viruta, fundador del linaje Lam Dre de Buda Hevajra, recibió
bendiciones de Tara.
Uno de los más grandes maestros indios, quien tuvo un papel muy importante introduciendo la
práctica de Tara en el Tíbet, fue el pandit escolástico bengali Atisha. Atisha había sido invitado
en repetidas ocasiones al Tíbet, pero siempre había rechazado dichas invitaciones, al haber
oído sobre la altitud del Tíbet y sus severas condiciones climáticas, al igual que sobre el
carácter indisciplinado e inculto del pueblo tibetano. Atisha dudaba de poder ir al Tíbet y ser
capaz de dirigir las mentes de los tibetanos hacia el Dharma.
El maestro indio Atisha, siendo un gran devoto de Tara Verde desde mucho antes de su viaje al
Tíbet, un día recibió una profecía de Tara. La misma Tara le dijo a Atisha que debía ir a la tierra
de las nieves, Tíbet, donde, al igual que el sol, iluminaría a los seres con las enseñanzas del
Buda, disipando toda su oscuridad.
De esta manera, traería gran beneficio a los seres sintientes en los países del norte. Tara le dijo
a Atisha que allí encontraría a un gran discípulo suyo, uno que de hecho sería una emanación
del Bodhisatva Avalokiteshvara. Ella profetizó que las actividades combinadas de Atisha y su
discípulo causarían el florecimiento de las enseñanzas durante miles de años y que éstas se
propagarían por todas partes.
Solo después de oír estas palabras proféticas pronunciadas por Tara, Atisha cedió en sus
juicios respecto al Tíbet y a los tibetanos, y finalmente decidió ir al Tíbet. Bien que Atisha
tuviera que enfrentar algunas dificultades iniciales en el Tíbet, tales como no encontrar
traductores cualificados y encontrarse con condiciones severas, se encontró no obstante todo
ello con su discípulo profetizado, Dromtonpa. Dromtonpa se convirtió en el fundador de la
escuela Kadampa, la cual se volvió la fuente desde la cual han surgido las encarnaciones de
los Dalai Lama.
Es debido a la influencia de Atisha que las enseñanzas de Tara Verde llegaron a florecer en el
Tíbet. Aunque la tradición más antigua, la de la escuela Nyigmapa, ya veneraba a la diosa en
varias formas, esto no estaba tan ampliamente extendido hasta la ida de Atisha al Tíbet y su
propagación de la alabanza a las veintiuna Taras. Estos son algunos de los regalos y
bendiciones de la santa Tara.
Chandragomin era otro de los grandes maestros indios que jugaron un papel significativo en la
propagación de las tradiciones de Tara. Él no era un monje, sino un Upasaka, es decir, un
practicante laico que mantenía los ocho votos.
36

37. Debido a estos maestros, la alabanza a las veintiuna Taras, su mantra y rituales, se propagaron
a todas las escuelas de Budismo, las cuales continúan apoyándose en la práctica de
meditación de Tara. Existen muchas grandes historias sobre maestros espirituales en el Tíbet
que se apoyaron en Tara como deidad meditacional personal.
En el siglo XVI, en el Tíbet, hubo un gran maestro llamado Jonang Taranatha. “Tara” significa
“salvadora”, y “Natha” significa “protector” en Sánscrito. Dicen que él estaba siempre en una
comunión constante y directa con Tara. Él buscó tradiciones indias budistas cuando ya casi no
quedaba nada del Buddhadharma en India, y dicen que encontró y recuperó muchas fuentes
de enseñanzas del Dharma.
Taranatha escribió una historia elaborada de Tara y de sus prácticas. Fue muy cuidadoso
asignando fechas e identificando a los diferentes maestros indios que estaban asociados con
la práctica de Tara. Los escritos de Taranatha sobre Tara sobreviven en su colección de
trabajos escritos, y hay traducciones inglesas de su trabajo que incluyen explicaciones de las
veintiuna alabanzas a Tara.
Hay mantras específicos para cada una de las veintiuna formas de Tara. Formas específicas de
Tara pueden invocarse para obstáculos diferentes o miedos, y uno puede practicarlos de esta
manera una vez que uno ha recibido la iniciación y la transmisión de las veintiuna alabanzas de
Tara.
Para poner en movimiento los beneficios de estas bendiciones de los Budas, de Tara, y de
todos estos maestros, se ha dicho que tras recibir la transmisión de las veintiuna alabanzas a
Tara, uno puede escoger entre recitar esta alabanza o recitar la forma de dharani largo del
mantra de Tara, o incluso recitar únicamente el mantra de diez sílabas de Tara. Uno puede
recitar cualquiera o todos los tres, tanto temprano en la mañana como durante el día, la tarde o
incluso en medio de la noche. Se dice que es especialmente importante y beneficioso recitar
estas alabanzas cuando nuestra mente está agitada o perturbada y no puede ser pacificada
por otros medios.
Alguien cuya mente esté muy agitada puede hablar de sus problemas a sus amigos, pero
seguirá estando perturbado. Los amigos pueden estar de acuerdo con nuestro punto de vista
y entender nuestros miedos, pero aún así, nuestros deseos no serán colmados. Incluso
aunque nuestros amigos nos apoyen y concuerden con nosotros, nuestros problemas siguen
estando ahí; sólo porque nuestros amigos concuerden afectuosamente con nosotros no
significa que sean verdaderamente capaces de ayudarnos. ¡Hasta puede suceder que uno se
encuentre incluso peor que antes, como resultado de este tipo de consultas amigables!
Por otro lado, cualquier fiel devoto puede recitar las veintiuna alabanzas a Tara, o también
podría recitar el mantra dharani largo e incluso el mantra corto de diez sílabas, OM TARE
TUTTARE TURE SO HA, cuando esté en crisis. Cuando sus necesidades o deseos no estén
siendo colmados o estén siendo frustrados y no puedan ser realizados, dejando al devoto con
un sentimiento de confusión o estancamiento, si en ese momento le rezara a Tara, ella estará
allí para aliviar sus miedos y tribulaciones.
Este acercamiento nos presenta una alternativa a nuestra respuesta ordinaria ante las
dificultades. Cuando estamos agitados, normalmente buscamos inmediatamente a un amigo o
consejero para validar nuestra miseria. Deseando encontrar consuelo y pacificar nuestra
confusión, podemos en cambio remover todo y empeorar la situación. Otro acercamiento que
valdría la pena probar es el de intentar recitar estas alabanzas a las veintiuna Taras, o recitar su
mantra y de esta manera encontrar el consuelo y la resolución que estábamos buscando.
37

38. La práctica de Tara también es muy benéfica y efectiva para los centros de Dharma. Aquellos
centros que hacen pujas o rituales de oración a Tara se encuentran recompensados con éxito,
¡ya que sus deseos de propagar las enseñanzas del Buda se cumplen! ¡Deseos profundos y de
corazón que surjan de la inspiración y de la devoción son mucho más fácilmente realizados,
especialmente si son por el beneficio de los seres!
Prácticamente cada monasterio tibetano lleva a cabo el ritual de oraciones de la puja de Tara
cada mañana, ya sea que haya cinco monjes o mil. Estas alabanzas a las veintiuna Taras han
sido cantadas continuamente por incontables seres desde el tiempo del Buda Vairochana en
un tiempo muy remoto, mucho antes de nuestra era presente. El hecho de que esta plegaria
sea tan antigua y de que haya sido tan popular y ampliamente practicada a través de los
tiempos, contribuye a su gran poder y efectividad.
Todas las bendiciones acumuladas que han surgido debido a las plegarias de los fieles a
través de los tiempos, descienden a nosotros y las recibimos cuando rezamos con fe y
devoción a Tara. Mediante la práctica regular de las alabanzas a las veintiuna Taras y los
mantras de Tara, estas bendiciones se cultivan y pueden dar su fruto en nuestras corrientes
mentales, en nuestra experiencia. Es por esta razón que la devoción a Tara constituye una
práctica diaria tan excelente.
Esta alabanza a las veintiuna Taras es también muy importante para las tradiciones chinas de
Budismo Mahayana que tienen conexión con el Budismo Vajrayana.
Recibiendo las bendiciones de la Bodhisatva Tara
La entrada al camino de la meditación del Bodhisatva Tara se hace a través de la Iniciación. La
transmisión de su sabiduría iluminada y bendiciones.
Cuando recibimos la transmisión de las bendiciones de Tara Verde, por ejemplo, primero
ofrecemos un mandala al Guru, a quién deberíamos visualizar y realmente sentir como siendo
realmente la diosa Tara, presente frente a nosotros. Uno visualiza al Guru en frente nuestro
como Tara. Uno también visualiza que Tara está presente en el mandala en el altar frente a
nosotros.
Desde el centro de los corazones de estas dos Taras, una luz brillante irradia hacia delante
tocándonos a nosotros y a todos los seres sintientes. Esta luz radiante transforma nuestros
cuerpos ordinarios de carne, huesos y sangre, y nos convertimos en una órbita o bola de luz,
una masa de luz. Todos los fenómenos ordinarios se disuelven en el estado de la Vacuidad.
Descansamos nuestras mentes de manera natural en ese estado, permaneciendo en ese
estado que es la presencia de luz dentro de la Vacuidad, la claridad de la Vacuidad. Desde
esta Vacuidad, todo es posible.
El lugar donde estás es el reino puro de Tara, el reino Turquesa conocido como “Armonía de
hojas turquesa”. Ya no apareces en tu forma ordinaria sino que tu naturaleza es la de una bola
de luz. Cualquier sonido que escuches es el eco del mantra de Tara. Cualquier pensamiento
que pueda surgir o que se te pueda ocurrir es tu sabiduría, es Vacuidad. Todos los fenómenos,
todo, es como el espacio. Ya nada de lo mundano u ordinario permanece como tal.
38

39. Seguido, aparece una flor de loto y sobre esa flor aparece la letra “AH” que se transforma en
un disco de luna. Sobre ese disco lunar hay una sílaba “HUM” azul, de la cual emana una luz
brillante que se esparce por todo el universo. Esta luz impacta en todo los seres vivos,
purificándoles de sus oscurecimientos y de sus actos negativos. Estos rayos de luz radiante
también hacen ofrecimientos a los seres iluminados y son reabsorbidos de nuevo por la sílaba
“HUM”. Tras la transformación de esta sílaba, que representa la naturaleza de nuestra propia
mente, aparecemos en la forma de Tara.
Ella es de color verde, con una cara y dos manos, y los pies doblados hacia adentro. Su mano
derecha está abierta, extendida y girada hacia fuera sobre su rodilla derecha haciendo el gesto
de la suprema generosidad. La mano izquierda está en el gesto de conceder refugio, con el
dedo pulgar tocando el dedo anular y sosteniendo entre estos dedos el tallo de una flor utpala,
una flor de loto azul, que se extiende por encima de su hombro izquierdo. Esta flor utpala que
Tara sostiene entre sus dedos tiene tres flores: una de ellas es todavía un botón cerrado, otra
está completamente abierta y la última está ligeramente seca ya.
Tara es de un color esmeralda hermoso, su naturaleza es de luz. Tara está adornada con
ornamentos magníficos, corona, collar y demás, como también con prendas de seda. Su
postura está llena de gracia, su pierna derecha está ligeramente extendida y su pierna
izquierda ligeramente doblada hacia ella.
En su frente se encuentra la sílaba “OM” blanca, representando el cuerpo de todos los Budas;
en su garganta está la sílaba “AH” roja, el habla de todos los Budas; en su corazón se
encuentra la sílaba azul “HUM”, que es la mente de todos los Budas. De hecho, tu cuerpo,
habla y mente han sido siempre los sagrados cuerpo, habla y mente de los Budas. Hasta
ahora, éstos los has percibido como siendo impuros. Para poder trascender esto, visualiza tus
tres lugares con las sílabas OM, AH y HUM. Sobre la sílaba HUM, uno debería visualizar la
sílaba TAM, la sílaba semilla de Tara.
Además, el Guru también aparece con esta misma forma de Tara Verde, así como la Tara del
altar.
Dentro de nuestro propio corazón apareciendo nosotros como Tara, y en los corazones del
Guru que aparece como Tara y de la Tara del altar, aparece una pequeña forma de Tara. Dentro
del corazón de esta pequeña Tara se encuentra a su vez una diminuta sílaba TAM, la sílaba
semilla de Tara.
Luz brillante irradia desde los corazones del Guru y de la Tara del altar. Esta luz llena por
completo el universo, esparciéndose en las diez direcciones hacia los campos puros de los
Budas y llega a todos los seres iluminados, invocando de esta manera infinitas bendiciones de
los Budas y Bodhisatvas, convocando su sabiduría y compasión.
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40. Especialmente, esta luz va hacia el reino “armonía de hojas turquesa” en el paraíso Potala de
la dirección sur, donde reside el aspecto de sabiduría de Tara. Ahora todos los seres
iluminados adoptan la forma de Tara. Hay, por tanto, en el espacio sobre nosotros y a nuestro
alrededor millones y billones de Taras Verdes de apariencia exquisita que caen sobre nosotros
y se absorben en nuestros cuerpos. Las más grandes de estas Taras pueden ser enormes
como montañas, y las más pequeñas, no más pequeñas que el tamaño de una semilla de
sésamo.
Como una tormenta gigantesca formándose desde las diez direcciones, todas estas Taras
caen y nos llenan como una fuerte lluvia, absorbiéndose dentro de nosotros. En una iniciación,
esto es conocido como el descenso de las bendiciones y es extremadamente importante.
Ahora, uno visualiza claramente las sílabas de los tres vajras: OM, AH, HUM, en la frente, la
garganta y el corazón, respectivamente. También visualizamos el aspecto de samadhi
meditativo en nuestro corazón en forma de una figura de Tara diminuta. Todo esto de visualiza
claramente dentro de nosotros que estamos en la apariencia de Tara, dentro del maestro que
aparece como Tara y de la Tara del altar.
Seguidamente, desde el corazón del Guru irradian rayos de luz que invitan a todas las
deidades de iniciación a que aparezcan en el cielo frente al Guru, y el Guru salpica néctar de
su vaso de iniciación. Simultáneamente, las deidades conceden la iniciación vertiendo el
néctar de los vasos que sostienen en sus manos. Este néctar entra a través de nuestras
coronillas, llenando por completo nuestros cuerpos y rebozando en nuestra coronilla, donde se
transforma en el Buda Amoghasiddhi.
De esta manera deberías sentir que has recibido las bendiciones de la forma iluminada, del
cuerpo sagrado de Tara, y como resultado de ello, se eliminan los efectos de acciones
negativas cometidas previamente. Nuestra propia forma física se vuelve indivisible de la forma
de Tara, y te es concedido el permiso para meditar en ti mismo apareciendo bajo la forma de
Tara. De ahora en adelante, nunca deberías verte a ti mismo en una forma impura, en vez de
eso, deberías considerarte o verte siempre bajo la forma de Tara.
Para la bendición de la forma iluminada de Tara, uno se imagina que en el corazón del Guru y
en el de la Tara del altar hay una sílaba TAM rodeada del mantra de Tara. Rayos de luz irradian
desde la TAM en el corazón del maestro y de la Tara del altar. Ahora recitamos el mantra OM
TARE TUTTARE TURE SO HA. Mientras recitamos, como si fueran burbujas elevándose en
agua, desde la boca del Guru en la forma de Tara y desde la boca de la Tara del altar, las letras
del mantra salen y se absorben en la sílaba TAM de nuestro corazón.
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41. Se absorben en el aspecto de samadhi, es decir, en la Tara de tamaño minúsculo que está en
el centro de nuestros corazones. Estas letras ahora se acomodan alrededor de la TAM que
está sobre el disco de luna en el centro del corazón de la Tara diminuta de nuestros corazones.
Esta sílaba semilla TAM en el corazón de la Tara está rodeada por las diez sílabas de su
mantra.
Seguidamente, uno imaginaría que todas las bendiciones del habla iluminada de todos los
Budas toman la forma de las letras del mantra de Tara, y todas éstas son vertidas sobre
nosotros. Estas letras entran a través de nuestras bocas, y son recibidas por el aspecto de
sabiduría, la Tara que aparece en nuestros corazones. Una vez más, repetimos el mantra.
Aquí, uno siente que todos los impedimentos vocales, los obstáculos en relación a nuestra
habla son purificados. Todos los efectos de acciones de la palabra no virtuosas cometidas
previamente también son purificados. Uno recibe el permiso para recitar el mantra de Tara.
A continuación viene la bendición de la mente. Para ello, nos concentramos en la Tara del altar,
la Tara del mandala. Ahora generamos una devoción más fuerte aún por la Madre Tara, y le
suplicamos que nos conceda sus bendiciones. Desde su corazón emanan incontables flores
como el loto azul utpala que ella sostiene en su mano izquierda. Todas éstas se absorben en
nosotros a través de nuestra coronilla.
Finalmente, uno imaginaría que una luz brilla y transforma todo el universo inanimado en un
palacio celestial, y todos los seres sintientes son transformados en Tara. Descansa tu mente
brevemente en ese estado, donde todo es como un sueño.
De esta manera, uno recibe las bendiciones y la consagración del cuerpo, la palabra y la
mente iluminados de Tara, y también recibimos las bendiciones del vaso de la iniciación.
Ofrecemos entonces un mandala en agradecimiento por la bendición.
Meditación en Tara Verde
En base a entrenamientos preliminares y prácticas, y a las bendiciones del Bodhisatva Tara,
uno está capacitado para llevar a cabo la meditación de Tara y la recitación de su mantra.
La entrada a la meditación budista en la tradición Mahayana empieza con el Lojong, el
entrenamiento de la mente. De suma importancia es el desarrollo y entrenamiento en la
compasión.
41

42. ¿Cómo desarrollamos ese entrenamiento? Primero meditamos en la bondad y amabilidad que
nos han demostrado todas nuestras madres. Nuestra madre nos llevó en su vientre y nos dio
nacimiento. Nos alimentó y nos limpió cuando éramos bebés indefensos. Recordando su
bondad, visualiza a tu propia madre.
Mientras meditas de esta manera, genera amor y gratitud hacia ella. Una vez que has elevado
este sentimiento en ti, puedes empezar a extender ese sentimiento hacia los demás, hasta que
gradualmente te sientas capaz de extender ese sentimiento de amor y gratitud a todos los
seres vivos en el transcurso de tu meditación.
Esto es posible porque en el pasado, desde tiempos sin principios, cada ser ha sido de hecho
nuestra madre bondadosa y amable. Como se dice en muchas oraciones de refugio “por todos
los seres sintientes que han sido mi madre, tomo refugio”.
Otra posibilidad es que también puedes meditar en el amor de una madre por su único hijo, y
de la misma manera, extender este sentimiento a todos los seres sintientes.
Una vez que has hecho esto, el próximo paso es empezar a generar la compasión.
Entendiendo la amabilidad mostrada hacia ti por tu madre, tú no desearías nunca ver a tu
madre sufrir de ninguna manera. Este deseo de liberar a tu madre de todo el sufrimiento es la
compasión. Ponte en su lugar, siente sus problemas y cualquiera de las dificultades que tiene
que experimentar. Una vez que este sentimiento de compasión ha surgido en tu corazón,
entonces puedes extenderlo a los demás hasta que abarca a todos los seres vivos. Uno
entiende genuinamente el sufrimiento de los demás y aspira verdaderamente a sacarlos del
sufrimiento.
En este estado, uno está listo para tomar refugio. Aquí es importante entender que uno sólo
puede tomar verdadero refugio en un ser verdaderamente libre. No te ayudará en última
estancia tomar refugio en todos los diferentes dioses mundanos, de la misma manera que un
pequeño señor no puede protegerte de la misma manera en la que un rey puede hacerlo.
También hay otros entrenamientos de la mente que puedes hacer para prepararte en
meditación para tomar refugio. Es muy beneficioso reflexionar sobre los beneficios del
altruismo opuesto a los aparentes beneficios del egoísmo o interés personal. Todo el infortunio
y el sufrimiento vienen directamente de la búsqueda del propio interés a detrimento de lo que
pueda ser mejor para otros.
Es también verdad que todo el beneficio y buena fortuna derivan de hecho de poner el
bienestar de los demás en primer lugar. Todo se resume en que si trabajas únicamente para tu
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43. propio beneficio terminas creándote puros problemas a ti mismo. Trabajar por los demás
garantiza que lo bueno vendrá a ti en el futuro.
De igual manera, la práctica de la virtud es una parte esencial del entrenamiento de nuestra
mente en el Dharma. Por ejemplo, si has sido generoso en el pasado, experimentarás
prosperidad y abundancia en el presente. Si has sido paciente en el pasado, entonces
quienquiera que te vea se sentirá automáticamente atraído por ti y tendrá sentimientos
positivos hacia ti, otorgándote poder e influencia.
De particular importancia es el entrenamiento en la conducta ética. Si uno no practica la
disciplina ética en esta vida, se dificulta la obtención de renacimientos humanos en el futuro.
Nuestro nacimiento como ser humano en este momento es debido a prácticas previas de
disciplina moral. Dicha disciplina es la verdadera fundación para el surgimiento de cualquier
cualidad y de todas las cualidades reales.
La base de esta disciplina es la práctica de la virtud. En la práctica, esto significa renunciar a
las diez acciones no virtuosas. Éstas son: (1) matar, (2) robar, (3) mantener una conducta
sexual incorrecta, en relación a las acciones del cuerpo; (4) mentir, (5) calumniar, (6) decir
palabras duras, (7) habla sin sentido o chismorreos, en cuanto a las acciones del habla; y (8)
pensamientos de avaricia y codicia, (9) pensamiento malicioso que desea el mal a los demás,
(10) creencias erróneas o visiones incorrectas, son las acciones de la mente.
Las diez acciones virtuosas de cuerpo, palabra y mente surgen de forma natural cuando uno
se abstiene de cometer los diez tipos de acciones negativas. Por ende, podemos ver que
adoptar la disciplina virtuosa es también otra base para la toma de refugio. En este sentido,
cualesquiera sean las acciones que hagas, todas serán ofrecimientos y servicio a los Budas.
Ahora que hemos discutido algunos de los entrenamientos que son la base para la toma de
refugio, ¿cuáles son los objetos en los que tomamos refugio? Son las tres joyas. La primera
joya es el Buda, que posee los tres kayas, o el cuerpo, el habla y la mente iluminados.
Se dice que el Buda posee los tres “kayas” o cuerpos de Iluminación. El Dharmakaya del Buda
es como la inmensidad del cielo o del espacio. El Sambhogakaya del Buda se manifiesta sin
que el Buda se aparte nunca del Dharmakaya, es como la luna en el cielo. La apariencia de
Buda como el Nirmanakaya de carne y hueso es como la luna reflejada en un estanque de
agua.
La segunda joya es el Dharma. Esto es el Tripitaka, las tres cestas de escrituras. Tomamos
refugio en el Dharma porque la realización que emerge de las mentes de los practicantes está
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