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Trombinoscope "Chercheurs d’humanité"
Chercheurs de sens
(art, religion, philosophie, spiritualité)
21 - de 1960 à 1969
É. G. .19.05.2021
Swami Muktananda (de Rishikesh)
Né en 1960, moine hindouiste (swami) d’origine québécoise
francophone. Élevé dans une famille catholique fervente, se sent très tôt
attiré par la vie monastique. Rencontre brièvement Swâmi Chidânanda à
l'âge de 9 ans, mais commence réellement son cheminement avec lui à
l’âge de 20 ans. Après avoir étudié l'ingénierie et l'agroéconomie et dirigé
son entreprise pendant plusieurs années à Montréal, devient swami en
1999 et s'installe l'année suivante à l'ashram de Rishikesh, sur les bords du
Gange et au pied de l’Himalaya.
Swami Chidânanda l'encourage en 2002 à voyager en Occident
pour y transmettre son enseignement. Devient le représentant en Occident
de la Divine Life Society, fondée par Swami Sivananda en 1936, dont la
mission est la transformation de l'être humain pour l'amener à manifester
pleinement sa véritable nature, qui est divine. Transmet le message de la
connaissance de la non-dualité (upanishads, yoga, védanta) qui se situe au
point de rencontre universel de toutes les religions, au delà des différences.
« Swami Chidananda c’était un saint François d’Assise en chair et en
os, mais hindou. »
« Faire de sa vie l’espace pour la Vie, se connecter à sa vie
intérieure. Progresser dans l’attention à la nature, aux plantes, aux
animaux, aux autres, aimer son prochain comme soi-même. L’écologie de
l’intériorité fait grandir en soi la sagesse, la bonté, la patience. »
Philippe Guillemant
Né en 19??, ingénieur physicien français, diplômé de ‘l’École
Centrale de Paris’ et habilité à diriger des recherches. Ingénieur de
Recherche hors classe au CNRS, spécialiste de la vision artificielle.
Jusqu'en 2010, ses brevets, réalisations et publications portent sur des métho-
des de traitement de l’information dérivées de la théorie du chaos, qu’il applique à la
reconnaissance de formes, à l’analyse des mouvements des yeux, à la caractérisation
de l’activité cérébrale EEG (calcul du niveau d’éveil) et à la conception de réseaux de
neurones. Ses travaux débouchent sur la création de deux entreprises innovantes
dans les domaines médical et industriel (‘Synapsys’ et ‘Uratek’)
Son centre d’intérêt en recherche fondamentale est l’étude des
systèmes dynamiques complexes et plus particulièrement chaotiques.
Mène aujourd’hui une recherche fondamentale en physique théorique qui
vise à réviser notre conception de l’espace-temps en lui octroyant une
flexibilité et des dimensions supplémentaires.
Auteur de la théorie de la double causalité (ou de l’espace-temps
flexible), vulgarisée dans ses trois livres La Route du Temps, La Physique
de la Conscience et Le Pic de l’Esprit, randonnée initiatique qui nous
débarrasse joyeusement d'un matérialisme abêtissant, car devenu
complètement irrationnel. Ce modèle invoque une influence du futur pour
aboutir aux théories de double causalité et de synchronicité qui débou-
chent sur un véritable pont entre la science et la spiritualité. ../..
Philippe Guillemant
« La solution correcte à ces problèmes implique un bouleversement
de notre conception du temps. (…) La censure pudique et spécifiquement
française qui entoure la parapsychologie fait soigneusement éviter ce sujet
délicat par les chercheurs.»
« Le temps n’existe pas, il résulte d’une illusion thermodynamique.
L’espace et la matière non plus ! »
« Un scientifique comme Étienne Klein, spécialiste du temps, recon-
nait que mon concept de rétrocausalité permet de concilier la théorie de la
relativité et celle de la mécanique quantique. »
« Il faut introduire 6 dimensions supplémentaires à l’espace-temps
pour pouvoir comprendre 1) Les états modifiés de conscience; 2) les
expériences de mort imminente; 3) les expériences de sortie du corps; 4)
les synchronicités ou coïncidences étranges; 5) les phénomènes aériens
non expliqués; 6 ) les perceptions extra-sensorielles.
« Notre futur est déjà réalisé un peu comme une trajectoire tracée
par un GPS. Nous avons le pouvoir de changer l’itinéraire en gardant le
choix de la destination, si nous nous libérons des conditionnements : celui
de l’égo (l’image de soi), celui du mental (nos croyances), celui de
l’émotionnel (nos jugements). (…) Si nous acceptons de faire émerger
notre rêve, des hasards extraordinaires nous permettront de le réaliser. »
../..
Philippe Guillemant
« Pour s’opposer à la religion, la science a posé des dogmes,
et a refait les mêmes erreurs que la religion. Il faut sortir des
dogmes de la science officielle : le matérialisme, le déterminisme,
la causalité, le hasard.
Il faut remplacer la trilogie espace-temps-matière par la trilogie
vibration, information, énergie (VIE) ».
« La conscience n’est pas un produit du cerveau. Nous ne sommes
pas des machines, car nous ne sommes pas déterminés uniquement par
le passé. »
« Les scientifiques parlent du multivers pour éviter, par peur, de
parler de conscience. Imaginer des univers séparés, c’est du délire, du
grand n’importe quoi produit par le formatage et le communautarisme. La
conscience peut avoir de l’épaisseur : les comportements d’une plante
grimpante filmée en accélérée ressemblent à ceux d’’un animal. Notre
planète respire, elle aussi des sens. »
« La prison pour l’esprit ressemble pour un randonneur dans la
brume à la perception qu’il ressent en découvrant le sentier au fur et à
mesure qu’il avance. La conscience est comme une lampe de poche qui
éclaire une partie du terrain sur lequel on progresse »
Photo du bas : avec Marguerite Kardos
Patrice Gourrier
Né en 1960, prêtre catholique français, psychologue clinicien, ex-
éditeur, écrivain, chroniqueur durant 11 ans dans l’émission de RMC
Les grandes gueules. Études de droit des affaires puis de psychologie,
ex-employé de banque à la Société Générale.
Suite à un grave accident opératoire, crée avec Jérôme
Desbouchages, infirmier en psychiatrie, le mouvement spirituel Talitha
Koum qui a pour objet la recherche de la paix intérieure à partir de la
tradition des pères du désert. Membre de l’ "Association pour le
développement de la Mindfulness" (pleine conscience), crée un site
Internet dédié à "la progression humaine et spirituelle par la méditation"
avec la nonne bouddhiste Gelongma Davina, autrefois connue pour ses
cours d'aérobic à la télévision. Coécrit un livre avec l’ex-star du porno
Brigitte Lahaie.
Après avoir pris la défense du trader Jérôme Kerviel, fonde à
Poitiers l’"Association Saint-Basile" qui prend en charge des jeunes
adultes victimes de burn-out, de dépression ou de vide existentiel.
« J'ai été ordonné pour le service de Dieu et des hommes ; il
n'était pas précisé pour le service de 4 % de catholiques pratiquants. »
../..
Patrice Gourrier, Mohammed Chirani,
Avraham Weill, Matthieu Ricard
Avec Mohammed Chirani (né en 1977, photo du haut), musulman,
consultant en politiques publiques, représentant de la nouvelle
génération désireuse de conjuguer islam et laïcité, spiritualité et action,
et avec le soutien de l’hebdomadaire La Vie, lance un appel interreligieux
au jeûne, à la prière et au partage contre la division et la violence. Ils
sont rejoints par le rabbin Avraham Weill (né en 1983, Grand rabbin de
Strasbourg, photo du milieu) et par le moine bouddhiste Matthieu Ricard (né
en 1946, photo du bas, voir fiche spécifique).
« Nous croyons qu’il y a un indispensable combat spirituel à mener
contre toutes les divisions, qu’elles soient collectives, comme le
terrorisme et le radicalisme, ou individuelles, au cœur même de notre
être. Les religions, dans le cadre de l’espace laïc, peuvent apporter ces
réponses particulières que sont le jeûne, la prière, le partage. Et ce, tous
ensemble, ceux qui croient au ciel (chrétiens, musulmans, juifs,
bouddhistes…), et ceux qui n’y croient pas.
Nous avons choisi le jeûne, la prière et le partage non seulement
parce que ce sont des pratiques communes aux religions, mais aussi
parce qu’elles peuvent unir tous les individus de bonne volonté. »
Antoine Guggenheim
Né en 1960, théologien et prêtre catholique. Ingénieur civil des
Mines, docteur en théologie. Directeur du Pôle de Recherche du
‘Collège des Bernardins’ depuis 2007. Directeur du troisième cycle de
la Faculté Notre-Dame, en charge du développement international et
des partenariats, conférencier. Année sabbatique en 2015 à Rome puis
à Shanghaï.
Avec Diane d’Audiffrey, engagée dans l’’Association des bran-
cardiers et infirmières de l’Île-de-France’, cofondateur de l‘association
non confessionnelle United Persons for Humanness (ou Up for
Humanness : Debout pour l’humanité !) dont le but d’« éclairer
l’humanité devant les questions que soulève la modernité ».
3 axes d’action : Chercher, pour prendre la mesure de la
complexité des enjeux : cultures et développement, génétique et
humanité, pluralité religieuse et société. Méditer, pour prendre du recul
et apprendre à rencontrer. Servir pour ancrer créativité et action dans
le réel. « Si on veut que nos politiques et nos pratiques aient du sens, il
est indispensable qu’elles prennent en compte tout l’humain, corps,
âme et esprit. »
Père Martin
Jean-Philippe Laplaud, né en 1960, moine au monastère (et
écosite sacré) de Saint-Michel du Var à Flaysoc depuis 1993,
conférencier. Ordonné prêtre en 1996, sacré en 2004 évêque de
l’Église Orthodoxe Française - ÉOF. L’ÉOF, une des résurgences de
l’orthodoxie dans son expression occidentale, sans reconnaissance
canonique, a été créée en 1975 pour témoigner d’une foi chrétienne
plus proche des origines, participer au dialogue interreligieux et à la
sauvegarde de la création.
« Feuille de route : Faire un bon usage de ses facultés.
Acquérir un autre mode de connaissance. Opérer une transformation
intérieure. Retrouver les qualités du féminin de l’être. Vivre une ascèse
écologique. »
« L’humanité est entrée dans une période cruciale. Un appel au
changement, même s’il est encore minoritaire, se fait clairement
entendre, appel à une "insurrection des consciences" selon le paysan-
philosophe Pierre Rabhi. (…) L’Église doit offrir une parole audible non
seulement "dans ses murs", mais surtout "hors ses murs", au cœur du
monde, pour accompagner, donner du sens et finalement tempérer les
grandes contractions qui empoignent toutes les matières créées. »
David Hertz
Né en 19??, Suisse, économiste de l’Université de Genève et
Master coach, consultant, accompagnateur professionnel et formateur.
S’intéresse au chamanisme, “une voie universelle d’évolution, de
conscience, d’équilibre et de guérison, un art de vivre en harmonie avec
les mondes qui nous entourent ”.
S’est spécialisé dans l’usage de l’intuition au service de
l’efficience, se consacre au développement de l’esprit et à l’éveil de
conscience. Directeur du cabinet de conseil et de formation Wakan -
Spirit in business
« L'intuition se manifeste quand “je sais” sans pouvoir expliquer
rationnellement ce que je sais. Je n'ai pas de preuve, pas d'explication, je
sais, c'est tout. Chacun de nous a vécu, vit et vivra cette expérience, car
ce savoir inconscient est dans l'être et non dans le faire. Ce sont des
connaissances enfouies au plus profond de nous. Nous n'en connais-
sons pas vraiment la profondeur et, par ce fait, nous l'ignorons.
L’intuition, notre savoir profond, est l’une de nos capacités insoup-
çonnées. Elle amène clarté dans les décisions, efficience, performance,
gain de temps, équilibre et bien-être. »
Pierre Jovanovic
Né en 1960, journaliste au Matin de Paris puis au Quotidien de
Paris, essayiste, écrivain et conférencier français d'origine serbe.
Depuis 2008, tient un blog consacré en grande partie à l'analyse
de la situation financière internationale.
Lors d’un reportage à San Francisco en janvier 1988, alors qu’il
se trouve dans une voiture, se jette soudain sur la gauche, sans
raison apparente, une fraction de seconde avant qu’une balle ne
pulvérise son pare-brise.
En discutant avec ses confrères, découvre d’autres histoires
étranges similaires.
Après 5 ans d’enquête et 9 mois de rédaction, publie en 1993 le
best-seller Enquête sur l'existence des anges gardiens, très
documenté et plein d’humour.
../..
Pierre Jovanovic
Examine les apparitions d’anges, stigmates, visions, miracles,
bilocations, lévitations et cas d’incorruptibilité chez les grands
mystiques chrétiens* et les compare à celles des near death
experiences.
« Il nous est impossible de nier l’expérience vécues par des
millions de personnes sous prétexte que nous ne pouvons pas
l’expliquer matériellement et scientifiquement (…) »
« Les anges ne sont-ils pas le dénominateur commun des
grandes religions ? On les trouve aussi bien dans l’Ancien Testament
que dans le Nouveau, dans la Torah, dans le Coran et chez les Hindous
qui les appellent "les brillants", les Devas ».
* Ste Cécile, Jeanne d’Arc, Thérèse d’Avila, Catherine de Sienne, Hildegard von
Bingen (photo 1) , Marie-Madeline de Pazzi, Anne-Catherine Emmerich, curé
d’Ars, Georgette Faniel, Gemma Galgani, Thérèse Neumann, Hélène Kowalska,
Padre Pio (photo 2), Marguerite-Marie Alacoque, Angela de Foligno, Gerthrude
d’Hefta, Jacinta Marto, Catherine Labouré, Marie d’Agreda, Hélène Kowalska,
Marthe Robin (photo 3) , Katsuko Sasagawa, etc.
Éric-Emmanuel Schmitt
Né en 1960, Normalien, agrégé de philosophie, dramaturge,
nouvelliste, romancier et réalisateur français, puis belge.
En février 1989, lors d’une expédition au Sahara, connaît une
expérience mystique : le sentiment de l’absolu se révèle à lui.
Les récits de son Cycle de l'Invisible sont Milarepa (bouddhisme),
Monsieur Ibrahim et les fleurs du Coran (soufisme), Oscar et la Dame
rose (christianisme), L'Enfant de Noé (judaïsme), Le Sumo qui ne pouvait
pas grossir (bouddhisme zen), Les Dix Enfants que madame Ming n'a
jamais eus (confucianisme), Madame Pylinska et le secret de Chopin
(musique), Félix et la source invisible (animisme).
Écrit pour des causes humanitaires (Amnesty international, Secours
populaire).
« Les questions les plus intéressantes restent des questions. Elles
enveloppent un mystère. À chaque réponse, on doit joindre un "peut-
être". Il n'y a que les questions sans intérêt qui ont une réponse
définitive ».
Éric-Emmanuel Schmitt
« J’habitais le mystère de la condition humaine avec angoisse.
Aujourd’hui, je l’habite avec confiance. »
« Notre vie est façonnée par les étonnements. Une vie d’adulte
consiste à structurer les étonnements de l’enfance et à leur donner
une suite (…) L’adolescence est un âge fondateur, car c’est l’âge du
manque ». »
« Face au questionnement sur l’existence de Dieu se présen-
tent trois types d’individus honnêtes : le croyant qui dit “Je ne sais
pas, mais je crois que oui”, l’athée qui dit “Je ne sais pas, mais je
crois que non”, l’indifférent qui dit “Je ne sais pas et je m’en moque”.
L’escroquerie commence chez celui qui clame “Je sais !” (…)
En notre siècle où, comme jadis, on tue au nom de Dieu, il
importe de ne pas amalgamer les croyants et les imposteurs : les
amis de Dieu sont ceux qui Le cherchent, pas ceux qui parlent à Sa
place en prétendant L’avoir trouvé. (…)
Nous devons reconnaître et cultiver notre ignorance.
L’humanisme pacifique coûte ce prix-là. Ce ne sera qu’au nom de
l’ignorance partagée que nous tolérerons les croyances qui nous
séparent. »
Éric-Emmanuel Schmitt
« Une rencontre, c'est quelque chose de décisif, une porte,
une fracture, un instant qui marque le temps et crée un avant et un
après. »
« Un homme est fait de choix et de circonstances. Personne n'a
de pouvoir sur les circonstances, mais chacun en a sur ses choix. »
« Douter et croire sont la même chose. Seule l'indifférence est
athée. »
« Les fanatiques écrasent leurs doutes en sur-affirmant leur
foi. »
« Se méfier de deux assassins : la nostalgie, l’espoir. Ils tuent le
présent. »
« Il en est du bonheur comme du pardon. On le décrète pour la
faire exister. »
« Parce qu’il a vécu, désiré, aimé, joui, pleuré, gagné, échoué,
regretté, espéré, désespéré, le bonheur sait le prix des personnes, la
fragilité de la vie, le privilège luxueux d’exister, l’ivresse d’être là, de
ressentir des émotion, d’épouser le monde et de percevoir sa beauté.
Le vrai bonheur affiche sa maturité; son visage comporte mille
rides et cent cicatrices. Il n’y a d’heureux qu’un ancien malheureux. »
Stéphane Lavignotte
Né en 1960, études de sciences politiques, journaliste (TC,
Réforme), militant politique (Chiche !,Verts, ÉcoRev, Vélorution), puis
études de théologie.
Depuis 2006, pasteur de la ‘Maison Verte’, dans le 18ème
arrondissement de Paris, sous la houlette de la ‘Mission populaire
évangélique’. Y alternent vie spirituelle, vie culturelle, solidarité sociale
(luttes contre le racisme, pour les droits des travailleurs immigrés, les
sans papiers) et écologie. Bénit des unions homosexuelles.
« Être pasteur, c’est être engagé comme croyant dans le monde
pour défendre les minorités, les exploités, les parias. (…)
La vraie radicalité se trouve peut-être dans l’ordre du quotidien,
de la simplicité. (…)
Face aux situations d’urgence que je rencontre dans mon
quotidien, je ne dois pas oublier l’importance du temps long, de la
profondeur. »
Ghaleb Bencheikh
Né en 1960 en Arabie saoudite, docteur en sciences et physicien
franco-algérien.
Également de formation philosophique et théologique, anime
l'émission Islam dans le cadre des émissions religieuses diffusées sur
‘France 2’ le dimanche matin.
Préside la ‘Conférence mondiale des religions pour la paix’, ce
qui l'amène à de nombreuses interventions en France et à l'étranger.
Membre du comité de parrainage de la ‘Coordination française pour
une éducation à la non-violence et à la paix’.
« Aujourd’hui, la réponse à cette guerre ne consiste pas à dire
que l’islam n’est pas cela. Car c’est bien au nom d’une certaine
lecture de l’islam que ces actes sont commis. Non, la réponse
consiste à reconnaître et affirmer l’historicité et l’inapplicabilité d’un
certain nombre de textes que contient la tradition musulmane. Et à en
tirer les conclusions. »
Pétition signée par des intellectuels musulmans dont Fehti Benslama et Ghaleb
Bencheich en janvier 2015
Didier van Cauwelaert
Né en 1960, après un arrêt du cœur à la naissance. Écrivain
français issu d'une famille d'origine belge. Son père, infirme en fauteuil
roulant, décide de ne pas se suicider et de rester (parce que son fils
Didier est publié à l'âge de 8 ans), est sauvé par la chirurgie et
redevient valide. Auteur d'une vingtaine de romans, de plusieurs
pièces de théâtre et de spectacles musicaux. Prix Goncourt en 1994
pour Un aller simple, prix du Théâtre de l'Académie française pour
L'astronome (1983).
Ses ouvrages pour la plupart abordent la construction ou la
reconstruction de gens en difficulté, en souffrance. A participé à de
nombreuses expériences avec des chercheurs renommés sur les
états modifiés de conscience et les pouvoirs de la pensée. Affirme la
possibilité de communication avec les personnes décédées et
l’existence d'une vie après la mort.
« La France est devenue ce pays de matérialisme obtus, qui a
fabriqué l'adjectif "cartésien" alors même que Descartes a écrit sur le
chamanisme, l'interprétation des rêves et les forces invisibles. »
« Ma spiritualité est autant titillée par un livre de botanique
que par un passage de la Bible, de la Bhagavad-Gîtâ, du Livre des
morts tibétain ou des travaux d'Einstein. »
Corine Sombrun
Née en 1961, ethnomusicienne française, musicologue,
compositrice. Rencontre à Londres un chamane péruvien, a ses
premières expériences du voyage chamanique au Pérou où elle apprend
qu’elle a le don de chamane. Pour transcender un deuil amoureux, fait
un reportage sur les traditions chamaniques en Mongolie. Pendant 8
ans, retourne en Mongolie pour suivre l'enseignement d'Enkhetuya (photo),
une chamane tsaatan. En 2005 au Nouveau-Mexique, rencontre Harlyn
Geronimo, medicine man. Capte des informations sur de l’eau.
Collabore depuis 2006 avec Pierre Etevenon, docteur ès-sciences,
directeur de recherches honoraire à l‘’INSERM’, qui a notamment étudié
les effets des états modifiés de conscience (EMC) sur les tracés
d’électroencéphalographie, et avec le français Pierre Flor-Henry,
neuropsychiatre et chercheur à l'Alberta Hospital d'Edmonton (Canada).
Ils étudient le potentiel du cerveau dans le domaine de l’intuition :
l’intelligence perceptive.
« L’être humain du futur se développera aussi dans le perceptuel,
et pas seulement dans l’intellectuel. Nous avons un potentiel que nous
ignorons, nous devons reprendre le contrôle de toutes les capacités de
notre cerveau. »
Élisabeth Parmentier
Française née en 1961, pasteur de l‘’Église luthérienne
d'Alsace-Lorraine’ et professeur de théologie pratique à la ‘Faculté de
théologie protestante’ de l'Université de Strasbourg.
Présente notamment les principaux modèles d'interprétation
biblique : traditionnel (la proclamation ecclésiale), historico-critique ( la
quête de l'auteur et du texte dans son contexte), structuraliste
/sémiotique (le texte tel qu'il se présente) , féministe (le parti pris en
faveur du lecteur), narratif (le processus de communication entre
texte et lecteurs).
« Croire, c’est croire que Quelqu’un dira quelque chose sur ma
vie que je ne peux pas dire moi-même. »
« L’engagement, c’est ce qui est mis sur ma route. »
« La vérité est un diamant, mais un diamant a beaucoup de
facettes… »
../..
Élisabeth Parmentier
« Bien que je sois théologienne et que les résultats de
l'exégèse me passionnent, en tant que croyante je ne me
soucie ni des détails et vraisemblances des témoignages, ni
des traces du Jésus historique et de la distinction entre les
"vraies" paroles de Jésus et les ajouts de la communauté des
croyants !
Pour moi l'essentiel, en ce qui concerne le témoignage des
évangiles sur Jésus-Christ, est ce "jamais vu" qui traverse les
textes et confère une étrange polyphonie au témoignage : en
Jésus, Dieu est passé, presque incognito. »
Frédéric Rognon
Français né en 1961, docteur en ethnologie, ami de l’Arche de
Lanza del Vasto, professeur de philosophie des religions à la
‘Faculté de Théologie protestante’ de l’université de Strasbourg
depuis 2007.
Membre du ‘Centre de Sociologie des Religions et d'Ethique
Sociale’ (CSRES), membre du groupe "Religion and Conflict" du
réseau TRES (Teaching Religion in European Society) des Facultés
de théologie européennes.
Face à la pluralité des religions, présente quatre options possibles :
1 - L’exclusivisme consiste à prétendre posséder seul toute la vérité,
les autres religions étant des erreurs, des idolâtries, voire des
expressions diaboliques.
2 - L’inclusivisme consiste à considérer que ma propre religion inclut
les autres traditions religieuses, c'est-à-dire qu’elle les englobe et les
accomplit.
../..
Frédéric Rognon
3 - Le relativisme consiste à affirmer que toute religion exprime une
part de vérité, mais qu’aucune ne détient la vérité entière et absolue.
5 métaphores : la montagne, les fleuves, l’arc-en-ciel, les planètes,
le langage.
4 - La posture apophatique (du grec "dire non") consiste à admettre
qu’on ne peut rien dire sur Dieu et sur la Vérité. Il ne s’agit pas
d’agnosticisme, mais d’une approche qui reconnaît que le mystère
divin dépasse toujours le langage humain.
« Nous sommes donc maintenant invités à effectuer une
révolution copernicienne : passer d’une perception religieuse
centrée sur elle-même, où le point fixe est donné par notre propre
tradition, à une vision dont le centre échappe à toutes les traditions
pour ne se trouver qu’en Dieu, équivalent du soleil dans le système
de Copernic et de Galilée. La révolution consiste à passer du
christianocentrisme à un théocentrisme. »
Samuel Rouvillois
Né en 1961, philosophe français, théologien, membre de la
‘Communauté de Saint Jean’, expert pour l’’Association pour le Progrès
du Management’ (APM), cofondateur de l’association ‘Handihope’ pour
une intégration humaine de la personne handicapée dans l’entreprise.
« Nous avons tellement bien optimisé l’efficacité que nous n’avons
plus l’objectif de faire autre chose. Nous sommes pris dans un
gigantesque système de moyens matériels qui n’est plus au service des
fins profondes de l’homme. L’optimisation des moyens s’est mise à
manger l’essentiel des énergies personnelles et collectives. Nous
n’avons plus le temps de réfléchir à la finalité, ni d’asservir nos moyens à
une finalité.
Ce système ne peut pas être renversé par une révolution à la mode
de 1989 ou 1917, mais il peut être contré par une logique de résistance,
comme en pays occupé, des réseaux humains qui se servent d’ailleurs
des outils actuels. » ../..
Samuel Rouvillois
« Ou bien nous apprenons à être humains ensemble, ou alors
nous ne survivrons pas. L’homme est un mélange de lumière et
d’ombre, il est à la fois généreux et mesquin. La démarche spirituelle,
c’est l’apprentissage permanent de l’humanité. Arrêtons de nous
battre pour une société idéale (les deux abominations du nazisme et
du communisme - dont le matérialisme chinois est une variante -
reposaient sur cette base), et demandons-nous simplement quelle est
la part de nous mêmes que nous voulons cultiver. »
« L’hyperviolence, c’est d’être manipulé en permanence pour
des besoins ou désirs qui ne sont pas au service de la personne
humaine et de ne pas être en mesure d’identifier cette manipulation.
S’en défaire réclame des combats psychiques, spirituels et politiques
qui sont aujourd’hui une autre forme de la survie. »
../..
Samuel Rouvillois
« Pour faire face, nous avons besoin à la fois de souplesse
(l’adaptabilité humaine) et de colonne vertébrale (l’identité et
l’intériorité). C’est un niveau d’exigence très élevé. »
« Sur la base de la perfection et de la force, la machine est plus
performante que l’homme. Notre atout essentiel, c’est la fragilité.
Notre vocation, c’est l’invention et la créativité à l’intérieur de la
fragilité, une démarche qui est toujours en déséquilibre parce qu’elle
suppose l’altérité. »
Olivier Clerc
Né en 1961, écrivain, formateur et conférencier franco-suisse.
Travaille et publie sur des thèmes touchant à la spiritualité et au développe-
ment personnel et collectif : sur les rêves, l’éducation, la violence, la
médecine, et sur le pardon après sa rencontre avec Don Miguel Ruiz.
Créateur avec sa femme Annabelle des ‘Journées du pardon’.
En 2015, crée l‘’Association Pardon International’ pour favoriser l'étude et la
pratique du pardon, et en particulier le développement des ‘Cercles de
Pardon’.
Anime des formations, conférences et webinaires sur le pardon en
anglais et en français, en France et à l'international.
Initiateur de la journée internationale du pardon (18 septembre).
« Le grand chantier du XXIème siècle, c’est de faire les mêmes progrès
pour la guérison du cœur que pour la guérison du corps. »
« On croit souvent que c'est la personne qui nous a blessé qui a le
pouvoir de nous guérir, alors que c'est nous qui avons ce pouvoir ! (…) Le
pardon est un chemin de guérison, mais il n’empêche pas la justice, la
fermeté, le bon sens, le discernement. »
Olivier Clerc
« Considérez le diable comme votre projection la plus
négative, et Dieu comme la plus positive. Nous faisons tous des
projections, même les plus "conscients" ou les plus "éveillés"
d’entre nous : la seule différence est que certains sont justement
plus "conscients" que ce sont des projections. (…)
Même si vous ne croyez pas au diable et à Dieu – et, sous
les représentations simplistes qu’en véhicule la religion, c’est aussi
mon cas –, vous considérez probablement que certaines formes
extérieures majeures vous influencent (voire que vous en êtes la
victime), que celles-ci soient positives ou négatives. On leur donne
de nombreux noms différents : la chance ou la malchance, les
destin, le hasard, "les autres", la vie, la nature, les circonstances,
l’hérédité, les gênes… ou, pourquoi pas, le gouvernement, le
système, les multinationales, etc., que certains n’hésitent pas à
diaboliser. (…) Prenez donc le temps d’identifier les forces
impersonnelles ou transpersonnelles auxquelles vous donnez un
certain pouvoir, celles-là même que vous incriminez ensuite quand
les choses vous échappent ou ne se déroulent pas comme prévu. »
André Tarassi
Français né en 1961. Étudié le journalisme et la télévision aux
États-Unis. Chercheur indépendant, étudie les nouvelles spiritualités
depuis 25 ans.
Fondateur du ‘Centre d'Information et de Conseil des Nouvelles
Spiritualités’ (CICNS). Le CICNS agit en direction des pouvoirs publics,
des médias et de la société civile, afin de restaurer un débat équilibré sur
la place des minorités spirituelles persécutées par une politique de lutte
contre les dérives sectaires menée parfois sans objectivité en France
depuis une trentaine d’années.
Lors de ‟dérapages”, l’UNADFI, la MIVILUDES ou Jean-Pierre Van
Geirt ont ainsi accusé de sectarisme l’Arche de Lanza del Vasto, les
écoles Steiner, Terre du Ciel, Kokopelli, les salons bio, etc.
Photo du bas : Jeanine Tavernier, Présidente de l’UNADFI (Union nationale des
associations de défense de la famille et de l’individu victimes de sectes) de 1993 à
2001. En a démissionné car elle refusait que la lutte contre les sectes devienne
elle-même un vecteur de sectarisme.
Jacques Arnould
Né en 1961, ingénieur agronome, docteur en histoire des
sciences et en théologie, ex-dominicain, philosophe.
Chargé de mission sur la dimension éthique, sociale et culturelle
des activités spatiales au ‘Centre National d’Études Spatiales’ (CNES).
Homme de laboratoire, se situe dans la ligne de Pierre Teilhard de
Chardin.
S’intéresse aux relations entre sciences, cultures et religions, avec
un intérêt particulier pour deux thèmes : celui du vivant et de son
évolution, celui de l'espace et de sa conquête.
« L’éthique, c’est donner aux gens l’occasion de réfléchir à ce
qu’il font. Moi, je n’ai pas la solution, je suis là pour susciter les
questions. »
« Non pas Dieu ou Darwin, mais Dieu et Darwin. »
« La science comme la foi sont en chemin. Le Dieu créateur est
un mystère, mais la part de mystère, il faut la garder. »
Frédéric Boyer
Anne Dufourmantelle
F. B., écrivain français né en 1961. ‘École normale supérieure’,
docteur en littérature comparée. Coordonne le chantier La Bible Nouvelle
Traduction avec de nombreux écrivains contemporains (Bayard, 2001).
Auteur de romans, essais, poèmes et traductions.
Sa compagne Anne Dufourmantelle (1964-2017), philosophe,
psychanalyste et écrivaine, se noie sur la Côte d’Azur en essayant de
porter secours à des enfants qui étaient allés se baigner alors qu’il y
avait un très fort vent et des vagues.
« L’espoir vise une réalité déterminée. Seule l’espérance affronte
l’expérience du vide, du rien, de la précarité absolue, celle qu’incarne
dans le texte biblique le personnage de Job. Ce que la figure de Job
vient rappeler, c’est la signification radicale de toute souffrance, de
chaque injustice. Non pas précisément sa justification mais bien sa
révélation. (…)
L’espérance n’est pas non plus une fuite. C’est plutôt une
manière d’avancer, d’assumer la douleur. Il n’est pas question d’oublier,
mais plutôt d’apprendre à vivre avec la cicatrice de la perte. L’espérance,
c’est cette question posée à l’abandon et à la détresse. F. B.
« Risquer sa vie est l’une des plus belles expressions de la
langue française.» A. D.
Olivier Chambon
Né en 1962, médecin psychiatre et psychothérapeute français.
Dès 1993, participe à la création, à l’’université Claude Bernard’ à Lyon,
du premier diplôme universitaire de psychothérapie intégrative.
S’intéresse à l’EMDR (eye movement desensitization and
reprocessing ou "mouvement des yeux, désensibilisation et retraite-
ment de l’information"), à l’hypnose, à la psychologie transpersonnelle.
Découvre, via les travaux du psychiatre Stanislav Grof, les états
modifiés de conscience. Se passionne alors pour la médecine
psychédélique – interdite en France – qui utilise des psychotropes pour
leurs propriétés hallucinogènes*, rencontre des chamans, experts des
états modifiés de conscience. S’intéresse à la physique quantique.
Affirme que le psilocibe et l’amanite-tue-mouche, présents dans
les rites chamaniques, semblent avoir joué un rôle très important dans
l’apparition des religions.
* Distingue les drogues (cocaïne, héroïne, alcool, nicotine, amphétamines) qui créent un
rapport de dépendance corporelle compulsive, et les psychédéliques (LSD, MDMA ou Ecstasy,
Psilocibine, Ayahusca, Ibogaïne, etc.), ni toxiques, ni sources d’addiction, aussi appelées
enthéogènes (libérant ou exprimant un sentiment divin - au sens de réalité spirituelle - à
l’intérieur de soi) parce qu’ils ouvrent à des états modifiés de conscience ou expériences
spirituelles. Les recherches menées depuis le début du 20ème siècle ne permettent pas, dit-il, de
les distinguer fondamentalement des expériences mystiques.
Son approche est considérée comme sectaire par l’’Association Psychothérapie Vigilance’.
Nassim Haramein
Né en 1962 en Suisse, chercheur et physicien. Installé aux États-
Unis.
N'a que 9 ans quand il commence à asseoir les fondements d'une
théorie de la matière et de l'énergie unifiée et hyperdimensionnelle. Plus
tard, baptise sa théorie la "théorie de l'univers holofractographique".
Rejeté du parcours officiel des investigations cosmologiques il y a
25 ans, parce qu'il a émis l'hypothèse qu'il y a un trou noir au centre de
chaque galaxie, et au centre de chaque étoile. Présenté par ses adeptes
comme un génie ignoré par la communauté scientifique,
S'intéresse à la nature de la réalité et au fonctionnement de
l'univers. Mène des recherches sur la géométrie fondamentale de
l'hyperespace, ce qui l’amène à étudier des domaines aussi variés que la
physique théorique, la cosmologie, la mécanique quantique, la biologie,
la chimie, l'anthropologie et les civilisations anciennes.
Sa théorie du champ unifié vient bouleverser notre
compréhension de la physique et de la conscience.
../..
Nassim Haramein
En 2004, fonde la ’Fondation Projet Résonance’. Dirige des
équipes de physiciens, mathématiciens et ingénieurs, et explore les
principes d'unification et leurs implications dans notre monde et pour les
générations futures.
Dans son livre La gravité quantique et la masse holographique,
donne le rayon de charge du proton avec une précision bien plus grande
que toutes celles issues d’autres théories.
La matière noire n’existe pas (rejoint dans cette idée Jean-Pierre
Petit qui l’avait également annoncé dans le cadre de sa théorie sur les
univers gémellaires) : c’est une commodité inventée par la communauté
scientifique par déficience d’explication. Les 95% de matière manquante
de l’Univers s’expliquent par l’incomplétude des équations d’Einstein, qui
ne prennent pas en compte la torsion de l’espace-temps.
« La matière n'est constituée quasiment que de vide, mais cette
structure du vide est en réalité pleine d'énergie, et relie toutes les
particules de l'univers entre elles. Cette structure du vide était connue de
nombreuses anciennes civilisations, elle pourrait permettre de
développer de nombreuses technologies d'évolution et d'ascension à
l'avenir. »
Frédéric Lenoir
Né en 1962, philosophe français, sociologue et historien des
religions, écrivain, romancier, auteur d’une quarantaine de livres.
Pendant 3 ans frère de la Communauté Saint-Jean.
Docteur de l’’École des Hautes Études en Sciences Sociales'
(EHESS), ex-directeur du magazine Le Monde des religions,
animateur sur ‘France Culture’ de l’émission ‘Les racines du ciel’.
Engagé dans la cause écologique.
Sa Fondation SEVE (‘Savoir Être et Vivre Ensemble’) a pour
mission de former des animateurs et des formateurs d’ateliers de
philosophie et de méditation dans les écoles, mais aussi soutenir,
faire connaitre et accompagner les projets qui préparent les
enfants et les jeunes à devenir des humains et des citoyens
confiants, actifs, responsables et respectueux du vivant.
« Je suis un peu au carrefour de la philosophie, de la
psychologie et de la spiritualité. Mes références, ce sont Jung,
Freud, mais aussi Socrate, Spinoza, et Jésus et Bouddha !
../..
Frédéric Lenoir
« Je fais une synthèse de tous les grands penseurs et sages de
l'humanité, qui se posent la question de comment vivre bien (…) La
spiritualité engage la personne pour s’améliorer et débouche sur une
meilleure relation avec les autres »
« Qui sont ces maîtres de vie, ces sages, ces mystiques qui ont
façonné l’aventure spirituelle de l’humanité ? Quels sont les grands
textes qu’ils ont écrits ou suscités, quelles sont les sources de leur
inspiration ? Du Bouddha à Thérèse d’Avila, de Sénèque à Gandhi,
d’Ibn’Arabi à Simone Weil, des sages égyptiens aux lamas tibétains
contemporains, des maîtres du hassidisme aux gurus de l’Inde
moderne. »
« Comment les Chrétiens des premiers siècles ont-ils progres-
sivement été amenés à affirmer la divinité de Jésus alors que lui-même
ne s’est jamais identifié à Dieu ? Comment, à l’issue de débats
passionnés, furent élaborés les dogmes de la Sainte Trinité et de
l’Incarnation ? Quels autres regards ont été rejetés comme ‟hérétiques”
lors de ces virulentes joutes théologiques qui ont couté la vie à
certains ? Quel a été le rôle du pouvoir politique dans l’élaboration du
credo chrétien à partir du 4ème siècle et de la conversion de
l’empereur Constantin ? »
Frédéric Lenoir
Anime des ateliers philo auprès de centaines d’enfants à travers le
monde francophone. Fait précéder les ateliers d’une courte méditation, ou
pratique de l’attention, qui permet à chacun de retrouver sa réceptivité
sensorielle et d’être présent dans l’instant.
« Pourquoi attendre la classe de terminale pour aborder le
questionnement des thèmes existentiels : l’amour, le respect, le bonheur, le
sens de la vie, les émotions, etc. ? Ces ateliers philosophiques montrent
une étonnante capacité des enfants de 6 à 10 ans à penser. Au-delà des
concepts, ils y apprennent les règles du débat d’idées et développent leur
discernement et une réflexion personnelle. »
Règles des ateliers :
1- Aménager un espace qui favorise la discussion entre les enfants. 2 - Demander
l’opinion des enfants sur la philosophie. 3 - Dire clairement aux enfants les règles. 4-
Choisir une entrée en matière qui favorise le débat. 5 - Donner le moins possible son
propre point de vue personnel mais apporter un éclairage notionnel. 6 - S’appuyer sur
les réponses des enfants pour lancer ou relancer le débat. 7- Recadrer le débat si
nécessaire. 8 - Donner la parole aux enfants qui ne parlent pas. 9.-Synthétiser les
réponses et reformuler. 10 - Garder une trace écrite des ateliers
Marie Keyrouz
Née en 1963, cantatrice et religieuse libanaise. Membre de la
Congrégation des ‘Sœurs Basiliennes Chouérites’ qui pratique le rite
melkite. Doctorat en musicologie et anthropologie religieuse à la
Sorbonne, DEA de sciences religieuses à l'Université Saint-Joseph de
Beyrouth. Spécialisée dans le chant religieux, essentiellement de
tradition moyen-orientale.
Son groupe ‘L’ensemble de la paix’ rassemble des musiciens de
tous les pays et toutes les religions du Proche et Moyen-Orient.
Convaincue que l’ignorance et la misère sont à la base des
fractures sociales et des guerres, affirme que la culture constitue un
élément primordial dans les rapports d'amitié comme dans ceux des
intérêts communs entre les nations. Au ‘Festival des musiques sacrées’
à Fès, interprète les Psaumes pour le Troisième millénaire.
Son association ‘Enfance pour la Paix’ consacre les bénéfices
de ses disques et concerts au soutien des enfants défavorisés :
bourses d’études, scolarisation, aide médicale et financement des
projets éducatifs.
«J’ai vécu la guerre au Liban, j’ai vu les morts, j’ai vécu l’atrocité
de la guerre et les gens réclamaient le chant. (…) À défaut de vaincre
le Mal avec le Bien, nous avons choisi de le vaincre avec le Beau ».
Roger Mac Gowen
Né en 1963, États-unien noir. À l’âge de 22 ans, pour protéger
son frère aîné, se laisse accuser d’un meurtre qu’il n’a pas commis.
Son procès est entaché d’erreurs juridiques graves.
Condamné à mort en 1987, peine suspendue suite à des
recours. Depuis 23 ans dans le couloir de la mort au Texas, dans la
prison de Livingston.
Tient le coup dans des conditions matérielles et psychologi-
ques très dures grâce à une détermination sans faille, une
spiritualité intense et une foi profonde. Bénit ses géoliers, remercie
la providence. Son appel au pardon et à la gratitude bouleverse des
milliers de personnes à travers le monde.
« L’isolement, les sévices, les cris sans fin la nuit durant, un
système d’Etat chargé d’assurer jour après jour la déchéance et la
mortification des prisonniers. Et voilà que dans cet enfer jaillit ce qui
ne se laisse ni penser, ni imaginer, ni rêver. Une conscience. Une
fragile antenne de vérité. La fine pointe de la tendresse humaine ».
Christiane Singer
Juliette Binoche
Née en 1964, actrice française de cinéma et de théâtre. A
reçu des prix d’interprétation des festival de Cannes, Venise et
Berlin.
A refusé de tourner avec les plus grands cinéastes pour
privilégier les films d’auteurs peu connus, ne s’est pas prise au jeu
grisant du star system.
« Amour et vérité sont les deux phares de la vie. S’il n’y a que
la vérité sans amour, ça peut devenir de l’intégrisme. S’il n’y a que
l’amour sans vérité, on est sans colonne vertébrale. »
« Le sacré, c’est faire les choses avec conscience, c’est faire
un geste avec vérité et amour. La foi est un curieux mélange de
conviction et de doute. Ce sont deux respirations, l’inspir et l’expir,
qui font qu’on est toujours dans le suspens. Cela permet de garder
le regard émerveillé de l’enfant. »
Christine Kristof-Lardet
Née en 1964, journaliste française, cofondatrice du ‘Réseau des
écosites sacrés’. Rédactrice de la revue Présence, éditée par le ‘Forum
104’.*
Ce réseau regroupe plusieurs communautés de traditions
spirituelles diverses (bouddhistes, catholiques, hindouistes, orthodoxes),
engagées dans une triple démarche “Écologie - Spiritualité - Vivre
ensemble”.
Elles veulent devenir des espaces de témoignage, mutualiser leurs
compétences et leurs savoirs, mener ensemble des projets concrets.
“Les causes profondes de la crise écologique et sociale prennent
naissance dans l’esprit humain et dans la vision du monde qu’il élabore.
Le déséquilibre trouvant ses racines dans l’esprit des hommes, c’est
d’une transformation intérieure humaine et spirituelle que pourra naître
la mutation indispensable pour une juste relation avec la nature, les
autres et soi-même.”
* Le ‘Forum 104’ (104, rue de Vaugirard à Paris) une association qui anime un espace culturel et
interspirituel au cœur de Paris. Il gère un espace « maison des associations » où celles-ci
peuvent disposer de salles pour leurs activités propres. Il propose comme « Centre culturel et
interspirituel » un programme indépendant de celui des associations qu’il accueille.
Dominique Potier
Né en 1964, agriculteur, militant et homme politique français,
issu d’une famille d’agriculteurs catholiques. Études de géographie. Élu
député (‘Parti Socialiste’) en 2012. Encore davantage critiqué pour avoir
défendu le principe du repos dominical que quand il s’est abstenu lors
du vote sur le "mariage" homosexuel.
Chef de file à l’Assemblée nationale dans la lutte contre les
paradis fiscaux. En 2013, fonde ‘Esprit civique’, laboratoire d’idées qui
réunit des hommes politiques, des personnes engagées dans le
mouvement social et dans le monde de l’entreprise.
« L’évacuation de la question du sens est la principale raison de
la servilité au dogme marchand et de l’idôlatrie de l’argent ou du
pouvoir. (…)
Pour prendre une métaphore aquatique, la politique doit
échapper à deux dangers : l’obsession du débit et le marécage. Je veux
pour ma part faire l’éloge des eaux souterraines qui relient secrètement
des gens de toutes convictions. La spiritualité, c’est les eaux souterrai-
nes de la politique, qui permettent une capacité de jaillissement. C’est à
la fois un gouvernail et une étoile pour qui veut rester "le capitaine de
son âme". (…) »
Philippe Di Folco
Né en 1964, études en sciences économiques puis en sciences du
langage. Enseignant et scénariste français. Auteur de plusieurs romans,
de nombreux essais, a dirigé la conception de deux dictionnaires
encyclopédiques de sciences humaines.
Coordinateur du Dictionnaire de la mort (205 contributeurs), où,
d’Abattoir à Zombi, plus de 1000 entrées dressent un tableau insolite et
approfondi de la mort, à partir de la biologie, des espaces géogra-
phiques, des arts, de la philosophie et de la religion.
« Le corps mort est un déchet. Mais parce qu'on ne veut pas le
considérer comme un déchet, on a pris soin du corps mort, au contraire
des autres animaux. Et finalement, à partir des années 1950, on a
développé l'idée que l'humanité résidait justement dans ce soin porté aux
morts. »
« Tous les territoires urbains, sont marqués par une sémiotique de
mort : les noms de rue, les plaques commémoratives, les monuments, le
Panthéon, ce "Fumer tue" sur les paquets de cigarettes… Mais par
contre, je vous assure que travailler sur la mort donne vraiment envie de
vivre ! »
Mirjana Dragićević
Née en 1965, mariée, 2 enfants. Une des 6 voyants croates du
village de Medjugorje (Bosnie-Herzégovine) avec Marija Pavlović, Ivanka et
Vicka Ivanković, Jakov Čolo (né en 1971, marié, 3 enfants, photo du bas), à
qui Marie de Nazareth (la Gospa) apparaît régulièrement depuis juin 1981.
Les apparitions initiales ont eu lieu à proximité d'un endroit où au
cours de la Seconde Guerre mondiale plusieurs centaines personnes furent
massacrées par les Oustachis, et 10 ans avant le début de la guerre civile
dans l’ex-Yougoslavie.
Au-delà des messages traditionnels de l’Église catholique (prière,
lecture de la Bible, jeûne, confession, communion), celui de la paix, de la
réconciliation et de l’amour des ennemis est fort à Medjugorje.
10 secrets ont été révélés aux voyants. Aucun des voyants n'a choisi
un état de vie religieux.
Les apparitions de Mejugorje sont reconnues par beaucoup, comme René Laurentin,
contestées par d’autres, comme Joachim Bouflet, consultant et postulateur pour
diverses causes de canonisation. Le Vatican ne s’est pas prononcé.
Hartmut Rosa
Né en 1965, sociologue et philosophe allemand. Études de
sciences politiques et de philosophie à l'université de Fribourg-en-
Brisgau, doctorat en sciences sociales de l‘’université Humboldt’ de
Berlin. Enseigne à la Friedrich Schiller Universität d'Iéna. Fait partie
d'une nouvelle génération de penseurs travaillant dans le sillage de la
théorie critique (‘École de Francfort’).
Étudie l'accélération sociale, avec trois dimensions :
- accélération technique : déplacements et communications plus
rapides (« rétrécissement de l'espace ») ;
- accélération des changements sociaux : changements plus rapides
des habitudes et des modes (« rétrécissement du présent ») ;
- accélération du rythme de nos vies : impression de manque de temps
permanent.
Ose se lancer dans une définition du bonheur et de la vie bonne,
renouant ainsi avec les préoccupations de la philosophie antique.
../..
Hartmut Rosa
Tout être humain doit se comprendre comme étant essentiel-
lement en relation avec le monde. L’aliénation consiste dans un
rapport entre le sujet et le monde qui relève soit de l’indifférence soit
de l’hostilité : le rapport aux autres, à son travail, à son lieu de vie, aux
politiciens censés assurer une représentation démocratique, est vécu
essentiellement comme une non-relation. Par opposition, la résonance
est définie comme relation au monde impliquant une transformation
mutuelle du sujet et du monde.
Définit les trois "axes de résonance" dont l’homme doit se
soucier pour réussir sa vie :
- les axes horizontaux, dans les rapports à autrui, au sein de la
famille, dans l’amitié, ou encore dans l’échange politique;
- les axes diagonaux, dans le travail;
- les axes verticaux, avec une entité transcendante : Dieu, la nature,
l’art ou encore l’histoire.
« Tout, dans la vie, dépend de la qualité de notre relation au
monde, c’est-à-dire de la manière dont les sujets que nous sommes
font expérience du monde et prennent position par rapport à lui, bref
de la qualité de notre appropriation du monde.»
Frédéric Amsler
Né en 1965 ?, docteur en théologie de l’université de Genève,
passe une année académique à l'Institut suisse de Rome. Professeur
ordinaire d’histoire du christianisme à la ‘Faculté de théologie et de
science des religions’ de l'Université de Lausanne (Suisse).
Dirige l’’Institut romand des sciences bibliques’ (IRSB). Membre de
l‘’Association pour l'étude de la littérature apocryphe chrétienne’
(AELAC), de l'International Q Project, président de la ‘Société
internationale d’études sur Alfred Loisy’, et du ‘Groupe suisse d’études
patristiques’ (GSEP). Dirige la revue Apocrypha, ‘Revue internationale
des Littératures Apocryphes’.
Fait état d’un travail de 10 ans mené par des exégètes nord-
américains et allemands, et présente un des textes primitifs, la Source
(en allemand Quelle ou Q), un recueil de paroles de Jésus (des logia)
dont se sont inspirés les auteurs des évangiles de Luc et de Matthieu
Montre la fragilité des sources écrites rapportant la vision de Constantin avant la
bataille du pont Milvius, à travers l’analyse de l’œuvre de Lactance, démythifie la
figure de Constantin, replaçant notamment sa ‟conversion”” dans le contexte
politique et religieux de l’époque.
Didier Long
Né en 1965, ancien moine bénédictin, historien du judéo-
christianisme et bibliste, consultant.
Bon connaisseur du soufisme musulman.
Montre que Jésus était un rabbin galiléen complètement intégré
à la mouvance pharisienne, de tendance hassid (piétiste), mais
dissident, et que le christianisme n’est pas une nouvelle religion, mais
l’un des courants du judaïsme de l’époque.
« Il est absolument clair que les disciples de Jésus ont cru après
sa mort que leur maître était encore vivant. Ce qui est une croyance
banale du judaïsme : Élie, Moïse, David sont proclamés "vivants", tous
les morts en réalité ».
« Lorsque l’empereur Constantin se convertit en 312, il impose
de facto une histoire triomphante de cette nouvelle religion qui interdit
toute possibilité de réfléchir sur les prodromes de cette foi et sur son
lien si fort avec la religion mère et concurrente. Paul est présenté
comme le nouvel Ulysse, alors qu’il ne prêchait pratiquement que dans
les synagogues. »
Amélie Nothomb
Fabienne Claire Nothomb, née en 1966, romancière belge d'expres-
sion française. Fille d’ambassadeur, séjours au Japon et en Chine, en
Amérique et au Bangladesh. L’adolescence et l’anorexie lui font approcher
la mort. Agrégée en philologie, partage son temps entre Paris et Bruxelles
Ses romans, traduits en 40 langues, empruntent à des registres
variés : fiction, fables futuristes, célébration joyeuse de la différence, dualité
thématique entre laideur et beauté, amitié, corps, amour, haine de soi, lien
avec autrui.
Dans son 93ème roman, Soif, aux accents philosophiques, présente le
monologue de Jésus avec lui-même dans sa cellule avant son procès et sa
mise à mort. « À aucun moment de mon livre, dit-elle, Jésus n’est médiocre
(...) Je le montre pour ce qu’il est, un homme qui accepte et décide d’aller
au bout de ses possibilités. »
« Pour éprouver la soif, il faut être vivant, j'ai vécu si fort que je suis
mort assoiffé. C'est peut-être cela, la vie éternelle […]. Il suffit d'avoir crevé
de soif un moment pour accéder à ce statut. Et l'instant ineffable où
l'assoiffé porte à ses lèvres un gobelet d'eau, c'est Dieu. »
« Nous sommes tous des assoiffés, la tribu grandit, je m’en réjouis ! »
« L ’amour qui me consume affirme que chacun est irremplaçable. »
« Si vous aimez vos morts, faites-leur confiance au point d’aimer leur
silence. (…) Mort ou vivant, chacun a le pouvoir de devenir levier. »
Fabrice Midal
Français né en 1967 dans une famille juive ashkénaze, se tourne
très tôt vers le bouddhisme et étudie auprès de nombreux maîtres de la
tradition tibétaine, principalement Chögyam Trungpa.
Docteur en philosophie, enseignant en photographie, auteur d’une
vingtaine d’ouvrages, éditeur.
Fondateur en 2007 de l’’École occidentale de méditation’ à Paris et à
Genève. Y enseigne bénévolement la méditation en s’appuyant sur la
tradition bouddhique, mais dans une perspective laïque et en constant
dialogue avec la pensée occidentale.
«On a beaucoup d’idées fausses sur la méditation. (…) Il s’agit en
réalité de porter attention à ce qui est, tel que c’est, sans le filtre du
jugement ou du commentaire. On est attentif à ce que l’on ressent, à ce qui
se passe, en cultivant ainsi un sens de présence qui, peu à peu, change
profondément notre rapport aux choses. (…)
En méditant, on touche du doigt qu’il y a en soi quelque chose de plus
grand que soi. Loin d’être un enfermement, elle ouvre au contraire un
rapport à l’altérité. » ../..
Fabrice Midal
« Le sens profond du bonheur a été dévoyé, et cela nous fait
beaucoup souffrir. Les philosophes de l'Antiquité nous ont appris que le
bonheur est le fait de se confronter au réel. (…) Contrairement à ce
que l'on croit, mes ennuis ne vont pas contre mon bonheur. Je suis
heureux parce que le réel me pose des questions et que j'apprends à
m'en débrouiller. (…)
La dictature de la sérénité est vaine. C'est une forme
d'agressivité contre nous-mêmes qui contribue à nous rendre
impuissants. Mieux vaut apprendre à se défendre face à nos difficultés,
remonter nos manches et trouver des solutions. Retrouver la force et le
courage de s'engager dans sa propre vie, c'est une question centrale.»
« Réduire le sens de notre existence à se réjouir des petits
moments de la vie, c'est une niaiserie totale, un égocentrisme complè-
tement étriqué ! C'est même la liquidation de la morale, puisque, alors,
tout ce qui fait notre humanité est nié. Ce qui nous rend heureux n'est
pas d'être zen, c'est d'être moral ! On est heureux quand on a réussi à
surmonter des défis, que l'on s'est engagé, que l'on a pu se réaliser,
que l'on a été bénéfique aux autres, que l'on a accompli des choses qui
font grandir le monde et les gens autour de nous. »
Fabrice Midal
« Ces exercices vont vous permettre de cesser de vous torturer,
de vous comparer, de vous blesser - et de vous retrouver enfin. La
méditation est présentée non comme un outil technique pour être
juste plus performant et un peu plus déshumanisé, mais simplement
comme une façon de se ficher la paix, d’être exactement comme
nous sommes, sans chercher à se corriger, à être plus ceci ou moins
cela. Ainsi, ces pratiques nous permettent de retrouver à neuf la vie
en nous et de nous transformer de manière profonde et réelle. »
« Pendant longtemps, j'avais identifié la morale à l'ordre moral,
aux règles, aux grands principes. Mais, en relisant les textes
antiques, et en particulier Aristote, j'ai été ahuri de voir que la morale
était définie comme l'engagement très concret dans le réel. »
« Le mot "courage" vient de "cœur" : être courageux, c'est
accepter d'être touché, d'avoir du coeur, d'être aimant. Je ne suis pas
courageux parce que je suis un super-héros mécanique qui vient
d'une autre planète, mais parce que je suis un héros ordinaire,
comme nous le sommes tous, parce qu'il y a toujours un moment où
nous avons peur et où nous y allons quand même. »
Charles Eisenstein
Né en 1967, auteur et conférencier états-unien. Diplôme en
mathématiques et en philosophie de l'Université de Yale. A vécu à Taiwan
où il a travaillé comme traducteur, vit actuellement à Asheville (Caroline du
Nord).
Défenseur de "l'économie du cadeau" et auteur de plusieurs
ouvrages, notamment The Ascent of Humanity, Sacred Economics, The
More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible et Climate - A New
Story.
Dans son texte Dépasser la pensée de guerre et élaborer un récit
de paix (2019 à l’Institut Naropa), étudie la manière de penser qui traverse
tous nos domaines d’activité : politique, économie, écologie, médecine,
éducation, spiritualité. Appelle à sortir de la pensée binaire, de l’éternelle
lutte du bien contre le mail (inefficace dans tous les domaines), et nous
acheminer vers ce que l’enfant africain Kirikou laissait déjà entrevoir : une
transformation, une guérison en profondeur, un chemin d’unité et de
réconciliation, à la fois avec soi, avec le monde, avec la nature, etc.
« La guerre contre autrui est toujours le miroir d’une guerre contre
soi. Une alternative à la guerre émerge sitôt qu’on voit tous nos ennemis –
les mauvaises herbes, les terroristes, les calories, l’égoïsme, la paresse,
etc. – non plus comme les causes du mal, mais comme les symptômes de
quelque chose de plus profond. »
Andy Letcher
Né en 1968, intellectuel et militant anglais. Docteur en écologie
de l'Université d'Oxford (thèse sur la distribution des mammifères à
travers les continents) et docteur en étude de la religion du King Alfred's
College de Winchester (thèse sur la performance bardique dans les
mouvements contemporains de druiderie et d'écoprotestation).
Musicien, a dirigé pendant dix ans un groupe de psycho-folk, Telling the
Bees.
Enseigne pendant 9 ans au Département de théologie et
d'études religieuses de l'Université d'Oxford Brookes, donne des
conférences lors de festivals en Grande-Bretagne et en Amérique. Dans
les années 90, éco-activiste, protestant contre la construction de
nouvelles routes, notamment au Newbury Bypass.
Auteur de Shroom. Une histoire culturelle du champignon
magique, remet en question l'hypothèse largement répandue selon
laquelle les champignons hallucinogènes sont utilisés depuis la
préhistoire. Publie des articles savants sur les psychédéliques, le
paganisme, le bardisme, la protestation environnementale, les fées,
l'animisme, le chamanisme et l'évolution.
Rejoint le Schumacher College en 2017 en tant que directeur de
programme sur les relations entre écologie et spiritualité.
Mohammed Taleb
Né en 1968, philosophe algérien, formé à l’université du
Québec à Montréal. Conférencier et écrivain, formateur en éducation
relative à l’environnement et en écopsychologie. Enseigne ces
matières depuis 2006 à Lausanne, Lyon, Bruxelles.
Préside l'association de philosophie ‘Le singulier universel’, y
anime le projet de ‘l’Université de l'Âme du monde’. Depuis de
nombreuses années, travaille sur les interactions entre spiritualité,
écologie, critique sociale, dialogue des cultures et nouveaux
paradigmes scientifiques. Responsable de l’unité de recherche
‘Écologie, éducation relative à l‘environnement et écodéveloppement’
au sein de ‘l'Institut Frantz Fanon’, basé à Bruxelles.
« Aujourd'hui, dans le champ des sciences, la question du
sens est de retour, les vérités poétiques, visionnaires, artistiques et
spirituelles peuvent s'entrelacer aux vérités de la science.(…) Le
réenchantement du monde ne se déploiera d'une façon féconde et
créatrice qu'à deux conditions : que la quête spirituelle épouse la
nécessaire transformation révolutionnaire du monde ; et que les
nouveaux paradigmes scientifiques rencontrent l'Imaginaire, la
subjectivité qui font de nous des personnes vivantes. »

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  • 1. Trombinoscope "Chercheurs d’humanité" Chercheurs de sens (art, religion, philosophie, spiritualité) 21 - de 1960 à 1969 É. G. .19.05.2021
  • 2. Swami Muktananda (de Rishikesh) Né en 1960, moine hindouiste (swami) d’origine québécoise francophone. Élevé dans une famille catholique fervente, se sent très tôt attiré par la vie monastique. Rencontre brièvement Swâmi Chidânanda à l'âge de 9 ans, mais commence réellement son cheminement avec lui à l’âge de 20 ans. Après avoir étudié l'ingénierie et l'agroéconomie et dirigé son entreprise pendant plusieurs années à Montréal, devient swami en 1999 et s'installe l'année suivante à l'ashram de Rishikesh, sur les bords du Gange et au pied de l’Himalaya. Swami Chidânanda l'encourage en 2002 à voyager en Occident pour y transmettre son enseignement. Devient le représentant en Occident de la Divine Life Society, fondée par Swami Sivananda en 1936, dont la mission est la transformation de l'être humain pour l'amener à manifester pleinement sa véritable nature, qui est divine. Transmet le message de la connaissance de la non-dualité (upanishads, yoga, védanta) qui se situe au point de rencontre universel de toutes les religions, au delà des différences. « Swami Chidananda c’était un saint François d’Assise en chair et en os, mais hindou. » « Faire de sa vie l’espace pour la Vie, se connecter à sa vie intérieure. Progresser dans l’attention à la nature, aux plantes, aux animaux, aux autres, aimer son prochain comme soi-même. L’écologie de l’intériorité fait grandir en soi la sagesse, la bonté, la patience. »
  • 3. Philippe Guillemant Né en 19??, ingénieur physicien français, diplômé de ‘l’École Centrale de Paris’ et habilité à diriger des recherches. Ingénieur de Recherche hors classe au CNRS, spécialiste de la vision artificielle. Jusqu'en 2010, ses brevets, réalisations et publications portent sur des métho- des de traitement de l’information dérivées de la théorie du chaos, qu’il applique à la reconnaissance de formes, à l’analyse des mouvements des yeux, à la caractérisation de l’activité cérébrale EEG (calcul du niveau d’éveil) et à la conception de réseaux de neurones. Ses travaux débouchent sur la création de deux entreprises innovantes dans les domaines médical et industriel (‘Synapsys’ et ‘Uratek’) Son centre d’intérêt en recherche fondamentale est l’étude des systèmes dynamiques complexes et plus particulièrement chaotiques. Mène aujourd’hui une recherche fondamentale en physique théorique qui vise à réviser notre conception de l’espace-temps en lui octroyant une flexibilité et des dimensions supplémentaires. Auteur de la théorie de la double causalité (ou de l’espace-temps flexible), vulgarisée dans ses trois livres La Route du Temps, La Physique de la Conscience et Le Pic de l’Esprit, randonnée initiatique qui nous débarrasse joyeusement d'un matérialisme abêtissant, car devenu complètement irrationnel. Ce modèle invoque une influence du futur pour aboutir aux théories de double causalité et de synchronicité qui débou- chent sur un véritable pont entre la science et la spiritualité. ../..
  • 4. Philippe Guillemant « La solution correcte à ces problèmes implique un bouleversement de notre conception du temps. (…) La censure pudique et spécifiquement française qui entoure la parapsychologie fait soigneusement éviter ce sujet délicat par les chercheurs.» « Le temps n’existe pas, il résulte d’une illusion thermodynamique. L’espace et la matière non plus ! » « Un scientifique comme Étienne Klein, spécialiste du temps, recon- nait que mon concept de rétrocausalité permet de concilier la théorie de la relativité et celle de la mécanique quantique. » « Il faut introduire 6 dimensions supplémentaires à l’espace-temps pour pouvoir comprendre 1) Les états modifiés de conscience; 2) les expériences de mort imminente; 3) les expériences de sortie du corps; 4) les synchronicités ou coïncidences étranges; 5) les phénomènes aériens non expliqués; 6 ) les perceptions extra-sensorielles. « Notre futur est déjà réalisé un peu comme une trajectoire tracée par un GPS. Nous avons le pouvoir de changer l’itinéraire en gardant le choix de la destination, si nous nous libérons des conditionnements : celui de l’égo (l’image de soi), celui du mental (nos croyances), celui de l’émotionnel (nos jugements). (…) Si nous acceptons de faire émerger notre rêve, des hasards extraordinaires nous permettront de le réaliser. » ../..
  • 5. Philippe Guillemant « Pour s’opposer à la religion, la science a posé des dogmes, et a refait les mêmes erreurs que la religion. Il faut sortir des dogmes de la science officielle : le matérialisme, le déterminisme, la causalité, le hasard. Il faut remplacer la trilogie espace-temps-matière par la trilogie vibration, information, énergie (VIE) ». « La conscience n’est pas un produit du cerveau. Nous ne sommes pas des machines, car nous ne sommes pas déterminés uniquement par le passé. » « Les scientifiques parlent du multivers pour éviter, par peur, de parler de conscience. Imaginer des univers séparés, c’est du délire, du grand n’importe quoi produit par le formatage et le communautarisme. La conscience peut avoir de l’épaisseur : les comportements d’une plante grimpante filmée en accélérée ressemblent à ceux d’’un animal. Notre planète respire, elle aussi des sens. » « La prison pour l’esprit ressemble pour un randonneur dans la brume à la perception qu’il ressent en découvrant le sentier au fur et à mesure qu’il avance. La conscience est comme une lampe de poche qui éclaire une partie du terrain sur lequel on progresse » Photo du bas : avec Marguerite Kardos
  • 6. Patrice Gourrier Né en 1960, prêtre catholique français, psychologue clinicien, ex- éditeur, écrivain, chroniqueur durant 11 ans dans l’émission de RMC Les grandes gueules. Études de droit des affaires puis de psychologie, ex-employé de banque à la Société Générale. Suite à un grave accident opératoire, crée avec Jérôme Desbouchages, infirmier en psychiatrie, le mouvement spirituel Talitha Koum qui a pour objet la recherche de la paix intérieure à partir de la tradition des pères du désert. Membre de l’ "Association pour le développement de la Mindfulness" (pleine conscience), crée un site Internet dédié à "la progression humaine et spirituelle par la méditation" avec la nonne bouddhiste Gelongma Davina, autrefois connue pour ses cours d'aérobic à la télévision. Coécrit un livre avec l’ex-star du porno Brigitte Lahaie. Après avoir pris la défense du trader Jérôme Kerviel, fonde à Poitiers l’"Association Saint-Basile" qui prend en charge des jeunes adultes victimes de burn-out, de dépression ou de vide existentiel. « J'ai été ordonné pour le service de Dieu et des hommes ; il n'était pas précisé pour le service de 4 % de catholiques pratiquants. » ../..
  • 7. Patrice Gourrier, Mohammed Chirani, Avraham Weill, Matthieu Ricard Avec Mohammed Chirani (né en 1977, photo du haut), musulman, consultant en politiques publiques, représentant de la nouvelle génération désireuse de conjuguer islam et laïcité, spiritualité et action, et avec le soutien de l’hebdomadaire La Vie, lance un appel interreligieux au jeûne, à la prière et au partage contre la division et la violence. Ils sont rejoints par le rabbin Avraham Weill (né en 1983, Grand rabbin de Strasbourg, photo du milieu) et par le moine bouddhiste Matthieu Ricard (né en 1946, photo du bas, voir fiche spécifique). « Nous croyons qu’il y a un indispensable combat spirituel à mener contre toutes les divisions, qu’elles soient collectives, comme le terrorisme et le radicalisme, ou individuelles, au cœur même de notre être. Les religions, dans le cadre de l’espace laïc, peuvent apporter ces réponses particulières que sont le jeûne, la prière, le partage. Et ce, tous ensemble, ceux qui croient au ciel (chrétiens, musulmans, juifs, bouddhistes…), et ceux qui n’y croient pas. Nous avons choisi le jeûne, la prière et le partage non seulement parce que ce sont des pratiques communes aux religions, mais aussi parce qu’elles peuvent unir tous les individus de bonne volonté. »
  • 8. Antoine Guggenheim Né en 1960, théologien et prêtre catholique. Ingénieur civil des Mines, docteur en théologie. Directeur du Pôle de Recherche du ‘Collège des Bernardins’ depuis 2007. Directeur du troisième cycle de la Faculté Notre-Dame, en charge du développement international et des partenariats, conférencier. Année sabbatique en 2015 à Rome puis à Shanghaï. Avec Diane d’Audiffrey, engagée dans l’’Association des bran- cardiers et infirmières de l’Île-de-France’, cofondateur de l‘association non confessionnelle United Persons for Humanness (ou Up for Humanness : Debout pour l’humanité !) dont le but d’« éclairer l’humanité devant les questions que soulève la modernité ». 3 axes d’action : Chercher, pour prendre la mesure de la complexité des enjeux : cultures et développement, génétique et humanité, pluralité religieuse et société. Méditer, pour prendre du recul et apprendre à rencontrer. Servir pour ancrer créativité et action dans le réel. « Si on veut que nos politiques et nos pratiques aient du sens, il est indispensable qu’elles prennent en compte tout l’humain, corps, âme et esprit. »
  • 9. Père Martin Jean-Philippe Laplaud, né en 1960, moine au monastère (et écosite sacré) de Saint-Michel du Var à Flaysoc depuis 1993, conférencier. Ordonné prêtre en 1996, sacré en 2004 évêque de l’Église Orthodoxe Française - ÉOF. L’ÉOF, une des résurgences de l’orthodoxie dans son expression occidentale, sans reconnaissance canonique, a été créée en 1975 pour témoigner d’une foi chrétienne plus proche des origines, participer au dialogue interreligieux et à la sauvegarde de la création. « Feuille de route : Faire un bon usage de ses facultés. Acquérir un autre mode de connaissance. Opérer une transformation intérieure. Retrouver les qualités du féminin de l’être. Vivre une ascèse écologique. » « L’humanité est entrée dans une période cruciale. Un appel au changement, même s’il est encore minoritaire, se fait clairement entendre, appel à une "insurrection des consciences" selon le paysan- philosophe Pierre Rabhi. (…) L’Église doit offrir une parole audible non seulement "dans ses murs", mais surtout "hors ses murs", au cœur du monde, pour accompagner, donner du sens et finalement tempérer les grandes contractions qui empoignent toutes les matières créées. »
  • 10. David Hertz Né en 19??, Suisse, économiste de l’Université de Genève et Master coach, consultant, accompagnateur professionnel et formateur. S’intéresse au chamanisme, “une voie universelle d’évolution, de conscience, d’équilibre et de guérison, un art de vivre en harmonie avec les mondes qui nous entourent ”. S’est spécialisé dans l’usage de l’intuition au service de l’efficience, se consacre au développement de l’esprit et à l’éveil de conscience. Directeur du cabinet de conseil et de formation Wakan - Spirit in business « L'intuition se manifeste quand “je sais” sans pouvoir expliquer rationnellement ce que je sais. Je n'ai pas de preuve, pas d'explication, je sais, c'est tout. Chacun de nous a vécu, vit et vivra cette expérience, car ce savoir inconscient est dans l'être et non dans le faire. Ce sont des connaissances enfouies au plus profond de nous. Nous n'en connais- sons pas vraiment la profondeur et, par ce fait, nous l'ignorons. L’intuition, notre savoir profond, est l’une de nos capacités insoup- çonnées. Elle amène clarté dans les décisions, efficience, performance, gain de temps, équilibre et bien-être. »
  • 11. Pierre Jovanovic Né en 1960, journaliste au Matin de Paris puis au Quotidien de Paris, essayiste, écrivain et conférencier français d'origine serbe. Depuis 2008, tient un blog consacré en grande partie à l'analyse de la situation financière internationale. Lors d’un reportage à San Francisco en janvier 1988, alors qu’il se trouve dans une voiture, se jette soudain sur la gauche, sans raison apparente, une fraction de seconde avant qu’une balle ne pulvérise son pare-brise. En discutant avec ses confrères, découvre d’autres histoires étranges similaires. Après 5 ans d’enquête et 9 mois de rédaction, publie en 1993 le best-seller Enquête sur l'existence des anges gardiens, très documenté et plein d’humour. ../..
  • 12. Pierre Jovanovic Examine les apparitions d’anges, stigmates, visions, miracles, bilocations, lévitations et cas d’incorruptibilité chez les grands mystiques chrétiens* et les compare à celles des near death experiences. « Il nous est impossible de nier l’expérience vécues par des millions de personnes sous prétexte que nous ne pouvons pas l’expliquer matériellement et scientifiquement (…) » « Les anges ne sont-ils pas le dénominateur commun des grandes religions ? On les trouve aussi bien dans l’Ancien Testament que dans le Nouveau, dans la Torah, dans le Coran et chez les Hindous qui les appellent "les brillants", les Devas ». * Ste Cécile, Jeanne d’Arc, Thérèse d’Avila, Catherine de Sienne, Hildegard von Bingen (photo 1) , Marie-Madeline de Pazzi, Anne-Catherine Emmerich, curé d’Ars, Georgette Faniel, Gemma Galgani, Thérèse Neumann, Hélène Kowalska, Padre Pio (photo 2), Marguerite-Marie Alacoque, Angela de Foligno, Gerthrude d’Hefta, Jacinta Marto, Catherine Labouré, Marie d’Agreda, Hélène Kowalska, Marthe Robin (photo 3) , Katsuko Sasagawa, etc.
  • 13. Éric-Emmanuel Schmitt Né en 1960, Normalien, agrégé de philosophie, dramaturge, nouvelliste, romancier et réalisateur français, puis belge. En février 1989, lors d’une expédition au Sahara, connaît une expérience mystique : le sentiment de l’absolu se révèle à lui. Les récits de son Cycle de l'Invisible sont Milarepa (bouddhisme), Monsieur Ibrahim et les fleurs du Coran (soufisme), Oscar et la Dame rose (christianisme), L'Enfant de Noé (judaïsme), Le Sumo qui ne pouvait pas grossir (bouddhisme zen), Les Dix Enfants que madame Ming n'a jamais eus (confucianisme), Madame Pylinska et le secret de Chopin (musique), Félix et la source invisible (animisme). Écrit pour des causes humanitaires (Amnesty international, Secours populaire). « Les questions les plus intéressantes restent des questions. Elles enveloppent un mystère. À chaque réponse, on doit joindre un "peut- être". Il n'y a que les questions sans intérêt qui ont une réponse définitive ».
  • 14. Éric-Emmanuel Schmitt « J’habitais le mystère de la condition humaine avec angoisse. Aujourd’hui, je l’habite avec confiance. » « Notre vie est façonnée par les étonnements. Une vie d’adulte consiste à structurer les étonnements de l’enfance et à leur donner une suite (…) L’adolescence est un âge fondateur, car c’est l’âge du manque ». » « Face au questionnement sur l’existence de Dieu se présen- tent trois types d’individus honnêtes : le croyant qui dit “Je ne sais pas, mais je crois que oui”, l’athée qui dit “Je ne sais pas, mais je crois que non”, l’indifférent qui dit “Je ne sais pas et je m’en moque”. L’escroquerie commence chez celui qui clame “Je sais !” (…) En notre siècle où, comme jadis, on tue au nom de Dieu, il importe de ne pas amalgamer les croyants et les imposteurs : les amis de Dieu sont ceux qui Le cherchent, pas ceux qui parlent à Sa place en prétendant L’avoir trouvé. (…) Nous devons reconnaître et cultiver notre ignorance. L’humanisme pacifique coûte ce prix-là. Ce ne sera qu’au nom de l’ignorance partagée que nous tolérerons les croyances qui nous séparent. »
  • 15. Éric-Emmanuel Schmitt « Une rencontre, c'est quelque chose de décisif, une porte, une fracture, un instant qui marque le temps et crée un avant et un après. » « Un homme est fait de choix et de circonstances. Personne n'a de pouvoir sur les circonstances, mais chacun en a sur ses choix. » « Douter et croire sont la même chose. Seule l'indifférence est athée. » « Les fanatiques écrasent leurs doutes en sur-affirmant leur foi. » « Se méfier de deux assassins : la nostalgie, l’espoir. Ils tuent le présent. » « Il en est du bonheur comme du pardon. On le décrète pour la faire exister. » « Parce qu’il a vécu, désiré, aimé, joui, pleuré, gagné, échoué, regretté, espéré, désespéré, le bonheur sait le prix des personnes, la fragilité de la vie, le privilège luxueux d’exister, l’ivresse d’être là, de ressentir des émotion, d’épouser le monde et de percevoir sa beauté. Le vrai bonheur affiche sa maturité; son visage comporte mille rides et cent cicatrices. Il n’y a d’heureux qu’un ancien malheureux. »
  • 16. Stéphane Lavignotte Né en 1960, études de sciences politiques, journaliste (TC, Réforme), militant politique (Chiche !,Verts, ÉcoRev, Vélorution), puis études de théologie. Depuis 2006, pasteur de la ‘Maison Verte’, dans le 18ème arrondissement de Paris, sous la houlette de la ‘Mission populaire évangélique’. Y alternent vie spirituelle, vie culturelle, solidarité sociale (luttes contre le racisme, pour les droits des travailleurs immigrés, les sans papiers) et écologie. Bénit des unions homosexuelles. « Être pasteur, c’est être engagé comme croyant dans le monde pour défendre les minorités, les exploités, les parias. (…) La vraie radicalité se trouve peut-être dans l’ordre du quotidien, de la simplicité. (…) Face aux situations d’urgence que je rencontre dans mon quotidien, je ne dois pas oublier l’importance du temps long, de la profondeur. »
  • 17. Ghaleb Bencheikh Né en 1960 en Arabie saoudite, docteur en sciences et physicien franco-algérien. Également de formation philosophique et théologique, anime l'émission Islam dans le cadre des émissions religieuses diffusées sur ‘France 2’ le dimanche matin. Préside la ‘Conférence mondiale des religions pour la paix’, ce qui l'amène à de nombreuses interventions en France et à l'étranger. Membre du comité de parrainage de la ‘Coordination française pour une éducation à la non-violence et à la paix’. « Aujourd’hui, la réponse à cette guerre ne consiste pas à dire que l’islam n’est pas cela. Car c’est bien au nom d’une certaine lecture de l’islam que ces actes sont commis. Non, la réponse consiste à reconnaître et affirmer l’historicité et l’inapplicabilité d’un certain nombre de textes que contient la tradition musulmane. Et à en tirer les conclusions. » Pétition signée par des intellectuels musulmans dont Fehti Benslama et Ghaleb Bencheich en janvier 2015
  • 18. Didier van Cauwelaert Né en 1960, après un arrêt du cœur à la naissance. Écrivain français issu d'une famille d'origine belge. Son père, infirme en fauteuil roulant, décide de ne pas se suicider et de rester (parce que son fils Didier est publié à l'âge de 8 ans), est sauvé par la chirurgie et redevient valide. Auteur d'une vingtaine de romans, de plusieurs pièces de théâtre et de spectacles musicaux. Prix Goncourt en 1994 pour Un aller simple, prix du Théâtre de l'Académie française pour L'astronome (1983). Ses ouvrages pour la plupart abordent la construction ou la reconstruction de gens en difficulté, en souffrance. A participé à de nombreuses expériences avec des chercheurs renommés sur les états modifiés de conscience et les pouvoirs de la pensée. Affirme la possibilité de communication avec les personnes décédées et l’existence d'une vie après la mort. « La France est devenue ce pays de matérialisme obtus, qui a fabriqué l'adjectif "cartésien" alors même que Descartes a écrit sur le chamanisme, l'interprétation des rêves et les forces invisibles. » « Ma spiritualité est autant titillée par un livre de botanique que par un passage de la Bible, de la Bhagavad-Gîtâ, du Livre des morts tibétain ou des travaux d'Einstein. »
  • 19. Corine Sombrun Née en 1961, ethnomusicienne française, musicologue, compositrice. Rencontre à Londres un chamane péruvien, a ses premières expériences du voyage chamanique au Pérou où elle apprend qu’elle a le don de chamane. Pour transcender un deuil amoureux, fait un reportage sur les traditions chamaniques en Mongolie. Pendant 8 ans, retourne en Mongolie pour suivre l'enseignement d'Enkhetuya (photo), une chamane tsaatan. En 2005 au Nouveau-Mexique, rencontre Harlyn Geronimo, medicine man. Capte des informations sur de l’eau. Collabore depuis 2006 avec Pierre Etevenon, docteur ès-sciences, directeur de recherches honoraire à l‘’INSERM’, qui a notamment étudié les effets des états modifiés de conscience (EMC) sur les tracés d’électroencéphalographie, et avec le français Pierre Flor-Henry, neuropsychiatre et chercheur à l'Alberta Hospital d'Edmonton (Canada). Ils étudient le potentiel du cerveau dans le domaine de l’intuition : l’intelligence perceptive. « L’être humain du futur se développera aussi dans le perceptuel, et pas seulement dans l’intellectuel. Nous avons un potentiel que nous ignorons, nous devons reprendre le contrôle de toutes les capacités de notre cerveau. »
  • 20. Élisabeth Parmentier Française née en 1961, pasteur de l‘’Église luthérienne d'Alsace-Lorraine’ et professeur de théologie pratique à la ‘Faculté de théologie protestante’ de l'Université de Strasbourg. Présente notamment les principaux modèles d'interprétation biblique : traditionnel (la proclamation ecclésiale), historico-critique ( la quête de l'auteur et du texte dans son contexte), structuraliste /sémiotique (le texte tel qu'il se présente) , féministe (le parti pris en faveur du lecteur), narratif (le processus de communication entre texte et lecteurs). « Croire, c’est croire que Quelqu’un dira quelque chose sur ma vie que je ne peux pas dire moi-même. » « L’engagement, c’est ce qui est mis sur ma route. » « La vérité est un diamant, mais un diamant a beaucoup de facettes… » ../..
  • 21. Élisabeth Parmentier « Bien que je sois théologienne et que les résultats de l'exégèse me passionnent, en tant que croyante je ne me soucie ni des détails et vraisemblances des témoignages, ni des traces du Jésus historique et de la distinction entre les "vraies" paroles de Jésus et les ajouts de la communauté des croyants ! Pour moi l'essentiel, en ce qui concerne le témoignage des évangiles sur Jésus-Christ, est ce "jamais vu" qui traverse les textes et confère une étrange polyphonie au témoignage : en Jésus, Dieu est passé, presque incognito. »
  • 22. Frédéric Rognon Français né en 1961, docteur en ethnologie, ami de l’Arche de Lanza del Vasto, professeur de philosophie des religions à la ‘Faculté de Théologie protestante’ de l’université de Strasbourg depuis 2007. Membre du ‘Centre de Sociologie des Religions et d'Ethique Sociale’ (CSRES), membre du groupe "Religion and Conflict" du réseau TRES (Teaching Religion in European Society) des Facultés de théologie européennes. Face à la pluralité des religions, présente quatre options possibles : 1 - L’exclusivisme consiste à prétendre posséder seul toute la vérité, les autres religions étant des erreurs, des idolâtries, voire des expressions diaboliques. 2 - L’inclusivisme consiste à considérer que ma propre religion inclut les autres traditions religieuses, c'est-à-dire qu’elle les englobe et les accomplit. ../..
  • 23. Frédéric Rognon 3 - Le relativisme consiste à affirmer que toute religion exprime une part de vérité, mais qu’aucune ne détient la vérité entière et absolue. 5 métaphores : la montagne, les fleuves, l’arc-en-ciel, les planètes, le langage. 4 - La posture apophatique (du grec "dire non") consiste à admettre qu’on ne peut rien dire sur Dieu et sur la Vérité. Il ne s’agit pas d’agnosticisme, mais d’une approche qui reconnaît que le mystère divin dépasse toujours le langage humain. « Nous sommes donc maintenant invités à effectuer une révolution copernicienne : passer d’une perception religieuse centrée sur elle-même, où le point fixe est donné par notre propre tradition, à une vision dont le centre échappe à toutes les traditions pour ne se trouver qu’en Dieu, équivalent du soleil dans le système de Copernic et de Galilée. La révolution consiste à passer du christianocentrisme à un théocentrisme. »
  • 24. Samuel Rouvillois Né en 1961, philosophe français, théologien, membre de la ‘Communauté de Saint Jean’, expert pour l’’Association pour le Progrès du Management’ (APM), cofondateur de l’association ‘Handihope’ pour une intégration humaine de la personne handicapée dans l’entreprise. « Nous avons tellement bien optimisé l’efficacité que nous n’avons plus l’objectif de faire autre chose. Nous sommes pris dans un gigantesque système de moyens matériels qui n’est plus au service des fins profondes de l’homme. L’optimisation des moyens s’est mise à manger l’essentiel des énergies personnelles et collectives. Nous n’avons plus le temps de réfléchir à la finalité, ni d’asservir nos moyens à une finalité. Ce système ne peut pas être renversé par une révolution à la mode de 1989 ou 1917, mais il peut être contré par une logique de résistance, comme en pays occupé, des réseaux humains qui se servent d’ailleurs des outils actuels. » ../..
  • 25. Samuel Rouvillois « Ou bien nous apprenons à être humains ensemble, ou alors nous ne survivrons pas. L’homme est un mélange de lumière et d’ombre, il est à la fois généreux et mesquin. La démarche spirituelle, c’est l’apprentissage permanent de l’humanité. Arrêtons de nous battre pour une société idéale (les deux abominations du nazisme et du communisme - dont le matérialisme chinois est une variante - reposaient sur cette base), et demandons-nous simplement quelle est la part de nous mêmes que nous voulons cultiver. » « L’hyperviolence, c’est d’être manipulé en permanence pour des besoins ou désirs qui ne sont pas au service de la personne humaine et de ne pas être en mesure d’identifier cette manipulation. S’en défaire réclame des combats psychiques, spirituels et politiques qui sont aujourd’hui une autre forme de la survie. » ../..
  • 26. Samuel Rouvillois « Pour faire face, nous avons besoin à la fois de souplesse (l’adaptabilité humaine) et de colonne vertébrale (l’identité et l’intériorité). C’est un niveau d’exigence très élevé. » « Sur la base de la perfection et de la force, la machine est plus performante que l’homme. Notre atout essentiel, c’est la fragilité. Notre vocation, c’est l’invention et la créativité à l’intérieur de la fragilité, une démarche qui est toujours en déséquilibre parce qu’elle suppose l’altérité. »
  • 27. Olivier Clerc Né en 1961, écrivain, formateur et conférencier franco-suisse. Travaille et publie sur des thèmes touchant à la spiritualité et au développe- ment personnel et collectif : sur les rêves, l’éducation, la violence, la médecine, et sur le pardon après sa rencontre avec Don Miguel Ruiz. Créateur avec sa femme Annabelle des ‘Journées du pardon’. En 2015, crée l‘’Association Pardon International’ pour favoriser l'étude et la pratique du pardon, et en particulier le développement des ‘Cercles de Pardon’. Anime des formations, conférences et webinaires sur le pardon en anglais et en français, en France et à l'international. Initiateur de la journée internationale du pardon (18 septembre). « Le grand chantier du XXIème siècle, c’est de faire les mêmes progrès pour la guérison du cœur que pour la guérison du corps. » « On croit souvent que c'est la personne qui nous a blessé qui a le pouvoir de nous guérir, alors que c'est nous qui avons ce pouvoir ! (…) Le pardon est un chemin de guérison, mais il n’empêche pas la justice, la fermeté, le bon sens, le discernement. »
  • 28. Olivier Clerc « Considérez le diable comme votre projection la plus négative, et Dieu comme la plus positive. Nous faisons tous des projections, même les plus "conscients" ou les plus "éveillés" d’entre nous : la seule différence est que certains sont justement plus "conscients" que ce sont des projections. (…) Même si vous ne croyez pas au diable et à Dieu – et, sous les représentations simplistes qu’en véhicule la religion, c’est aussi mon cas –, vous considérez probablement que certaines formes extérieures majeures vous influencent (voire que vous en êtes la victime), que celles-ci soient positives ou négatives. On leur donne de nombreux noms différents : la chance ou la malchance, les destin, le hasard, "les autres", la vie, la nature, les circonstances, l’hérédité, les gênes… ou, pourquoi pas, le gouvernement, le système, les multinationales, etc., que certains n’hésitent pas à diaboliser. (…) Prenez donc le temps d’identifier les forces impersonnelles ou transpersonnelles auxquelles vous donnez un certain pouvoir, celles-là même que vous incriminez ensuite quand les choses vous échappent ou ne se déroulent pas comme prévu. »
  • 29. André Tarassi Français né en 1961. Étudié le journalisme et la télévision aux États-Unis. Chercheur indépendant, étudie les nouvelles spiritualités depuis 25 ans. Fondateur du ‘Centre d'Information et de Conseil des Nouvelles Spiritualités’ (CICNS). Le CICNS agit en direction des pouvoirs publics, des médias et de la société civile, afin de restaurer un débat équilibré sur la place des minorités spirituelles persécutées par une politique de lutte contre les dérives sectaires menée parfois sans objectivité en France depuis une trentaine d’années. Lors de ‟dérapages”, l’UNADFI, la MIVILUDES ou Jean-Pierre Van Geirt ont ainsi accusé de sectarisme l’Arche de Lanza del Vasto, les écoles Steiner, Terre du Ciel, Kokopelli, les salons bio, etc. Photo du bas : Jeanine Tavernier, Présidente de l’UNADFI (Union nationale des associations de défense de la famille et de l’individu victimes de sectes) de 1993 à 2001. En a démissionné car elle refusait que la lutte contre les sectes devienne elle-même un vecteur de sectarisme.
  • 30. Jacques Arnould Né en 1961, ingénieur agronome, docteur en histoire des sciences et en théologie, ex-dominicain, philosophe. Chargé de mission sur la dimension éthique, sociale et culturelle des activités spatiales au ‘Centre National d’Études Spatiales’ (CNES). Homme de laboratoire, se situe dans la ligne de Pierre Teilhard de Chardin. S’intéresse aux relations entre sciences, cultures et religions, avec un intérêt particulier pour deux thèmes : celui du vivant et de son évolution, celui de l'espace et de sa conquête. « L’éthique, c’est donner aux gens l’occasion de réfléchir à ce qu’il font. Moi, je n’ai pas la solution, je suis là pour susciter les questions. » « Non pas Dieu ou Darwin, mais Dieu et Darwin. » « La science comme la foi sont en chemin. Le Dieu créateur est un mystère, mais la part de mystère, il faut la garder. »
  • 31. Frédéric Boyer Anne Dufourmantelle F. B., écrivain français né en 1961. ‘École normale supérieure’, docteur en littérature comparée. Coordonne le chantier La Bible Nouvelle Traduction avec de nombreux écrivains contemporains (Bayard, 2001). Auteur de romans, essais, poèmes et traductions. Sa compagne Anne Dufourmantelle (1964-2017), philosophe, psychanalyste et écrivaine, se noie sur la Côte d’Azur en essayant de porter secours à des enfants qui étaient allés se baigner alors qu’il y avait un très fort vent et des vagues. « L’espoir vise une réalité déterminée. Seule l’espérance affronte l’expérience du vide, du rien, de la précarité absolue, celle qu’incarne dans le texte biblique le personnage de Job. Ce que la figure de Job vient rappeler, c’est la signification radicale de toute souffrance, de chaque injustice. Non pas précisément sa justification mais bien sa révélation. (…) L’espérance n’est pas non plus une fuite. C’est plutôt une manière d’avancer, d’assumer la douleur. Il n’est pas question d’oublier, mais plutôt d’apprendre à vivre avec la cicatrice de la perte. L’espérance, c’est cette question posée à l’abandon et à la détresse. F. B. « Risquer sa vie est l’une des plus belles expressions de la langue française.» A. D.
  • 32. Olivier Chambon Né en 1962, médecin psychiatre et psychothérapeute français. Dès 1993, participe à la création, à l’’université Claude Bernard’ à Lyon, du premier diplôme universitaire de psychothérapie intégrative. S’intéresse à l’EMDR (eye movement desensitization and reprocessing ou "mouvement des yeux, désensibilisation et retraite- ment de l’information"), à l’hypnose, à la psychologie transpersonnelle. Découvre, via les travaux du psychiatre Stanislav Grof, les états modifiés de conscience. Se passionne alors pour la médecine psychédélique – interdite en France – qui utilise des psychotropes pour leurs propriétés hallucinogènes*, rencontre des chamans, experts des états modifiés de conscience. S’intéresse à la physique quantique. Affirme que le psilocibe et l’amanite-tue-mouche, présents dans les rites chamaniques, semblent avoir joué un rôle très important dans l’apparition des religions. * Distingue les drogues (cocaïne, héroïne, alcool, nicotine, amphétamines) qui créent un rapport de dépendance corporelle compulsive, et les psychédéliques (LSD, MDMA ou Ecstasy, Psilocibine, Ayahusca, Ibogaïne, etc.), ni toxiques, ni sources d’addiction, aussi appelées enthéogènes (libérant ou exprimant un sentiment divin - au sens de réalité spirituelle - à l’intérieur de soi) parce qu’ils ouvrent à des états modifiés de conscience ou expériences spirituelles. Les recherches menées depuis le début du 20ème siècle ne permettent pas, dit-il, de les distinguer fondamentalement des expériences mystiques. Son approche est considérée comme sectaire par l’’Association Psychothérapie Vigilance’.
  • 33. Nassim Haramein Né en 1962 en Suisse, chercheur et physicien. Installé aux États- Unis. N'a que 9 ans quand il commence à asseoir les fondements d'une théorie de la matière et de l'énergie unifiée et hyperdimensionnelle. Plus tard, baptise sa théorie la "théorie de l'univers holofractographique". Rejeté du parcours officiel des investigations cosmologiques il y a 25 ans, parce qu'il a émis l'hypothèse qu'il y a un trou noir au centre de chaque galaxie, et au centre de chaque étoile. Présenté par ses adeptes comme un génie ignoré par la communauté scientifique, S'intéresse à la nature de la réalité et au fonctionnement de l'univers. Mène des recherches sur la géométrie fondamentale de l'hyperespace, ce qui l’amène à étudier des domaines aussi variés que la physique théorique, la cosmologie, la mécanique quantique, la biologie, la chimie, l'anthropologie et les civilisations anciennes. Sa théorie du champ unifié vient bouleverser notre compréhension de la physique et de la conscience. ../..
  • 34. Nassim Haramein En 2004, fonde la ’Fondation Projet Résonance’. Dirige des équipes de physiciens, mathématiciens et ingénieurs, et explore les principes d'unification et leurs implications dans notre monde et pour les générations futures. Dans son livre La gravité quantique et la masse holographique, donne le rayon de charge du proton avec une précision bien plus grande que toutes celles issues d’autres théories. La matière noire n’existe pas (rejoint dans cette idée Jean-Pierre Petit qui l’avait également annoncé dans le cadre de sa théorie sur les univers gémellaires) : c’est une commodité inventée par la communauté scientifique par déficience d’explication. Les 95% de matière manquante de l’Univers s’expliquent par l’incomplétude des équations d’Einstein, qui ne prennent pas en compte la torsion de l’espace-temps. « La matière n'est constituée quasiment que de vide, mais cette structure du vide est en réalité pleine d'énergie, et relie toutes les particules de l'univers entre elles. Cette structure du vide était connue de nombreuses anciennes civilisations, elle pourrait permettre de développer de nombreuses technologies d'évolution et d'ascension à l'avenir. »
  • 35. Frédéric Lenoir Né en 1962, philosophe français, sociologue et historien des religions, écrivain, romancier, auteur d’une quarantaine de livres. Pendant 3 ans frère de la Communauté Saint-Jean. Docteur de l’’École des Hautes Études en Sciences Sociales' (EHESS), ex-directeur du magazine Le Monde des religions, animateur sur ‘France Culture’ de l’émission ‘Les racines du ciel’. Engagé dans la cause écologique. Sa Fondation SEVE (‘Savoir Être et Vivre Ensemble’) a pour mission de former des animateurs et des formateurs d’ateliers de philosophie et de méditation dans les écoles, mais aussi soutenir, faire connaitre et accompagner les projets qui préparent les enfants et les jeunes à devenir des humains et des citoyens confiants, actifs, responsables et respectueux du vivant. « Je suis un peu au carrefour de la philosophie, de la psychologie et de la spiritualité. Mes références, ce sont Jung, Freud, mais aussi Socrate, Spinoza, et Jésus et Bouddha ! ../..
  • 36. Frédéric Lenoir « Je fais une synthèse de tous les grands penseurs et sages de l'humanité, qui se posent la question de comment vivre bien (…) La spiritualité engage la personne pour s’améliorer et débouche sur une meilleure relation avec les autres » « Qui sont ces maîtres de vie, ces sages, ces mystiques qui ont façonné l’aventure spirituelle de l’humanité ? Quels sont les grands textes qu’ils ont écrits ou suscités, quelles sont les sources de leur inspiration ? Du Bouddha à Thérèse d’Avila, de Sénèque à Gandhi, d’Ibn’Arabi à Simone Weil, des sages égyptiens aux lamas tibétains contemporains, des maîtres du hassidisme aux gurus de l’Inde moderne. » « Comment les Chrétiens des premiers siècles ont-ils progres- sivement été amenés à affirmer la divinité de Jésus alors que lui-même ne s’est jamais identifié à Dieu ? Comment, à l’issue de débats passionnés, furent élaborés les dogmes de la Sainte Trinité et de l’Incarnation ? Quels autres regards ont été rejetés comme ‟hérétiques” lors de ces virulentes joutes théologiques qui ont couté la vie à certains ? Quel a été le rôle du pouvoir politique dans l’élaboration du credo chrétien à partir du 4ème siècle et de la conversion de l’empereur Constantin ? »
  • 37. Frédéric Lenoir Anime des ateliers philo auprès de centaines d’enfants à travers le monde francophone. Fait précéder les ateliers d’une courte méditation, ou pratique de l’attention, qui permet à chacun de retrouver sa réceptivité sensorielle et d’être présent dans l’instant. « Pourquoi attendre la classe de terminale pour aborder le questionnement des thèmes existentiels : l’amour, le respect, le bonheur, le sens de la vie, les émotions, etc. ? Ces ateliers philosophiques montrent une étonnante capacité des enfants de 6 à 10 ans à penser. Au-delà des concepts, ils y apprennent les règles du débat d’idées et développent leur discernement et une réflexion personnelle. » Règles des ateliers : 1- Aménager un espace qui favorise la discussion entre les enfants. 2 - Demander l’opinion des enfants sur la philosophie. 3 - Dire clairement aux enfants les règles. 4- Choisir une entrée en matière qui favorise le débat. 5 - Donner le moins possible son propre point de vue personnel mais apporter un éclairage notionnel. 6 - S’appuyer sur les réponses des enfants pour lancer ou relancer le débat. 7- Recadrer le débat si nécessaire. 8 - Donner la parole aux enfants qui ne parlent pas. 9.-Synthétiser les réponses et reformuler. 10 - Garder une trace écrite des ateliers
  • 38. Marie Keyrouz Née en 1963, cantatrice et religieuse libanaise. Membre de la Congrégation des ‘Sœurs Basiliennes Chouérites’ qui pratique le rite melkite. Doctorat en musicologie et anthropologie religieuse à la Sorbonne, DEA de sciences religieuses à l'Université Saint-Joseph de Beyrouth. Spécialisée dans le chant religieux, essentiellement de tradition moyen-orientale. Son groupe ‘L’ensemble de la paix’ rassemble des musiciens de tous les pays et toutes les religions du Proche et Moyen-Orient. Convaincue que l’ignorance et la misère sont à la base des fractures sociales et des guerres, affirme que la culture constitue un élément primordial dans les rapports d'amitié comme dans ceux des intérêts communs entre les nations. Au ‘Festival des musiques sacrées’ à Fès, interprète les Psaumes pour le Troisième millénaire. Son association ‘Enfance pour la Paix’ consacre les bénéfices de ses disques et concerts au soutien des enfants défavorisés : bourses d’études, scolarisation, aide médicale et financement des projets éducatifs. «J’ai vécu la guerre au Liban, j’ai vu les morts, j’ai vécu l’atrocité de la guerre et les gens réclamaient le chant. (…) À défaut de vaincre le Mal avec le Bien, nous avons choisi de le vaincre avec le Beau ».
  • 39. Roger Mac Gowen Né en 1963, États-unien noir. À l’âge de 22 ans, pour protéger son frère aîné, se laisse accuser d’un meurtre qu’il n’a pas commis. Son procès est entaché d’erreurs juridiques graves. Condamné à mort en 1987, peine suspendue suite à des recours. Depuis 23 ans dans le couloir de la mort au Texas, dans la prison de Livingston. Tient le coup dans des conditions matérielles et psychologi- ques très dures grâce à une détermination sans faille, une spiritualité intense et une foi profonde. Bénit ses géoliers, remercie la providence. Son appel au pardon et à la gratitude bouleverse des milliers de personnes à travers le monde. « L’isolement, les sévices, les cris sans fin la nuit durant, un système d’Etat chargé d’assurer jour après jour la déchéance et la mortification des prisonniers. Et voilà que dans cet enfer jaillit ce qui ne se laisse ni penser, ni imaginer, ni rêver. Une conscience. Une fragile antenne de vérité. La fine pointe de la tendresse humaine ». Christiane Singer
  • 40. Juliette Binoche Née en 1964, actrice française de cinéma et de théâtre. A reçu des prix d’interprétation des festival de Cannes, Venise et Berlin. A refusé de tourner avec les plus grands cinéastes pour privilégier les films d’auteurs peu connus, ne s’est pas prise au jeu grisant du star system. « Amour et vérité sont les deux phares de la vie. S’il n’y a que la vérité sans amour, ça peut devenir de l’intégrisme. S’il n’y a que l’amour sans vérité, on est sans colonne vertébrale. » « Le sacré, c’est faire les choses avec conscience, c’est faire un geste avec vérité et amour. La foi est un curieux mélange de conviction et de doute. Ce sont deux respirations, l’inspir et l’expir, qui font qu’on est toujours dans le suspens. Cela permet de garder le regard émerveillé de l’enfant. »
  • 41. Christine Kristof-Lardet Née en 1964, journaliste française, cofondatrice du ‘Réseau des écosites sacrés’. Rédactrice de la revue Présence, éditée par le ‘Forum 104’.* Ce réseau regroupe plusieurs communautés de traditions spirituelles diverses (bouddhistes, catholiques, hindouistes, orthodoxes), engagées dans une triple démarche “Écologie - Spiritualité - Vivre ensemble”. Elles veulent devenir des espaces de témoignage, mutualiser leurs compétences et leurs savoirs, mener ensemble des projets concrets. “Les causes profondes de la crise écologique et sociale prennent naissance dans l’esprit humain et dans la vision du monde qu’il élabore. Le déséquilibre trouvant ses racines dans l’esprit des hommes, c’est d’une transformation intérieure humaine et spirituelle que pourra naître la mutation indispensable pour une juste relation avec la nature, les autres et soi-même.” * Le ‘Forum 104’ (104, rue de Vaugirard à Paris) une association qui anime un espace culturel et interspirituel au cœur de Paris. Il gère un espace « maison des associations » où celles-ci peuvent disposer de salles pour leurs activités propres. Il propose comme « Centre culturel et interspirituel » un programme indépendant de celui des associations qu’il accueille.
  • 42. Dominique Potier Né en 1964, agriculteur, militant et homme politique français, issu d’une famille d’agriculteurs catholiques. Études de géographie. Élu député (‘Parti Socialiste’) en 2012. Encore davantage critiqué pour avoir défendu le principe du repos dominical que quand il s’est abstenu lors du vote sur le "mariage" homosexuel. Chef de file à l’Assemblée nationale dans la lutte contre les paradis fiscaux. En 2013, fonde ‘Esprit civique’, laboratoire d’idées qui réunit des hommes politiques, des personnes engagées dans le mouvement social et dans le monde de l’entreprise. « L’évacuation de la question du sens est la principale raison de la servilité au dogme marchand et de l’idôlatrie de l’argent ou du pouvoir. (…) Pour prendre une métaphore aquatique, la politique doit échapper à deux dangers : l’obsession du débit et le marécage. Je veux pour ma part faire l’éloge des eaux souterraines qui relient secrètement des gens de toutes convictions. La spiritualité, c’est les eaux souterrai- nes de la politique, qui permettent une capacité de jaillissement. C’est à la fois un gouvernail et une étoile pour qui veut rester "le capitaine de son âme". (…) »
  • 43. Philippe Di Folco Né en 1964, études en sciences économiques puis en sciences du langage. Enseignant et scénariste français. Auteur de plusieurs romans, de nombreux essais, a dirigé la conception de deux dictionnaires encyclopédiques de sciences humaines. Coordinateur du Dictionnaire de la mort (205 contributeurs), où, d’Abattoir à Zombi, plus de 1000 entrées dressent un tableau insolite et approfondi de la mort, à partir de la biologie, des espaces géogra- phiques, des arts, de la philosophie et de la religion. « Le corps mort est un déchet. Mais parce qu'on ne veut pas le considérer comme un déchet, on a pris soin du corps mort, au contraire des autres animaux. Et finalement, à partir des années 1950, on a développé l'idée que l'humanité résidait justement dans ce soin porté aux morts. » « Tous les territoires urbains, sont marqués par une sémiotique de mort : les noms de rue, les plaques commémoratives, les monuments, le Panthéon, ce "Fumer tue" sur les paquets de cigarettes… Mais par contre, je vous assure que travailler sur la mort donne vraiment envie de vivre ! »
  • 44. Mirjana Dragićević Née en 1965, mariée, 2 enfants. Une des 6 voyants croates du village de Medjugorje (Bosnie-Herzégovine) avec Marija Pavlović, Ivanka et Vicka Ivanković, Jakov Čolo (né en 1971, marié, 3 enfants, photo du bas), à qui Marie de Nazareth (la Gospa) apparaît régulièrement depuis juin 1981. Les apparitions initiales ont eu lieu à proximité d'un endroit où au cours de la Seconde Guerre mondiale plusieurs centaines personnes furent massacrées par les Oustachis, et 10 ans avant le début de la guerre civile dans l’ex-Yougoslavie. Au-delà des messages traditionnels de l’Église catholique (prière, lecture de la Bible, jeûne, confession, communion), celui de la paix, de la réconciliation et de l’amour des ennemis est fort à Medjugorje. 10 secrets ont été révélés aux voyants. Aucun des voyants n'a choisi un état de vie religieux. Les apparitions de Mejugorje sont reconnues par beaucoup, comme René Laurentin, contestées par d’autres, comme Joachim Bouflet, consultant et postulateur pour diverses causes de canonisation. Le Vatican ne s’est pas prononcé.
  • 45. Hartmut Rosa Né en 1965, sociologue et philosophe allemand. Études de sciences politiques et de philosophie à l'université de Fribourg-en- Brisgau, doctorat en sciences sociales de l‘’université Humboldt’ de Berlin. Enseigne à la Friedrich Schiller Universität d'Iéna. Fait partie d'une nouvelle génération de penseurs travaillant dans le sillage de la théorie critique (‘École de Francfort’). Étudie l'accélération sociale, avec trois dimensions : - accélération technique : déplacements et communications plus rapides (« rétrécissement de l'espace ») ; - accélération des changements sociaux : changements plus rapides des habitudes et des modes (« rétrécissement du présent ») ; - accélération du rythme de nos vies : impression de manque de temps permanent. Ose se lancer dans une définition du bonheur et de la vie bonne, renouant ainsi avec les préoccupations de la philosophie antique. ../..
  • 46. Hartmut Rosa Tout être humain doit se comprendre comme étant essentiel- lement en relation avec le monde. L’aliénation consiste dans un rapport entre le sujet et le monde qui relève soit de l’indifférence soit de l’hostilité : le rapport aux autres, à son travail, à son lieu de vie, aux politiciens censés assurer une représentation démocratique, est vécu essentiellement comme une non-relation. Par opposition, la résonance est définie comme relation au monde impliquant une transformation mutuelle du sujet et du monde. Définit les trois "axes de résonance" dont l’homme doit se soucier pour réussir sa vie : - les axes horizontaux, dans les rapports à autrui, au sein de la famille, dans l’amitié, ou encore dans l’échange politique; - les axes diagonaux, dans le travail; - les axes verticaux, avec une entité transcendante : Dieu, la nature, l’art ou encore l’histoire. « Tout, dans la vie, dépend de la qualité de notre relation au monde, c’est-à-dire de la manière dont les sujets que nous sommes font expérience du monde et prennent position par rapport à lui, bref de la qualité de notre appropriation du monde.»
  • 47. Frédéric Amsler Né en 1965 ?, docteur en théologie de l’université de Genève, passe une année académique à l'Institut suisse de Rome. Professeur ordinaire d’histoire du christianisme à la ‘Faculté de théologie et de science des religions’ de l'Université de Lausanne (Suisse). Dirige l’’Institut romand des sciences bibliques’ (IRSB). Membre de l‘’Association pour l'étude de la littérature apocryphe chrétienne’ (AELAC), de l'International Q Project, président de la ‘Société internationale d’études sur Alfred Loisy’, et du ‘Groupe suisse d’études patristiques’ (GSEP). Dirige la revue Apocrypha, ‘Revue internationale des Littératures Apocryphes’. Fait état d’un travail de 10 ans mené par des exégètes nord- américains et allemands, et présente un des textes primitifs, la Source (en allemand Quelle ou Q), un recueil de paroles de Jésus (des logia) dont se sont inspirés les auteurs des évangiles de Luc et de Matthieu Montre la fragilité des sources écrites rapportant la vision de Constantin avant la bataille du pont Milvius, à travers l’analyse de l’œuvre de Lactance, démythifie la figure de Constantin, replaçant notamment sa ‟conversion”” dans le contexte politique et religieux de l’époque.
  • 48. Didier Long Né en 1965, ancien moine bénédictin, historien du judéo- christianisme et bibliste, consultant. Bon connaisseur du soufisme musulman. Montre que Jésus était un rabbin galiléen complètement intégré à la mouvance pharisienne, de tendance hassid (piétiste), mais dissident, et que le christianisme n’est pas une nouvelle religion, mais l’un des courants du judaïsme de l’époque. « Il est absolument clair que les disciples de Jésus ont cru après sa mort que leur maître était encore vivant. Ce qui est une croyance banale du judaïsme : Élie, Moïse, David sont proclamés "vivants", tous les morts en réalité ». « Lorsque l’empereur Constantin se convertit en 312, il impose de facto une histoire triomphante de cette nouvelle religion qui interdit toute possibilité de réfléchir sur les prodromes de cette foi et sur son lien si fort avec la religion mère et concurrente. Paul est présenté comme le nouvel Ulysse, alors qu’il ne prêchait pratiquement que dans les synagogues. »
  • 49. Amélie Nothomb Fabienne Claire Nothomb, née en 1966, romancière belge d'expres- sion française. Fille d’ambassadeur, séjours au Japon et en Chine, en Amérique et au Bangladesh. L’adolescence et l’anorexie lui font approcher la mort. Agrégée en philologie, partage son temps entre Paris et Bruxelles Ses romans, traduits en 40 langues, empruntent à des registres variés : fiction, fables futuristes, célébration joyeuse de la différence, dualité thématique entre laideur et beauté, amitié, corps, amour, haine de soi, lien avec autrui. Dans son 93ème roman, Soif, aux accents philosophiques, présente le monologue de Jésus avec lui-même dans sa cellule avant son procès et sa mise à mort. « À aucun moment de mon livre, dit-elle, Jésus n’est médiocre (...) Je le montre pour ce qu’il est, un homme qui accepte et décide d’aller au bout de ses possibilités. » « Pour éprouver la soif, il faut être vivant, j'ai vécu si fort que je suis mort assoiffé. C'est peut-être cela, la vie éternelle […]. Il suffit d'avoir crevé de soif un moment pour accéder à ce statut. Et l'instant ineffable où l'assoiffé porte à ses lèvres un gobelet d'eau, c'est Dieu. » « Nous sommes tous des assoiffés, la tribu grandit, je m’en réjouis ! » « L ’amour qui me consume affirme que chacun est irremplaçable. » « Si vous aimez vos morts, faites-leur confiance au point d’aimer leur silence. (…) Mort ou vivant, chacun a le pouvoir de devenir levier. »
  • 50. Fabrice Midal Français né en 1967 dans une famille juive ashkénaze, se tourne très tôt vers le bouddhisme et étudie auprès de nombreux maîtres de la tradition tibétaine, principalement Chögyam Trungpa. Docteur en philosophie, enseignant en photographie, auteur d’une vingtaine d’ouvrages, éditeur. Fondateur en 2007 de l’’École occidentale de méditation’ à Paris et à Genève. Y enseigne bénévolement la méditation en s’appuyant sur la tradition bouddhique, mais dans une perspective laïque et en constant dialogue avec la pensée occidentale. «On a beaucoup d’idées fausses sur la méditation. (…) Il s’agit en réalité de porter attention à ce qui est, tel que c’est, sans le filtre du jugement ou du commentaire. On est attentif à ce que l’on ressent, à ce qui se passe, en cultivant ainsi un sens de présence qui, peu à peu, change profondément notre rapport aux choses. (…) En méditant, on touche du doigt qu’il y a en soi quelque chose de plus grand que soi. Loin d’être un enfermement, elle ouvre au contraire un rapport à l’altérité. » ../..
  • 51. Fabrice Midal « Le sens profond du bonheur a été dévoyé, et cela nous fait beaucoup souffrir. Les philosophes de l'Antiquité nous ont appris que le bonheur est le fait de se confronter au réel. (…) Contrairement à ce que l'on croit, mes ennuis ne vont pas contre mon bonheur. Je suis heureux parce que le réel me pose des questions et que j'apprends à m'en débrouiller. (…) La dictature de la sérénité est vaine. C'est une forme d'agressivité contre nous-mêmes qui contribue à nous rendre impuissants. Mieux vaut apprendre à se défendre face à nos difficultés, remonter nos manches et trouver des solutions. Retrouver la force et le courage de s'engager dans sa propre vie, c'est une question centrale.» « Réduire le sens de notre existence à se réjouir des petits moments de la vie, c'est une niaiserie totale, un égocentrisme complè- tement étriqué ! C'est même la liquidation de la morale, puisque, alors, tout ce qui fait notre humanité est nié. Ce qui nous rend heureux n'est pas d'être zen, c'est d'être moral ! On est heureux quand on a réussi à surmonter des défis, que l'on s'est engagé, que l'on a pu se réaliser, que l'on a été bénéfique aux autres, que l'on a accompli des choses qui font grandir le monde et les gens autour de nous. »
  • 52. Fabrice Midal « Ces exercices vont vous permettre de cesser de vous torturer, de vous comparer, de vous blesser - et de vous retrouver enfin. La méditation est présentée non comme un outil technique pour être juste plus performant et un peu plus déshumanisé, mais simplement comme une façon de se ficher la paix, d’être exactement comme nous sommes, sans chercher à se corriger, à être plus ceci ou moins cela. Ainsi, ces pratiques nous permettent de retrouver à neuf la vie en nous et de nous transformer de manière profonde et réelle. » « Pendant longtemps, j'avais identifié la morale à l'ordre moral, aux règles, aux grands principes. Mais, en relisant les textes antiques, et en particulier Aristote, j'ai été ahuri de voir que la morale était définie comme l'engagement très concret dans le réel. » « Le mot "courage" vient de "cœur" : être courageux, c'est accepter d'être touché, d'avoir du coeur, d'être aimant. Je ne suis pas courageux parce que je suis un super-héros mécanique qui vient d'une autre planète, mais parce que je suis un héros ordinaire, comme nous le sommes tous, parce qu'il y a toujours un moment où nous avons peur et où nous y allons quand même. »
  • 53. Charles Eisenstein Né en 1967, auteur et conférencier états-unien. Diplôme en mathématiques et en philosophie de l'Université de Yale. A vécu à Taiwan où il a travaillé comme traducteur, vit actuellement à Asheville (Caroline du Nord). Défenseur de "l'économie du cadeau" et auteur de plusieurs ouvrages, notamment The Ascent of Humanity, Sacred Economics, The More Beautiful World Our Hearts Know Is Possible et Climate - A New Story. Dans son texte Dépasser la pensée de guerre et élaborer un récit de paix (2019 à l’Institut Naropa), étudie la manière de penser qui traverse tous nos domaines d’activité : politique, économie, écologie, médecine, éducation, spiritualité. Appelle à sortir de la pensée binaire, de l’éternelle lutte du bien contre le mail (inefficace dans tous les domaines), et nous acheminer vers ce que l’enfant africain Kirikou laissait déjà entrevoir : une transformation, une guérison en profondeur, un chemin d’unité et de réconciliation, à la fois avec soi, avec le monde, avec la nature, etc. « La guerre contre autrui est toujours le miroir d’une guerre contre soi. Une alternative à la guerre émerge sitôt qu’on voit tous nos ennemis – les mauvaises herbes, les terroristes, les calories, l’égoïsme, la paresse, etc. – non plus comme les causes du mal, mais comme les symptômes de quelque chose de plus profond. »
  • 54. Andy Letcher Né en 1968, intellectuel et militant anglais. Docteur en écologie de l'Université d'Oxford (thèse sur la distribution des mammifères à travers les continents) et docteur en étude de la religion du King Alfred's College de Winchester (thèse sur la performance bardique dans les mouvements contemporains de druiderie et d'écoprotestation). Musicien, a dirigé pendant dix ans un groupe de psycho-folk, Telling the Bees. Enseigne pendant 9 ans au Département de théologie et d'études religieuses de l'Université d'Oxford Brookes, donne des conférences lors de festivals en Grande-Bretagne et en Amérique. Dans les années 90, éco-activiste, protestant contre la construction de nouvelles routes, notamment au Newbury Bypass. Auteur de Shroom. Une histoire culturelle du champignon magique, remet en question l'hypothèse largement répandue selon laquelle les champignons hallucinogènes sont utilisés depuis la préhistoire. Publie des articles savants sur les psychédéliques, le paganisme, le bardisme, la protestation environnementale, les fées, l'animisme, le chamanisme et l'évolution. Rejoint le Schumacher College en 2017 en tant que directeur de programme sur les relations entre écologie et spiritualité.
  • 55. Mohammed Taleb Né en 1968, philosophe algérien, formé à l’université du Québec à Montréal. Conférencier et écrivain, formateur en éducation relative à l’environnement et en écopsychologie. Enseigne ces matières depuis 2006 à Lausanne, Lyon, Bruxelles. Préside l'association de philosophie ‘Le singulier universel’, y anime le projet de ‘l’Université de l'Âme du monde’. Depuis de nombreuses années, travaille sur les interactions entre spiritualité, écologie, critique sociale, dialogue des cultures et nouveaux paradigmes scientifiques. Responsable de l’unité de recherche ‘Écologie, éducation relative à l‘environnement et écodéveloppement’ au sein de ‘l'Institut Frantz Fanon’, basé à Bruxelles. « Aujourd'hui, dans le champ des sciences, la question du sens est de retour, les vérités poétiques, visionnaires, artistiques et spirituelles peuvent s'entrelacer aux vérités de la science.(…) Le réenchantement du monde ne se déploiera d'une façon féconde et créatrice qu'à deux conditions : que la quête spirituelle épouse la nécessaire transformation révolutionnaire du monde ; et que les nouveaux paradigmes scientifiques rencontrent l'Imaginaire, la subjectivité qui font de nous des personnes vivantes. »