1.
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PREÁMBULO
En todos los pueblos del mundo existen historias y mitologías religiosas las
cuales se fundamentan en dioses cuyas vidas, según cuentan esas leyendas,
intervienen en el desenvolvimiento cultural, material y religioso.
Se dice en estas leyendas que muchos de esos dioses vinieron a la tierra
enviados directamente por Olofin (Dios), como avatares, o sea, no nacidos de
mortales, para ordenar y hacer cumplir los mandatos del Altísimo en el plano de
la Tierra.
Tenemos, por ejemplo lo que nos dice la historia sobre la mitología de los
dioses griegos, los cuales existieron ante de la venida de Jesucristo, tales
como Neptuno, rey de las aguas del mar; Júpiter, rey de las aguas de lluvia;
Tor, rey de la guerra y el fuego; Apolo, rey de la belleza y de tantos otros
dioses más.
Acorde con esto llegamos al África, donde según datos mitológicos, contamos
con avatares, es decir, dioses descendientes directamente de OLOFIN, los
cuales fueron traídos por los africanos que arribaron a la Isla en el siglo XVI,
época en la que estaba en su apogeo la llamada trata de esclavos.
Estos africanos, que fueron separados a la fuerza de sus países de origen,
traídos y vendidos en Cuba para realizar los más duros trabajos, así como
sometidos a los más crueles maltratos. A tal extremo llegaron los abusos que
los esclavos formaron comunidades entre ellos de una misma región para
celebrar sus ritos religiosos y poder clamar a sus dioses alivio para sus
sufrimientos.
De esta manera se fue expandiendo este culto religioso, pese a sus
detractores, hasta invadir casi la totalidad de la población criolla de la Cuba de
aquel entonces. Rito que a través de los años ha venido ganando adeptos y
que en estos días se puede decir que una parte mayoritaria de nuestro país
rinde culto al igual que los africanos y los descendientes de aquellos y a todos
los dioses de dicho culto.
Sin embargo, existen detractores que basan sus críticas sobre la base de
investigaciones superficiales sobre los secretos y fundamentos de la religión
africana y en otros casos argumentan que estos esclavos y sus descendientes
carecían de cultura y educación al estilo occidental, sin tener en cuenta que
cada pueblo tiene su propia cultura y educación. Cabe decir que los pueblos
africanos, desde antes de la llegada de los colonizadores, poseían una gran
cultura y sabiduría popular, al punto que lograron un sincretismo entre sus
dioses y los traídos por la iglesia católica a Cuba. De ahí que se compare a
Obatalá con la virgen de Las Mercedes; a Osaín con San Rafael; a Orichaoco
con San Isidro; a Elegguá con el Niño de Atocha; a Yemayá con la virgen de
Regla; a Oshún con la virgen de La Caridad del Cobre; a Changó con Santa
Bárbara; a Oggún con San Pedro; y a Babalú Allé con San Lázaro, entre otros
santos que fueron adorados por los esclavos africanos.
Para un mayor conocimiento relataremos algunas de las historias de los santos
africanos que han llegado a nuestro conocimiento a través de los relatos
hechos por esclavos y sus descendientes, en ellos se podrá apreciar la
similitud que tienen con las historias de algunos de los santos de la religión
católica, aunque los nombres no sean los mismos.

2.
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ORIGEN DE LOS SANTOS AFRICANOS
De ahí que las lomas (que son oque) es la parte de la Tierra donde se
originaron los volcanes, por donde salen toda clase de metrallas, nace el dio
Oggún, y éste, el volcán que parió al dios Aggayú, de ahí sale todo para loe
santos fuertes, de ahí porque se le llama a su mamá Oro Oña porque es hijo
de las entrañas de la Tierra de donde nace el volcán, que a su ves es el mismo
Aggayú, razón por la cuales se le considera en África el más fuerte de los
santos, porque para ellos el volcán es más temido que el mar, que es donde
nació la poderosísima Olokun.
Como es lógico, del Sol, la Luna, la Tierra, el volcán, las lomas, la vegetación y
el mar, no se puede asentar santo a nadie, ya que nadie resistiría el Sol, la
Luna, la Tierra, el volcán, las lomas, la vegetación y el mar en la cabeza. Estos
santos solamente se reciben, nunca se asientan.
Todas estas historias y tratados que se trasmiten aquí fueron obtenidos de
aquellos africanos que vinieron como esclavos y todos ellos creían firmemente
y los fueron trasmitiendo de acuerdo a su lugar de Origen.
ORIGEN DE LOS SANTOS AFRICANOS II
En el continente africano, al igual que en otras partes del mundo existen
distintas creencias, las cuales se fundamentan en alguna originalidad o en
algún dato histórico.
Una de esas leyendas dice que antiguamente Dios, o sea, Olofin andaba por la
Tierra y cuando Olodumare andaba por este mundo, en el planeta no había
árboles, ni nada, únicamente rocas y llamas, y esto sucedió por espacio de
muchos años o siglos. Y como consecuencia de todo esto era un vapor
producido por las llamas internas de la Tierra. Se acumuló en el espacio una
gran cantidad de vapores, o sea, nebulosas las cuales ya no se sostenían en el
espacio. Esto se produjo porque ya Olofin quería que sucediera, entonces
descargó esos vapores ya convertidos en agua sobre las llamas. En la parte
donde más trabajó la candela es donde ahora se encuentran los océanos del
mundo. Aquí es donde nacen los Yemayases del mar, desde Okute hasta
Olokun.
Después entiende el africano que esa llama que había en el planeta y que la no
existe sucedió por la voluntad de Olodumare, el cual ordenó que se trasladara
al cielo par que se convirtiera en el Sol que hoy disfrutamos y que es para ellos
el dios Aggayú.
Antiguamente este santo era más temido y respetado que en nuestros días. La
otra parte más floja de la candela la convirtió en la Luna, otro de los planetas
conocidos por los mortales que al igual que el Sol comparten la
preponderancia del sistema planetario.
Después de muchos días las cenizas de aquellas rocas encendidas se
acumularon en las partes altas y se fue formando una masa fangosa que era la
Tierra, donde reinaría Orichaoco. Esa masa fangosa trajo como consecuencia
la pudrición las epidemias y de ahí nace el santo Babalú Allé.
Después, producto de las hierbas que nacieron y crecieron en la Tierra, nace el
dios Osaín. Más tarde, al formarse grandes lomas nace el dios Oque, nuestro
gran Oque que sólo Olofin lo destruye.

3.
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HISTORIA DEL SOL Y LA LUNA
Dice la mitología africana que en los comienzos del mundo Dios designó al Sol
y la Luna para reinaran en todos los espacios siderales, sin destruirse.
Sin destruirse mutuamente dependerían el uno del otro, estando las
constelaciones al arbitrio de ellos.
Dicen los africanos que al Sol se le dio el poder de Ifá y a la Luna el poder de
Ocha, teniendo que llevarse bien estos dos poderes que son en sus ritos
poderes importantes.
Más tarde Olofin quiso crear estos dos poderes en la Tierra y eligió para la
selva al león y al tigre para que reinaran entre todos los animales de la Tierra,
pero en la selva volvió a repartir estos poderes, dándole a Orula la
representación del león y a los Ocha la representación del tigre, dos fuerzas
poderosísimas que representan la religión africana. Ninguno de los dos
poderes se puede invadir porque sería la destrucción de los dos.
Es por eso que en la selva africana el león no invade el territorio donde caza el
tigre, prefiriendo irse a otro lado y el tigre hace lo mismo. Por eso en esa
religión los africanos se cuidan muy bien de no invadir sus respectivos campos,
ya que significaría la destrucción de las bases donde se asientan el principio de
estas religiones.
HISTORIA DE LA SAGRADA AURA TIÑOSAY LA DIVINA CEIBA
En cierta ocasión el cielo y la Tierra discutieron. La Tierra porfiaba que era
mayor y más poderosa que su hermano el cielo, llegando incluso a decirle que
la Tierra era el fundamento del cielo. Sin ella el cielo se derrumbaría, no tendría
un hermano donde apoyarse, todo sería humo, nada…
La Tierra decía: fabrico todas las formas vivientes, las fijo y las mantengo, yo lo
contengo todo, todo sale de mí, todo vuelve a mí. Mi poder no tiene límite, ni
pueden calcularse mis riquezas… Y la Tierra repetía insolente “solita”, “soy
solita”. Tú (el cielo), en cambio, no tienes cuerpo, eres vacío enteramente. ¿Y
tus bienes pueden compararse con los míos? Ah, los bienes de mi hermano
son intangibles. ¿Qué tienes, di, que se puede tocar y pesar en una mano?
Aires, nubes luces. Pues consideren cuánto valgo más que él y baja para
hacerme moforibale.
Obba-Olorun viéndola tan obcecada y presuntuosa no la replicó por desprecio,
le hizo un signo al cielo y este se distanció amenazador, horriblemente sereno.
“Aprende”, murmuró el cielo al alejarse a inconmensurable distancia. “Aprende”
que el castigo tarda lo que se preparación. Las palabras de los grandes no las
deshace el viento.
Iroko recogió esas palabras y meditó en silencio, en el silencio de una gran
soledad que se hizo en ella al separarse el cielo de la Tierra, porque Iroko (la
Ceiba) hundía sus raíces vigorosas en lo más profundo de la Tierra y sus
brazos entraban hondo en el cielo. El gran corazón de Iroko tembló de espanto
al comprender hasta dónde, gracias al acuerdo perfecto que reinaba entre
estos hermanos, la existencia hasta ahora había sido venturosa para todas las
criaturas terrestres. El cielo cuidaba regular las estaciones con una solicitud tan
tierna y paternal que el frío y el calor eran igualmente gratos y beneficiosos. Ni

4.
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tormentas, ni lluvias torrenciales destructoras, ni sequías asoladoras habían
sembrado jamás la miseria y la desolación entre los hombres.
Se vivía alegremente, se moría sin dolor; males y quebrantos eran
desconocidos. Ni los individuos que pertenecían a las especies más voraces
hubiesen podido adivinar, antes de la discordia, qué era el hombre. La
desgracia no era cosa de este mundo, como tampoco la rogación al cielo. Y
aseguró la tiñosa “porque nadie más que yo podrá cruzar arriba a la otra orilla”.
Todos miraron con burlona antipatía al sombrío y repulsivo pajarraco que
hablaba así cuando el intrépido sarnícaro, gran volador, se elevaba con las
ofrendas y a poco se perdía de vista. Pero a un palmo del cielo también se
abatía y con él la Tierra perdía el último de sus mejores correos. ¿Sería capaz
de salir airoso este pájaro pesado y torpe que se había cebado devorando a los
muertos? Sin embargo, era este pájaro asqueroso y pestilente la última
esperanza, y Ara-Cole partió llevando la súplica de la Tierra, que no confiando
en ella se creyó perdida.
Ara-Cole o Canacana voló días y noches, incansable. Serena cruzó la otra
orilla de lo infinito y aún voló más allá. Dejó oír la palabra de la Tierra y
después depositó las ofrendas. “Oh, cielo, la Tierra me envía a pedirte
perdón… perdón de corazón te piden los hijos de la Tierra que son tus
esclavos. Señor la Tierra ha muerto. Todos hemos muerto. Abajo, los hombres
que saben, no cesan de cantar. Señor, las gallinas, los gallos, las palomas, los
carneros, el perro y el gato se han muerto. Todos los hombres se estás
muriendo. Perdónanos.
El cielo volvió los ojos hacia la Tierra. Hacía tanto tiempo que no la miraba y la
contempló muerta. Contempló que los hombres lo reverenciaban debidamente
y aceptó sus ofrendas. Perdonó a la Tierra diciéndole Ara-Cole. Abajo, al
mismo tiempo, las criaturas veían llenarse de nubes los cuatro ángulos del
cielo. Las ranas líquidas que venían en las nubes, o que resucitaban invisibles
en el polvo muerto.
Rodó el agua estruendosamente de los abismos en que había permanecido
estancada y descendió en inmensas cataratas. Ara-Cole voló día y noche en
los infinitos desiertos celestiales, huyendo de la crecida que avanzaba tras ella
y ya punto próximo a la Tierra estuvo a punto de ahogarse en el derrumbe de la
lluvia que durante mucho tiempo cayó torrencialmente y formó un lago profundo
que cubrió la Tierra en toda su extensión. El pájaro sagrado en torno a ella. En
Iroko y por Iroko las criaturas se salvaron del diluvio. La Tierra, que bebió hasta
saciarse, revivió, ocultó su desnudez en verde nuevo y le dio las gracias al
cielo.
Los espíritus malignos que provocan los padecimientos físicos más adyectos y
que invisible y arteros se introducen por los ojos o volatilizándose se hacían
aspirar, no tenían nombres porque no existían, nadie se enfermaba.
La muerte, deseable, limpia y dulce, se anunciaba con un sueño suavísimo. El
hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa. Un viejo, pero sin la
triste experiencia de una vida amarga ni los quebrantos de la vejez, sentía un
gran anhelo de inmovilidad. Un silencio avanzaba despacio por sus venas que
buscaba deliciosamente al corazón, despacio se cerraban sus ojos, despacio
oscurecía y era la felicidad infinita de apagarse, de morir; se acababa con un
bello atardecer. Entonces la bondad sí era de este mundo. Un moribundo podía
sonreír al representarse al placentero festín que su cuerpo hermoso y sano
procuraría a los gusanos innumerables y golosos. Pensar enternecido en los

5.
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pájaros que picotearían sus ojos brillantes convertidos en semillas. En las
bestias fraternales que pastarían sus cabellos mezclados con la hierba fresca y
jugosa. En sus hijos, sus hermanos que conocían sus huesos transformados en
tubérculos. Nadie pensaba en hacer daño. Los elementos no habían dado el
ejemplo, no había brujos malvados no había plantas nocivas, no había que
ganarse a todo trance el favor de las fuerzas maléficas que nacieron después
con el dolor y la miseria, no había que precaverse contra ataques (endokis),
espíritus de chiriqui y de malos ojos.
Todo era de todos por igual y no había que vencer ni adueñarse, ni que
dominar, no criaba alimañas el cuerpo humano. Estaban unidos el cielo y la
Tierra y jamás del cielo había caído un rayo, jamás el fuego de arriba había
consumido el bosque, ni el Sol despiadado se había hecho sentir como un
castigo. El mar, que tampoco revolvía vientos furiosos, era una balsa tranquila.
El ratón: el mejor amigo del gato; una gota de miel el veneno de los alacranes.
Cualquier monstruo era (lo que hoy se dice muy de tarde en tarde) un alma
buena. La hiena y la paloma podían trocar sus corazones.
La fealdad vino luego cuando acabaron los tiempos de no padecer. Aquí fue el
llanto de Iroko, la tristeza del árbol amado del cielo y de la tierra en hondo
duelo. La ceiba dio entonces sus flores impalpables y así apareció su pena por
la tierra. Esta tristeza que iba con el viento en él, se comunicó a los hombres, a
las bestias y a todo lo viviente. Un pesar jamás sentido se introdujo en las
almas e Iroko extendió sus brazos inmensos en gesto de amparo, cuando al
caer de la tarde se oyó el grito de lamento de la lechuza (un chillido agudo,
desconcertado, nuevo en la mudez de un atardecer distinto.
Aquella noche (una noche desconocida como la angustia) el miedo hizo su
primera aparición, penetro en los sueños y esa noche engendró a Illondo. Dio
formas diversas, rostros y garras crueles a la oscuridad, al día siguiente, el
hombre, la bestia, el árbol: todos los seres vivientes se interrogaban sin darse
cuenta ni comprenderse unos a otros. Aún no había palabras para la turbación
y la ansiedad. Eran ininteligibles las voces que se oyeron amenazadoras en el
viento o en la caída de las aguas. Comenzó un día áspero y trabajoso. El Sol
comenzó a devorar la vida, la ceiba a cada criatura que cruzaba su sombra le
decía: Hagamos rogación por nuestra madre Tierra que ha ofendido al cielo.
Tampoco se entendían las palabras de Iroko, pues no se sabía lo que era
ofender. Secretamente, la Tierra se acababa, se secaba. Al Sol que obedecía
la consigna de no dañarla con su arder o excesiva lumbrosidad, dio órdenes al
cielo de agotar las agua lentamente (entonces eran todas potables, caudalosas
más inofensivas, claras mansas, llenas de virtudes y todas por las fauces
abiertas del Sol subieron al cielo y éste las guardó en un abismo.
La Tierra sentía en sus adentros los efectos de cólera de su hermano, sufría
cruelmente de sed y al fin le suplicó en voz baja: Hermano, mis entrañas se
consumen. Envíame un poco de agua. El cielo, para aliviar la sed cada vez
mayor y más atroz de su hermana, la anegaba con un fuego blanco y soplaba
luego sobre su cuerpo abrazado la violencia de un ventarrón cadente que a
manotazos extremaba el dolor de las quemaduras. Los hijos de la Tierra
padecieron con ella los tormentos horribles del fuego, de la sed, del hambre,
pero más cruelmente dolían a la Tierra los martirios de sus hijos inocentes, de
la hierba marchita y del árbol moribundo. Y ahora humillada pedía perdón al
cielo.

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Se sufrió hasta perderse la memoria del menor bien pasado. El dolor abatió a
las criaturas hasta borrar la última huella de la felicidad en que habían vivido.
Toda ventura se hizo remota e inverosímil, se maldijo, la fealdad vino al mundo.
Fue entonces cuando se incubaron y nacieron todas las desgracias, todos los
horrores, la palabra se hizo mala. El reposo de los que habían muerto hace rato
fue turbado y los que morían no descansaban en la belleza quieta de una
noche cuya dulzura no terminaba. Perdón, pedía la Tierra. El cielo, implacable,
retenía las aguas.
Ya todo era polvo infecundo, casi todos los animales habían muerto; los
hombres esqueléticos sin alimentos para sostenerse continuaban cavando para
buscar agua en el seno seco y martirizado de la Tierra, sin fuerzas para
devorarse los unos a los otros; yacían los hombres sobre las piedras desnudas.
La vegetación había desaparecido y sólo un árbol en el mundo árido estaba en
pie (la copa gigantesca, milagrosamente verde) era Iroko-Oco. Imperecedero,
adornado y adornando al cielo. Allá fueron a refugiarse los muertos del pasado.
El espíritu de Iroko hablaba con el cielo en lo profundo, trabajando cono ahínco
inquebrantable por salvar la Tierra y a sus criaturas. Iroko era como un hijo
preferido de la Tierra y el cielo. Sus ramas poderosas protegieron a los que se
abrazaron a su sombra y a su amparo, y resistieron el tremendo castigo de
Olorun. A estos dio instrucciones Iroko-Oco. Estos penetraron en el secreto
que estaba en su raíz; estos aprendieron y cuando supieron que se humillaron
se purificaron al pie de la ceiba o hicieron ebbó. La poca hierba que aún vivía,
los animales de cuatro patas, los pájaros, los hombres que quedaban y que se
habían vueltos clarividentes, consumaron el primer sacrificio en nombre de la
Tierra. Y cuando hubo que enviarle las ofrendas al cielo (como éste se había
alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviese alas no podía salta
de estrella en estrella como antes) se eligió al tomeguín de mandadero. Era el
más ligero de todos los pájaros y por eso alcanzaría la máxima altura del cielo.
Partió el tomeguín mas no pudo llegar a su destino y a menos de la mitad del
camino sucumbió de fatiga. Se le confió al pitirre esa misión, por audaz y
valeroso, pero corrió la misma suerte. Se eligieron otros pájaros pero sus alas
se quebraban o sus corazones dejaban de latir a gran altura y caían. El pájaro
Aracole declaró entonces: Yo llevaré la ofrenda. Y lo hizo, pero la Tierra jamás
volvió a conocer la felicidad de los primeros días. El cielo se fue
desentendiendo cada vez más de la Tierra hasta que llegó a serle
absolutamente indiferente. En fin, ya se sabe lo que ha sido la vida desde
entonces.
LA HISTORIA DEL LORO
En cierta ocasión acordaron los pájaros dar un baile pero sus propósito eran
darle muerte al Loro.
Ellos le tenían mucha envidia pues sus plumas eran totalmente rojas. El Loro
asistió a la fiesta y al despedirse les dijo “Adiós”, palabra que captaron sus
enemigos. Se fueron antes que él y se situaron en las esquinas por donde tenía
que pasar el Loro y a su paso le soplaron polvos y a pesar de haberse
sacudido, quedó convertido con los colores gris y rojo.

7.
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OLOFI N LE TENÍA MUCHA LÁSTIMA A OBBI
Obbi era justo y puro de corazón, modesto y sencillo como los justos. Olofin le
hizo el corazón blanco, así como las entrañas y la piel, y lo elevó a gran altura,
pero Obbi se envaneció en las alturas.
A su servicio estaba Elegguá, criado de Olofin también, éste conocía a los
innumerables amigos de Obbi, entre éstos, a los grandes de la Tierra: los
akukó, colorozú, tobi onisosé, obini ayiyeba loguó. También se contaba a los
pobres, los aimiochí, aburegué, a mio, alakisa, alegbó, gente fea, miserable,
sucia, llagada, pordiosera.
Los feos, los deformes y los hermosos, los limpios, los sucios, todos querían a
Obbi.
Elegguá había observado el cambio de Obbi, le había advertido detalles de
arrogancia y de orgullo que manchaban invisiblemente su inmaculada blancura
y en vez de invitar a los ricos exclusivamente (como era intención de Obbi),
sólo invitó a los limosneros, harapientos y mal olientes, hombres y mujeres
defectuosos, de fealdad repugnante. Cuando Obbi contempló a aquella turba el
día de su fiesta, les preguntó fuera de sí quién los había invitado,
respondiéndoles ellos que Elegguá en nombre suyo.
Obbi los despidió no sin haberlos reprendido duramente por haberse
presentado ante él en ese estado de suciedad y abandono. Así, los miserables
de la Tierra se marcharon abochornados de la casa de Obbi y Elegguá con
ellos.
Un tiempo después de haber pasado esto, Olofin envió a Elegguá a la Tierra
con un recado para Obbi, pero Elegguá se negó a llevarlo y le contó la
conducta inclemente del puro, del justo, del intachable Obbi.
Olofin se disfrazó de mendigo y fue a buscarlo. Obbi, al ver a aquel okuro
sarnoso que amenazaba contaminarlo con sus guiñapos hediondos le pidió que
se alejara y le increpó por no haberse bañado y vestido con un aché limpio
antes de presentarse, y le dio las espaldas. Entonces Olofin, sin fingir la voz
pronunció su nombre con indignación y Obbi se volvió extrañado, reconoció a
Olofin, se arrojó a sus plantas y dijo: perdón… Olofin le dijo: Obbi, tu eres justo,
por eso te hice blanco de corazón. Pero ahora para castigar tu orgullo, aunque
conservarás las entrañas blancas, bajarás de tus alturas para rodar y
ensuciarte en la tierra.
El castigo consistió en caer de las ramas y rodar por el suelo.
OTRA HISTORIA DE OBBI
Obbi era un santo muy presumido y vanidoso. Un día Olofin dio una fiesta a la
que concurrieron todos los santos. Después que llegaron todos al poco rato
hizo su entrada Obbi. Pero cuando quiso entrar la gente que acostumbraba a
congregarse a las puertas del palacio fueron a saludarle y pedirle dinero (como
hacían con los demás santos) pero Obbi los rechazaba y no quería que lo
tocaran.
Una vez dentro de la reunión, cuando todos se sentaron en el suelo el no lo
hizo (porque se ensuciaba) y fue tanta la vanidad y el orgullo que tenía que
todos se quejaron, llegando estas quejas a los oídos de Olofin y el dijo que iba
a ver si era verdad lo que le contaban.

8.
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Entonces Olofin dio otra fiesta y se disfrazó de manera que Obbi no lo
conociera y cuando vio entrar a Obbi le salió al paso para darle la mano y éste
se la rechazó.
Entonces Olofin se quitó el disfraz y Obbi al ver a quien había rechazado quedó
sorprendido y enmudeció.
Entonces Olofin le dijo: te voy a devolver el habla pero únicamente podrás
hablar en el suelo por ser tan vanidoso y orgulloso.
Es por eso que el coco se tira en el suelo y habla por las dos caras.
HISTORIA DE OBBATALÁ
De este poderosísimo santo cuentan todos los africanos traídos a Cuba en
aquella época que este era un enviado directo de Dios para que pusiera en
orden la Tierra, siendo por tanto un avatar, ya que no es nacido de humano,
siendo unas veces santo varón y otras santa hembra, de acuerdo con los
relatos.
Este santo, que en el catolicismo representa a la Virgen de las Mercedes, en el
único dueño de todas las cabezas, al extremo de que cuando hay disputas
entre los santos por determinado hijo mortal y cada cual lo reclama para sí, al
intervenir éste y declararse dueño de su cabeza, todos lo aceptan y se acaba la
disputa. De él se cuentan muchas historias. Se dice que en la religión de los
Ararás se le consideraba algo así como a Jesucristo, ya que hay una historia
que dice que una vez encontrándose perseguido por sus enemigos, se le
acercó San Lázaro para prevenirlo, tratando de que se salvara, ya que él sabía
que lo querían matar al igual que a Jesucristo por dedicarse a predicar y
practicar los ritos de la religión africana por mandato de Olofin. Y al igual que
Cristo, él respondió que estaba allí por mandato divino, que se tenía que
cumplir la profecía, que si tenía que morir por cumplir la palabra de Olofin,
moriría y que su muerte serviría de ejemplo para la humanidad venidera, que
así daba cumplimiento a lo que había ordenado Olofin.
En otras historias es un santo inmortal.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
En esta historia Obatalá tiene duda acerca de la sabiduría de sus hijos (oluos,
baba loches e illalochas). Estando preocupado por esto se le acerca Elegguá y
le pregunta: ¿Baba, en qué piensas? El le respondió: hijo, tengo dudas de la
sabiduría de mis hijos y los que me siguen y de sus firmezas y convicciones de
lo que yo les he enseñado. Elegguá le respondió; Babá ¿por qué usted no los
pone a prueba? Usted debe fingirse muerto para ver la reacción de ellos,
respondiéndole Obatalá: tienes razón hijo mío. Así lo haré.
Días después Obatalá se decidió a hacer lo que Elegguá le había aconsejado.
Se fingió muerto y ordenó que se le tendiera en su casa para velarlo y así
comprobar por sí mismo la sabiduría y firmeza que tenían sus hijos y
discípulos, sobretodo lo que él les había enseñado y predicado hasta entonces,
poniendo a Elegguá en la esquina para que se lo fuera diciendo a todo aquel
que pasara por ahí. Elegguá así lo hizo, se paró en la esquina del Ilé de
Obatalá, fingiendo que lloraba y que estaba muy triste, y según se iban
acercando los hijos y los discípulos, estos le preguntaban porqué lloraba y el
les respondió: porque Baba ha muerto y le están velando. Todos aceptaron lo

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dicho por Elegguá y se apresuraron a ir a la casa de Obatalá para participar en
el velorio, sin que ninguno se percatara de que era un acto fingido.
Más tarde se le acercó un aleyo a Elegguá y le preguntó el motivo de su
tristeza y de su llanto. Elegguá le respondió lo mismo que a los demás, pero el
aleyo le respondió: imposible, Baba no puede haber muerto. No lo creo. Se
dirigió al lugar donde este estaba tendido y acercándose al féretro y
dirigiéndose a Obatalá en lengua le dijo: Babá, usted no puede estar muerto
porque si usted muriera todo el mundo se acabaría. Así que levántese y no finja
más.
Obatalá se levantó y dijo maferefun al aleyo, que es el único que no ha creído
en mi muerte y ha demostrado ser más firme en sus creencias que todos
ustedes pese a ser mis hijos y haberlos enseñado. De ahora en adelante
tendrán que rendirle moforibale al aleyo, que ha demostrado ser más sabio que
ustedes. Desde entonces hay que tener en cuenta la palabra de los aleyos que
de corazón hacen por esta religión.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
En esta historia Obatalá era madre de Changó, estaba pasando mucho trabajo
y decidió ir a pedirle consejos a Ifá. Este le dijo que fuera a casa de su hijo
Changó, que era rey, pero que antes de marcharse se hiciera ebbó con la
espiga de millo de Okableba.
Le advirtió también que sufriría tres grandes contrariedades por el camino, mas
tendría que callar y seguir adelante. Al salir, Obatalá tropezó con Echu
disfrazado de carbonero, rogándole que le ayudara. El carbonero puso su
mano sobre la bata de Obatalá que era blanca y se la tiznó. Ella iba a protestar
pero se acordó de las palabras de Ifá y continuó andando. Otra vez volvió
encontrarse con Echu disfrazado de vendedora con una canasta de frutas en la
cabeza. Ayúdeme, le dijo, a bajar esta canasta. Obatalá fun fun wemé ayuda a
la mujer que vuelca la canasta y la mancha toda de manteca de corojo. Obatalá
tampoco dijo nada, dominó su in dignación y siguió adelante con la espiga de
millo debajo del brazo. Después atravesó un monte (que estaba aurú) donde
reinaba una sequía atroz. El caballo de Changó hacía doce años que se había
perdido y andaba internado en aquel monte. A causa de la sequía estaba
hambriento y al ver la espiga que llevaba Obatalá fue tras ella para comérsela.
Obatalá espantaba al caballo pero este se volvía y así andando llegaron al
lugar donde se hallaban los soldados de Changó quienes reconocieron el
caballo. Lo amarraron y prendieron a la mujer de la espiga y la condujeron ante
la presencia de Changó que estaba abacoso ite obba, sentado en su trono,
pero éste al reconocer a su madre fue a su encuentro dando vueltas de carnero
hasta caer a sus pies. Hacía muchos años que no la veía y estaba loco de
alegría. Omoyu iya eti kekere. Changó le fabricó un ilé y desde aquel encuentro
su collar que era rojo, se matizó con las cuentas blancas de su iya.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
Dice esta historia que Obatalá había sido enviado por Olofin para que pusiera
paz en la Tierra y confirmara los dominios de cada uno de los santos que
estaban en ella.

10.
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En la Tierra se encontró con que el rey Olokun era muy severo al extremo que
no perdonaba nada castigaba severamente a todo aquel desobedecía sus
órdenes o cometía cualquier equivocación. Obatalá llamó a Olokun para que
éste modificara su proceder, pero él no le hacía caso y continuaba imponiendo
severos castigos, hasta que al fin Obatalá, viendo que Olokun no se detenía lo
encadenó en su palacio en las profundidades del mar. Por eso a este santo
hay que respetarlo mucho y no se puede jugar con él ya que castiga con
mucha severidad y solamente rogándole a Obatalá es posible alcanzar la
clemencia de él.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
Oú odede (la flor del algodón) tiene el envidiable privilegio de ser capa y manto
de Obatalá, de envolverla perennemente de vivir pegado al Orishanla. Este
honor provocó una envidia terrible en los Eiyé (los pájaros) los cuales se
entrevistaron con el Sol y la Luna para calumniar al pobre algodón. A uno le
pidieron que lo quemase con el fuego y a la otra que lo secase con su frialdad.
Mas triunfó la inocencia del cándido Oú odede, que a punto de perecer hizo
ebbó y los pájaros quedaron ante Obatalá como intrigantes, perversos y
despreciables. Obatalá dispuso entonces que cuando estos atacaran al
algodón se hincaran los ojos con los capullos que Babá Arubo le había dotado
de las espinas pequeñas para su defensa.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
Dice esta historia que Obatalá no come sal por culpa de Babalú Ayé. Este vivía
en el monte y llegó a casa de Obatalá cuando todos habían comido. Quedaba
un plato de comida que era de Obatalá y este de lo dio. Cuando fue a cocinar
para comer él se le había acabado la sal, sin la cual se sirvió.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
Cuando Obatalá era dueño del Obbi, reunió a los santos para darles jerarquía a
cada uno de ello. Esta asamblea se hizo bajo un cocotero. Obatalá puso a los
pies de cada uno un coco partido. Por eso todos los santos tienen derecho al
coco, aunque no enteramente, pelado por fuera como por dentro, que es como
se le ofrece a Obatalá. Alrededor del árbol se sentaron los orishas para
escuchar respetuosamente las instrucciones de Obatalá. El único que se
mostró renuente a obedecer sus palabras y demostró inconformidad fue Babalú
Ayé, pero Obatalá lo dominó y al fin tuvo que acatar la voluntad del jefe
supremo. Desde entonces no es posible que se practique un solo rito sin la
ofrenda concebida de un coco a los Ikus y a los Orishas.
OTRA HISTORIA DE OBATALÁ
Obatalá ordenó a tres esclavos suyos llamados Aruma, Addima-Addima y
Ochama que fueran a cortar guano (mariwo) para hacerse una casa. Addima-
Addima tuvo la preocupación de hacerse ebbó antes de internarse en el
bosque, pero Orula le pidió para verificarlo, el machete que llevaba (que no era

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suyo, sino de Obatalá). Cuando se reunió con Aruma y Achama y estos lo
vieron sin el machete se rieron de él, le dijeron que cortara el guano con los
dientes y lo dejaron solo.
Addima-Addima, dispuesto a no cortar las pencas con los dientes, pero sí a
arrancarlas con las manos, entró en el monte buscando las palmeras más
bajas. Una ceiba llamó enseguida su atención, allí había un bulto raro que
colgaba atado al tronco. Addima-Addima, ayudándose de un palo logró
desprenderlo haciéndolo caer. Halló dentro una gran cantidad de plumas de
loro. El hallazgo era de una importancia incalculable. Obatalá en secreto
buscaba con gran afán plumas de loro. Estas escaseaban desde hacía mucho
tiempo y nada podía tener tanto precio a los pies del orisha moderador y rey del
género humano, como aquellas plumas que a la sazón necesitaba
urgentemente.
Addima-Addima sabía tejer. Tejió inmediatamente cestos de guano y en ellos
guardó las codiciadas plumas.
No había terminado de amarrar aquel precioso cesto cuando vio cerca de
laceaba un ayanaku (elefante) muerto. Le arrancó los dos colmillos blancos,
magníficos y los ató con las plumas.
Achama y Aruma llegaron mucho antes que Addima-Addima al ilé de Obatalá y
el orisha le preguntó por Addima-Addima. Ellos respondieron: no sabemos, él
nos siguió y luego se fue y nos dijo que le había entregado su machete a
Orula. ¿Mi machete, el machete que le di para que me sirviese? tronó Obatalá
y llamó a Oggún y le dijo: en cuanto llegue Addima-Addima, que ha perdido mi
machete, córtale la cabeza y bébete la sangre de él. Oggún Olé Adá Pkutá.
Oggún afiló su machete y se sentó a esperar a Addima-Addima.
Cuando Addima-Addima llegó lo primero que Obatalá vio fueron las plumas y
los espléndidos enjijin (colmillos) que traía el muchacho muy ufano y Obatalá
haciéndole un gesto a Oggún que iba a ponerse de pie para cumplir sus
órdenes, le pidió que esperara.
Addima-Addima colocó ante Obatalá las plumas y los marfiles. Obatalá mando
a buscar un chivo y se lo entregó a Oggún y le dijo: toma este chivo, córtale la
cabeza y márchate.
En su alegría Obatalá bendijo a Addima-Addima, que había visto lo que el
orisha necesitaba. Lo cubrió de riquezas y por Ifogué Igo (ciegos y estúpidos)
castigó a Aruma y Achama.
ORIGEN DE LA MALDICIÓN DE OGGUN
Dice la historia que Obatalá vivía con Llembó, que era su mujer, y junto con
ellos Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun. También tenía a Dada, pero esta no
vivía con ellos Obatalá salía a trabajar todos los días quedando los demás en la
casa. Cuando llegaba, Osun era el que tenía que decirle lo que había pasado
en la casa. Oggún era el que más trabajaba en la casa y por eso era muy
mimado y todos tenían que obedecerle. Oggún, viendo que Elegguá le
estorbaba para sus planes, comenzó a darle menos comida ya que el era el
cocinero de la casa. Oggún se enamoró de su mamá Llembó y quiso muchas
veces obligarla a hacer algo indigno con él, pero Elegguá siempre estaba
vigilando y se lo decía a Osun, quien le llamaba la atención a Oggún. Oggún se
dio cuenta que Elegguá se lo había dicho todo a Osun y buscando una tragedia
con Elegguá lo botó de la casa. Elegguá se quedó en la esquina dando vueltas

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sin entrar en la casa. Mientras, Oggún cogía cuatro sacos de maíz y se los
daba a Osun para entretenerlo, pues mientras comía no podría delatarlo, pero
Elegguá no perdía de vista a Oggún.
Todos los días a una misma hora, Oggún cerraba la puerta y como Osun
estaba comiendo no veía nada. Un día Elegguá esperó a Obatalá. Este, al
verlo, le pregunto: qué pasa, hijo.
Elegguá le contestó:
-- Hace muchos días que yo no como.
-- Por qué, preguntó Obatalá.
-- Porque Oggún no quiere que vea lo malo que está haciendo en la casa
-- Cómo Osun no me ha dicho nada, preguntó Obatalá
-- Porque Oggún le da mucha comida y se queda dormido, respondió Elegguá.
Entonces Obatalá dijo: “Imposible, Osun no puede acostarse y mucho menos
quedarse dormido. Elegguá dijo: bueno, papá, usted no diga nada esta
conversación y mañana levántese como de costumbre, salga para el trabajo y
regrese a la hora regrese a la casa para que usted vea con sus propios ojos.
Aquello dejó muy triste a Obatalá, quien aquella noche no pudo dormir con
tranquilidad, soñando y delirando toda aquella noche. Al otro día, Obatalá salió
para su trabajo como de costumbre, pero se escondió detrás de los matorrales
del mangle y entonces vio a Osun acostarse y quedarse dormido y a Oggún
cuando cerró la puerta. Obatalá lloró de sentimiento y cogió un bastón de
mangle para apoyarse porque le faltaban las fuerzas y poco a poco se acercó a
la puerta y tocó con el bastón. Llembó oyó y dijo tú vez Oggún, qué necesidad
tenía yo de buscarme este lío. Oggún dijo: qué se le va hacer, yo abriré la
puerta. Oggún viendo que Llembó no era culpable dijo: eso no mamá yo soy un
hombre. Cuando abre se encuentra a Obatalá el cual tenía la mano levantada
para maldecirle y él se anticipa y le dice: papá, no hable, no me eche maldición,
yo mismo me voy a echar maldición, y la maldición será que mientras yo viva y
el mundo sea mundo, todo el trabajo que haya en este mundo, yo Oggún
Aguanillé, Oggún Ñaceñilé, Oggún Cobú Cobá, Oggún Tocumbí, yo papá, de
día y de noche trabajaré. Obatalá dijo: Aché. Entonces Obatalá entró para
amonestar a Llembó, más Oggún le dijo: no papá, mamá es inocente no la
culpe. Entonces Obatalá dijo: Oggún, vete no puedes vivir dentro de la casa.
Llamó a Osun y le dijo: yo he confiado en ti y tú por la comida te has vendido.
De ahora en lo adelante Elegguá estará de guardiero y si Elegguá no come
nadie come en mi casa. Elegguá no pasará más hambre y en esa puerta, para
entrar o salir habrá que contar con él lo bueno y lo malo. Tú serás el que dejará
entrar o salir. A ti, Llembó, no voy a mal decirte pero si te digo que cualquier
hijo varón que tengamos, yo, Obatalá, lo mataré. Llembó lloró sin decir una
palabra. Oggún se fue y entonces se hizo alaguede, empezó a trabajar en una
herrería (eso es a lo que se le llama alagguaddé, es decir, herrero).
Nace Orula y Obatalá lo coge y sin decir nada se lo lleva lejos de allí, pero
Elegguá lo sigue. Obatalá llega a un lugar donde había una ata de ceiba, abre
un hoyo y entierra a Orula hasta la cintura con los brazos por debajo de la
tierra. Elegguá ve todo eso y se lo cuenta a Llembó. Esta, llorando, mandaba
todos los días a Elegguá con comida para Orula. Desde el momento que
Obatalá enterró a Orula, todo se le olvida. Al poco tiempo nace Changó. Era un
niño muy bonito y hermoso. Obatalá lo coge en sus manos y se compadece de
él y no quiere hacerle daño. Entonces piensa que Dada, su hija mayor, podía

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cuidarlo que vivía separado de él y así, no viendo a Changó él no podía hacerle
daño porque Obatalá se había quedado encantado con Changó.
Pasados cuatro años, Dada quiso que Changó viera a su papá y a su mamá, y
lo vistió con un traje muy limpio y se lo llevó a Obatalá. Cuando este lo vio con
un traje muy limpio se puso muy contento, pero Llembó estaba muy triste
porque se acordaba de Orula. Changó estaba vestido de colorado. Obatalá se
lo sentó en las piernas y Changó preguntó porqué su mamá lloraba. Yo te lo
diré con calma, hijo mío. Diciéndole a Dada: yo quiero que todos los días me lo
traigas, y Dadá así lo hizo. De ahí nace el canto de Changó que dice: achei
guoguo changó moque guaguo orufina beguaguo, lo cual significa: siendo
chiquito Changó, Obatalá le contaba su vida.
Pues bien, Dadá traía todos los días a Chango donde estaba Obatalá y éste
sentándoselo en las piernas le contaba día por día lo que Oggún le había
hecho, así fue creciendo Changó con odio y rencor hacia Oggún. Ya hecho un
hombre, Changó tenía muy mal genio y siempre estaba peleando pero no tenía
armas y se fue a casa de su padrino Osaín y este le dio un güirito y le dijo:
cuélgalo en un rincón de la casa y todos los días por la mañana antes de salir,
te haces una cruz en la lengua. Changó hizo lo que le mandaron y es por eso
que cuando usted saluda a Changó y el le contesta, por su boca le salen llamas
de candela. Es por lo que todos decimos cuando truena eloeco osi osaín
porque la llama es el relámpago y el trueno es la voz de Changó, que cuando
grita todo el tiempo eso es gustito ni soro illa, así como grita es de grande.
Pasado un tiempo la situación se puso muy mala y como Obatalá estaba muy
desmemoriado, no acertaba aliviar la situación de todos, pero Llembó no le
decía nada. Changó viendo el apuro de Obatalá y queriendo salvar a su
hermano Orula de aquella prisión involuntaria, estando Obatalá, Elegguá,
Llembó y Changó en la casa, Obatalá hablaba y comentaba la situación.
Elegguá y Changó se querían mucho y se comprendían de lo mejor. Elegguá le
hizo una seña a Changó para que éste tratara el asunto con Obatalá (porque
ya ellos habían hablado de eso). Ya Orula lo sabía también. Entonces Changó
esperó la ocasión y le dijo: papá, yo siempre te he hecho caso y te he dado
buena pauta. Cada vez que te he dicho algo tu has salido adelante. Obatalá le
dijo: hijo, eso es verdad. Changó le dijo: antes de nacer yo tú habías jurado no
tener hijos varones y nació Orula y tú lo enterraste. Obatalá le dijo: qué tiene
que ver eso y Changó le dijo: espera. Después nací yo y aquí me tienes ante tu
presencia y tú saber que Olofin te oye todo. Como todos los varones tuyos son
iguales ante él, no tiene nada de particular que Orula sea hijo de nuestra madre
también (porque Obatalá le había dicho que su mamá era Odemasa que
quiere decir la madre de la candela, así que Changó nunca mencionada a
Llembó. Obatalá le respondió que Orula ya estaba en manos de Olofin, pero
Elegguá le respondió: papá, puede ser que no. Entonces Obatalá salió para
donde había enterrado a Orula, pero como Obatalá no se acordaba del camino,
Elegguá le iba saliendo por el camino vestido de varias maneras y le iba
indicando hasta que llego al lugar y encontró a Orula, sacándolo del lugar, pero
como Orula no sabía trabajar, Changó se subió a un árbol y arrancando una
tablero le hizo un tablero y le dijo: con esto tu trabajarás y serás adivino.
Haciendo Orula su primer registro, que fue a su propio padre, rindiéndole
marifobale y resolviendo la situación con lo que se le había mandado a hacer.
Cuando Obatalá hizo lo que Orula le había indicado, su memoria estuvo por
completo restablecida, entonces queso que Changó reconociera a su madre y

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de ahí para que la tuviera presente, le vistió de blanco y punzó (hasta hoy en
día se viste Changó) para que de esta manera se acuerde de el pacto entre él y
su mamá, esto es: su collar blanco y punzó. Llembó se vestía de blanco. En un
Yemayá con el camino de Obatalá todas sus vestimentas son de color blanco.
El tiempo pasaba pero changó no se olvidaba de lo de Oggún. Un día se vistió
de guerrero y montado en un caballo se fue a las posesiones de Oggún. Éste
estaba trabajando y era marido de Ollá. Changó sabía todo eso y pasó por
casa de Ollá, ésta al verlo quedó enamorada de él. Changó correspondió a las
palabras amorosas de Ollá y se la llevó (el interés de Chango era vengarse de
la felonía de Oggún) y como Oggún bebía mucho y era muy revolucionario no
le fue muy difícil a changó que Ollá se fuera con él. Changó ser la llevó a casa
de Dadá (ambos se querían como madre e hijo) después de Obatalá era a la
única que obedecía.
Al saber Oggún que Changó se había llevado a Ollá le hizo la guerra,
perdiendo la guerra Changó. De este resultado Ollá no quedo conforme.
Así pasaron los días. Dadá nunca había andado en las cosas de Chango, pero
un día Olla (que había visto que Changó todos los días al levantarse iba donde
estaba un güirito introduciendo un dedo dentro y se hacía una cruz en la
lengua y al salir para llamar a Dadá le salía candela por la boca, ella hizo lo
mismo que Changó, pero cuando salió para llamar a Dadá le salió candela por
la boca, asustándose ella y salió corriendo y se escondió en una palma. Dadá
llamó a Ollá y no la encontró. Al ver el güirito de Changó notó que este estaba
diferente y entonces movida por la curiosidad se acerca al güirito metiendo un
dedo, hace lo mismo que Ollá y cuando fue a llamarla le salió candela por la
boca, entonces corre y se entierra junto a Ollá.
Cuando Changó regresa a la casa y llama a Ollá y a Dadá y estas no aparecen,
se dirige al güirito y ve que no estaba como él lo había dejado. Entonces va a la
palma donde él se metía y encuentra a las dos, regañándolas. Ollá no le hace
caso y le dice: tú lo que tienes que hacer es declararle la guerra a Oggún, pero
hacerle una guerra diferente a la anterior.
Oggún se había preparado mejor para esta guerra y cuando Changó ya la tenía
perdida, Ollá acude en su ayuda. Changó, por una parte, con los truenos, los
rayos y los relámpagos, Ollá con la centella le ganan la guerra a Oggún,
obligándolo a irse para dentro del monte, donde Chango un día lo encontró
vestido de colorado y se asustó. Le quitó la ropa y la puso él, y vistió a Oggún
de mariwo (guano). Por esta razón hasta nuestros días se dice que donde
quiera que exista un caballo de Oggún y uno de Chango, es seguro que en ese
cabildo habrá una tragedia entre esos dos santos.
OTRAS HISTORIAS SOBRE EL NACIMIENTO DE ELEGGUÁ
Había en una tribu un obba que se llamaba Oquiburu y su esposa Añagui.
Ellos tuvieron un hijo al cual llamaron Elegguá. Como era príncipe, cuando
creció le nombraron un séquito palaciego. Un día, siendo Elegguá muchachón,
se fue a hacer una expedición acompañado de su séquito. Al llegar a un lugar
él ordenó detener la marchar y se apartó solo para comprobar una cosa que
había visto. Lo que Elegguá había visto era una luz brillante, como si fueran
tres ojos deslumbrantes que estaban en el suelo. Elegguá lo recogió y vio que
era un obbi (coco seco). Aquel muchacho era muy travieso y no le tenía miedo
a nada ni a nadie, fuera bueno o malo. Tan pronto podría ser amigo como

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enemigo. Él estaba muy envalentonado con ser príncipe. Elegguá se llevó el
coco para el palacio y les contó a sus padres lo que había visto y como no fue
creído por ellos, tiró el coco detrás de la puerta del palacio y allí lo dejó. Pero
un día, estando reunida la familia real y su séquito en una fiesta que
celebraban, vieron con asombro las luces que salían de aquel obbi y todos
horrorizados. Aconteció que a los tres días murió Elegguá y durante mucho
tiempo después estuvo alumbrado aquel obbi, siendo respetado y temido por
todos.
Pasado algún tiempo, el pueblo pasaba por una situación tremenda y
desesperada. Se reunieron los Aguos y sacaron la conclusión de lo que estaba
pasando: era debido al estado de abandono en que tenían aquel obbi dejado
por el príncipe detrás de la puerta. Entonces fueron allí y vieron que el obbi
estaba vacío y comido por los bichos. Entonces deliberaron y llegaron a la
conclusión deque había que hacer algo sólido que perdurara a través de los
tiempos y pensaron que el otá (piedra) de santo era lo más indicado y fue
aceptado el acuerdo. Hicieron el Otá y lo pusieron detrás de la puerta del
palacio. Esta es la piedra que utilizamos hoy cuando hay que hacer santo. Ese
fue el nacimiento de Elegguá y por eso se dice: Ikú babá ocha, que quiere
decir: el muerto parió al santo, pues si el príncipe no hubiera muerto no se
hubiera abandonado aquel obbi por no saber qué hacer con él. Es por eso que
utilizamos el Otá para hacer santo.
HISTORIA DEL ORISHA ELEGGUÁ
En cierta ocasión Olofin padecía de un mal misterioso que agravándose por el
día le impedía trabajar en sus labranzas. Todos los santos había intentado
aliviarlo al menos, pero sus medicinas no había logrado ningún resultado El
padre de los Orishas, el Creador, ya no podía levantarse, pues se encontraba
extremadamente débil y adolorido.
Elegguá, a pesar de sus pocos años, pidió a su madre Olla que lo llevase a
casa de Olofin, asegurándole que lo curaría. Ollá lo llevó.
El chivo escogió unas hierbas, hizo un brebaje y tan pronto el viejo se lo tragó,
haciendo una larga mueca, empezó a sanar y a fortalecerse rápidamente.
Agradecido Olofin, ordenó a los orishas mayores que precedieran a Elegguá
las primicias de toda ofrenda. Depositó en sus manos unas llaves y lo hizo
dueño de los caminos.
Desde aquel día toleró con ilimitadas complacencias las picardías de Elegguá.
OTRA HISTORIA
Elegguá abre y cierra todos los caminos y las puertas, tiene las llaves del
destino, es espía y mensajero de los dioses, por su genio de niño revoltoso
(siempre dispuesto a alguna travesura) malévolo además por naturaleza,
cuando es Eschu por suerte se le soborna fácilmente, pues comelón y goloso
(como los Ybellis, predilectos de Obatalá y Changó).
Elegguá está en todas partes acechando, es dueño de los papalotes, bolas,
trompos. Elegguá comía en las basuras, ésta lo alimentaba, pero al enfermar
de gravedad Olofin, fueron todos los inteligentes a verlo y nadie puso curarlo.
Elegguá se puso un gorro blanco (como el que usan los babalaos) y con sus
hierbas lo curó muy pronto.

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El viejo dijo: y con tantos hijos sabios como tengo y ninguno se sirvió curarme.
Elegguá pide lo que quieras, muchacho. Y este que conocía la miseria le
contestó: Comer antes que nadie y que me pongan en la puerta para que me
saluden antes que nadie también. Así será, dijo Olofin y además te nombro
correo.
OTRA HISTORIA
En una oportunidad Elegguá descubre que los adivinos Aguos registraron el
año y le habían trocado a Olofin los Odón. Esto sentó un precedente coei
boleri.
OTRA HISTORIA
Una vez Elegguá invita al Creador a un encuentro con un ratón que los orishas
insubordinados, deseando destronarle, habían puesto a las puertas de su ilé,
sabiendo que a Olofin le inspiraba terror los ratones. Por eso Olofin le consagra
el ratón y por eso Elegguá come ratón y para obtener de él algo grande se le
mata uno. Pero la más ligera equivocación en el rito resultará en perjuicio de
quien lo realiza, ya que los peores daños o bienes se han utilizando un ratón.
OTRA HISTORIA
En la época que Elegguá andaba de juerga con Osun, otro mensajero de
Obatalá, lo emborrachó y éste se quedó dormido. Elegguá aprovechó el sueño
para robarse un chivo. Lo mató, se lo comió y la culpa de aquel que robó cayó
sobre Osun porque Elegguá le embarró de sangre la boca, dejó a sus pies los
huesos y desapareció.
Cuando Achelu vio la boca de Osun y media cara ensangrentada, le fue fácil
deducir quién era el ladrón.
La pasión del baile, como en todos los santos mortales, es también muy fuerte
en Elegguá, por ir a una fiesta era capaz de cualquier sacrificio.
OTRA HISTORIA
Se cuenta que una vez hallándose muy pobre, sin zapatos y carente de dinero,
se decidió a pedirle a Obatalá que le permitiera limpiarle y barrerle su Ilé a
cambio de un poco de dinero. Los primeros días (escoba nueva barre bien)
limpió admirablemente la casa. Obatalá le pagó y Elegguá se fue a un baile. Al
día siguiente, cansado de una mala noche, tuvo que volver a cumplir sus
obligaciones con Obatalá, y como todas las noches bailaba y bebía, todo lo que
hacía le salía mal y de mala gana pues estaba cansado. La limpieza dejaba
mucho que desear por lo cual Obatalá enfermó y temeroso de despedir a
Elegguá llamó a Orula, quien dijo después de consultar su Ekuele, que el
muchacho que estaba en su casa debía marcharse cuanto antes, pues de lo
contrario no recobraría la salud por la gran cantidad de polvo y basura
acumulada. Sin embargo, Obatalá, para no indisponerse con el peligrosísimo
criado, espero a que se celebrara una nueva fiesta y dándole una cantidad
apreciable de eguó (que no era entonces monedas, sino caracoles) le dijo:

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toma este dinero y no me debes nada, ve a bailar y visítame de vez en cuando.
Obatalá en su casa limpia se repuso rápidamente.
OTRA HISTORIA
En un principio, Olofin, antes de distanciarse del mundo le dijo a cada Orisha
que le dejaría una misión. Repartió los empleos y Elegguá, como es tan
vagabundo, se quedó sin desempeñar alguno. Andando el tiempo se le quejó a
Changó de su situación, a éste le había tocado a Ifá en el reparto, pero como
era muy joven y rumbero (existían enfermos en el mundo pero no había
médicos) le había traspasado Ifá a Orula.
Dijo Elegguá: changó, ando por ahí sin ocupación fija. ¿Tengo que predicar
para mantenerme? Changó llevó a Elegguá a casa de Orula y le dijo al viejo:
este será tu centinela. Estará siempre vigilante a las puertas de tu casa a
cambio que le des de comer. Orula se quedó con Elegguá y le dio el cuidado
de su puerta, pero como Elegguá no comía todo lo que él quería y veía a Orula
adivinando, se enceló y le dijo: yo también quiero hablar un poco y ganar algo.
Tú tienes todo lo que necesitas, qué más quieres, le contestó Orula.
Al día siguiente llaman a la puerta. ¿Está Orula? Orula estaba en casa pero
Elegguá contestó: No está. Y a todo el que tocaba Elegguá le respondía lo
mismo. Pasaron varios días en esta situación y Orula acostumbrado a
aconsejar y curar a todo el mundo y a mejorar oguó le preguntó a su guardiero:
¿Es posible que la gente no venga a verme? Vienen pero yo no los dejo pasar.
Orula le dijo: Ven acá y le dio tres caracoles para que adivinara. ¿Estás
conforme? Está bien, le respondió, es suficiente.
OTRA HISTORIA
Al ir Elegguá a monte en busca de una jutía que necesitaba se tendió y se
quedó dormido. Lo despertó un quejido y vio que muy cerca de él asomaba de
la tierra una forma semejante a la de un pie. Kilonché, preguntó. No le
respondieron. Volvió a escuchar otro quejido y era la tierra que pujaba.
Entonces Elegguá le dijo al ñame que nacía: Dide (levántate) y lo sacó de la
tierra. Se lo mostró a Orula y este dijo: esto es Ichu y en tu ausencia te
remplazará ofrendándoselo a Obatalá cocinado y amasado arriba en una loma.
El ñame y el coco acompañan a Elegguá, nunca puede faltarle a él ni a ningún
Orisha.
OTRA HISTORIA
Para Olofin conocer la capacidad de Orula y si estaba a la altura de su cargo
como era el de ser dueño del tablero, lo mandó a buscar a través de Changó y
cuando se marchó éste, Olofin tomó maíz crudo y maíz tostado, sembró en un
cuadro de tierra el crudo y al lado, a un palmo de distancia, el tostado. Elegguá
vio hacer esta operación y rápido se lo contó a Changó de que Olofin no
tardaría en llamar a Orula para que le señalase dónde estaba sembrado el
maíz. Changó previno a Orula a tiempo, y cuando Olofin efectivamente lo
mandó a buscar en el quicio de de su puerta, Elegguá le reveló al oído el
secreto y la situación exacta de los maíces.

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Olofin lo llevó al terreno y le preguntó a Orula. Orula no le dejó terminar y le
respondió: Babami, ahí, en esa parte, a la izquierda, no saldrá maíz porque
usted lo sembró tostado, para saber si yo ofe (lo veo), pero aquí estamos
parados los dos sobre uno que pronto crecerá. Satisfecho Olofin le entregó el
tablero a Orula y todos los instrumentos de adivinar.
HISTORIA DEL NACIMIENTO DE ORULA
Dicen los africanos que vinieron a Cuba que Orumila o Orula es un santo pero
Orula nació después de haber maldecido Obatalá y no querer tener hijos
varones. Orula nació primero que Changó, es mayor que Changó por
nacimiento, nació con su virtud de adivino, poder que le dio Olofin para que no
se cumpliera la maldición de Obatalá de no tener hijos varones, ni siguiera uno.
Después de Orula nació changó.
El Oddún donde nació Orula es el 10. Ofun mafun (donde nacieron los
fenómenos, donde nació la maldición. Donde nació Ananagu. ¿Quién es
Ananagu? Nosotros los cristianos, los hijos de Olofin los hijos de dios Ofun, es
el Oddún que parió a Elliro sun, por eso muchos creen que Osun es un santo al
igual que otro cualquiera. Osun es el santo que comunica todo a Obatalá o a
Olofin (Osun madubale-dureganga la bosú) que quiere decir: Osun no puede
estar acostado, sino parado firme. Ese es el sullere que osuboro madubale
ureganga la bosú asubororo mandubule dureganga labosu aguo.
Entonces si esto es así, resulta ser un intérprete de Olofin, de Orula y de
Obatalá, un heraldo que lo ve todo y lo dice a Olofin todo lo que respecta a
nosotros. También comunica lo relacionado de Olofin a Obatalá, de Olofin a
Orula. Ese es el papel de Osun y por eso no puede estar acostado ni se puede
caer, siempre tiene que estar firme. Ahora bien, si Osun comunica nuestra
situación a Olofin, a Obatalá, a Orula y viceversa para nosotros, ¿qué es Orula
en el campo de nuestra religión? Pues es el babalao o illalosha. Para aclarar un
asunto importante debe dirigirse a Orula, el supremo adivino de nuestra
religión. Pero para hacerlo no será con ekuele, sino bajando a Orula con tres o
más babalaos (los que usted quiera), pues es un error pensar que se baja a
Orula o se saca el Tablero con un solo bacalao.
A todo esto se le llama Junta de Bacalaos. Boguo oguo omocu baba mofa
Orula: reuniendo a los jueces de Orula.
El santero no debe entregar a Osun. No es de su competencia. Esto es de los
bacalaos. La competencia de los santeros es entregar todos los santos que
lleven diloggún (caracol) menos Osun.
También es deber de un santero cuando esté haciendo un registro y sale una
letra mayor de 12 (Ellilá) mandar a esa persona a donde está Orula. Esto es de
justicia de obrar bien de acuerdo con la religión. Cuando se hace un santo hay
veces que la persona que se lo hace por la letra le sale que tiene que hacer o
coger Orula. Se le debe advertir a esa persona, sea hombre o mujer, si es
hombre puede coger de una mano hasta hacerse Oluo, aunque tenga santo
hecho, y las mujeres desde un iddé hasta Aicofá.
Cuando una persona se hace santo y tiene que coger a Orula, hay muchas
formas que el santo manda a esa persona para hacerlo, pero hoy la mayoría de
los que auspician un santo no lo hacen así.
A Orula se manda a recibir cuando esa persona tenga en su signo lo siguiente:
4-8-8-4, 6-4-4-6-8-8-5, 10-4, 10-10-10-6, 6-6 y 5-5 en su cabeza o en Elegguá

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6-10-10-6, 8-10-10-8 y 5-10. Estas letras marcan la necesidad de hacer Orula o
recibirlo, y con cualquier otra letra cuando el santo que tenga hecho no
responda por su cabeza y Orula sí, o por salvarlo de enfermedad o de algo
malo en contra de la persona. Cualquier bacalao puede hacer lavar o mandar
entregar a Elegguá por cualquier camino que éste traiga, pues es de
competencia. La illalocha (santera) puede hacerlo igual pero hasta cierto
extremo por tratarse del santo que es Aroye, o sea, Echu, esto es porque hay
un Elegguá que es Echu que es como se llama este santo.
Elegguá en todo lo que se pone detrás de la puerta como guardiero, todo lo
que sirve para responderle a usted (todo lo que sea para velar por lo suyo), a
esa casa se le da un solo nombre: Elegguá.
Ahora bien, Echu hay siete, con 21 caminos y los siete Echu, cada uno de ellos
tiene tres caminos, que son los 21 en total. Los Echu son los siguientes:
Añagui, que es la madre de todos los Elegguá; Echu Ocuboro, el de la muerte o
la vida; Echu Maguana, el que está en todas partes; Echu Lalliqui, nadie sabe
cómo empiezan las cosas y cómo acaban; Echu Laroye, el que siempre está
peleando o forma discusión; Echu Batielle, el que acaba con todos de cualquier
forma; Echu o de maza, el del momento lo mismo para bien que para mal.
Dentro de estos Echus la illalocha los puede hacer todos, pero hay ciertas
ceremonias que son para hacerlas un hombre, pero ella puede hacer todo lo
demás.
Es costumbre que muchos santeros y santeras digan (tal vez por falta de
conocimientos) que son los Oluos quienes dan los santos guerreros. Esto en
realidad no es de los Oluos, es de la competencia de los santeros. A no ser que
el mandato del santo diga que se haga en la casa de un Oluo. Entonces hay
que respetar eso. Ahora debe ser una cosa bien hecha. Este oluo debe primero
tener hecho santo, entonces puede dar los guerreros aunque no lo mande
ningún santo, si quieren la madrina o el padrino del que los necesite. Esto no
quiere decir que cualquier Oluo no pueda dar Elegguá, si tiene o no hecho
santo. Cualquier puede dar un Elegguá y Osun, Elegguá de Orula, Elegguá de
Maza, pero Oggún no es de su competencia. Tampoco puede dar Elegguá de
piedra sola, porque todo esto necesita un proceso de oro y de sulleres que es
exclusivamente de los santeros (es lógico que si los santeros no saben como
se hace un Icofá, que no lo dé, ni tampoco debe dar Osun porque desconoce
los sulleres que esto requiere para lavarlos y para que sirva. Asimismo el oluo
debe abstenerse de dar una cosa que ellos desconocen sus procesos básicos.
No se trata de quitar la autoridad a los oluos, sino de aclarar las facultades de
cada uno.
Otro caso donde los oluos piensan que babalochas e illalochas se abrigan
facultades en el caso de Achogún. Todo el que alcanzó lucumí en Cuba sabe
que pasa hacer Achogún basta ser hombre y si este hombre era hijo de
Oggún, mejor. A estos eran los que se utilizaban como Achogún. En cuanto a
esto y para ser justote acuerdo al criterio de la mayoría de los africanos
antiguos, se debe llamar a uno que no tenga santo hecho, aunque otros
prefieren que lo haga un bacalao por su gran práctica y porque él no deja de
ser un santo más con distintas categorías y para darle más seriedad a la obra
que se está realizando. Ahora bien, en todos los casos siempre hay que decir
la verdad por la verdad misma y si así pensaba la mayoría, así se debe hacer.
Existen muchos santeros y santeras que no usan el afache (el aché de Orula)
en los casos que lo quieran algunos lo hacen con cascarilla, mal precedente,

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porque ya lo dice la palabra: afache, esto es necesario. Y quien lo puede hacer
mejor que el Oluo.
El Llefá no es de los santeros, es del oluo y cuando el santero necesita de el es
justo que vaya a buscarlo a casa del oluo.
OTRA HISTORIA DE ORULA
Olofin dio una fiesta y todos los santos le llevaron regalos suntuosos. Orula no
quiso llegar con las manos vacías. El tenía una siembra de ñames, escogió el
menor y se lo llevó a Olofin. Era cuanto tenía. Todos los santos se rieron de la
pobreza de aquel regalo, se burlaron de Orula y de su ñame. Pero Olofin, ante
la sorpresa de todos y de manera que ninguno dejara de oírlo dijo: Ñame, serás
bendito.
Pasó el tiempo, se desató una plaga, peste y adversidad para el pueblo. Los
ricos se arruinaron y hasta para comer se dificultaba. Los tuvieron que ir a
pedirle ñame a aquel de quien tanto se burlaron. Orula precisamente estaba
recogiendo su cosecha de ñame y puso socorrerlos. Desde entonces todos los
santos comieron ñame.
HISTORIA DEL SALUDO DEL ORULA
Un día, el Rey llamó a todos los babalaos de su pueblo para que fueran a
adivinarlo, para que saber qué era lo que tenía su hija que estaba en cama
diciendo que estaba embarazada. Ya habían ido todos los babalaos a adivinar
qué era lo que le pasaba a la hija del Rey, pero ninguno pudo acertar. El rey le
dijo que se fueran. Entonces llamó a Orula que era el único que faltaba para
ver si adivinaba. Orula venía caminando y se encontró con una niña que
estaba sentada al lado de un manantial cogiendo agua con una tinaja. Al ver a
Orula que estaba fatigado de tanto caminar, le brindó agua y se pusieron a
conversar y ya dentro de la conversación él le dijo que era una de las hijas del
Rey y que su padre estaba fingiendo que tenía una hermana en estado y que
eso no era cierto, porque lo que tenía era una muñeca de trapos, porque ellas
nada más eran tres hermanas y que eso lo hacía el padre porque él no creía en
ningún babalao. Cuando Orula iba a proseguir su camino, le preguntó su
nombre y ella le respondió que se llamaba Iboru. El siguió su camino y cuando
ya divisaba la población, le salieron al paso dos niñas que jugaban, las cuales
resultaron ser las otras hijas del rey. Estas le dijeron lo mismo que su hermana
a Orula. Él les preguntó que cómo se llamaban, ellas respondieron que: Ibolla y
la otra Ibochiche.
Cuando Orula llegó a casa, le dijo al Rey, que si los otros babalaos del pueblo
no pudieron adivinar lo que él preguntaba, como el Rey quería que él, siendo
de más lejos pudiera adivinar. Que él (Orula) no podría adivinar; que eso que él
tenía (fingiendo que era hija suya) y que decía que estaba en estado no era
más que una muñeca de trapos que él no tenía más que tres hijas. El rey se
quedó encantado de cómo Orula había adivinado su engaño y le hizo grandes
regalos. Por eso Orula cambió el saludo que se le hacía de moddukue por el
Iború, Ibolla, Ibochiché, que es como se saluda hoy a los Oluos.

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OTRA HISTORIA DE ORULA
Orula tenía un hijo que se llamaba Ocuequeña, y la Muerte tenía otro que se
llamaba Alé. Ocuequeña y Alé siempre se odiaron. Un día por la mañana Orula
estaba registrando el día y le salió que lo venía a visitar la Luna. El hijo de
Orula se enteró que con la claridad de la Luna querían matar a Orula. Alé oyó
que la Luna visitaría a Orula y se lo fue a decir a la Muerte y ésta pensó que
con la claridad podría sorprender a los curiosos que saldrían a ver la Luna, ya
que ésta hacía tiempo que no salía. Pero el hijo de Orula y de la Muerte se
encontraron y se fajaron. Ocuequeña se enteró de lo que planeaba la Muerte si
salía la Luna y fue a decírselo a Orula para que la muerte no lo ganara. Orula
llevó al camino real por donde venía la Luna comidas de todas clases con
bastante manteca de corojo y fue tanta la cantidad de auras tiñosas que
bajaron a comer lo que había en el camino real que la luz de la Luna no se vio
esa noche en el pueblo, y así Orula le pudo ganar a la Muerte.
HISTORIA DE CHANGÓ
Cuenta la historia que Changó fue a ver a Ochún y ésta le dijo: Eluekon, es
posible que un hombre tan elegante como tú no le dé vergüenza vivir con una
mujer defectuosa. Qué mujer, le respondió. Obbá, contestó Ochún. Obbá
Changó (maggué aladó y yina). Y todo se averiguó. Changó el pañuelo blanco
con el que se tapaba Obbá la cabeza vio que le faltaba una oreja. ¿Qué has
hecho, Obbá? Le preguntó changó “Obbá odí etí” (no te abandonaré) serás mi
principal, pero como te has mutilado no viviré más en tu casa. Obbá reclamó
judicialmente a Changó. El juez, que era Orischaoco (San Isidro), el que falla
los pleitos de los santos. Changó explicó porqué motivo abandonó a Obbá.
Después del juicio Changó la llevó al cielo, por eso no baja a ninguna cabeza.
Si Obbá “Yuru” baja es solo para llevarse de este mundo a algún hijo. Como
mujer legítima de Changó, (Obbá Seré, Changó Iloro) se le canta. Es tan
tremenda como él y Changó siempre consultaba con ella. Está en el
cementerio, al borde de las tumbas. Cuando se baila Obbá, laque baila se lleva
las manos a la cabeza ocultándose las orejas. En una fiesta batá en que estaba
bailando Changó, Ollá fue a llevárselo, pero el le enseñó la cabeza del carnero
y ella se asustó y se fue. Obbá, por propia voluntad y para amarrar a Changó,
se cortó la oreja y la echó en el quimbombó, pero Changó vio la oreja cortada
nadando en el caldo y se marchó. Entonces Obatalá cubrió la cabeza de Obbá
con un pañuelo blanco que ella no se quita nunca. Estas diosas están
enemistadas desde entonces. Obbá, que adora a Changó se llama Obadimelli,
cuando esta en la tierra de su suegro Obatalá; Obakoso, cuando está en la
tierra de Kosé, Olufina.
Changó, que cuando pequeño se sentaba en las piernas de Obatalá, no ha
perdonado a Ollá (ella fue la que le dio el consejito de la oreja) aunque hay
quien dice que fue Ochún.
Una leyenda explica porqué las palmas, más que los árboles, son blanco de los
rayos. Changó subía a una y desde allí se comunicaba por señas con las
mujeres con las que tenía relaciones secretas, para evitar la sospecha de Ollá
y el temible enojo de la diosa. Changó supo inmediatamente que Ollá había
subido a lo último de la copa y dedujo que la diosa estaba alerta y a punto de
descubrir sus secretos. No la requirió pero llenó el árbol de lagartijas, que

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asustan a Ollá, de manera que cuando esta volvió a la palma y comenzó a
trepar, innumerables lagartijas pardas y verdes se deslizaron por el tronco en
todas direcciones y la diosa en su azoramiento y por nadería quemó la palma
de una centella. Desde entonces las palmas son víctimas de los celos de Ollá,
defraudada por la evidente complicidad de las lagartijas alcahuetas que le
impidieron llevar más adelante sus pesquisas.
OTRA HISTORIA DE CHANGO
Una vez Changó adivinaba en público y un cojo leproso que oía su palabra le
preguntó: porqué no me dices algo, no quieres adivinarme. Te diré, le contestó
Changó, yo tengo un hermano y un medio hermano mayores que yo, este
medio hermano eres tú. Escucha ahora. Donde nací no pude vivir. Hoy me
llamo Oni Changó pero vivo en tierra ajena. Tu porvenir y tu suerte están lejos
de aquí, vuelve las espaldas y vete, atraviesa el monte y encontrarás donde
reinar ¿Cómo voy a andar por el mundo en el estado en que me encuentro
(aquel hombre era Babalú Ayé). Entonces changó se dirigió también a otro
hombre que se hallaba también presente (era Oggún), su otro hermano,
acompañado de dos perrazos, le quitó los perros y se los dio a Babalú Ayé.
Oggún se lo reclamó después a Changó. Oggún tiene muchos perros y Changó
muchos caballos. Por esta acción los dos guerreros se mantuvieron en
discordia.
OTRA HISTORIA DE ORULA
Una de las veces que tuvo que esconderse de sus contrarios porque querían
cortarle la cabeza, introdujo Changó en casa de Ollá, su concubina oficial.
Sitiaron la casa y no había manera de escapar. Changó vaciló aquel día y
entonces Ollá se cortó sus trenzas y se las puso, lo vistió con sus ropas, lo
adornó con sus prendas e hizo correr la noticia de que ella iba a dar un paseo
(Changó y Ollá tenían los mismos cuerpos).
El salió vestido de mujer. Altanera como ella y saludando a todo el mundo muy
ceremoniosamente y sin hablarle a nadie (Ollá es muy seria). Los enemigos de
Changó muy respetuosos creyeron que era la santa, le abrieron paso a Changó
y pudo escapar. Cuando ya no tenía peligro, salió Ollá de verdad y ellos se
decían: ¿pero qué es esto? Que Changó se nos fue de dentro de nuestras
manos, con las trenzas y el traje de Ollá. Con esta vestimenta es como se
adora a Santa Bárbara en las iglesias católicas.
OTRA HISTORIA DE CHANGÓ
Se dice que Changó llegó a la tierra de Yemayá y sin saber que era su madre
la enamoró en una fiesta. Yemayá le dijo que ella también lo quería y que fuera
a verla a su azul grande. “Aquel que ves allá lejos esa es mi casa”, y le señaló
el mar. ¿Hay que ir allá? Le dijo changó. Yo no se nadar pero si me llevas voy.
Caminaron hasta la orilla, tenemos que ir más lejos, le dijo Yemayá. Yo no se
nadar volvió a decir Changó. Yemayá saltó a su bote, hizo entrar a Changó.
Yemayá se tira y baja hasta el fondo, levanta al hundirse una ola grande, vira el
bote y Changó cae al agua, se agarra al bote y lucha por no ahogarse. Yemayá

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vuelve a la superficie. Ve la desesperación de Changó que grita y pide auxilio,
pero ella, quieta, riéndose de él no lo socorro. En eso llega Obatalá (con los
pies apoyados en el majá) y dice: Yemayá, no permitas que tu hijo se muera:
adyacuá omodukué onisaggó. Contesta Yemayá, alekatta oni faba orischa
nigwa. Cuando changó no podía más Yemayá lo sostuvo en el agua. Te voy a
salvar pero en lo adelante respeta a tu illá (cofiedeno Ollá mí), dijo Changó que
significa: yo no sabía que eras mi madre. Yemayá enderezó el bote y lo ayudó
a entrar. Entonces Changó ante los dos santos reunidos preguntó cuál de los
dos me trajo al mundo: Obatalá (dijo Yemayá) yo te cuidé pero ella te parió.
Changó y Yemayá se abrazaron en el mar y cuando hay batá y bajan estos dos
ochas, Changó (que dice después de Olofin) en el mundo no hay santo más
grande que él (layé layé mi sagguó), se achica ante sus madres, las respeta a
las dos y las dos lo amansan cuando se arrebata.
HISTORIA DE OCHÚN
Dice la historia africana que Ochún en la dueña de Oro, del río, la mensajera de
Olofin, que por su intervención salvó el mundo, la niña mimada de los santos.
Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de
calabaza (bailando con ella en la cabeza con la luz).
Ochún empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo
y en uno de sus milagros aparecieron los jimaguas y le hicieron Oro con rezos,
santos cascabeles y campanillas fueron cantando hasta un calabazar. La
calabaza es vientre, por eso el que padezca del vientre no debe comerla
mucho).
La primera cazuela de Changó fue una calabaza (mucho antes de la cazuela
de barro), la gangá se guardó en una calabaza.
Después del diluvio los babalaos registraron en Oyó para averiguar quiénes
serían los reyes. A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de
Dahomei, pero no sabía ningún camino egueyuko (manigual) comenzando las
cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Oyó a Dahomei,
bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron la ciudad. Quedó Babalú
Ayé en Dahomei como rey (Asoyi fe mayi, agronica, nobitasa. Todo el mundo
tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de “alaguede”.
Ochún guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una
calabaza en el río.
OTRA HISTORIA DE OCHÚN
Ollá quería a Changó para ella sola pues sufría cuando salía éste. Para
impedir que se fuera de su lado, llamó a los muertos, rodeó la casa de Ikus y
así tuvo a Changó prisionero. Cada vez que éste abría la puerta tratando de
salir, los muertos venían a su encuentro chillando ifulli. Changó se retiraba y
cerraba la puerta.
Un día que Ochún fue a ver a Changó en ausencia de Ollá, éste se quejó de la
situación en que se hallaba. Ochún buscó una botella de aguardiente, oñí y
efún, pintó a Changó con cascarilla y al muerto que estaba de guardia la puerta
lo emborrachó con Otí y lo endulzó con oñí, coqueteándole al iku y este
empezó a enamorar a Ochún, creído que iba a conquistarla, mientras Changó

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pintarrajeado de blanco se pudo librar de los muertos que no lo reconocieron y
escapó de Ollá.
OTRA HISTORIA DE OCHÚN
Ochún salvó a Orula en cierta ocasión con cinco pañuelos, ya que sus
enemigos querían matarlo por envidia.
Cuando Ochún se enteró dónde estaba Orula prisionero, presentándose ante el
carcelero, el cual emborrachó con otí y endulzó con oñí, quitándole luego las
llaves y se introdujo donde estaba preso Orula a quien disfrazó con los
pañuelos y según dice la historia el último de los pañuelos era el menstruo,
quedando completamente desnuda ante Orula que al verla así se enamoro de
ella, llegando a ser Ochún su mujer después de ella haberlo liberado de su
encierro.
OTRA HISTORIA DE OCHÚN
Se dice en esta historia que Obatalá hacía todos los esfuerzos junto al resto de
los santos tratando de sacar a Oggún del monte donde éste se había internado.
Cuando ya todos los santos habían fracasado en su empeño de sacara Oggún
del monte, se presentó Ochún ante el bravío guerrero sacándole del monte
para lo cual utilizando una jícara con oñí, cantándole y poniéndole oñi en los
labios él fue siguiéndola detrás hasta la ciudad y allí lograron encadenarlo y
llevarlo ante la presencia de Obatalá. De esta forma triunfó Ochún donde los
demás santos habían fracasado.
OTRA HISTORIA DE OCHÚN
Dice esta historia que estando Ochún en un pueblo de África, había vaticinado
que lloverían del cielo bastantes monedas, y el pueblo salió y las recogió. Más
tarde dijo que llovería alimentos y el pueblo salió y los recogió; después dijo
que llovería machetes y todo tipo de armas, pero nadie las recogió, saliendo
entonces Ochún y las recogió. Más tarde hubo una guerra y la gente del pueblo
no tenía armas para defenderse y tuvieron que comprárselas a Ochún que se
quedó con el dinero.
OTRA HISTORIA DE OCHÚN
Se dice en esta historia de los africanos que Olofin al repartir los achés, le
concedió a Babalú Ayé la potestad de ser el dueño de las mujeres, o sea, de
ser el que más mujeres conquistará.
Babalú Ayé se envaneció y no quiso respetar la abstinencia de los Jueves
Santos. Por ese motivo se hubo de enfermar de lepra, lo cual le costó la muerte
poco después.
Ochún fue a ver a Olofin y le rogó por él, logrando que Olofin lo resucitase, por
lo tanto San Lázaro en África es un santo que ha resucitado de entre los

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muertos. Por eso los hijos de esta letra donde habla San Lázaro personalmente
son hijos de él y tienen que ver con los muertos.
LA HISTORIA DE UN GALLO KIKIRIKÍ
Había un hombre que tenía muchos animales en la casa y también tenía
muchos familiares que vivían con él en su casa. El tenía de todos los animales.
Un día se enfermó un familiar de la casa y se puso a la Muerte. Todo el mundo
estaba triste en la casa menos el gallo kikirikí, el cual no tenía porqué estar
triste. La enferma estaba al borde la muerte y es que ésta quería llevársela.
El kikirikí no estaba triste porque él conocía el lenguaje de los animales por eso
estaba sin novedad.
Un día el perro le habló y le dijo. No te huyas que no te voy a hacer nada,
porque la señora del amo está enferma y nosotros no debemos estar
correteando, y el kikirikí se sonreía y decía: “qué cobarde son todos, en el
momento que el señor los necesita es cuando ni uno solo sirve”. Llevó el día en
que la Muerte se decidió ir a buscar a la señora. Cuando llegó, todos los
animales se asustaron, el ganso gritaba, el gato maullaba, el perro ladraba, el
gallo grande cantaba, en fin, todos los animales gritaban y le huían a la Muerte,
pero el kikirikí (que era entre todos el más atrevido y que a todos se les
cuadraba) se enfrentó contra la Muerte y en uno de los revuelos que le tiró se
le quedó enganchado una pluma suya a la Muerte. Esta al ver la pluma se
asustó (porque no sabía qué era aquello) y se fue corriendo, cada vez que se
veía la pluma corría más y así de esa manera el kikirikí ahuyentó a la Muerte
de la casa. La enferma se sanó y el dueño de la casa se dio cuenta que el
animal más útil que tenía en la casa era el kikirikí, el lo sabía porque entendía
el idioma de los animales.
Así que si usted puede, tenga en su casa un kikirikí ya que es bueno para
usted y sus familiares, si estos están en su casa. En cambio, no tenga nunca
gallinas malayas, ni grifas, ni gallos grifos, porque si usted es mujer nunca
tendrá esposo y si es hombre nunca tendrá mujer. Las palomas la pueden
tener los hijos de -8, Elleúnle; -10, Ofún; 9-9, Osa Melli; -7-7, Oddi Melli; -3-3
Oggimda Psa; -3-5, Oggunda Osché.
Si usted es hijo o hija de -5-5, Osce Melli, no vaya a matar hormigas y no
permita que entre en su casa otro animal que no sea el canario.
RELACION DE ALGUNOS SANTOS
Oloddumare Dios
Obba Moro Jesús de Nazareno
Olofin El Espíritu Santo
Elegguá Anima sola, San Antonio, San Roque, Niño de Atocha,
San Pedro, San Pablo
Osaín San Silvestre y San Antonio, San Rafael en el campo,
INLE en la ciudad.
Oggún San Pedro y San Juan
Ochosi San Norberto
Obatalá La Virgen de las Mercedes
Ollá La Candelaria y Santa Teresa
Aggayú San Cristóbal

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Yemayá La Virgen de Regla
Ochún La Virgen de la Caridad del Cobre
Orula San Francisco de Asís
Babalú Ayé San Lázaro
Ñañaburugu Nuestra Señora del Carmen
Orischaoko San Isidro Labrador
Oddúa San Manuel
Obba La Candelaria (en La Habana, Santa Catalina)
Ochagrina San José
Dada Nuestra Señora del Rosario
Yewa Santa Clara de los Desamparados
Aguema Santa Filomena
Los Ybellis San Cosme y San Damián
Iroko La Purísima Concepción
Changó Santa Bárbara
Oke San Roberto
Eschu San Miguel Arcángel
Efru-Elefuro Santa Ana
Inle San Rafael en La Habana, San Ambrosio en el campo
Aguidai San Bartolomé
Olosi El diablo
La comparación de estos santos con los santos de origen africano la han
hechos los criollos por ser estos la mayoría de los católicos o cristianos por
pertenecer a la Iglesia, por las formas, costumbres, hasta por sus vestuarios,
han hecho estas comparaciones, ya que los africanos si siquiera sabían leer
para así conocer la historia de Santa Teresa de Ollaza, de Santa Bárbara ni de
otros santos del santoral cristiano. Pero a través de los tiempos s fueron
generalizando y haciéndose comparaciones. Los africanos vieron que los
mismos días en que ellos celebraban sus fiestas de unos de sus dioses, los
católicos, a su vez, estaban celebrando la fiesta de uno de sus santos.
Usted no tiene que pensarlo mucho. Si se da cuenta, el santoral africano data
de siglo atrás mientras que el cristianismo es más reciente. Esta es la razón por
la cual los criollos fueron los que más se ocuparon de buscar un sincretismo
entre los santos africanos y los santos católicos.
Por esta razón, Ollá Llanzá, que se celebra en La Habana el dos de febrero (es
el día de la Candelaria) el 15 de octubre es día de San Rafael (Osaín), pero en
la capital es el día de Inle. El 24 de junio, en el campo, es el día de San Juan,
pero en la capital es el día de Oggún. Sin embargo, ese día de Oggún en el
campo no lo tienen como tal, sino el 28 del propio mes y también como el día
de Elegguá (San Pedro y San Pablo). Por eso no es de extrañar la confusión
que para algunos representa esta disparidad de cristianos.
Todos los hombres que viven en núcleos familiares sociales de más o menos
grado de civilización, necesitan del lenguaje para exteriorizar sus deseos o sus
ideales. Luego entonces los lucumíes también tienen su lenguaje que es
distinto al de sus vecinos cercanos y hasta en los mismos lucumíes existen
diferentes dialectos que son los siguientes: El Yesa, el Tecua, Aguadó, Ara-
Usa, Ara-Taco. Este último es el que utilizamos en el libro y a continuación

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brindamos las palabras más usadas del dialecto lucumí Ara-Taco en nuestra
religión.
Agua Oni Ajos Alubezaguere
Adelante Suayú Aceite Adí
Ante mis ojos, no Oyú-niniosi Agua de lluvia Olleure
Arco iris Oronú ochumale Allá lejos Iguelen aní
Allá tú Iguo lona Agujero Ode
Aguja Aberé Acariciar Mababé
Abanico Abebé Así como grita Oguetitó
Acuérdese Mobagué Es de grande Ñisoreillá
Agacha los ojos Ofoyudé Agrio Loun
Agachó la frente Ofuyó eledá Aquí estoy Becó nileí
Aquí Becó A mi sí Niqué
Acostumbrado azamini Acto sexual Teille oudoce
Almidón Raguca Allá malo Ofo tele
Allá bueno Obatilé Aire Lain
Abre Bia Andar Checheú
A comer Gualleún Abuelo va Babalá
Abuela Illá Año Adún
Arrancar Torun ori Atrevido Ogurullenú
Acompáñame Oguedemí Amigo Oré
Agua bendita Oní olofi Amarilo Eñí
Arrodíllate Cúle Algodón Eú
Acostado Dubule Acuéstese Dedebalo
Alza Didé Alto Ibaé
Astro Otonaguá Agua de café Omí erududú
Apúrese Nurasí Agua bomba Omí lasazán
Anjá Monijey Amigo
inseparable
Oré catá catá
Amigo a fondo Oré gumá gumá Amigo mata
amigo
Oré ocuá oré
Andar Vodé Adonde Youn
Boca Enú Barriga Ifún
Brazo Acuá Bollito Ocará
Bofe adofí Buey Malú
Buenos días Ocú olliero Buenas tardes Ocú ollumeo
Viento Afefé Buenas noches Ocú azán
Bueno Odá Bien Odará iré
Beber Mamú Bebida Otí
Borracho Ocu majana Boniato Cucunducú
Blanco Oibé (persona) Blanco (color) Fun fun
Bollo grande Abebé (batirí) Bebida de color Otí loro
Baile Oyeré Bandera Asia lequé
Brazo Ibín Bomba Lazazan
Babosa Ibín Bulto Cuanducú
Bate Cumanbé Bien muy bien Odá modá

28.
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Batea Vuadé Baño Uniere
Bonito Televí Buen camino Onare
Basura Icen Basurero Icen nicún
Camarón Edé Cabeza Erí
Corazón Ocás Carnero Abué
Caballo Echín Camaleón Aguema Acuá
Cucaracha Codorniz Acuaro
Canario Enagó Comer Llilé
Comida Lleún Caldo Obé
Candela Icán-iná Casa Ilé
Caliente Boná Calor Barausa
Cuero Aboreo-igue Carbón Edú
Cenizas Bebeina Cama Ení-igui
Cascarilla Efún Cazuela Icoco
Calabaza Eleguedó Caldo Solve
Cachita Cocotava Cuchillo Obé
Colorado Cucuá Claro Guangua
Cójalo Cofagua Cállese
Cerrado Fofo Cielo Otonaguá
Corre Muraguiri Cuchara Cuacó
Collar Lequé Ciego Ofallú
Canasta Aván Cochino Eledé
Cuantos Elo Comerciante Arboní
Catarro Ceúma Caracol Allé
Cocotazo Odanico Cadena Chabá
Con favor de dios Olodumare ¿Cómo está? Iguandé
¿Cómo se llama? Ollineri ilá Ceiba Araba
Cacao Ori Coco Obbi
Cuentas de collar Ñale lequé Caña Iguerí
Costumbre Azán Cállate Meguicán
Costumbre de ellos Azán ni Cubo Bade
Carne de res Erán Malú Carnes Erán
Carne de gallo Erán acucó Corona Adé
Camino Ibe Caminar Chon chon
Cascabeles chagueré Chiva Bure
Concha de caracol Allé cuejera Chivo Aúco
Chucho Cuerí Chino Filani
Chismoso Afofó Maracas Cheré
Chismoso,
conversador
Elenú Chulo Isú
Chorizo Eran guiguí De Uón
Dio Tori Dios Oloddumare
El santísimo Olofin Diablo Alosi
Dos cosas iguales Llican De otra La odé
Espalda Ení la Dientes Eñé
Discusión Tillá tillá Día Yodo

29.
Manuel del Santero en Cuba
Exclusivo para religiosos consagrados Si tiene dudas, consulte con su Padrino(a)29
Dame Fumí Donde Illecún
Dormir Dobule Dinero Oguó
Durmiendo La Ozún Dale Babanacuero
Descansa en paz Ibaé bayé tonú Despacio Molo moló
Dos testarudos Chileviafo melli De prisa Muraquiri
Dos narizudos no se
pueden besar
Odafó imúz Dueño Loco mola
Dueño, hable claro Guanguará Demasiado hace Aseyú mocho
Dos personas fuertes Melli agadagó Dulce Oquiquie
Esposo Isumo De lado Yicán yicán
Elefante Malú o allanacú Espíritu Eggún
El año que viene Allaí Esposa Isumo
El cuerpo de la
persona
Uón ni erari El campo Uón ni areoko
Está pelando contigo Otocomí El mundo este Ellé guey
Enséñamelo Afín jami El otro mundo Allé onú
Estoy bravo Aí mabinú Está embarazada ni oleñú
El que siente algo Bambeni El mar Uón ni ocun
El que se mueve Chebo El río Uón ni losa
Dinero saca tragedia Ogué uón
nindillalé
Enemigo Otaco
Envidioso Eguemí El viento Uón ni Afefé
Entrégamelo Guaní comió Escopeta Ebá
El hombre mata Evincuami Espejo Agueña
Enfermedad Anona Embarazo Aleñu
Escalera Chaso El pueblo Uón nilú
Entra Ueleé Esclavo Aguadá
Está bien Modá Extensión Lodé
Espacio Lodé Escoba Aquisa
Fondo Gumá Fresco Tute
Fracasado Sarandá Fracasó Obesebí
Frijoles Jeré Falso Oquesorde
Flecha Ofá Firme Loasó
Falso Dudaqué Fuerte Agadagó
Familia Agueré Favor Mokuezun
Frente Eledá Favor grande Modukuesún
Gato Olevue Gallo Acucó
Gallina Adié Guinea Etú
Guabina Ellare Gracias Modokué
Guajiro Allabadó Güiro Agué
Grandísimo Gagá Guía Gaisollú
Guanajo Toló Toló Guía de melón Gaisollú ollé
Guerra Trullá Gente Onia
Género Achó Género blanco Aché fun fun
Género negro Aché erú Género amarillo Aché Eñí
Género punzó Achó cu cuá Gancho Ogán
Harina Amalá Garganta Gunuguache

30.
Manuel del Santero en Cuba
Exclusivo para religiosos consagrados Si tiene dudas, consulte con su Padrino(a)30
Hueso Egugú Hasta otro día Odí olomi
Húmedo Omiche Hace demasiado Ise Aseyú
Hueco Sodo Hechicería Everá
Hierro Laguadé Hablar Soró
Huevo Eñiadié Huevos Cocoroadié
Hombre Ocuní Hijo Omó
Hijo mío Omó mí Hermano (a) Abure
Hizo Mose ona Hizo Loguosé
Hoy Yodí Hijo del rey Omobá
Hay enfermo Oúnve ano Hoy no puedo Llodí cosi
Hierbas Egue Hígado Adofá
Y su casa Uónile Y su casa Ilé Iguo
Y su casa Ilenco Jutía Ecú u oquete
Jicotea Ayapa Jícara Iguá
Jugar Sire o sireré Jabón Oché
Lavar Misí Limpiarse Saraundere
Loco Asigueré eledá Lengua Inú
Las tetas Emú León Ecunlá
Lagartija Aguema Loro Coidé
Lo dio Uón Tori La Uón
Lo hizo Uón guaso Leña Egué igui
Luna Usucán La tierra Ará
Levántese Didé La zanja Guaseodo
La mujer parió Obini lovi La plaza Melollá
Le dije Emiché Lo cogió Oguesó
Lo agarró Cogagua Lazo Llaga
Lo tumbó Equimale La agarré Oguede
Lo aguantó Iveo Lo puse Ive
Lo llamo a usted Macuedé Iguo Loma Oke
Llovió Ollereguá Laguna Ibaode
Lloviznando Olleureguajere Lloviendo Olleregüey
Llama Cuedé Llamó Mocuedé
Llegó Guasi Siéntese Lloco
Llegó a mi casa Megualami Yo no Acisi
Yo lo vi Olluminí Yo lo dije mi muche
Yo sí Aiqué Yo Aí
Ya llegó Gaidele Llegó el mar Guancelokún
Lleno Baguiri Lluvia Olleuro
Yo sabía Nanllé enfé Llorar Socún
Muertos Ikus Yuca Baguadá
Mecha Acará Murió Otokú
Mano Legué Muerte Otokú
Mano izquierda Legué osí Mano derecha Legué otun
Excremento Cheré añaga Miembros Ocoguirí
Madre Illá Mujer Obini
Mayor Abuá Muchacho Moquaquere

31.
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Majá Beelló Mono Oboe
Mañana Odelá Madrugada Oslé
Mundo Allé Malo Ofodá morerá
Muchacho Omó abusallé Me ayudó Oguemi
Echó a perder la
religión
Ochaní Me acompaño Oguedemí
Muñeca Aguema, ogueré Manteca corojo Epó
Mar Ocún Manteca cacao Etáoro
Manteca cerdo Etáelodo Maíz Aguadó
Maíz tierno Aguadó tut Maíz seco Aguadó guiguí
Malanga Ichú Melón Ollé
Misa Oro Mango Oroe
Mis costumbres Azán mimi Mulato Acuamadé
Mi pueblo Ilumí Me ayudó en la
guerra
Ogué mi nilla
Mundo de hoy Allá guesi Me van a dar algo Ogua guilleyumi
Me ayudó Ogué mini Matar Ocuá
Mata con su
revolución
Ocuá buyurule Mi querido Ocolomi
Mayor de la familia Agué agueré Mi papá Babá mi
Moverse Burucusele Majadero en el
otro mundo
Agurullemu
Majadero Ogurú Mi casa Ilé mi
Mi mamá Illá mi Me puso aché en
la lengua
Achése mi lema
Majadero en la casa Aguruyule Misa en la iglesia Orile Olofin
Machete Adá Maní Epán
Mentiroso Oroní Me llamó Mokué de mí
No se pueden besar Melli imúz
agadagogo osi
Mesa Guataco
Mentira Iron Naranja Ozán
Mandado a buscar Metiloguague No hablé contigo Omebe
Nariz Imúz No me gusta Caguemí
Niño Moquequeré No tengo Osi
Negro Erú No paso nada Cabiosile
No hable así Coche osí No puedo Aí cosi
No se mira Cococaibó
enfeyú osí
No sabe Asu agufó
No me olvides Mabagé Ojos Ollú
No sirve Ofedá Ojos brillantes Ollú cuará cuará
No se desespere Coyusoun Orejas Letó
Ñame Ichú Otro día Odi ilemí
Ojos abiertos Ollú cuará Hormiga Eramí
Ojos cerrados Ofellú Óyeme letiguemí
Orina Ote Ola Lana
Por su puesto Ogó Olas de agua Amilana
Objetos chicos y Fadesio Oíste Guoleti

32.
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hondos como jícaras
Pelo Egú Olas del mar Omilanaocún
Padre Babá Ojo de agua Ibuedo
Paloma Ellelé Oro Afefá
Perro Allá Palabras Aché
Pescado fresco Ellá tuto pescuezo Gunuguaché
Ponlo arriba Cade Porrón Otun
Pollito Adielo Pimienta Ataré
Pescado Ellá Pintura Ozún
Por detrás de mí Idi la ado mado Poco a poco Meló meló
Pasado mañana Otunlá Poco Dié
Palo Igui Polvo Afeché (para
bueno)
Polvo Ofún Pañuelo Guelé
Plátano Oguedé Pan Oca
Palangana Gade Ponlo Guasi
Plato Gade agué Paño Acho
Plato Aguán (forma
vulgar)
Peinado Larí
Poquito Titicú Peine Elaerí
Péinelo Guase laerí Plato Abuá
Poquito Quqún Pedacito Quéun
Para Arere Pintar Fifí
Pintado Guaefifi Píntalo Mochese ofifi
Piedras Ocutá Piedra grande Ocutá guanlá
Persona Onia Parió Loví
Pato Cuecuellé Palabra mía Aché mi
Paciencia Amazoún Plantillero Afullalaza
Pueblo Ilú Pueblo ciego Ilú ofoyú
Pelado Ofarí Pelado Ofaerí
Puente Cahe ode Párese derecho Duro loase
Párese firme Durolaose Párese delante Adé churé
Párese a la vista Adó achureo Párese aquí
delante
Duro Suayú
Perdónelo Cofiedenu Quítalo Téru
Que Qui Quieto Losí losí
Qué hacemos Cuelé cuelé Querida Allada
Qué hace Quila se Quieto Erro
Quién lo trajo Tanimoguá Querido Ocolomi
Quién te enseñó Quina ofiji quimbombó Allé
Quitó Coleguade Qué paso Ibó si
Qué es eso Ibo siaré Pequeño Icucocué
Rebaño Alá Ruéguese la
cabeza
Cobo erí
Ruéguese Cobo Revoltoso Eborallillé
Robo ollee Revolución Buruyule

33.
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Reloj Agogo Rebosado Guadé
Revolucionario aguruyonú Revoltoso Oroyé
Revolucionario Ogurú Regular Odaquéen
Carnero Obue Carnera Ogután
Rodillas Onocú Rodillas Monucú
Ratón Ecúte Rey Obá
Rey de sabana Obanigue Redondo como
sol
Gangaa lórun
Rebosado Adé Revólver Burucú
Revólver Ituborá Romper Cucurú
Repartió Daguadí Rositas de maíz Aguadé niña
Rosita Niña Respeto Tingui
Rabo Oleñi Rabo Afiza
Revolucionó el otro
mundo
Aguro tente onú Relámpago Menamana
Rehilete Laigué Respeto al mayor Tingui aguó
Se hizo Mocheeona Rana Apolo
Seguro Ollaló Sapo Iguegueré
Sabroso Maimai Santo Ocha
Cintura Baradí Saliva Omiso
Señorita Móndia Sangre Ellé
Sábana Acholá Silla Apotí
Sala de mi casa Colladé ilé mi Salió Lladé
Señora Mori Se salió Lladé
Sal Illó Señor Móri
Seco Guigui Sí señor Benámi
Se va Moúnlo Sombrero Agueté
¿Se va usted? Boleni Sombrilla Agueté llouro
Siempre adelante Geisolú Sábana Nigue o ebó
Sube Obeso Saltando como
muñeco
bisaguena
Sable Adá Soga Ogá
Si no llueve, maíz no
crece
Ollenú soco ni
aguadó
Tírese Dodobalei
Tiñosa Colé colé icolé Tiñosa Aracolé
Toro Malú Tarro Ogué
Tarde Cualimae Tigre Ecún
Beber Mamú Tiene Uonbe
Tierra Ará ecó Tinaja Otunde
Todas partes Guelodé Tengo hambre Ebín cuso
Tengo sed Eguegue mí Tragedia Elló
Trabajo Oro Todavía no se
acabó
Uón otiobusé
Tu me gustas Guegué mí Traicionero Oquesodo
Todos Bogué Trampa Oquesodo

34.
Manuel del Santero en Cuba
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Tumbó Equi malle Porfiado Biafó
Tramposo Oquesodo Tiró Fiboceña
Mujeres malas Alacuatá Tira Fibóe
Uñas Acana Tallo de plátano Odí oguede
Usted Iguó Ternero Aguadán
¿Usted me llamó? Igué me cuedemí Usted habla todo Iguó mozecu era
taco
Usted lo conoce Iguó monillé efe Un solo ojo Ofeyú ocán
Vela Ataná Viejo Arubo
Vergüenza mayor Tillu aguá Ud. Lo compró Iguó medicuén
Visita Aleyo Venado Iguaní
Viene Umboguá Vergüenza Tillú
Ve a la plaza Molo ilé Ollá Ve a dormir La Ozún
Vaya partiendo Cuachumbanchou Vino Guano
Vicioso Ocobe Ven Guasí
Venga adelante Adó achuré Venga bien Aguaré
Vengan todos Bogué aguá Va a salir Oún nicollado
Va a salir Mónleo Vino seco Otí gui
Zapatos Batalsé Va Unléni o moloni
Médico Obachégun Venga Agualona
Abogado Obafeicita Viva guangueo
Escribiente Feicitá Zanja Cuasé ode
Policía Acheilú Princesa Allobo
Amo Yaguatina Presidente Oba
A los pies de Dios Embelse
oloddumare
Juez Omo coloba Ilú
Puso la palabra en
mi boca
Afaché semilé Tropezón Toleí
Jefe de policía Obacheilú Se va Osaní y osaoló
Dueño Locoloma Tres esquinas Erita mera
Con el permiso A yuba Cuatro esquinas Erita merin
Salud Kimkamaché Para afamar a
Changó le decían
Ogodó
maculecué
Con el permiso de la
casa
Aggó ilé Acabó bien Tobi
Quien está cantando Mani mosullé Cantos Sulleres
Cantadora Mosullera Arriba Calucú
El permiso es suyo Aggolloá
Saludos al nuevo año
Atodun fodun Año sobre año
Atochu fochu Mes sobre mes
Atpsi fosi Semana sobre semana
EL BAUTIZO DEL ÑAME