Rozhovor s Ralphem Metznerem, vědcem zabývajícím se posvátnými rostlinami, rozšířeným stavem vědomí, šamanskou cestou, ...

1. Rituální přístupy k práci
s posvátnými rostlinami
Rozhovor s Ralphem Metznerem* pro časopis Shaman´s
Drum 51 vedl Timothy White.
Jste znám jak přední autor mnoha prací o
psychedelikách, změněných stavech vědomí a
ekofilosofii. Jak jste se k tomu všemu dostal?
Metzner: Jako psycholog se výzkumem lidského vědomí a
psychedelických stavů, zabývám už třicet pět let. Má první
psychedelická zkušenost se datuje rokem 1961, kdy jsem
právě dokončil studia na Harvardu. Pak jsem několik let
spolu s Timothy Learym a Richardem Alpertem pokračoval
ve výzkumu potencionálních terapeutických a jiných
aplikací psychedelik, zvláště LSD a psilocybinu. Koncem 60.
let jsem přestal brát psychedelika, jak z politických, tak
zdravotních důvodů, a začal jsem zkoumat různé další
metody transformující vědomí. Jednalo se o různé východní
a západní esoterické tradice, včetně hatha jógy, meditace,
alchymie. Prošel jsem také mnoha formami psychoterapie,
včetně práce s tělem, dechem a hlubokými stavy tranzu.
Koncem 70. let jsem se přestěhoval zpátky do San
Franciska, kde už více jak deset let pracuji jako děkan na
Kalifornském institutu integrálních studií. Tehdy jsem se
seznámil s pracemi Michaela Harnera, který učil, jak se do
těchto stavů dostat pomocí bubnování a použití dalších
zvuků. Rezonoval jsem i s dalšími aspekty práce Harnera:
mít jasný účel šamanské cesty, věnovat dostatečnou
pozornost způsobu a metodám cesty do podvědomí a
zpátky a použít takovou cestu k vyřešení praktického
problému. V druhé rovině této práce je pak Je jasné, že západní materialismus se vzdaluje od
psychoterapeutická dovednost, získaná třeba několika duchovnosti a přírody, a že to začalo už v ranné křesťanské
šamanskými ponory do jiných skutečností denně. A tak teologii. Je ale také zřejmé, že ten rozpor byl v 16. a 17.
jsem se začal zajímat o tuto formu šamanismu. století značně urychlen a prohlouben vzestupem
Delší dobu jsem pak zkoumal různé praxe původních mechanistické vědy. Západní medicína, ale i náboženská
obyvatel Ameriky, včetně půstu, pobytu v divočině, potní praxe, je založena na předpokladu, že lidé jsou odděleni a
lázně a různých rituálů. Zároveň jsem četl Westona, něčím více než součástí přírody.
LaBarreho, Evanse, Schultese, Fursta a další, kteří Cítil jsem, že pokud chceme lidstvu zabránit, aby zničilo
dokumentovali šamanské metody práce s psychoaktivními přírodu, musíme tento rozpor, tuto propast mezi
rostlinami. Jako klinický psycholog jsem musel prostudovat duchovností, přírodou a vědou, zmírnit nebo odstranit. Jako
také antropologickou literaturu, včetně materiálů o důsledek mé práce s posvátnými rostlinami a také dalšími
domorodém využití posvátných rostlin. šamanskými metodami jsem si vyvinul velmi silné
Uvědomil jsem si, že některé psychedelické rostliny, jako psychické spojení se světem přírody. To mne pak vedlo
např. peyotl a ayahuasca, byly v některých kulturách k aktivní práci v oblastech zelené psychologie a
bezpečně používány po stovky, ne-li tisíce let. Jedním ekopsychologie. Jsem přesvědčen, že současný zájem o
z důvodů, proč jsem přestal brát syntetická psychedelika šamanismus, hlubinnou ekologii, přírodní formy léčitelství,
bylo to, že zatím neznáme možná nebezpečí vyplývající organické farmaření a použití posvátných rostlin nejsou
z jejich dlouhodobého užívání. Přitom vědění různých izolované jevy. Vidím je jako synergické prvky vznikajícího
kmenových kultur tady bylo po ruce. Rozhodl jsem se tedy nového světonázoru, který by mohl obnovit náš duchovní
obnovit svůj výzkum možnosti terapeutické aplikace svazek se světem přírody a možná podpořit vznik nového
psychedelik. ekologického vědomí.
V 80. letech jsem spolu s Johnem Seedem vedl různé
Jak jste se pak ale dostal k ekologii? semináře kultivace ekologického vědomí. I když většina
Metzner: Během 80. let jsem zažil celou sérii ekologických mých ekologických přátel již neužívá psychedelika, a
zjevení. Někteří lidé zažijí náhlé a dramatické úkazy a body někteří je neužili nikdy, byl jsem překvapen zjištěním, že
obratu v jejich životě, má zjevení měla formu postupných v 60. letech mnozí z nich psychedelika brali. To mne
pochopení. Jsem si samozřejmě jako mnoho jiných lidí přimělo k zamyšlení.
vědom toho, že život je na naší planetě ohrožen. Počet V 60. letech bylo iniciováno hned několik hlubinných
obyvatel brzy dosáhne kritické meze a ekologické transformativních trendů. Jmenujme hnutí proti válce ve
katastrofy jsou neodvratné. Jak mé vědomosti narůstaly, Vietnamu, ženské hnutí, sexuální revoluci a počátek
začal jsem být i více radikální. Musím ovšem podotknout, že environmentálních aktivit. Mám dojem, že v tom všem
můj radikalismus se projevoval psaním článků. jistou katalyzační roli mohly hrát i psychedelika. Netvrdím,
Je zjevné, že ekologická destrukce způsobovaná lidmi a že psychedelika byla jediným a osamělým hybným
jejich činnostmi je nějak zakořeněna v samých základech momentem, ale ta synchronizace všech těch nejrůznějších
naší moderní materialistické kultury, která se stále více hnutí zahrnuje změny jistých částí jistých aspektů vědomí,
izoluje od přírody a duchovna. V kontrastu k tomu je dále u počátků jejichž nastartování mohla stát psychedelika.
zjevné, že šamanské kultury jsou založeny na úctě Hned jeden z prvních výzkumů účinků psychedelik,
k přírodě a její oslavě. Animistický světonázor tvrdí, že halucinogenů, používám střídavě oba tyto názvy, abych
všechny živé bytosti jsou obdařeny živoucí, duchovní prokázal, že dochází k rozšíření obvyklých stavů vědomí,
inteligencí. To ovšem způsobuje naprosto rozdílné etické což vede k přehodnocování dosavadního způsobu vnímání
hodnoty a vztahy. skutečnosti. Několik studií prokázalo, že při vhodném

2. terapeutickém použití poskytují psychedelika možnost
jakéhosi vhledu do stávajícího neurotického způsobu
pojímání reality, včetně změny typů a aspektů chování. Jiné
studie prokázaly, že psychedelika mohou otevřít brány
k transcendentálním, náboženským nebo transpersonálním
dimenzím vědomí. Věřím, že pokud se nám podaří rozšířit
naše vnímání nad a za tradiční kulturní paradigmata, použití
psychedelik a ostatních psychoaktivních látek v tom bude
hrát významnou roli.
Znám vojenské veterány, kteří brali LSD, ještě než dostali
do Vietnamu, a kteří tam okamžitě zjistili, v čem je
problém. Podobně to zažívali a zažívají ekologičtí aktivisté.
Jakmile člověk rozšíří vědomí, jednou z prvních věcí, která
se stane, je posun směrem k ekologické zodpovědnosti.
Lidé si uvědomí, že si znečišťují vodu a vzduch. Jakmile
naše kultura změní způsob, jakým nazírá život, pak jí
dojdou i další důsledky.
Vaše teorie o roli psychedelik ve spuštění změn
vědomí je velmi zajímavá. Nicméně nejsem tak
docela přesvědčen, že užití psychedelik automaticky
pozvedne vědomí. Znám lidi, kteří berou rekreačně
psychedelika celá léta bez jakéhokoliv viditelného
pokroku.
Metzner: I já se občas potkávám s lidmi, kteří jsou schopni
vzít velkou dávku, být mimo šest dnů, a když se jich pak
ptáte, co zažili, nejsou schopni si na nic vzpomenout.
Nemám s takovými lidmi problém, ale myslím si, že právě
tento aspekt byl příčinou, proč tolik lidí, kteří brali
psychedelika v 60. letech, nedošli k žádným výsledkům. Šli
tak daleko, jak mohli, ale pak přestali, protože nedošli
nikam. Na druhé straně ovšem znám hodně lidí, kteří brali
psychedelika v šamanském či terapeutickém kontextu a
kteří pak prošli hlubinnou pozitivní transformací. Ne, že by
všichni dosáhli osvícení, ale zcela jistě se nezměnili
k horšímu. Někteří dlouholetí účastníci Daime tvrdí, že se dokáží
účastnit zároveň jak této pozemské ceremonie, tak
Mohl byste se zmínit o svém výzkumu ceremonií podobné, která se odehrává na rovině astrální, nehmotné.
brazilského hnutí Santo Daime? Říkají, že daimské písně jim pomáhají cestovat tam a zpět,
Metzner: Santo Daime je vysoce synkretická tradice, a že propojují hmotný a nehmotný svět.
kombinující křesťanské a psychoterapeutické prvky. Ať ty písně přicházejí odkudkoliv, zcela jistě mají ohromnou
Náboženství Santo Daime, tak jako další skupiny, používá sílu. Během jednoho obřadu Daime jsem sám cítil
ayahuascu v kontextu šamanských léčebných rituálů a obrovskou vlnu empatické energie jedné konkrétní písně.
velmi se rozšířilo. Poskytuje tak mnoha nejrůznějším lidem Cítil jsem, jak nejprve zasáhla celou skupinu a pak se
transformativní duchovní zážitek. dokonce rozšířila do celé komunity. Pak jsem cítil, jak se
Pokud definujeme šamanismus jako extatickou cestu rozšířila na celou oblast pralesů, pak celé planety, a
šamana do jiných dimenzí za účelem léčení nebo věštby, dokonce celé sluneční soustavy a ještě dál. Pak se energie
pak tyhle nové formy náboženství čistým šamanismem písně vrátila zpátky, tam, kde jsme byli, a do času, který
nejsou. Podle mých zkušeností je smyslem daimských jsme prožívali. Otevřelo mi to všechny tyto duchovní
ceremonií zprostředkování kolektivní mystické zkušenosti. úrovně a umožnilo je vědomě prožít ve hmotném těle.
V Daime byly tradiční šamané nahraženi knězi, a cíle rituálů Ty písně mají i svou rytmickou kvalitu. Při jednom obřadu
se přesunuly směrem od dramatického šamanského léčení se to zdálo být až příliš intenzivní - nemohl jsem to už
k povzbuzení vlastní imunity a posílení sociálních svazků snést. Musel jsem si lehnout. Viděl jsem sám sebe ve vizi
komunity. nějaké pobitevní scény. Byl jsem velmi vděčen všem
V určitém smyslu mi daimské ceremonie připomínají ostatním, kteří nepřestali zpívat, protože zvuk písně mi
kombinace peyotlového shromáždění původních indiánů a pomohl dostat se z té vize. Po patnácti minutách už bylo
setkání gospelových zpěváků. Účastníci dostanou standartní vše v pořádku.
dávku a pak celou noc zpívají své náboženské písně. Navíc
hodně tancují a pohybují se. Jsou ceremonie podobných společností Uniao de
Písně často vzývají Pannu Marii, zmiňují Starý nebo Nový Vegetal a Barquinia podobné?
zákon, ale také místní božstva. Zpívají se písně k invokaci Metzner: Uniao de Vegetal, UDV, je něco zcela jiného. Byl
duchů posvátných rostlin, ale také chvalozpěvy na slunce, jsem na několika seancích a nezdály se mi jakkoliv
měsíc a hvězdy a také duchy lesa. Mnohé písně jsou o šamanské či mystické. Spíše si myslím že to je jakýsi
nutnosti vyhnout se hněvu, zášti, závisti, nebo o potřebě hybrid mezi protestantskou mší a shromážděním
lásky. společnosti Anonymních alkoholiků. Několik maestres,
To, že se přitom prakticky skoro nemluví, mi připadá učitelů, sedí za stolem a odpovídají na nejrůznější otázky.
zvláště příjemné. Kromě několika modliteb se jen zpívá a Někdy trochu zpívají, ale ostatní lidé nezpívají vůbec. Jen
tancuje. sedí a naslouchají kázáním. Jen občas někteří účastníci
V Daime se tancuje ve dvou polokruzích, muži na jedné a dostanou informace o hoasce, což je jejich jméno pro
ženy na druhé straně. Pak všichni udělají dva kroky vlevo a ayauhascu, ale pokud jsem měl možnost vidět, smyslem
dva kroky zpátky. Pohyby jsou synchronizované a vytváří není docílit vizí. Přesto si těch lidí vážím, protože hodně
jakési vlny, které účastníky unáší sem tam. Takto se dá pomohli mnohým drogově závislým, a jejich heslo, Luz,
prakticky bez námahy tancovat klidně šest nebo osm hodin paz, y amor (světlo, mír a láska) povzbuzuje hodně lidí
- což by člověk, pokud by tancoval sám, zcela jistě k jakémusi vnitřnímu vyčištění.
nezvládl.

3. V roce 1988 jste napsal článek Molekulární Ceremoniální aspekt bezpochyby ovlivňuje kvalitu
mysticismus, ve které jste psal, že Američané mají zážitku, ale všiml jsem si, že i ve stejném prostředí
tendenci brát posvátné léky pro rekreační účely. jsou další zážitky jiné.
Hrozí totéž zneužití i u ayahuascy a jiných Metzner: Zcela samozřejmě existují rozdíly v intenzitě a
posvátných rostlin, nebo si myslíte, že by na druhé pocitech z různých rostlin. Má zkušenost však naznačuje, že
straně mohly pomoci transformovat naše kolektivní individuální úmysly ovlivňují výsledek možná daleko víc,
vědomí? než farmakologické vlastnosti rostliny. Pokud někdo vezme
Metzner: V 80. letech jsem strávil hodně času přemýšlením, halucinogen, aby dosáhl šamanských zážitků – k léčebným,
proč se my Zápaďané tak rychle a snadno naučíme věšteckým účelům nebo aby se naučil přežít – pak obvykle
zneužívat psychoaktivní látky, které obyvatelé Latinské dostane, co zamýšlel, nezávisle na tom, jakou rostlinu vzal.
Ameriky tak úspěšně integrovali do svých kultur. Mám Pokud se někdo soustředí na zážitky a vzpomínky z dětství,
dojem, že je to tím, že původní obyvatelé Ameriky tyto také je zažije. Jestli se soustředí na duchovní transformaci,
látky používali vždy jen k náboženským, léčebným a pak mu psychedelika usnadní vhled nebo poskytnou
rituálním účelům. Tyto ceremonie byl vyústily v zážitky, znalost.
které měly daleko smysluplnější důsledky než jen průměrný
psychedelický trip Zápaďana. Souhlasím, přesto ale musím dodat, že mnozí
Když jsem začal studovat šamanské léčebné a věštebné potvrzují, že jednotlivé rostliny mají jakoby svou
rituály, zjistil jsem, že to jsou pečlivě strukturované zážitky. vlastní vůli. Jakoby říkali: "Chtěl ses podívat na to a
Jejich rituály tak jejich účastníkům poskytly jak smysluplný to, ale já ti ukážu něco jiného..."
rámec, tak bezpečný obsah pro psychedelickou zkušenost. Metzner: To dovedou zvláště psilocybinové houbičky. Někdy
Všiml jsem si paralel mezi prvky jejich ceremonií a dnes již to vypadá, že říkají: "Chtěl ses podívat na svůj vztah
slavnou Learyho hypotézou o nezbytnosti "setu a settingu". s otcem. Co takhle podívat se na to z galaktické
On věřil, že pychedelika fungují jako zesilovače nebo perspektivy?" Já měl podobný zážitek,když jsem začal
katalyzátory, a že výsledný obsah psychedelické zkušenosti pracovat s ibogainem.
je určuje set (úmysl, očekávání a základní rys osobnosti) a
setting (stávající momentální fyzický stav člověka a jeho Slyšel jsem o lidech, kteří měli v Brazílii při rituálech
sociálního prostředí). Stručně řečeno, psychedelika mohou ve společenství Umbanda a Santeria zvláštní zážitky:
člověka posunout ke změněným stavům vědomí, ale obsah aniž by cokoliv věděli, začali se chovat jako určitá
těchto stavů závisí spíše na úmyslech a očekáváních božstva z náboženství Yoruba. Naskýtá se otázka,
uživatele. odkud všechny ty kontexty, na které se lidé v tranzu
při rituálech ladí, pocházejí? Pokud ty informace
V zásadě s Learym souhlasím, ale věřím také, že tu nejsou uloženy v paměti nevědomí, nabízejí se
musíme vzít v úvahu i základní charakteristiky některá šamanská vysvětlení, např. že ty informace
užitých psychedelik. Podle mne peyotl katalyzuje jiné pocházejí z minulých životů, nebo jsou telepaticky
zážitky, než například houbičky nebo LSD. přenášeny z paměti jiných lidí, nebo jsou součástí
Metzner: I já jsem zjistil, že existují kvalitativní rozdíly mezi nějaké transhistorické paměti.
tím, jak člověk zažívá různé posvátné látky. Například Metzner: Sám uvažuji o vědomí jako o cyklech
houbový psilocybin vyvolává, zdá se, čistě nervové reakce. expandujících kruhů, nebo sfér. Je tady vědomí jedince, a
Mazatekové hovoří o tom, že houby rodí jazyk. Mazatécká pak vědomí kmene nebo kulturního pole, a to je součástí
šamanka Maria Sabina říká, že duch houbiček je jako dítě – kolektivního vědomí lidstva. Nad vědomím lidstva, kterému
chce si hrát a smát se. Jung říkal "kolektivní nevědomí" existuje pole vědomí savců
Ayahuasca má také některé tyto kvality, ale její duch je a pak obratlovců, a pak vědomí planety Gaia a vědomí
spíše klikatý, jako hadí - ve vzduchu, ve vodě, v zemi a vesmíru. Pokud se člověk při rituálu dostane dál, než za
v ohni. Existuje názor, že ayahuasca je odvozena okruh svého vědomí, může potkávat jiné lidi. Může se
z šamanské představy o molekule DNA. Takový ibogain je setkat s obrazy, které pocházejí z jiných kultur. Pokud bude
kmenem Fang v Africe užívána jako nástroj pro komunikaci trénovat, může zvládnout setkání i s vědomím jiných
s předky. Ibogain je dnes používán mnohými terapeuty, zvířecích druhů, nebo rostlin, posvátných míst, Země a
aby stimuloval ranné vzpomínky, které jsou pro dokonce i vesmíru. Šamanské věštebné techniky často
psychoanalytickou práci tak důležité. Je jisté, že některé zahrnují vědomé vyladění na mnohé různé bytosti
kvalitativní rozdíly mezi psychedelickými rostlinami jsou propojením těchto polí či sfér.
způsobeny jejich rozdílnými farmakologickými vlastnostmi.
Avšak jde možná také o rozdílná kulturní a osobní V neošamanské komunitě neustále probíhá spor o
očekávání. rozdílu mezi imaginárními cestami a transpersonální
vizí. Podle mne je tu rozdíl, jako když mluvím k jiným
Za ta léta, co s halucinogeny pracuji, jsem zjistil, že nebo k sobě samému. Co si o tom myslíte vy?
ne všechny rozdíly se dají vysvětlit rozdílnými Metzner: Já považuji transpersonální model výhodný proto,
farmakologickými vlastnosti. Například kaktus San protože nám poskytuje jazyk, kterým o změněných stavech
Pedro a peyotl. Když jsem ho roku 1985 při seanci vědomí můžeme, aniž bychom museli používat
vedené šamanem Eduardo Valderonem vzal, čekal etnocentrického jazyka náboženských nebo šamanských
jsem, podle toho, jak moc se podobá peyotlu, stejné tradic, hovořit. Bohužel my psychologové jsme byli naučeni
účinky, ale bylo to něco zcela jiného. Když jsem to uvažovat o jakýchkoli stavech vědomí jako o něčem, co se
šamanovi druhý den říkal, odpověděl, že San Pedro je vytváří výhradně v mysli člověka. Někteří jungiáni snad věří
měsíční rostlina – kvete v noci za měsíčního světla, koncepci jakýchsi nezávislých entit, ale myslím si, že i
zatímco peyotl je spíše sluneční rostlina. většina jungiánských psychologů věří tomu, že všechny
Metzner: Možná je to tak. Já jsem pracoval jak s kaktusem symboly mají původ v lidském vědomí. I pro post-jungiána
San Pedro, peyotlem, tak se synteticky nejbližším Jamese Hillmana je imaginární říše převážně produktem
ekvivalentem meskalinu, MDMA, a měl jsem vždy jiné lidského vědomí. Nikdo z nich nikdy neuvažoval o existenci
pocity. Rozdíly jsou způsobeny také rozdíly míst, kde ty nezávislých duší existujících v paralelních realitách.
rostliny rostou. Když jsem začal výzkum s ayahuascou, Většina šamanských kultur, a zvláště ty, které pracují
zjistil jsem, že někteří lidé ji v Jižní Americe berou proto, s psychedeliky, na to mají zcela odlišný názor.
aby se naučili lépe vnímat životní prostředí. A tak mne Předpokládají, že existují mnohé další dimenze světa, a že
napadlo, co by se asi stalo, kdyby ayahuascu začali brát ty jiné světy jsou obydleny nezávislými duchy a bytostmi,
Evropané a lidé v Severní Americe. Vím, že mnozí Evropané které mohou, a také toho využívají, interagovat s naším
mají vize pralesa a pralesních zvířat, někteří naleznou hubší světem. V tomto smyslu mohou šamanismus a některé
vztah k životnímu prostředí a jiní zase objeví hlubiny své psychoterapie spolupracovat, ale šamanismus jde mnohem
psychiky. dále, protože pracuje s mnohem širšími,

4. transpersonálnějšími realitami, než my západní
psychoterapeuti. Oba tábory věří, že člověk může zdědit
některé problematické nebo neurotické komplexy od rodičů.
Západní psychoterapie se soustřeďuje na možnosti a
způsoby, jakými tyto komplexy byly předány. V některých
formách psychoterapie, např. v Gestaltu, jsou lidé
povzbuzováni k dialogu se svými vnitřními rodiči a jejich
vlastnostmi, jako by to byly samostatné bytosti. Mohou
takto, metaforicky, pracovat s energiemi předků, ale
obvykle neuvažují o tom, že by takto mohli hovořit přímo se
svými předky. Při jedné seanci s ibogainem měl přítel velmi
živou vizi svých dědečků, které ovšem nikdy v životě
neviděl. Sedli si spolu a dlouho povídali. Věděl naprosto
jistě, že to jsou jeho dědečci, znal je. Tyhle vize jdou za to,
čemu říkáme paměť, a dovolují poznat sama sebe, nebo své
předky způsobem, který by jinak vůbec nebyl možný.
Když člověk zkouší být šamanem, ať už s pomocí
psychedelik nebo jinak, zjistí, že tyhle šamanské světy
existují vždycky a jsou neustále po ruce. Člověk tak může
hovořit s duchy při snídani, nebo když řídí auto, vždy, když
je požádá o pomoc. Většina šamanských cest zůstává v říši
té které osobnosti, protože prostě nejdou dost hluboko a
daleko. Všiml jsem si ale, že když už člověk umí navázat
kontakt se svým vědomím, pak mu jde i ten krok dále,
navázání kontaktu s transpersonálním vědomím.
Z osobní zkušenosti vím, že skutečně existuje cosi
mimo a nad rámec naší osobní zkušenosti a
individuálního vědomí. Mám například dojem, že
známý fenomén deja vu pochází z nevědomé paměti
jakýchsi prorockých snů.
Metzner: Souhlasím. Mám pocit, že tak polovina našich snů
jsou sny prorocké. Já jsem to zjistil náhodou. Když jsem
pracoval jako děkan CIIS, musel jsem absolvovat spoustu funguje jako jakýsi mentální přístroj, který umožňuje
setkání, takže jsem se naučil každé ráno zkontrolovat zaostřit a vyhledat z kosmického internetu co je
s kým a kde se mám sejít. Několikrát jsem si ale uvědomil, třeba. Je pak užitečné ustavit přesné parametry nebo
že se mi zdálo o setkání na ten den, ještě než jsem nahlédl koordináty, aby se člověk v nezměrnosti vesmíru
do diáře. Bez nahlédnutí do diáře bych si myslel, že ty sny neztratil.
byly o jiných setkáních. Pak jsem zjistil, že často mívám Metzner: Ano. Proto také šamani využívají krystaly, peříčka
sny o setkáních s lidmi ještě předtím, než se s nimi a jiné ceremoniální pomůcky. Jsou to jejich vizualizační
skutečně setkám. Ten časový rozdíl byl asi pět až sedm pomůcky právě za účelem soustředění a vyladění, ale
dnů. Jakoby mne sny připravovaly na to, co přijde. šamanské rituály jsou něčím mnohem víc. Ve většině
šamanských společností existují určité předem dané kroky,
To mi připomíná studie Harolda Puthoffa a Russella kterými musí šaman během věštebného procesu projít.
Targa, které naznačují, že onu ne-lokální, chcete-li Musí udělat to, pak zase tamto, vyloudit ten a ten zvuk a
transpersonální mysl je možno kontaktovat myslet na to a to. V souvislosti s Learyho teorií setu a
v budoucnosti i v minulosti. settingu se zdá, že šamanské rituály je možno nazírat jako
Metzner: Dospěl jsem k závěru, že vize i vzpomínky plní struktury, které lze přirovnat k setu a settingu, a které
v zásadě stejnou funkci, jen jdou opačným směrem. Naše šamani postupně objevovali a zahrnuli do svých rituálů. Za
vědomí má schopnost nahlédnout do budoucnosti tak, jako předpokladu, že ty nejběžnější šamanské postupy jsou těmi
do minulosti, nebo kamkoliv na této planetě. nejdůležitějšími, jsem začal zkoumat právě tyto postupy a
Zjistil jsem to, když jsem pracoval na knize Studna snažil jsem se pochopit, jak mohou pomoci procesu léčení
vzpomínek (Well of Remembrance). Zpracovával jsem nebo věštění.
pověsti o bozích a bohyních severní Evropy, a často jsem Při již zmíněných peyotlových shromážděních indiánů sedí
zjistil, že mi sny a vize při řešení mnoha problémů značně účastníci v kruhu na zemi kolem ohně. Ceremonii vede
pomohly. Dokonce mne často nasměrovaly k dalším jeden člověk, kterému pomáhá několik pomocníků. Poté, co
zdrojům. Jeden ze snů měl co do činění s pověstí o Odinově v několika formách vezmou svou dávku peyotlu, začnou
objevu studny vzpomínek u stromu světa. V norské tradici někteří zpívat speciální píseň a doprovází se v rychlém
znají tři způsoby věštění, které pracují se studnou tempu na chřestidla a vodní bubny.
vzpomínek. Můžete se, jako Odin, ze studny napít a tak si Curandero, léčitel, vždy dosti dlouhou dobu zpívá a pak řídí
na všechno vzpomenout, nebo můžete do studny ponořit rituál.
své oko a mít tak jakýsi periskop. Třetí metodou je použití Při houbových rituálech Mazateků se rituál odehrává v noci,
božího oka ve smyslu sebepoznání, nahlédnutí zpátky, při svíčkách. Léčitel, což je často žena, většinou celou noc
dovnitř, kde je vše uloženo. Pokud se ponoříte do studny zpívá své poetické písně.
celý, vzpomenete si i na hlouběji uložené věci. Podle mého V kultu Bwiti v africkém Gabunu pijí účastníci rituálu
existují dva směry věštění, které využívají symbolu stromu ibogain, a pak jsou provázeni hlubinným zážitkem zrození a
světa. Když si chcete vzpomenout na něco, co bylo, sednete smrti, při němž mohou rozmlouvat s duchy předků. Sedí na
si na kořeny, když chcete vědět, co se teprve stane, zemi v kostele a dívají se na oltář s obrazy božstev a
vylezete si do větví stromu a čím výš vylezete, tím dále do předků. Samozřejmě opět neustále zní bubny a celou noc
budoucnosti vidíte. Když se stromem splynete, vzpomenete se zpívá a tancuje.
si na hlouběji uložené věci v hlubším kulturním kontextu. Když jsem studoval bohatou etnografickou literaturu, zjistil
Pozor ale na to, že vrchol stromu není pevný a větve se jsem, že všechny rituály mají některé základní společné
ohýbají. Budoucnost je flexibilnější než minulost. prvky - je zde zřetelná tendence konat rituály v noci,
používat určité množství psychedelik, rituál se odehrává
Připadá mi, že toto šamanské použití představ a v kruhu, je přítomen vůdce, a vždy se dlouze bubnuje,
obrazů, jako stromu a nutnosti vyšplhat se na vrchol, zpívá a tančí.

5. Základním prvkem každého rituálu se zdá být šamanský
zpěv a tanec. Protože šaman, curandero, léčitel, je ústřední
postavou těchto rituálů, také nejvíce zpívá a tančí. Verbální
obsah některých písní se zdá přeprogramovávat vědomí
pacientů nebo účastníků rituálu. Většina písní je ale velmi
jednoduchá, některé používají jen nesrozumitelné slabiky.
Hodně se používá rychlého rytmu, a téměř vždy se šaman
doprovází na chřestidla a buben. Protože rytmus
samostatně zpívaných písní se velmi blíží rytmu bubnování,
domnívám se, že také podporuje tok vizí.
Za pomoci popisů rituálů v etnografické literatuře jsem
docela snadno sestavil seznam základních částí rituálů.
Vždy šlo o noční rituál, o nějakou halucinogenní látku, o
tanec v kruhu, posvátný zpěv a bubnování. Avšak více jsem
těmto jednoduchým metodám porozuměl až poté, co jsem
se některých rituálů aktivně zúčastnil.
Došlo mi, že v noci se rituály konají hlavně proto, aby denní
světlo a denní aktivity nenarušovaly proces tvorby a
kultivace vizí. Šamanské vize hrají v jejich rituálech
ústřední roli. Sibiřští šamani přitom konají jakousi
imaginární, ale vizuální pouť, při které se kontaktují s duchy
nemocí nebo s bůžky a s bytostmi obývajícími alternativní
reality, a snaží se od nich získat znalosti, které by vzali zpět
do svého světa. V americké tradici šamani získávají znalosti
přímo od rostlin a stromů. Věří, že v každé léčivé rostlině dlí
duch oné rostliny, rostlinný učitel, který pak komunikuje
s tím, kdo medicínu vezme.
Právě tak je zřejmé, že také šamanův zpěv je pro konečný
úspěch léčení velmi důležitý. Kdysi jsem měl dojem, že i
slova šamanských písní mají důležitou úlohu při jakémsi
přeprogramování pacientovy mysli, ale v mnoha kmenech
jsou šamanské písně velmi jednoduché a často jsou to jen
popěvky, doprovázené jednoduchým bubnováním nebo
chřestěním. Možná, že rytmus bubnování a zpěvu má jen
udržovat proud vizí.
Zmínil jste několikrát kruh.
jsou ale velmi trénovaní a umějí své vize kontrolovat, takže
Metzner: Ve většině šamanských tradic hraje dominantní
se nikdy neztratí.
roli šaman a ostatní účastníci sedí nebo tančí kolem něho
Při rituálech se silnými psychedeliky, jako jsou ayahuasca
v kruhu nebo polokruhu. Prakticky vzato, kruh umožňuje
nebo houbičky, má člověk někdy co dělat s velmi silnými
všem zúčastněným vidět, co se děje, a šamanovi zase mít
emočními zážitky. Slyšíte kolem sebe spoustu pláče,
všechny na očích. Existuje zde ale také hlubší smysl použití
vzdychání a naříkání. Všiml jsem si ale, že při Daime
struktury kruhu. Kruh je velmi starý a přirozený tvar, který
ceremoniích jsou dávky vypočítány tak, aby člověka dostaly
lidi udržuje v kooperativní náladě. Lidé odjakživa sedávali
na okraj, ale netlačí ho dál. Když jsem zavřel oči, viděl jsem
např. u ohně v kruhu a vyprávěli si příběhy o svých
vize, když jsem je otevřel, viděl jsem ostatní účastníky
cestách, ať už vnitřních, či těch skutečných. Je docela dobře
ceremonie. Ať už se obřadu účastní deset nebo padesát lidí,
možné, že samo shromáždění v kruhu posiluje duchovní
sedí se v kruhu, pohyby všech jsou synchronizovány a pro
cítění. Vzpomeňme rady starších a rady moudrých, akt
každého je důležité, aby zůstal do jisté míry soustředěn na
společného kouření dýmky atd.
to, co se děje okolo něho.
V poslední dekádě jsem pozoroval rostoucí počet hnutí
Zkušení účastníci Daime obřadů říkají, že berou právě tolik
v Evropě i v USA, při jejichž rituálech lidé berou
ayahuascy, aby zesílili vnitřní dimenzi vnímání – emoční,
psychoaktivní látky, společně celé noci tančí při hlasité
mentální a astrální tělo. Pak začne společné zpívání a tanec
hudbě, a při kterých lze zažít celou řadu např. duchovních,
a vybuduje se tak kolektivní vědomí, které přesahuje
šamanských a psychoterapeutických zkušeností. Zvláště
vědomí individuální. Část těchto praktik je spojeno právě
jsem se zajímal o neošamanská hnutí, ve kterých jejich
s rozvojem tohoto propojení a zvládnutí umění zacházet
členové berou halucinogeny za účelem duchovního či
právě s tímto transpersonálním spojením.
náboženského růstu. V několika z nich se rituály ustálily ve
Během ranných fází psychoterapeutických výzkumů
formě velmi podobné radě starších či kruhovým
dostávaly pokusné osoby velmi silné dávky, aby se dostaly
shromážděním. Ač nejsou tak formální, mají hodně
do kontaktu s velmi hlubinnými problémy. Problémem je,
společného např. s brazilským obřadem hnutí hoasca a
že když vezmete silnou dávku LSD nebo psilocybinu,
rozhodně se jedná o duchovní a náboženskou záležitost.
dostanete se do kontaktu s hluboce emočními problémy,
Hodně lidí studuje duchovní literaturu, hodně z nich jsou
které jsou vytlačeny do mimoracionálních sfér. Právě proto
aktivními přívrženci vipassány, tantry nebo holotropního
s takovými osobami zůstávali i asistenti, kteří halucinogen
dýchání. Mnozí jsou velmi poučeni i co se týče
nevzali, aby mohli při seanci pomáhat. Tehdy bylo
psychoaktivních látek. Často je takové celonoční sezení
nemyslitelné, aby si terapeut také vzal dávku halucinogenu
s tancem doplněno postupnými výstupy všech
a aby tak lépe věděl, čím jeho pacient prochází. Uznávalo
zúčastněných, kteří hovoří o svých duchovních cílech a
se, že by to asi bylo lepší, ale problém byl s tím, jak zůstat
aspiracích.
objektivní. V některých neošamanských léčebných
skupinách si i vedoucí a asistenti berou malé dávky, aby tak
Řekl jste, že se tam berou jen malé dávky
pomohli všechny účastníky obřadu společně vyladit. Jen
halucinogenů. Možná to tak je u Daime ceremonií, ale
občas si ale vezmou dávku větší, protože si chtějí zachovat
v mnoha společnostech, které berou ayahuascu, bere
schopnost kontrolovat průběh seance.
šaman docela velké dávky.
Metzner: V tradičních ayahuascových společnostech bere
Když má někdo během šamanského rituálu problémy,
šaman stejné, někdy větší dávky, než účastníci rituálu. Oni
šaman, ať už pomocí tyčinek, nebo peříček, zasáhne a

6. o problém se postará. Děje se tak i v neošamanských
skupinách?
Metzner: Zápaďané obvykle nezasahují tak, jak zasahují
šamani. Neprošli přece šamanským tréninkem – nejsou
šamani. Při několika neošamanských seancích jsem ale zažil
něco, co se šamanské intervenci podobalo. Vůdce například
použil pro člověka, který měl problémy, nějakou mantru,
nebo řízenou vizualizaci, aby ho, pokud se ztratil, přivedl
zpět. Většinou ale ten, který seanci vede, hraje roli spíše
pomocníka a spoluúčastníka, než vedoucího. Pokud se
najde někdo s vážnějšími problémy, obvykle mu posílá
energii, například zpěvem nebo vizualizací, větší počet
dalších zúčastněných. Jen zřídka účastníci takovýchto
seancí ztrácejí kontrolu – také proto jsou dávky psychedelik
velmi malé.
Jednou jsem zažil, že dva lidé nemohli přestat mluvit. Rušili
tím ostatní v kruhu, a tak je asistenti po marných pokusech
ztišit odvedli do vedlejší místnosti. Ti dva ale zpanikařili.
Později vysvětlili, že v okamžiku, kdy je odvedli ven z kruhu
ostatních, propadli panice. Kruh vnímali jako záchranu a
poslední pouto s životem. Nemohli zpívat, ale přesto cítili,
že kruh ostatních je jejich jediným bezpečím. Zdá se, že
kruh takto poskytuje všem tento pocit bezpečí.
Mezi indiány platí pravidlo, že pokud vezmete svou
dávku, pak nesmíte opustit kruh.
Metzner: Podobné je to i u ostatních společenství, ale
říkejte to Zápaďanovi, který tak uctívá individualismus. Má
rada zní, že pokud neuznáváte jakákoliv pravidla, nechoďte
do kostela nebo na takovéhle shromáždění. Ani v kostele
přece nemůžete dělat, co chcete.
Přesto se mi ale zdá, že ohraničit tyto tak silné alkoholu, které je nesrovnatelně nebezpečnější a sociálně
halucinogeny pravidly psychoterapeutických, destruktivnější, než užívání marihuany a jiných rostlinných
léčebných nebo náboženských seancí také není psychedelik.
dobré. Zároveň ale doufám, že jsme se v 60. let Mělo by nám konečně dojít, že prohibice nic neřeší. Zákaz
poučili a nedovolíme vzít psychoaktivní látky marihuany v USA platí už šedesát let, a zcela jistě její
komukoliv. užívání nepotlačil. Mimochodem, v zemích, které marihuanu
Metzner: Už tehdy ale např. Leary trval na tom, že nelze zakazují, např. v USA a v Irsku, ji užívá asi 25% mladých,
podávat vědomí měnící látky komukoliv, a zvláště ne bez zatímco např. v Holandsku, kde je marihuana legálně
jeho souhlasu. Zodpovědnost, to je to hlavní. Tyhle dostupná již dvacet let, ji užívá jen 9% mladých.
problémy nemají indiáni z Native American Church, kde se Evropané jsou v tomto ohledu daleko před USA. Probíhá
psychedelika berou s úctou a velmi zodpovědně. řada seriózních výzkumů pro lékařské a terapeutické využití
psychedelik. Holanďané řadu let testují terapeutické využití
Myslíte si, že je nějaká naděje, že USA a jiné státy ayahuascy a ibogainu. Jeden projekt již prokázal, že
budou následovat příklad Brazílie a budou ayahuasca je velmi účinným pomocníkem v boji
k náboženskému použití psychedelik tolerantnější? s alkoholismem a drogovou závislostí, částečně protože má
Metzner: Věci, týkající se legalizace psychoaktivních látek silný očistný účinek, a částečně protože mění vědomí.
jsou velmi komplikované a zřídkakdy racionální. V USA byla Odvážím se předpovědět, že v Evropě bude brzy
psychedelika omylem zařazena mezi návykové drogy, jako legalizována. Možná i u nás bude v brzké době legalizováno
heroin, kokain a crack. Domnívám se, že rozlišovat mezi užívání některých psychoaktivních látek. Testuje se ibogain,
látkami, které jsou společensky nebezpečné a látkami, MDMA se používá pro zmenšení bolestí a stresu u
které rozšiřují vědomí a mohou léčit, je velmi důležité. nemocných rakovinou.
Podle mne není správné zařadit léčivé rostliny na Rád bych byl takový optimista, jako jste vy, avšak
seznam drog, zvláště když jsou důkazy o tom, že vláda USA již v těchto souvislostech prokázala
ayahuasca a San Pedro nejsou návykové a fyzicky skutečně velkou dávku iracionality a ve věci
škodlivé. Existuje i mnoho historických důkazů, že legalizace např. náboženského užívání psychedelik je
tyto látky byly zakázány z náboženských důvodů, stále velmi tvrdohlavá. Prakticky každá studie, která
protože misionáři chtěli mít celou Ameriku byla provedena, prokázala, že např. peyotl je
křesťanskou. nenávykový a léčivý halucinogen a antropologové
Metzner: Osobně si myslím, že současná státní doložili jeho historicky velmi dlouhé používání. Přesto
protidrogová politika je ještě důsledkem puritánské kultury to vládě USA trvalo sto let, než ho legalizovala pro
nedávné minulosti. Náboženské právo stále považuje náboženské užívání pro indiány. Myslím, že je velmi
užívání psychoaktivních látek za jakousi rekreační důležité, aby pokračovaly výzkumy šamanského,
diverzi.která vede člověka k hříchu, zločinu a sebedestrukci. náboženského a terapeutického používání
Dnes je naprosto prokázané, že marihuana nedělá z lidí psychedelik. Doufám, že jednou vláda pozná, že musí
zuřící maniaky, a přesto stále hodně lidí odmítá její ctít právo lidí s úctou a zodpovědností užívat
legalizaci. Není žádný rozumný důvod, proč by společnost posvátné rostliny. Do té doby musíme lidi učit, aby si
neměla rozlišovat mezi návykovými drogami a rekreačním a posvátných rostlin vážili. Příklad Brazílie se třemi
terapeutickým užíváním psychoaktivních látek. I během legalizovanými náboženskými hnutími, která užívají
prohibice vláda rozlišovala mezi alkoholem a posvátným ayahuascu, je hodný následování.
použitím mešního vína v křesťanských komunitách. Měli Metzner: Někdy uvažuji, co by se asi stalo, kdyby se ta tři
bychom vnímat tyto problémy odděleně a potlačovat brazilská náboženství, která užívají ayahuascu, stala
případně jen zneužívání, nikoliv užívání psychoaktivních největšími náboženstvími světa v příštím tisíciletí. Někteří
látek. Ironií je, že jsme legalizovali rekreační užívání lidé se zatím smějí, když jim to říkám, ale Daime je dnes

7. populární už i například v Německu a v Holandsku. Slyšel * Ralph Metzner získal doktorát z psychologie na
jsem dokonce lidi praktikovat písně Daime při řízení v autě. Hardvardské universitě, kde začal spolupracovat
Právě tak dramaticky roste počet lidí, kteří berou s Richardem Alpertem (Ram Dassem) a Timothy Learym.
ayahuascu při šamanských rituálech. Hodně lidí také Od té doby praktikuje psychoterapii a účastní se
cestuje do Brazílie a Peru, šamani odtud jezdí do USA. I to nejrůznějších výzkumů vědomí. Dodnes učí na
bude mít zcela jistě jakýsi kulturní efekt. Kalifornském institutu integrálních studií. Napsal celou řadu
Před dvěma tisíci lety se z ekosystému jedné pouštní knih, například Psychedelická zkušenost, Mapy vědomí ,
kultury vyvinula tři velká náboženství – judaismus, islám a k tisku je připravena kniha Ayahuasca: Human
křesťanství. Paul Sheppard ve své knize Nature and consciousness and the spirits of nature. Metzner je také
Madness (Příroda a šílenství) popsal, jak pouštní atmosféra aktivní na poli ekofilosofie a ekologie, je zakladatelem
tvarovala a předurčila monoteistickou tradici, která se tam Green Earth Foundation.
vyvinula. Pokud by se Daime, UDV a Barquinia stala E-mail: rmetzner@sun.net, www.rmetzner-greenearth.org
světovými náboženstvími, zcela jistě by tím začala zásadní
změna stávajícího světonázoru. Tato náboženství se
vyvinula v zásadně jiném prostředí, zahrnujícím řeky a Text:
deštný prales, je tedy o neustálém růstu a změně. Rozhovor vyšel v časopise BARAKA č.8, str 34-39,
Brazilská kultura je velmi otevřená a akceptuje různost. přeložil Vlasta Marek (vm). Z www.baraka.cz.
Myslím, že rozvoj ayahuascových rituálů napomůže i
rozšíření "brazilského" vědomí do naší anglo-protestantské Image:
kultury. Brazilci nemají problémy s koncepty reinkarnace, Autor Alex Grey, www.alexgrey.com.
duše, nebo paranormálních jevů. Naše kultura by zcela jistě
ze závanu přizpůsobivosti, odlišnosti a tolerance mohla jen
získat.