El documento presenta una lista de diferentes enfoques hermenéuticos, incluyendo el enfoque fenomenológico de Edmund Husserl, fundador del movimiento fenomenológico. Husserl propuso el método de la epokhé o reducción fenomenológica para poner entre paréntesis los supuestos sobre el mundo con el fin de estudiar las esencias de las cosas. También diferenció entre noesis (el proceso intencional) y noema (el resultado de ese proceso).
1. PROGRAMA
FILOSÓFICO
DE INVESTIGACION
HERMENÉUTICA
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2. ENFOQUES HERMENÉUTICOS
•Histórico-comprensivo: W. Dilthey
•Sociológico-comprensivo: Max Weber
•Fenomenológico: E. Husserl
•Ontología fenomenológica: M. Heidegger, J.
P- Sartre. M. Merleau Ponty, E. Levinas, Karl
Jaspers, Gabriel Marcel, Simone de
Beauvouir, Albert Camus
•Metodología hermenéutica: G. Gadamer, P.
Ricoeur
•Ontología axiológica: M. Scheller, N. Hartman
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3. ENFOQUES HERMENÉUTICOS
•Psicoananalítico: S. Freud,Carl
Jung,Alfred Adler, W. Reich,Otto
Rank, Karen Horney, Melanie
Klein, Harry Stack Sullivan,Erich
Fromm, J. Lacan, Erik Erikson
•Sociofenomenológico: A.
Schütz, Karl Mannheim, P. L
Berger, T.S. Luckman, H.
Lefebvre,G. Lukács (última
etapa), influye sobre J. P. Netto
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4. ENFOQUES HERMENÉUTICO
•Postestructralista: M. Foucault, J. Derridá,,
Jacques Lacan, Julia Kristeva, Gilles Deleuze
Jean-Luc Nancy, Pierre-Félix Bourdieu
•Etnometodológico: H. Garfinkel, Bruno Latour,
E.Bittner, D.Zimmerman, D.L. Wieder, H. Schwartz
E.A. Schegloff
•Crítico-pragmático: J. Habermas, Karl O. Apel
•Postmodernista: Jean-François Lyotard, Félix
Guattari, Jean Baudrillard, Gianni Vattimo, Gilles
Lipovetsky
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6. Edmund Gustav Albrecht Husserl
(8 de abril de 1859- 26 de abril de 1938)
Fundador del movimiento fenomenológico y discípulo de Franz Brentano
y Carl Stumpf.
Entre otros influenciaría a Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice
Merleau-Ponty, Alexius Meinong, Edith Stein, Michel Henry, José Ortega y
Gasset y, en gran medida, a Max Scheler, posteriormente, principalmente
a través de Merleau-Ponty el influjo husserliano llegaría hasta Lacan.
El interés de Hermann Weyl en la lógica intuicionista y en la
impredicatividad, por ejemplo parece provenir del contacto con Husserl.
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7. Vida y obra
1876. Leipzig. Estudios de Matemática y Física
1881-83 Viena. Doctorado: contribuciones al cálculo de
variaciones.
1884. Estudios de Filosofía con F. Brentano (1838-1917)
(Surge concepto de conciencia intencional: toda conciencia
es conciencia de algo)
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8. 1887. Halle. Sobre el concepto de
número
1891. Filosofía de la aritmética
1900. Profesor extraordinario en
Göttingen (discípulos: M. Scheller,
E. Stein)
Diseña esquema de fenomenología
como una ciencia filosófica
universal
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9. 1900-1901:
Investigaciones Lógicas.
(Logische Untersuchungen:
Untersuchungen der
Phäenamelogie und Theorie der
Erkenntnis)
Sienta nuevas directrices programáticas:
Conciencia intencional:
Intelección de esencias.
Intelligo: comprender(intus –legere)
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10. El conocimiento no es de hechos
empíricos, es de las esencias y sólo es
posible eliminando todas las
suposiciones (prejuicios).
Distinción entre:
Evidenz: evidencia asertórica (dada en el
mundo natural)
Einsicht: evidencia apodíptica
(comprensiva)
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11. Husserl está buscando una
evidencia apodíctica, y
esta evidencia no se la
pueden proporcionar los
hechos del mundo natural,
pues ellos son
contingentes.
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12. Los actos que ciertamente se han
realizado, podrían nunca haber sido
ejecutados, es decir son contingentes.
Justamente por ello no
poseen
necesidad apodíctica.
En cambio, la subjetividad sí tiene
para Husserl un carácter apodíctico
(comprensiva).
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13. Husserl señala que, incluso si
Dios hubiera destruido el mundo
entero incluyéndome a mi
mismo, y todo lo que vemos no
fuera más que pura apariencia, lo
que sigue teniendo evidencia
apodíctica es esa pura
subjetividad para la cual todo es
apariencia.
Nota: -Aquí pareciera evocar el
argumento de “genio maligno”
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Descartes- Ver Genio Maligno
14. Los actos, -en la
concepción de Husserl-
, son contingentes, la
subjetividad goza de
una evidencia
apodíctica
(comprensiva).
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15. El punto de partida de
Husserl es la crítica del
psicologismo, que
dominaba todo el
pensamiento de los
últimos decenios del siglo
XIX.
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16. La idea es la siguiente: la
lógica, la ética, la estética...
tratan del pensamiento; la
ciencia del pensamiento es
la psicología y por tanto
esas disciplinas son
psicológicas.
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17. Se llama psicologismo a la
actitud filosófica dominante en
los últimos decenios del siglo
XIX, según la cual la psicología
es la raíz, el fundamento de la
filosofía, especialmente de esas
tres grandes disciplinas: lógica,
ética y estética
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18. Propuesta antipsicologista:
Las leyes de la lógica
(coincide con G. Frege),
no pueden ser leyes de
pensamiento-subjetivo, pues
esas leyes necesitan un
sustento en reglas objetivas
y consistentes que le sirvan
de fundamento y no a la
inversa.
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19. El ejemplo de una
máquina de calcular
aclara por completo la
diferencia (...) Nadie
aducirá las leyes
aritméticas, en lugar de
las mecánicas para
explicar físicamente la
marcha de una máquina.
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20. Para Husserl esto
significa la
proposición de una
'lógica pura', esto
es, una lógica
independiente de
toda experiencia e
incluso de la
psicología.
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21. En definitiva, esta
'lógica pura' no será
otra cosa que la
intelección de las
'esencias'(Wessens) y
de las 'conexiones'
ideales entre esencias.
De esta manera, sitúa a la
ciencia, en el ámbito de
las esencias(Wessens).
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22. 1900-1901
La esencia de la lógica:
•El conocer: es subjetivo
•Los contenidos de los conocimientos: son
objetivos
Cuestión fundamental de la teoría del
conocimiento: comprensión crítica de la lógica
como ciencia.
Búsqueda de una filosofía rigurosamente
científica.
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23. Para Husserl, el "objetivismo"
consiste en la convicción de
que la verdad del mundo y del
conjunto del ser del mundo
reside en lo que es enunciable
en el sistema de las
proposiciones verdaderas de
la ciencia objetiva.
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24. La razón humana es entonces
considerada como el poder no
de trazar el plan del mundo
como un creador, "pero sí de
re-efectuar suficientemente
este plan con la ayuda de los
conceptos que habitan en ella,
para que luego se vuelva
posible inmiscuirse en el curso
del mundo y transformarlo con
un éxito calculable y cierto".
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25. Desde esta perspectiva,
dicha razón humana no
es considerada ya como
el poder de captación de
la verdad tal como es en
sí.
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26. "Cada vez más, la
razón es entendida en
su significación
puramente
instrumental para la
autoproducción del
hombre en el mundo
que él produce".
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27. 1900-1901
Categoría metodológica:
Husserl utiliza un término
griego: la epokhé, la
abstención, lo que llama con
términos alemanes, la
Einklammerung, la puesta
entre paréntesis -o entre
corchetes.
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28. Epoché o epokhé (epojé),
es decir:
parentetización, poner
"entre paréntesis" lo que
se supone como "ya
sabido", para así intentar
llegar a las "esencias" (y
eidés) de las cosas.
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29. Un acto, con su contenido
propio, con su cualidad de
acto; simplemente se pone
entre paréntesis, se
practica la epokhé, la
abstención de toda
posición existencial, ni se
afirma ni se niega ni se
duda, porque si yo
afirmara o negara o
dudara, cambiaría la
cualidad del acto.
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30. Diferenciación entre
noesis y noema
El noúmeno kantiano, adquiere
una nueva y doble modalidad de
función y estructura.
La noesis es el proceso
intencional
El noema es el resultado de ese
proceso, correlatos intencionales
Descubrimiento y análisis del
mundo y otros sujetos
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31. Si observamos la relación
entre el sujeto que conoce
y el objeto conocido
desde la intencionalidad,
nos daremos cuenta de que
el objeto siempre es objeto
en referencia a un sujeto y
que el sujeto es sujeto en
referencia a un objeto.
Pretender plantear
problemas que vayan más
allá de esto no tiene
sentido.
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32. Aquellos que quieren
hacer depender toda
verdad de nuestra
estructura psíquica
(psicologistas)
no distinguen entre
el acto psíquico
(noesis)
y el contenido
(noema).
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33. Cuando afirmamos que 2 x 2 =
4, la verdad de esta
afirmaciones independiente del
acto de pensamiento por el cual
la comprendemos y afirmamos.
Esta verdad es válida por sí
misma, es eterna, no varía, y
forma parte del reino de las
esencias, al que pertenece todo
aquello que es válido incluso
aunque no lo conozcamos.
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34. 1913.
Ideen zu einer reinen
Phänomenologie und
phänomenologischen
Philosophie.
Ideas relativas a una
fenomenología pura y una
filosofía fenomenológica.
Centralismo de estructuras
ideales o esencias del estado
de conciencia.
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35. Centralismo de estructuras ideales o
esencias del estado de conciencia.
“Todo signo es signo de algo, pero
no todo signo tiene una
significación, en un sentido, que
esté expresado por el signo”
“Toda conciencia es conciencia de
algo y ese algo no es la propia
conciencia” (Lo real como un
referente de la conciencia
intencional)
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36. Método de reducción
fenomenológica
Pasos reductivos para lograr la
captación de esencias:
1)Reducción fenomenológica
2) Reducción eidética
3) Reducción trascendental
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37. 1)Reducción fenomenológica:
Suspensión de las suposiciones sobre la
realidad, reducción del hecho natural al
fenómeno
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38. 2) Reducción eidética:
Del fenómeno a la esencia.
Deshiletización(hylé: materia).
Opera sobre la totalidad del mundo y
consiste en dejar en suspenso la creencia
en la realidad del mundo y en uno mismo.
Al suspender esta creencia el individuo se
abstiene temporalmente de emitir juicios.
Esta suspensión recibe el nombre de
epoché.
La reducción limita el mundo real a algo que
no es realidad y tiene dos dimensiones:
todo lo que se representaba como un hecho
deja de ser fáctico y se convierte en una
unidad ideal o eidós.
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39. 3) Reducción trascendental:
A la pura conciencia trascendental.
Constituyente de la trascendencia.
Nivel superior.
Funciones trascendetales del yo.
Mundo de experiencia
trascendental
(Lebenswelt).
Se pone en suspenso, o entre paréntesis, la
existencia de la conciencia.
Además, la conciencia se vuelve sobre sí
misma y tiende hacia sí en su pureza
intencional.
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40. La intencionalidad de la
conciencia tiene dos polos:
• El polo noético, o acto del
intencional, se refiere a la
permanente correlación entre
los actos de la conciencia
(percibir, recordar, etc.)
relativos a un objeto.
• El polo noemático se refiere
a lo característico de la
intuición, al objeto tal y como
aparece en los actos de la
conciencia.
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41. La atención se desplaza
de un proto-creencia a
los objetos como se
dan en la conciencia.
Centralismo de
estructuras ideales o
esencias del estado de
conciencia.
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42. Entonces Husserl trata de describir
justamente aquellos objetos que son
objeto de conocimiento intuitivo, de
conocimiento con evidencia, con una
validez universal y que no quedan
afectados.
Las cosas reales quedan afectadas por
el tiempo, tienen un carácter individual,
tienen realidad, lo cual no tienen los
objetos ideales.
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43. ¿Qué son los objetos
ideales?
Los números, las figuras, las
especies... Por ejemplo, el
número siete.
El número siete no queda
afectado, no envejece... tiene
simplemente un valor
permanente y no cambia nunca ni
queda afectado por ninguna
circunstancia particular.
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44. Las especies:
son “el árbol”, “la
manzana”, son la especie,
no los individuos;
son los colores: el color
rojo, el color verde y no las
cosas rojas.
Las cosas rojas son
objetos reales.
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45. Las especies y los géneros,
eso son objetos ideales.
Y por consiguiente tienen
un carácter de validez
universal y no tienen
realidad.
Esto es lo fundamental: la
irrealidad de los objetos
ideales.
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46. El método fenomenológico
de Husserl, es descriptivo
de los objetos ideales: de
las especies, de los
números, de las figuras, de
los principios lógicos, toda
esa esfera de los objetos
ideales es un mundo ideal
porque es fundamental, no
real.
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47. La Fenomenología
(trascedental) se
convierte en el estudio de
las estructuras
esenciales que quedan
en el puro estado de
conciencia.
El estudio de los noemas
y de sus relaciones entre
ellos.
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48. 1916. Universidad de Friburgo.
Husserl obtiene la cátedra de Friburgo
Discípulos E.Fink, M. Heidegger.
Martin Heidegger, edita sus “Vorlesungen zur
Phänomenologie des inneren
Zeitbewusstseins” [Prolegómenos a la
fenomenología de la conciencia interna del
tiempo], 1928.
1929: Formale und transcendentale Logik
[Lógica formal y trascendental]
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49. 1931. Meditaciones
cartesianas.
Meditaciones
cartesianas es el
resultado de unas
conferencias que dio
Husserl en París
después de su
jubilación en la cátedra
de filosofía de Friburgo.
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50. Insatisfecho, según su costumbre,
del texto de las conferencias
parisinas, Husserl se puso
inmediatamente a refundirlo con la
esperanza de hacer de él la obra
por antonomasia de su
pensamiento, empeño que,
perseguido muchas veces a lo
largo de su vida, tampoco
consiguió del todo esta vez.
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51. Egología:
Ego trascedental:
“Yo soy” es una evidencia
apodítica.
Diferenciación entre yo
psicológico y yo
trascendental.
Husserl trató de demostrar
cómo la conciencia individual
puede ser orientada hacia
otras mentes, sociedades y
ámbitos del devenir histórico.
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52. Husserl define la filosofía como un
movimiento histórico en el que se
manifiesta la razón universal: "La
tarea que se propone el filósofo -su
fin vital en cuanto filósofo - consiste
en alcanzar una ciencia universal del
mundo, un saber universal
definitivo, una totalidad de las
verdades en sí sobre el mundo,
sobre el mundo en sí."
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53. 1936.
Die Krisis der Europäischen
Wissenschaften und die
Transzentale
Phänomenologie: Eine
Einleitung in die
Phänomenologische
Philosophie
La crisis de la ciencia
Europea y la fenomenología
trascedental:Introducción a
la Filosofía
Fenomenológica)
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54. Crítica a las ciencias:
“Excluyendo las
cuestiones relativas al
sentido de la existencia,
estos saberes perpetúan
ese sesgo de ciencia
galileana”
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55. El objetivismo físico que
olvida nuestro mundo-de-la-
vida(Lebenswelt).
Contenidos de autoevidencias
de la conciencia
trascendental.
Mundanización de la
conciencia.
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56. El mundo de la vida
Husserl distingue
entre el mundo objeto
de conocimiento de la
ciencia y el mundo en
que nosotros vivimos
y que denomina
mundo de la vida
(Lebenswelt).
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57. Denuncia la situación a la
que ha conducido una
fetichización de los
métodos y las técnicas
científicas, así como los
peligros que encierran los
excesos de la tecnología.
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58. El mundo de la vida tiene las
siguientes características:
* Es un ámbito al que se le ha
prestado poca atención a pesar de
su riqueza y de constituir la base de
toda experiencia particular.
* Comprende en sí el mundo
construido por las ciencias, pero no
a la inversa.
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59. * Es «el terreno sobre el que
descansa el mundo científicamente
verdadero, pero al mismo tiempo lo
engloba en su concreción universal».
* Nunca nos puede ser dado de
una vez por todas, sino que se
desarrolla históricamente.Y la
historia es el despliegue temporal de
la existencia de una comunidad de
hombres.
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61. Ultimos años:
Al ser Husserl judío, se le prohibió el uso
de la biblioteca de la Universidad de
Friburgo de Brisgovia, en razón de las
leyes de "limpieza racial"del Partido Nazi,
aplicadas en la universidad por Martin
Heidegger, su más famoso discípulo.
Heidegger eliminó la dedicatoria a Husserl
de su famosa obra Ser y tiempo, cuando la
reeditó en 1941.
Husserl muere en 1938.
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62. El R. P. Van Breda, discípulo
suyo en Friburgo, temiendo el
antisemitismo hitleriano,
transporta en forma
clandestina a Lovaina, donde
es actualmente profesor, la
biblioteca y los escritos
inéditos de Husserl.
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63. Los Archivos Edmund Husserl, instalados en Lovaina,
cuentan con treinta mil páginas de escritos inéditos, a
menudo estenografiados, y prosiguen la publicación de las
obras completas: Husserliana, publicadas en La Haya por
Martinus Nijhoff; las ya aparecidas son:
* Tomo I, que contiene las Meditaciones cartesianas (el
texto alemán inédito);
* Tomo II, Die Idee der Phanomenologie;
* Tomos III, IV y V, que comprenden respectivamente:
o Ideen I, II y III, las dos últimas de las cuales
estaban inéditas;
o El tomo IV, que contiene Die Krísis;
o Los tomos VII y VIII contienen las notas escritas
para las lecciones de 1923-24.
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64. ER: Enfoques herederos relacionales:
•Giro hacia la facticidad y temporalidad: M. Heidegger. J. P.
Sartre. Psicoanálisis existencial
•Giro Hermenéutico: G. Gadamer. Hermenéutica como
tecnología de la interpretación (estética, literaria, histórica,
etc.)
•Giro sociológico: A. Schutz. Exploración de los “Mundos
de-la-Vida” en la Sociología.
•Giro Cognitivo: P. L Berger, T.S. Lukman: La realidad como
una construcción social: Sociología del Conocimiento
•Giro Etnometodológico: H. Garfinkel: Psicosociología de la
vída cotidiana
•Giro Lingüístico: J. Habermas. Mundo-de-la-vida, como
transfondo de la propuesta sociológica de la Teoría de la
acción comunicativa
•Sociofenomenología de la vida cotidiana: G. Lukács (última
etapa), influye sobre J. P. Netto, Trabajo Social
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65. ALFRED SCHUTZ (1899 – 1959)
Sociólogo y filósofo; parte de la corriente de la escuela fenomenológica de
Chicago. Nació en Austria, estudió leyes en Viena y en 1939 llegó a Estados
Unidos para integrarse a la Nueva Escuela de Investigación Social, en Nueva
York. Trabajó, entre otros, con Edmund Husserl.
Desde muy temprano se interesó en la obra sociológica de Max Weber, y
particularmente deseó mejorar las teorías weberianas con el objetivo de potenciar
el marco comprensivo en que se desarrolla la explicación de la acción social. Esta
búsqueda encontró resultado a través del concepto de significado en Husserl,
dando un marco fenomenológico a la sociología weberiana.
Unió la fenomenología de Husserl con la sociología de Weber, partiendo del
hecho que si el conocimiento se generaba entre sujetos, entonces la
'intersubjetividad' y la manera como ésta creaba un 'mundo de la vida' debían ser
el tema de investigación.
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66. Sociofenomenología: A. Schütz
La sociología fenomenológica se
desarrolla a partir de premisas un
tanto alejadas de las propuestas
filosóficas de Edmund Husserl,
aunque las retoma.
De igual forma, la vertiente
sociológica de la fenomenología se
basa en cierta forma en el método
de comprensión (verstehen) de Max
Weber (1978).
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67. Sociofenomenología: A. Schütz
El debate general gira en torno
a cómo se puede lograr el
conocimiento, y su aparición
debe sustentarse en la
comprensión de la
fenomenología como instancia
de aproximación
metodológica a lo cotidiano.
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68. Desde un punto de vista
epistemológico, la fenomenología
implica una ruptura con las formas
de pensamiento de la sociología
tradicional, ya que enfatiza la
necesidad de comprender, más que
de explicar, la realidad, sugiriendo
que es en el durante, en el aquí y en
el ahora, donde es posible
identificar elementos de
significación que describen y
construyen lo real.
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69. La interrogante básica de Alfred Schütz
fue la siguiente:
¿dónde y cómo se forman los
significados de la acción social?
Esta pregunta deja entrever que el
precedente inmediato de la
fenomenología con orientación social lo
encontramos en la Escuela de Chicago,
concretamente en su interés por
conocer y explicar los marcos de
referencia de los actores sociales.
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70. Se trata de una ciencia de la
sociedad inspirada en la tradición
filosófica de la fenomenología, cuyo
problema básico es la cuestión de
la sociabilidad como forma superior
de intersubjetividad.
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71. Esta preocupación
básica parte de varias
ideas importantes: el
estudio de la vida social
no puede excluir al
sujeto; éste está
implicado en la
construcción de la
realidad objetiva que
estudia la ciencia social;
el elemento central es,
entonces, el fenómeno-
sujeto.
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72. El énfasis no se encuentra ni en el sistema social ni
en las relaciones funcionales que se dan en la vida
en sociedad, sino en la interpretación de los
significados del mundo (lebenswelt) y las acciones e
interacciones de los sujetos sociales.
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73. Del mundo conocido
y de las experiencias
intersubjetivas
compartidas por los
sujetos, se obtienen
las señales, las
indicaciones para
interpretar la
diversidad de
símbolos.
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74. La reducción fenomenológica
de la que parte Schütz, por
tanto, no se ocupa de
aspectos de la fenomenología
trascendental, ya que su
interés está puesto en el
significado que el ser
humano que mira al mundo
desde una actitud natural
atribuye a los fenómenos.
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75. Para Schütz, la
realidad es un
mundo en el que
los fenómenos
están dados, sin
importar si éstos
son reales,
ideales o
imaginarios.
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76. Este mundo es el "mundo de
la vida cotidiana", en el que
los sujetos viven en una
actitud natural, cuya materia
prima es el sentido común.
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77. Desde esta actitud
natural el sujeto
asume que la
realidad es
comprensible
desde los
conceptos del
sentido común que
maneja, y que esa
comprensión es la
correcta.
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78. El sujeto que vive en el
mundo social está
determinado por su
biografía y por su
experiencia inmediata.
Lo primero alude a que
cada sujeto se sitúa de
una forma particular y
específica en el
mundo; su
experiencia es única
e irrepetible.
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79. Es desde esta
experiencia
personal desde
donde el sujeto
capta y aprehende
la realidad, la
significa y, desde
ese lugar, se
significa a sí
mismo.
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80. Schütz habla de un
"repositorio de
conocimiento
disponible", generado
desde la biografía y
posición de cada
individuo en el espacio
y el tiempo.
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81. Este repositorio es
una especie de
almacenamiento
pasivo de
experiencias,
mismas que pueden
ser recuperadas en el
aquí y el ahora para
constituir una nueva
experiencia personal
inmediata.
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82. Gracias a esta
reserva, el sujeto
puede
comprender
nuevos
fenómenos sin
necesidad de iniciar
un proceso reflexivo
para ordenar cada
una de las vivencias
que transcurren.
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83. En otro orden de ideas, Schütz distingue
entre los actos y las acciones.
Los primeros pueden ser algo cumplido
en el pasado, o bien la idealización de
algo concretado en el futuro; de algún
modo, el acto es una vivencia instalada
en ese repositorio de conocimiento
disponible acerca de algo.
Por su parte, las acciones implican la
ejecución de actos proyectados, la
experiencia de estar cumpliendo el
acto.
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84. La intersubjetividad constituye una característica
del mundo social.
El aquí se define porque se reconoce un allí, donde
está el otro.
El sujeto puede percibir la realidad poniéndose en el
lugar del otro, y esto es lo que permite al sentido
común reconocer a otros como análogos al yo.
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85. Es en la intersubjetividad donde
podemos percibir ciertos fenómenos
que escapan al conocimiento del yo,
pues el sujeto no puede percibir su
experiencia inmediata pero sí percibe
las de los otros, en tanto le son dadas
como aspectos del mundo social.
Dicho de otra forma, el sujeto sólo no
puede percibir sus actos, pero puede
percibir los actos y las acciones de
los otros.
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86. El mundo del sentido común, el "mundo de la
vida", permite anticipar ciertas conductas para que
el sujeto se desarrolle en su entorno.
De ahí que la intersubjetividad sea posible.
La intersubjetividad, de alguna manera, implica el
poder ponernos en el lugar del otro, a partir de lo
que conocemos de ese otro, de lo que vemos en él.
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87. El enfoque de
Schütz parte de
la necesidad de
analizar las
relaciones
intersubjetivas a
partir de las
redes de
interacción
social.
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88. Alfred Schütz, explicíta
sus propuestas en: “La
fenomenología del
mundo social” (1972),
donde ha tomado como
punto de partida para su
análisis de la estructura
significativa del mundo
tanto a la fenomenología
de Husserl como a la
sociología comprensiva
de Weber.
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89. Son al menos dos los elementos que
constituyen las principales
aportaciones de Alfred Schütz al
pensamiento sobre lo social:
1) la incorporación del mundo cotidiano
a la investigación sociológica, a partir
de la reivindicación como objeto de
estudio de la sociología el ámbito de la
sociabilidad, es decir, el conjunto de las
relaciones interpersonales y de las
actitudes de la gente que son
pragmáticamente reproducidas o
modificadas en la vida cotidiana.
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90. 2) la definición propia de las
características del mundo de la
vida, que se define a partir de los
siguientes elementos: sus
significados son construcciones
sociales; es intersubjetivo; está
conformado por personas que viven
en él con una actitud "natural"; y es
un ámbito familiar en el que los
sujetos se mueven con un "acervo
de conocimiento a mano".
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91. Alfred Schütz coincide
con Max Weber en
reconocer la importancia
de la comprensión del
sentido de la acción
humana para la
explicación de los
procesos sociales.
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92. Tanto para Weber como para
Schütz, la sociedad es un
conjunto de personas que
actúan en el mundo y cuyas
acciones tienen sentido; y es
relevante tratar de
comprender este sentido para
poder explicar los resultados
del accionar de los sujetos.
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93. Sin embargo, mientras que para Weber
la comprensión es el método específico
que la sociología utiliza para rastrear los
motivos de los actores y así poder
asignar sentido a sus acciones, Schütz
le otorga a la comprensión un papel
mucho más importante: considera que el
mundo en el cual vivimos es un mundo
de significados, un mundo cuyo sentido
y significación es construido por
nosotros mismos y los seres humanos
que nos precedieron.
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94. Por tanto, para Schütz,
la comprensión de
dichos significados es
nuestra manera de vivir
en el mundo; la
comprensión es
ontológica, no sólo
metodológica.
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95. En ambos casos, la
propuesta de la sociología
fenomenológica implica una
apuesta por el estudio y
explicación del
“verstehen”, es decir, de la
experiencia de sentido común
del mundo intersubjetivo de
la vida cotidiana.
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96. Como se puede observar,
Schütz abandona la perspectiva
trascendental de Husserl y se
centra en la esfera mundana o
cotidiana de la vida.
El problema de la vida cotidiana
se expresa en las relaciones de
los actores sociales entre sí y en
cómo comprenden y constituyen
la realidad social.
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97. Como se puede
observar, Schütz
abandona la
perspectiva
trascendental de
Husserl y se centra en
la esfera mundana o
cotidiana de la vida.
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98. La relación fenomenológica
entre ambos mundos se da,
según Schütz, a partir de las
relaciones sociales
cotidianas, de la conciencia
social cotidiana, del
entramado social de sentido
cotidiano y, por último, de la
comunicación cotidiana.
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99. Por tanto, la teoría social
fenomenológica de Schütz es
una "ciencia de los fenómenos
de la intersubjetividad
mundana, por lo que un
análisis de las estructuras del
mundo de la vida puede
interpretarse como una
sociología general de la vida
cotidiana"
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100. Además de la intersubjetivdad,
como concepto central de la
reflexión fenomenológica en
torno a la interacción, es
también importante la
percepción, comprendida
como "un proceso de
interacción entre el individuo
y la sociedad a la que
pertenece"
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101. La construcción social de la realidad
Tratado de Sociología del conocimiento
Peter Berger y Thomas Luckman
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102. Así lo consideran Berger y Luckmann en la
siguiente afirmación:
"no puedo existir en la vida cotidiana sin
interactuar y comunicarme continuamente con
otros. Sé que otros también aceptan las
objetivaciones por las cuales este mundo ser
ordena, que también ellos organizan este
mundo en torno de aquí y ahora, de su estar en
él, y se proponen actuar en él. También sé que
los otros tienen de ese mundo común una
perspectiva que no es idéntica a la mía. Mi aquí
es su allí (…) A pesar de eso, sé que vivo en un
mundo que nos es común. Y, lo que es de suma
importancia, sé que hay una correspondencia
entre mis significados y sus significados en
este mundo" . /rodolfor@cariari.ucr.ac.cr/http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor
Rodolfo_J. Rodríguez-R.
103. La creación del
consenso en torno a los
significados de la
realidad social es
resultado de las
interacciones de las
que participan los
sujetos.
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104. Así, el mundo de la
cotidianidad sólo es
posible si existe un
universo simbólico de
sentidos compartidos,
construidos socialmente,
y que permiten la
interacción entre
subjetividades diferentes.
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105. La sociología
fenomenológica la
subjetividad está
inevitablemente presente en
cualquier acto de
comunicación, pues éste
parte de las perspectivas
divergentes de los
participantes en el acto.
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106. Sin interacción no
existen los sujetos
sociales, dado que la
construcción de sentidos
compartidos sobre la
realidad social requiere,
inevitablemente, de la
interacción.
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107. Comunicación e interacción
desde la /rodolfor@cariari.ucr.ac.cr/http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor
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Sociología Fenomenológica
108. Anexo:
Los principios
del racionalismo
cartesiano
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109. René Descartes
(n. 31 de marzo, 1596 - m. 11 de febrero, 1650),
[Renatus Cartesius en latin], fue un filósofo,
matemático y científico francés.
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110. Su primera obra fue:
"Reglas para la dirección del
espíritu" (ca. 1628) (póstuma).
Luego escribió: "El mundo" o
"Tratado de la luz" y "El
hombre".
En 1637 publicó el “Discurso
del método”
seguido de tres ensayos:
"Dióptrica", "Geometría" y
"Meteoros".
Estas se consideran sus
primeras obras
de evidente importancia.
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111. En 1641 publicó las
Meditaciones
metafísicas,
acompañadas de
un conjunto de
Objeciones y
respuestas que
amplió y volvió a
publicar en 1642.
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112. Extracto. Meditaciones metafísicas
Supongo, pues, que todas las cosas que
veo son falsas; me convenzo de que
jamás ha existido nada de cuanto mi
memoria llena de mentiras me representa;
pienso que no tengo sentido alguno, creo
que el cuerpo, la figura, la extensión, el
movimiento y el lugar no son sino
ficciones de mi espíritu.
¿Qué podrá considerarse verdadero,
pues? Acaso sólo que no hay nada cierto
en el mundo
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113. Pero, ¿qué sé yo si no habrá
alguna otra cosa diferente de
las que acabo de juzgar
inciertas y de la que no pueda
caber la menor duda?
¿No habrá acaso un dios o
algún otro poder que me
ponga estos pensamientos en
el espíritu?
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114. Esto no es necesario, pues
quizás yo soy capaz de
producirlos por mí mismo.
Pero al menos, ¿no soy
acaso alguna cosa?
Pero ya he negado que
tenga algún sentido ni
cuerpo alguno.
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115. Vacilo, sin embargo, pues, ¿qué
se sigue de ahí?
¿Soy de tal modo dependiente
del cuerpo y de los sentidos que
no pueda existir sin ellos?
Pero he llegado a convencerme
de que no había absolutamente
nada en el mundo, que no había
cielo, ni tierra, ni espíritu, ni
cuerpo alguno.
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116. ¿Acaso no me he convencido
también de que no existía en
absoluto?
No, por cierto; yo existía, sin
duda, si me he convencido, o si
solamente he pensado algo.
Pero hay un engañador (ignoro
cuál) muy poderoso y muy astuto
que emplea toda su habilidad en
engañarme siempre.
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117. No hay, pues, ninguna
duda de que existo si
me engaña, y
engáñeme cuanto
quiera, jamás podrá
hacer que yo no sea
nada en tanto que
piense ser alguna cosa.
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118. De modo que después de
haber pensado bien, y de
haber examinado
cuidadosamente todo, hay
que concluir y tener por
establecido que esta
proposición: yo soy, yo existo,
es necesariamente verdadera
cada vez que la pronuncio o
que la concibo en mi
espíritu."
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120. Mediante sus meditaciones
y su método intentó dar
respuesta al escepticismo
reinante.
Su estrategia no fue el
rechazo o la negación de la
duda sino su aceptación
hasta las últimas
consecuencias.
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121. Es decir, utilizó la duda
como método y sometió
todo conocimiento a
duda con el fin de
encontrar una verdad de
la que ya no pudiese
dudar ni el más
escéptico.
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122. Así llegó a alcanzar
una certeza primera:
“Pienso, existo.”
Y teniendo en ella una
base inconmobible,
reconstruyó el edificio
filosófico.
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123. En primer lugar, alcanzó
una segunda certeza: la
existencia de Dios.
En segundo lugar,
reafirmó la confiabilidad
del conocimiento
científico, el cual tenía a
Dios por garante.
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125. En 1647 aparecen los
"Principios de filosofía",
que Descartes idealmente
habría destinado a la
enseñanza.
En 1649 publica un último
tratado,
"Las pasiones del alma"
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127. EL MÉTODO CARTESIANO
Descartes propone un método que ha de ser
matemático y universal, sea cual sea su
aplicación o campo del saber a que se
refiera. La definición de lo que él entiende
por método la podemos encontrar en la
Regla IV de su obra "Regulae ad directionem
ingenii":
"Así pues, entiendo por método reglas
ciertas y fáciles, mediante las cuales el que
las observe exactamente no tomará nunca
nada falso por verdadero, y, no empleando
inútilmente ningún esfuerzo de la mente,
sino aumentando siempre gradualmente su
ciencia, llegará al conocimiento verdadero
de todo aquello de que es capaz.»
("Reglas para la dirección del espíritu".
Alianza editorial, Madrid 1989, pg. 79 )
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128. 1.Regla (Evidencia)
«No admitir jamás como
verdadero cosa alguna sin
conocer con evidencia que lo era:
es decir, evitar con todo cuidado
la precipitación y la prevención, y
no comprender en mis juicios
nada más que lo que se
presentara tan clara y
distintamente a mi espíritu que
no tuviese ocasión alguna para
ponerlo en duda»
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129. Descartes es un precursor del
método basado en la evidencia.
Sólo acepta como verdadero lo
evidente. Pero ¿Qué es evidente?
La evidencia se produce sólo en
la intuición, es decir, en un acto
puramente racional por el que
nuestra mente capta o "ve" de
modo inmediato y simple una
idea.
La intuición es la captación
intelectual inmediata de una
idea.
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130. Inmediato implica que no hay
una cadena deductiva de por
medio y, por otra parte, que no
hay mezcla con nada sensible
(no median los sentidos o la
experiencia para captar esa
idea).
Si lo que es evidente es lo que es
intuido, ¿Qué es lo que la mente
intuye?:
ideas claras y distintas.
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131. Una idea es clara cuando
podemos advertir todos sus
elementos sin la menor duda (se
opone a oscura).
La idea será distinta cuando
aparezca claramente
diferenciada, separada y
recortada de las demás, de tal
manera que no podamos
confundirla con ninguna otra
idea. (se opone a idea confusa).
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132. La intuición intelectual se
caracteriza por su
indubitabilidad y exclusión
total del error.
Entre lo absolutamente
falso y lo absolutamente
verdadero no hay término
medio.
Algo es verdadero o falso.
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133. Descartes excluye los
conocimientos que son
únicamente probables.
La certeza, como propiedad
fundamental del saber, exige la
desestimación absoluta de lo
probable.
Lo que no es claro y distinto
(evidente) es confuso y oscuro
debiendo ser rechazado como
posible fuente de conocimiento.
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134. La evidencia, como criterio de verdad,
exige también que el conocimiento se
retraiga a sus propios dominios y
leyes, independientemente de lo que
exista externamente a nuestra mente
y su proceder.
No hay posibilidad de experimentar
una intuición sensible.
Ésto no existe.
Las ideas que provienen de la
sensación son siempre oscuras y
confusas.
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135. Descartes llamó también
"naturae simplices" o
naturalezas simples a las
ideas que poseen las
características de claridad y
distinción.
Estas naturalezas simples son
conocidas intuitivamente y
constituyen los pilares sobre
los que se asientan las
verdades o ideas complejas.
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136. Por supuesto, Descartes sólo
admite un reducido número
de ideas simples (extensión,
substancia, pensamiento,
etc.).
La mayoría de nuestras
ideas son complejas, por lo
que hay que encontrar la
manera de reducirlas a ideas
simples, por lo tanto,
evidentes.
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137. Descartes va cerrando el
círculo: las naturalezas
simples son, además,
ideas innatas, es decir,
ideas que están
potencialmente en la
mente y surgen con
ocasión de determinadas
experiencias.
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138. Descartes va cerrando el
círculo: las naturalezas
simples son, además,
ideas innatas, es decir,
ideas que están
potencialmente en la
mente y surgen con
ocasión de determinadas
experiencias.
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139. Esto era necesario para poder garantizar
un conocimiento evidente o cierto.
Las ideas innatas garantizan la veracidad
de nuestros conocimientos al convertirse
en su verdadero y único sostén.
Ellas mismas no necesitan (ni pueden)
ser demostradas ya que caen fuera de la
cadena de deducciones.
El primer motor inmóvil que mueve sin
ser movido queda transformado el las
unidades simples de conocimientos que
son la base de toda demostración sin ser
ellas mismas demostradas por nada.
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140. 2. Análisis
«Dividir cada una de las dificultades que
examinase en tantas partes como fuera
posible y como requiriese para
resolverlas mejor»
Cualquier problema que tengamos que
estudiar no es más que un conjunto
vertebrado de ideas complejas. Analizar
consiste en descomponer lo complejo en
sus elementos simples, elementos éstos
que podrán ser susceptibles de ser
intuidos como ideas claras y distintas,
esto es: evidentes.
Reducimos lo complejo a lo simple y, en
el mismo movimiento, accedemos desde
lo desconocido a lo conocido: las ideas
innatas. Este procedimiento puede ser
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141. 3. Síntesis
«El tercero, en conducir por
orden mis pensamientos,
comenzando por los objetos más
simples y más fáciles de conocer
para ascender poco a poco, como
por grados, hasta el
conocimiento de los más
compuestos, suponiendo incluso
un orden entre los que se
preceden naturalmente unos a
otros".
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142. Una vez que hemos llegado
a los elementos simples de
un problema hay que
reconstruirlo en toda su
complejidad, deduciendo
todas las ideas y
consecuencias que se
derivan de aquellos
principios primeros
absolutamente ciertos.
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143. La síntesis es un proceso ordenado de
deducción, en el que unas ideas se
encadenan a otras necesariamente. En el
proceso deductivo no sólo reconstruimos
lo complejo a partir de sus elementos
simples y verdaderos, sino que
ampliamos nuestros conocimientos con
nuevas verdades: de lo conocido (los
elementos simples ) accedemos a los
desconocido mediante un proceso
ordenado y riguroso de concatenación de
ideas.
La síntesis complementa al análisis y nos
permite avanzar en la búsqueda de
nuevas verdades.
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144. 4. Comprobación
«Y el último, en realizar en todo unos
recuentos tan completos y unas
revisiones tan generales que pudiese
estar seguro de no omitir nada»
Se trata de comprobar y revisar que no
haya habido error alguno en todo el
proceso analítico-sintético. La
comprobación intenta abarcar de un solo
golpe y de manera intuitiva la globalidad
del proceso que se está estudiando. Se
parte de la intuición y a ella se vuelve.
Una vez comprobado todo el proceso,
podremos estar seguros de su certeza.
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