Jésus Christ Le messager de la paix les signes d’un retour imminent

Jésus Christ "le Messager de la Paix" Les
Signes d’un Retour Imminent
Par:
Le révérend érudit et éminent humaniste
Mohammad Amin Sheikho
(Qu’Allah sanctifie son âme)
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Présentée par:
Prof. A. K. John dit Al-Dayrani
Chercheur et penseur islamique
§§§§§
Rassemblé par
Samir Ahmed al Hindy
Revu par
Dr. Ibrahim Moubarak Mbombo
Président du Programme Islamique pour l'Assistance Humanitaire (PIAH)
§§§§§
Traduit de l’Anglais par
Aïssatou Tatba Yadouko
§§§§§
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Contents
Jésus Christ "le Messager de la Paix" Les Signes d’un Retour Imminent. .2
Contents...................................................................................................3
Préface.....................................................................................................5
Avant- Propos...........................................................................................8
Chapitre 1...............................................................................................15
Chapitre 2...............................................................................................72
Chapitre 3.............................................................................................105
Chapitre 4.............................................................................................171
Chapitre 5.............................................................................................215
Chapitre 6.............................................................................................268
Chapitre 7.............................................................................................279

Aboutissement de plusieurs années de recherche, cet ouvrage
informe sur le sens des événements qui surviennent autour de nous
et qui ont un lien direct avec le destin de l’humanité. Il aborde
sans état d’âme des questions qui parfois suscitent et nourrissent
la polémique chez les croyants.

Préface
Dr Ibrahim Moubarak Mbombo (Najâchy)
Louange à Dieu Seigneur de l’univers. Que la paix et le salut
soient sur nos maitres Abraham, Moïse, Jésus et Mohammad, leurs
familles et leurs nobles compagnons.
« Jésus Christ, les signes d’un retour imminent », je ne voudrais
pas imaginer ce que sera la réaction de certains de mes frères en
islam au vue de ce titre. Ils vont probablement sursauter. Ils vont
être sans doute agacés de savoir que l’auteur est un grand érudit
musulman, Mohammed Amin Sheikho et que l’ouvrage est produit
et distribué par un organisme islamique. Ils seront tentés de dire:
En quoi le retour de Jésus intéresse-t-il les musulmans? Avant de
prendre connaissance des arguments développés par l’auteur et de
se rendre compte de la pertinence de ce sujet, j’aimerai partager
avec vous ces interrogations qu’a suscité en moi l’idée d’un retour
du Christ parmi nous.:
si on admet que Dieu Exalté soit-Il a envoyé le Messie une
première fois et qu’il a fait des merveilles, j’allais dire des
miracles, qu’est- ce qui L’empêcherait de lui confier une seconde
mission? Le Messie n’a-t-il pas annoncé la venue d’un Messager
après lui répondant au nom d’Ahmad encore appelé Mohammad
(Pbsl)?
Bien que cette prédiction soit mentionnée clairement dans les
Livres célestes, certains ont trouvé le moyen de la remettre en
question et de la qualifier d’affabulation. L’envoi du Prophète
Ahmad (Pbsl) sera finalement une réalité. Une réalité qui est venu
à bout de toutes les spéculations.
Ceux qui croient que le retour du Messie une seconde fois est
impossible ne comprennent assurément pas le sens de la
Miséricorde de Dieu envers Ses serviteurs. Dieu n’abandonne
jamais Ses serviteurs qui sont à la recherche de Sa Lumière.

L’envoie des Messagers constitue un acte de Miséricorde et de
Clémence de la part de Dieu vis-à-vis de Ses créatures et chaque
messager est envoyé à un temps connu de Lui et de Lui Seul. Il ne
le suscite qu’au moment opportun.
Le temps du retour de Jésus approche à grands pas. Les signes
précurseurs de ce retour lisibles dans les Livres célestes ont tous
déjà apparu, il ne reste que son apparition, (sur lui la paix) qui ne
va pas tarder si l’on s’en tient à la Prophétie).
Le Messie réglera le différend qui, depuis des lustres oppose juifs,
chrétiens et musulmans. Il mettra fin à leurs dissensions lesquelles
ont contribué à rabaisser l’humanité. Autant notre maître
Mohammad (Pbsl) est une miséricorde pour tous les hommes,
autant le Messie qui est aussi un Messager de Dieu est pour eux
une miséricorde. Sa sainte mission consistera à rattacher les cœurs
à Dieu, le Très Haut et à guider tous les habitants de la terre,
musulmans, chrétiens, juifs et autres. Le Messie nous réconciliera,
nous musulmans, avec le Livre de Dieu (le Noble Coran).
La majorité des musulmans ont délaissé le Coran au profit des «
interprétations malencontreuses » qui ont fait la célébrité de
certains érudits. Ils divergent sur la longueur de la barbe et le style
des vêtements, sur les péchés mineurs et ne s’intéressent pas aux
péchés majeurs qui sont dommageables pour l’humanité et la foi.
L’Islam est devenu pour la plupart d’entre-nous une religion
traditionnelle. Les explications qui sont fait du Texte coranique
varient au gré des intérêts qu’on veut préserver.
On en vient à trouver au sein de la communauté des « fidèles » qui
ont le cœur rempli de haine et de cruauté et font croire que cela est
acceptable par la religion. Ils oublient que l’Islam repose
fondamentalement sur la miséricorde… La miséricorde universelle
qui intègre toutes les souches et toutes les être que ce soit les
hommes, les animaux ou les plantes.
Dieu commence Sa révélation coranique par Ses deux noms que
sont: le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. D’où vient

donc cette cruauté notée chez certains fidèles? N’est-elle pas due
au fait qu’ils ont délaissé le Livre de Dieu au profit des livres
quelconques et des exégèses pour lesquels Dieu n’a fait descendre
aucune preuve? L’apparition du Messie est imminente. L’imam
Suyûki (1445-1505 après J.C) y avait déjà consacré un ouvrage, Le
retour de Jésus à la fin des temps. Les preuves du retour du Christ
sont exposées à la lumière du Coran et de la Sunna par l’érudit et
humaniste Mohammad Amin Sheikho dans la présente publication.
Heureux soit celui qui fait du bien et s’est préparé à rencontrer le
Messie (sur lui la paix).

Avant- Propos
Prof. A. K. John dit Al-Dayrani
Louange à Allah, Détenteur des plus Beaux Noms. Que la prière et
le salut soient sur celui qui fut envoyé comme miséricorde pour
l’humanité, notre maître Mohammad, ainsi que sur sa famille et
tous ses compagnons.
Le présent ouvrage paraitra très singulier aux yeux de certains
lecteurs. En effet, plusieurs sujets qui y sont abordés n’ont pas fait
auparavant l’objet d’une analyse véritablement approfondie. Sa
singularité, si l’on peut dire, tient à la fois de l’originalité des sujets
mais d’avantage de la qualité de leur traitement.
Elle offre la preuve de la grande clairvoyance de son auteur,
Mohammad Amin Sheikho (que son âme soit sanctifiée) qui est un
érudit de haut vol, un fidèle à l’esprit élevé, un savant hors du
commun, un homme qui ne s’arrête pas aux apparences lorsqu’il
s’agit de faire œuvre de science.. Aussi singulier qu’il puisse
paraitre, ce livre ne flirte pas avec l’innovation. Il ne va ni en-deçà
ni au-delà de la Parole d’Allah. Le Coran et la Sunna du Messager
(Prière et salut sur lui) sont la source exclusive dans laquelle le
grand humaniste Amin Sheikho s’est abreuvé pour le mettre en
œuvre. La religion, constate-t-on, est perçue de plus en plus
comme une chose étrange. Elle ne l’est en réalité que pour des
gens qui ont abandonné la Parole de Dieu pour suivre des livres
qu’on attribue aux ancêtres. Une bonne majorité des musulmans,
curieusement ont mis de coté le Noble Coran pour se confiner aux
hadiths, au fiqh et autres sources secondaires de l’Islam sans se
préoccuper de savoir si elles s’accordent ou non avec la Parole de
Dieu qu’est le Coran.
Si nous délaissons ce Livre au point de ne plus méditer sur ses
versets, il sera regardé avec dédain, notre religion pourrait en pâtir.
Sa substance essentielle sera altérée et il ne restera de l’Islam que

de nom et du Coran que la calligraphie. L’abandon du Coran est un
fait réel, malheureusement, dans la société d’aujourd’hui. Pourtant,
il n’y a pratiquement rien d’intéressant à tirer de l’héritage, sous
forme d’ouvrages, qui nous a été légué et qui proviendrait des
anciens érudits.
Ces derniers sont pour nombreux d’entre eux coupables d’avoir
détourné les esprits en polarisant leur attention sur des superfluités
au détriment des questions essentielles. Au lieu de les orienter vers
la méditation sur les signes d’Allah et sur le sens sublime du
Coran, ils les ont inondés de mythes, de contes israéliens et autres
futilités sans relation avec leurs intérêts spirituels. Ils ont rempli les
mémoires de toutes sortes d’idées qui ne peuvent être utiles à celui
qui cherche le chemin de la Lumière.
Leur objectif était, selon toute vraisemblance, d’obstruer la voie
qui mène à la foi et à la compréhension du Coran et pousser les
gens à plonger dans l’océan profond des contradictions entre
jurisconsultes et leur foultitude d’opinions divergentes. Dans un tel
contexte, la personne qui est à la quête d’Allah ne peut qu’être
embarrassée. Il serait préférable pour celui qui veut affronter ce
labyrinthe ou voyager à travers pareil environnement de savoir
nager pour ne pas être englouti par les vagues ou à défaut d’avoir
un guide. Pour m’exprimer simplement, s’il ne bénéficie pas de la
Miséricorde divine, les vagues vont le projeter dans les
profondeurs des ténèbres et du doute. « Celui qu'Allah prive de
lumière n'a aucune lumière. » ( Sourate an-Nour, verset 40) Une
lumière par laquelle une personne peut être guidée dans ses œuvres
et ses affaires.
Dieu dit: «Ô vous qui avez cru! Craignez Allah et croyez en Son
Messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa
Miséricorde, et qu’Il vous assigne une Lumière à l’aide de
laquelle vous marcherez, et qu’Il vous pardonne car Allah est
Pardonneur et Très Miséricordieux.» S57: 28 Voir par la
Lumière d’Allah n’est possible qu’après l’accès à la Présence

divine en Compagnie du Messager. Allah nous a enjoints
d’observer ce qu’Il a révélé et non la voie des anciens.
Il ne nous a jamais ordonné de les prendre pour des Seigneurs ou
des guides ni de suivre leur parole au lieu de la Sienne. Ne vous
laissez pas duper par ces millions d’adeptes qui ne croient qu’en ce
que leurs ancêtres leur ont transmis. Ce qui nous parait assez
étonnant est cette tendance très marquée des peuples à adhérer aux
présomptions et supposition qu’à la vérité même quand est
évidente. Or les suppositions ne résistent pas face à la vérité. Allah
le Très- Haut a créé l’homme et l’a guidé dans ce monde: «C’est à
Nous certes de guider»( Sourate al-Layl, verset 12). Il a envoyé aux
hommes Ses nobles Messagers et leur a confié d’agir auprès d’eux
comme des maitres et des leaders. Il leur a assigné la mission de
leur enseigner la foi afin que la majorité de ceux qui résident sur la
terre ne puissent les déboussoler. Ceux qui ne rejoignent pas
l’école des Messagers pour y suivre leurs enseignements, ceux qui
ne s’instruisent pas sur ce que Allah a révélé et ne s’y conforment
pas sont du coté opposé à la guidance. Toute l’humanité doit
adopter les résolutions des Envoyés d’Allah et embrasser la voix
qui mène à Dieu.
Nous devons nous inscrire à l’école où ils ont décroché leurs
diplômes et sur lesquels il est estampillé ceci: « Il n’y a pas d’autre
divinité en dehors d’Allah ». Nous devons nous approprier cette
vérité éternelle. Cette attestation de foi doit être pour le croyant
l’œil par lequel il voit la vérité, l’oreille avec laquelle il l’entend, la
langue par laquelle il la professe et le cœur qui lui permet de saisir
les sens de la Parole d’Allah et qui cerne les secrets de l’univers.
Celui qui n’a pas intégré en lui «qu’il n’y a d’autre divinité
qu’Allah» ne peut pas être un croyant, même s’il a lu les livres de
ses ascendants et de ses descendants, même si les morts ou tout
autre chose qu’il magnifie (3) s’adressent à lui. Nous devons suivre
les prophètes et nous instruire à l’école où ils sont passés. Cette
école n’est autre que le Coran. Allah n’accordera pas de Lumière à
un mécréant, ni un Livre qui distingue la vérité du mensonge, la
bonne graine de l’ivraie. Les portes de cette école sont toujours

ouvertes à tous ceux qui veulent s’y instruire. La science divine ou
la connaissance de Son Livre n’est pas restreinte à une seule
communauté ou une seule époque. Les trésors de Sa Miséricorde
ne sont pas l’exclusivité d’une catégorie de gens. « Et Dieu dit:
“La vérité émane de votre Seigneur”. Quiconque le veut, qu'il
croit, et quiconque le veut qu'il mécroie”. » (Sourate al-Kahf,
verset: 29) Que celui qui a la volonté d’être sincère sache qu’Allah
lui accordera une faveur sublime. Car, Il n’a envoyé Ses messagers
que comme miséricorde pour l’univers sans distinction aucune. Tu
as la liberté de croire ou de ne pas croire, mais sache que tu auras
ce que tu as choisi et Allah t’en pourvoira. «Telle est la grâce
d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de
l'énorme grâce.»
Tous sont égaux devant Allah et chacun bénéficie de Ses dons en
fonction de sa sincérité et son œuvre: « Le plus noble d'entre
vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. » ( Sourate al-Hujurât,
verset: 13) « Nous accordons abondamment à tous; ceux-ci
comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton
Seigneur ne sont refusés [à personne].» ( Sourate al-Isrâ’, verset:
20
Il suffit de demander pour avoir. Les Qurayshites, tribu du Prophète
Mohammad l’avaient rejeté et lui avaient posé la question
suivante: « Quoi! C'est sur lui, parmi nous, qu'on aurait fait
descendre le Rappel [le Coran]? » ( Sourate Sâd, verset: 8) Allah
n’a-t-il pas trouvé mieux que lui parmi nous? Certes, Allah a fait
descendre le rappel parmi sa communauté mais également parmi
toutes les autres communautés. Il a été choisi en raison de la
sincérité de ses intentions et ses efforts sans relâche dans la quête
du Créateur de l’existence. Il n’existe pas de vanne à la Mecque où
il n’est pas passé et repassé, aucune vallée qu’il n’a pas parcouru,
aucune montagne qu’il n’a pas gravi. Il passait des jours et des
nuits à méditer sur la création des cieux et de la terre. Il accéda
ainsi à la certitude de la part du Seigneur et ce, à un moment où les
Qurayshites étaient absorbés par les divertissements, les jeux et les

veillées de jouissance. Ils étaient profondément plongés dans les
plaisirs de ce bas-monde. Avant de s’en étonner, chacun doit
essayer de suivre le chemin emprunté par le Prophète Mohammad
(Pbsl.), le modèle à suivre pour les croyants sincères et tous ceux
qui respectent les recommandations d’Allah. Les croyances
traditionnelles et la référence aux ouvrages écrits par les anciens,
ouvrages qui sont en conﬂit avec le Coran peuvent-elles conduire à
la vraie foi en Dieu et au monde à venir? Ne vous y avez- vous pas
noté que les faux interprètes ont évité de commenter certains
versets comme s’ils ne les avaient pas vus?
N’est-ce pas Dieu, le Tout-Puissant qui nous a recommandé de
considérer la création du ciel et de la terre? Le but de la méditation
sur la mort amène l’âme à renoncer à ce monde vil et éphémère. Le
but de la méditation sur les œuvres d’Allah au lieu des plaisirs
passagers de ce monde est la reconnaissance du Créateur de tous
les êtres? A quoi peuvent-ils croire dès lors qu’ils rejettent les
Signes d’Allah? Attendent-ils que la guidance leur parvienne de la
part du Seigneur de l’univers sans qu’ils l’aient cherchée ou
déployé pour cela le moindre eﬀort? Sans qu’ils aient suivi le
même chemin qu’a emprunté notre père Abraham(Pbsl)?
Et comment Allah guiderait-Il un peuple totalement submergé par
le divertissement, qui met leur énergie dans les drôleries et les
jacasseries folles? Comment le Seigneur pourrait-Il guider celui
qui a le cœur accaparé par les passions? Si Allah avait voulu, Il
aurait guidé tout le monde. Mais quel intérêt récolterait l’homme
en étant mené de force vers ce qu’il déteste?
Son âme ne serait-elle pas en opposition permanente si elle était
contrainte à une tâche particulière? Bien plus, son évitement
pourrait s’accroître, si elle venait à être contrainte de faire quelque
chose qu’elle ne désire pas. La vraie guidance consiste à se hâter
de son gré et avec une motivation intérieure. C’est ainsi que la foi
devient personnelle et visible. On peut dès lors la voir, s’assurer de
son ’existence et la comprendre. Tout en ayant un cœur habité par
la conviction, on pourra professer qu’il n’y a point de divinité

digne d’adoration en dehors d’Allah, tout en témoignant de ce
qu’on a vu. Car, la foi est d’abord un témoignage visuel avant
d’être un témoignage spirituel fait avec l’œil de l’âme. Dans ce
cas, on voit le bien et l’équité et on touche la miséricorde. On voit
l’amour circuler dans toute l’existence. Sa miséricorde ne devance
pas Sa justice, Sa colère ne devance pas Sa bienveillance. Il est le
Mainteneur de la justice.
Allah Seul détient le bien pour le bienfaiteur et le mal pour le
malfaiteur. Celui qui n’a pas pu témoigner de cela ici bas le
témoignera dans l’au-delà. Ce que nous voyons comme mal est
purement un bien pour celui qui le subit. Car, le mal qui l’atteint le
sauvera d’un mal plus important. L’opération chirurgicale est un
mal pour une personne en bonne santé, mais un bien pour un
malade qui se sentira soulagé et sera libéré de son mal.
Par ailleurs, n’est victime d’injustice que celui qui le mérite.
L’injuste ne nuit qu’à un injuste comme lui. Le Très-Haut a dit: «
Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur
d'autres, (injustes) à cause de ce qu'ils ont acquis »( Sourate al-
An`âm, verset: 129) comme œuvres. Car, il se peut que ce malheur
l’aide à renoncer à son égarement et qu’il se rappelle de ce que ses
mains ont perpétré et se repente sincèrement auprès d’Allah. Alors,
il sera soulagé de l’injustice. Bien plus, Allah peut lui accorder la
suprématie sur son bourreau. Ce principe ne s’applique pas qu’aux
individus. Elle concerne aussi les communautés et les peuples. Une
communauté qui a plus de capacité en matière de foi qu’une autre
souﬀrira d’injustice que lui inﬂigera une nation plus oppressive
sous l’ordre de Dieu de sorte qu’elle puisse mettre un terme à ses
mauvaises œuvres, qu’elle puisse se repentir et retourner au
Seigneur.
Ainsi, Allah changera ses mauvaises actions en bonnes et
renversera la vapeur en sa faveur, pas pour la riposte et les
représailles, mais pour la ramener à la guidance et la bonté. En fait,
l’être humain est divisé en trois principales catégories: l’humain,
l’injuste et le plus injuste. L’injuste est l’homme qui est injuste

envers lui-même, il n’écoute que ses passions. Le plus injuste est
celui qui, bien qu’étant injuste envers lui-même emprunte les
moyens sataniques pour réaliser ses desseins ignobles. Cette
catégorie s’applique aussi bien aux individus qu’aux
communautés.
On peut affirmer en regardant le monde que l’humain dans le vrai
sens du mot est inexistant ou presque. Il n’y a plus que l’injuste et
le plus injuste. Allah accorde la suprématie à la communauté la
plus injuste sur la communauté injuste afin que cette dernière se
réveille de son sommeil et recouvre son humanité. Par la suite,
Allah changera sa faiblesse en force, son humiliation en puissance
et sa défaite en victoire sur son oppresseur. La communauté dite
injuste peut retourner à Allah et par conséquent l’humanité peut se
libérer du malheur et des douleurs qu’elle endure.
Il se trouve cependant, au regard de la réalité que l’espoir d’un
retour apparait presque impossible: « Cependant, ceux qui ne
croient pas ne manqueront pas, pour le prix de ce qu'ils font
d'être frappés par un cataclysme, ou [qu'un cataclysme]
s'abattra près de leur demeures jusqu'à ce que vienne la
promesse d'Allah » ( Sourate ar-Ra`d, verset: 31) Le malheur est
prévisible et le jugement dernier est proche. Le Messie (Sur lui la
paix) qui sauvera l’humanité des souffrances et des douleurs, de la
mécréance et de la privation, est apparu à l’horizon, son retour est
imminent: « Et ce jour-là les croyants se réjouiront du secours
d'Allah. Il secourt qui Il veut et Il est le Tout Puissant, le Tout
Miséricordieux. » ( Sourate ar-Roum, versets: 4)

Chapitre 1
Le sens de l’Heure
- Le peuple du Prophète Noé-Paix et bénédiction sur lui- (Pbsl)
- Le peuple du Prophète Houd (Pbsl), les A’ad
- Le peuple du Prophète Saleh (Pbsl), les Thamoud
- Le peuple du Prophète Lot (Pbsl)
- Le peuple du Prophète Sho’aib (Pbsl), les Midian

Le Sens de l’heure
Le progrès scientifique et la révolution technologique n’ont pas
apporté à l’homme dans la société contemporaine le bonheur tant
espéré. Ils lui ont conféré une indéniable puissance matérielle mais
cette puissance non seulement ne l’a pas rendu heureux mais elle
est devenue la source de ses angoisses. Elle est mise en cause dans
l’exacerbation de nombreux problèmes auxquels les sociétés sont
confrontées e depuis le siècle. Elle a favorisé le développement en
19 Occident de certains courants de pensées situées aux antipodes
des valeurs anciennes déclarées désuètes et ne pouvant assurer à
l’homme la prospérité.
Poussant à l’extrême leur liberté de penser, des intellectuels
occidentaux ont proclamé bruyamment la mort (Voir le livre de
Nietzsche Thus Spoke Zarathustra) de Dieu et la naissance du
surhomme présenté comme le vrai dieu, le dieu du savoir, le dieu
de la raison qui est «maître et possesseur de la nature ». En
Occident, on a adhéré à ce discours qui incite l’homme à ignorer
son Créateur. théoriciens de la mort de Dieu ont raillé toutes les
lois et enseignements antérieurs et conçu un nouveau système de
penser qui place les valeurs matérielles au cœur de l’existence
humaine, fait de l’homme un simple rouage de la machine sociale
et de production, stipule que le corps doit commander à l’esprit, un
système délirant totalement inspiré de Satan.
Le constat aujourd’hui est amer. Ce qui était hier la clé du succès,
la grande force de la société contemporaine est en train de conduire
l’humanité à l’autodestruction et à terme à une mort certaine. La
nouvelle religion qui fait la part belle au culte des valeurs
matérielles est à l’épreuve de la réalité. Après avoir entretenu dans
l’esprit de ses adeptes le rêve du bonheur absolu, ceux-ci
s’aperçoivent de nos jours qu’il s’agit d’un mirage.
Les inconditionnels du matérialisme à tout crin sont dans les
tourments. Ceux qui ont fait le choix de s’aligner à l’idéologie du
rejet de Dieu ont prétendu avoir fait le meilleur choix. Il n’en est
rien du tout car on ne saurait concevoir la primauté de ce qui est

passager sur ce qui est éternel, la primauté de la créature sur le
Créateur. Les remords ressentis par les incroyants et autres
partisans de la négation de Dieu auraient dû en faire des hommes
sages, mais ils n’ont tiré aucun enseignement ce qu’ils vivent…
Le Maître du monde, Créateur du ciel et de la terre a conçu et
construit l’univers selon les lois précises et en parfaite adéquation
avec la nature humaine. Il a doté l’homme de la raison, cette
faculté qui lui permet de réfléchir c’est-à-dire de s’interroger sur
son existence: comment l’homme est-il parvenu à partir d’un
spermatozoïde à devenir un être adulte? Comment a-t-il évolué
dans le sein maternel jusqu’à la naissance? Après sa naissance, il a
observé avec étonnement que le ciel est suspendu au-dessus de lui,
que les étoiles sont fermement fixées où elles sont, que les mers
sont remplies et se demande comment tout cela a été créé.
Comment toutes les espèces animales répandues sur toute laterre
ont été créées?
Comment toutes ces plantes utiles à la vie poussent-elles du sol?
L’homme est émerveillé par ce qui existe mais surtout par Celui
qui a créé tout ce qui existe? Puis du coup il s’interroge encore: qui
est ce Créateur qui a rendu possible son existence et celle de bien
d’autres êtres dans monde depuis l’aube des temps jusqu’à ce jour?
C’est Dieu, Exalté soit-Il. Il a mis à la disposition de l’homme une
législation visant à lui assurer une vie meilleure aussi bien sur terre
que dans l’au-delà.
Une législation qui puisse lui permettre de se connecter à son
Créateur. Une fois cette connexion établie, l’esprit de l’homme
peut alors échapper à l’esclavage et à la dépendance servile à toute
idéologie satanique susceptible de dessécher les cœurs et les
esprits. La connexion à Dieu éloigne la peur du cœur du croyant et
à mesure qu’il vieillit et se rapproche de son destin, plus l’espoir
grandit en lui à tel point qu’il ne se fait plus de soucis quant à ce
qu’il a eu ou non de la vie en ce bas monde.
Autant il ne s’inquiète pas de ce qu’il va être malade ou fera face
aux difficultés demain, autant il n’a pas de doute que ce monde

passera et que la vie après la mort est éternelle et procure le
bonheur authentique. Contrairement aux hommes de foi, ceux qui
prennent beaucoup de plaisir dans ce monde et le tiennent en haute
estime deviennent inquiets et même dépressifs au crépuscule de
leur vie, quand celle-ci leur tourne le dos ou alors quand ils
connaissent des problèmes. Les gens qui espèrent de Dieu qu’il
fasse de ce monde unmonde aussi parfait que le Paradis et qu’il les
ordonne de dompter la nature sont dans l’illusion. Ils sont des
dupes dans les deux mondes. Ce Dieu dont il espère obtenir les
châteaux et le jardin d’Eden va tôt ou tard briser leur rêve. Ils vont
finir dans le feu de l’enfer. Quand le malheur va se retourner
contre eux, la civilisation qu’ils ont bâtie sera laissée à l’abandon
et il ne restera derrière eux qu’un champ de ruine.
Il ne fait l’ombre d’aucun doute, la révolution technologique est
aujourd’hui source de frustration. Elle a détourné l’homme du
bonheur véritable sans commune mesure avec les plaisirs
éphémères que lui procure la satisfaction de ses passions. Autant le
corps et l’esprit relèvent de deux ordres de choses différents autant
les plaisirs d’ici-bas sont radicalement différents de ceux de l’au-
delà. Le corps, matière périssable est limité dans le temps, tandis
que l’esprit dont les désirs sont plus nombreux a des capacités
illimitées. La cause de nos peines réside dans la différence entre
ces deux forces. Si on les met ensemble, le corps ne peut pas
satisfaire les désirs de l’esprit. L’esprit est comme un cheval
indocile chaque fois qu’un désir en lui est satisfait, un autre naît.
L’esprit est d’essence immatérielle. Dieu, l’Exaltén ne l’a pas créé
pour qu’il soit couvert de souillure mais qu’il soit le reflet de la
Beauté parfaite, qu’il puisse se nourrir de la Perfection. Qu’ils sont
différent ces deux états! Il y a d’un coté les fausses joies (destinées
à connaitre une fin, avant que l’esprit ne quitte cette vie) qui vont
avec des ennuis, des regrets, et toutes sortes de tourments. Il y a de
l’autre l’expérience du[1] bonheur croissant et durable de l’esprit
et dont celui-ci ne peut jamais en être séparé. Dans le monde à
venir, on assistera à la fin du mensonge. La fin du mensonge est
une vérité qui mérite d’être soulignée. Alors, l’esprit de ceux qui

auront désobéi à Allah se présentera devant Lui en état de cécité le
Jour de la Résurrection. Ils payeront ainsi leur attachement
démesuré aux biens matériels et l’abandon jusqu’au moment
fatidique de la recherche du droit chemin. Allah nous met en garde
dans la sourate Tâ Hâ: «Mais quiconque tournera le dos à Mon
appel, mènera une vie pleine de stress et le Jour de la
Résurrection, Nous le ressusciterons aveugle. Il dira ‘ Ô mon
Seigneur, pourquoi m’as-Tu ressuscité aveugle alors
qu’auparavant, sur terre, je voyais’? Allah lui dira: ‘Nos signes
et versets te sont, venus et tu les as abandonnés, aujourd’hui tu
seras abandonné.» S:20-124-126
La mise en garde continue dans cet extrait: «…Ce ne sont pas les
yeux qui s’aveuglent, en vérité; mais ce sont les cœurs dans les
poitrines qui s’aveuglent.» S22: 46
Allah Ajoute: «Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera
aveugle dans l’au-delà et sera plus égaré encore par rapport à
la bonne voie.» S:17 72
Parce que Dieu souhaite pour nous ce qui est bon, Il incite ceux qui
ont transgresser Ses lois à se repentir. Avant l’ultime châtiment (le
feu de l’enfer), Il leur inflige une pénitence souple afin qu’ils se
remettent en question, essayent de comprendre les raisons de leurs
angoisses et puissent chercher ensuite les voies qui conduisent à
Dieu et doivent les affranchir des servitudes de la vie sur terre.
«Nous leur ferons goûter certes le châtiment d’ici-bas avant le
châtiment majeur afin qu’ils puissent se repentir.»S32: 21
L’homme a la liberté de choisir entre la repentance et la
persistance dans le péché, cette liberté se traduit par les termes «
qu’ils puissent se repentir ». Si les infidèles qui ne respectent pas
les lois que Dieu a fait descendre sur la terre pour guider les
hommes, atteignent le point de non-retour parce que la repentance
et la reconversion sont devenues impossibles, il n’y aura pas
d’autres issues pour eux que l’auto destruction. Des civilisations
antérieures, à l’instar des peuples de Noé et de Pharaon ont subi la

colère d’Allah après qu’ils aient enfreint les prescriptions qui leur
ont été faites.
Dieu nous a expliqué comment ils ont refusé obstinément de
revenir à Lui malgré Ses avertissements. Quel que soit ce que
l’humanité peut entreprendre pour échapper aux malheurs qui
l’accablent, quel que soit ce que les hommes peuvent essayer afin
de se débarrasser de l’anxiété qui les suit telle une ombre, quelque
soit ce qu’ils peuvent faire pour échapper aux méfaits de leur
immoralité et au sentiment de vacuité qui les chagrine, pour
contourner ce labyrinthe mental entrecroisé par lequel ils ont cru
pouvoir atteindre leur désir de bonheur, quel que soit ce qu’ils
peuvent essayer, Ils n’ont aucune chance de réussir s’ils ne
retournent à Dieu. En tout cas c’est la condition sine qua non pour
y parvenir. A défaut, ils vont redouter les tremblements de terre,
les éruptions volcaniques, les inondations catastrophiques, les
épidémies, tous ces fléaux qui se sont produits en d’autres temps et
qui vont sans aucun doute se produire à nouveau. Ils peuvent
toujours attendre que le feu fonde le fer et que s’émiettent les
rochers pendant la Troisième guerre mondiale. Cette perspective
n’est pas loin des injustes. Dieu dit: «Tel est le châtiment de ton
Seigneur quand Il frappe les cités et les personnes injustes et
obstinées. Son châtiment est douloureux.» S 11:102
Le Coran abonde d’histoire des Nations détruites. Des nations
mécréantes qui ont abandonné les prescriptions de Dieu pour
suivre leurs propres lois. Allah nous y révèle comment elles ont été
prévenues contre les conséquences de leur insoumission avant que
ne se déchaine sur elles Sa colère. Il leur a envoyé des Messagers
pour les avertir néanmoins, leurs paroles sont tombées dans les
oreilles sourdes et les cœurs durs.
Ces infidèles étaient totalement assujettis aux lois du matérialisme,
lequel ne pouvait les rendre prospères. Le Seigneur explique dans
le Coran comment ils se sont montrés inflexibles face à Son
invitation à revenir sur le chemin de la droiture. Il y décrit les
conséquences malheureuses de leur entêtement. En effet, ils ne
connurent pas de succès. Pouvaient-ils en être autrement dès lors

qu’ils ont refusé de croire en Allah au point de dire leur mépris à la
menace du châtiment divin: «…Plutôt le châtiment que le
bonheur éternel, or il y a eu des exemples de châtiments
foudroyants avant eux.» S 13: 6
Avant d’évoquer le retour de notre Seigneur Jésus (Pbsl), et
d’établir la différence entre l’Heure de ce retour et l’Heure de la
résurrection, il est important de revenir sur les actes et les
croyances des nations détruites sus-évoquées, sur la
communication entre les Messagers d’Allah et elles. Il n’est pas
inutile de rappeler les raisons de l’obstination de ces nations à ne
pas répondre à l’appel de Dieu. A l’issue de cet exercice, il va se
dégager le sens du concept de l’Heure et la confusion entre l’Heure
de la Résurrection et l’Heure du retour du Messie (lequel viendra
mettre un terme aux souffrances des hommes) sera dissipée
La première nation citée dans le Coran, que Dieu a anéantie à
cause de sa mécréance fut celle de Noé (Pbsl). Il y a eu d’autres,
qui ont désobéi et subi le même sort. L’exemple de ces nations
détruites devrait servir de leçon claire à ceux qui ont le cœur ouvert
et qui prêtent attention à la vérité: « Rien ne t’est dit qui n’ait été
dit aux prophètes avant toi, ton Seigneur est Maître du pardon
et Maitre du châtiment douloureux. » S 41: 43
Que les réponses adressées aux prophètes aient été mentionnées
dans le Coran ou non, Dieu nous indique qu’elles sont
invariablement les même: « Il en est ainsi, aucun prophète ne
vint auprès des gens (impies) qui vécurent autrefois sans qu’ils
n’eussent dit «C’est un magicien ou un fou ». Est-ce qu’ils se
sont transmis cette injonction? Ils sont plutôt des gens
transgresseurs.» S 51: 52-53
Dans son ouvrage Sectes et Croyances, Abo Al-Fath Ahmad Al
Shahrastani parle de «Ceux qui ont eu des disputes avec Noé,
Houd, Saleh, Ibrahim, Sho’aib, Moïse, Jésus Christ, Mohammad
(Paix et bénédiction sur eux), tous ceux ayant suivi les pas du
démon maudit lequel a démontré son indécence en se rebellant
contre Allah. Toujours plus mécréant que jamais, ils ont cherché à

défendre leurs actes et leurs savants et n’ont manifesté aucune
considération pour les Envoyés qui avaient un message à leur
délivrer», arguant à chaque fois qu’ils n’avaient pas qualité pour
les guider: «…leurs prophètes leur ont apporté les preuves
claires, mais ils dirent: « Eh bien est- ce qu’un homme nous
guidera-t-il? » S 64: 6
« Dois-je me prosterner devant celui qui a été fait de la terre?»
S 17: 61 Cette interrogation explique-t-elle le refus du peuple de
Noé (Pbsl), de Saleh (Pbsl) ou de Moïse (Pbsl) de répondre à
l’appel d’Allah? Ils n’ont pas cru qu’Il puisse leur envoyer un être
humain - mortel par ailleurs - comme prophète. Il est apparu
toutefois que la cause principale de leur égarement fut l’absence de
foi: « rien n’empêcha ces hommes de croire lorsque le guide
leur est parvenu si ce n’est qu’ils disaient: Allah envoie-t-il un
être humain comme Messager? » S 17: 94
L’échange ci-après entre Dieu et Satan apporte d’avantage
d’éclairages sur cette absence de foi: «Qu’est-ce qui t’empêche
de te prosterner devant Adam quand je te l’aiordonné?» Satan
répondit: «Je vaux mieux que lui. Tu m’as créé du feu fluide et
tu l’as créé d’argile.» S7: 12
Il en sera de même de ses descendants. Par la voix du Pharaon il
dira: « Ne suis-je pas meilleur que cet homme misérable
(Moïse) qui sait à peine s’exprimer? » S 43:52
Le même discours sera entendu chez les générations qui ont suivi
ce qui laisse penser qu’elles le tenaient de leurs prédécesseurs.
Illustration dans ce verset du Coran: «L’ignorant demanda: Dieu
ne nous parle-t-il pas? Pourquoi ne nous montre-t-il pas un
signe? Des générations antérieures avaient déjà exprimé la
même interrogation. Leurs cœurs se ressemblent en effet. Nous
avons clairement exposé les signes et les versets pour les
hommes doués de certitude.», S 2:118
Dans un précédent verset, il est dit: «Il en est ainsi, aucun
prophète ne vint auprès des gens (impies) qui vécurent

autrefois sans qu’ils n’eussent dit: c’est un sorcier, c’est un
fou.» S 51:52
Ce passage met aussi en lumière l’immuabilité de la loi divine
laquelle transcende le temps et l’espace.« Telle a été la loi de Dieu
appliquée à ceux qui ont vécu avant et tu n’y trouveras
aujourd’hui de changement.» S 33: 62
Les actes des incroyants d’autrefois ne sont en rien différents de
ceux des générations d’après. Dans le Coran, Allah ne nous fait
part que de quelques exemples des Nations anéanties sous l’effet
de Sa colère. Des exemples suffisants qui donnent la mesure de ce
à quoi s’exposent ceux qui agissent contre Sa volonté et
manifestent du mépris à l’égard de Son Messager. Voyons à
présent dans les détails quelques unes de ces Nations qui se sont
rebellées contre Allah et en ont payé le prix:
- Le peuple du Prophète Noé (Pbsl)
- Le peuple du Prophète Houd (Pbsl), les A’ad
- Le peuple du Prophète Saleh (Pbsl), les Thamoud
- Le peuple du Prophète Lot (Pbsl)
- Le peuple du Prophète Sho’aib (Pbsl), les Midian

Le peuple de Noé (Pbsl)
Dieu envoya Noé à son peuple qui lui fit cetavertissement: «…Je
suis en vérité un avertisseur manifeste afin que vous n’adoriez
que Dieu. Oui, Je crains pour vous, le châtiment douloureux
d’un jour solennel ». La cohorte des grands de son peuple qui
avait mécru dit alors: «Nous ne voyons en toi qu’un homme
comme nous et nous voyons que ce sont seulement les vils
parmi nous qui te suivent sans réfléchir et nous ne voyons en
vous aucune supériorité sur nous. Plutôt, nous pensons que
vousêtes des menteurs » S 11: 25-27
La Mission de Noé, comme celle confiée à d’autres Envoyés de
Dieu a été l’appel au respect des normes fixées par le Maître du
monde, la soumission à Lui et surtout l’enseignement de cette
vérité éternelle: « Il n’y a point de divinité en dehors d’Allah ».
Elle doit être intégrée en nous jusqu’au Jour de la Résurrection.
C’est ce qu’il y a de meilleur dans ce que les prophètes ont
transmis aux hommes. En plus, elle constitue la raison de notre
création. Nous avons été créés pour adorer Allah seul. Il est
cependant intéressant de souligner que notre soumission à Dieu
n’est pas pour Lui un motif d’orgueil (qu’Il pourrait manifester
devant Ses anges) comme l’affirment ceux qui ne Le connaissent
pas. Notre dévotion à Allah permet de purifier notre esprit,
autrement dit de le débarrasser des impuretés qui nous éloignent de
Lui.
La purification passe nécessairement par l’établissement à travers
les prières et les invocations d’un lien étroit avec Dieu, par le
respect strict des préceptes qu’il a édités pour les hommes et à leur
bénéfice. S’il y a le contact, l’esprit du fidèle, désormais confiant,
peut espérer la satisfaction de Dieu. La confiance qui assure la
fermeté de cette relation en est également la clé. Lorsque l’esprit a
pu accéder à la Présence divine, il s’imprègne de la Perfection.
Dieu dit à travers Son Envoyé Mohammad (Pbsl): «Nous suivons
la religion d’Allah! Et qui est meilleur qu’Allah en Sa religion?
C’est Lui que nous adorons.» S 2: 138

Quand le lien est étroitement établi entre l’esprit et Dieu et que
l’un et l’autre sont en parfaite communion, alors l’esprit,
débarrassé de toutes impuretés recouvre désormais la vertu.
L’autre mérite de ce contact étroit avec Dieu est la protection de
l’esprit contre toute tentation satanique, la purification de nos
intentions et l’amélioration de la qualité de nos œuvres car l’esprit
vertueux produit inéluctablement des œuvres meilleures.
Par ailleurs, les hommes aux esprits vertueux forment une société
vertueuse où chacun vit dans l’état de bonheur et de bénédiction.
Tel et l’objectif visé par Dieu lorsqu’il exige de nous le respect de
Ses prescriptions. Il veut que nos cœurs soient purifiés et que nous
vivions dans la bénédiction ici-bas et dans l’au-delà.
Le Prophète Noé (Pbsl) a révélé à son peuple la parole de Dieu
mais beaucoup parmi les siens n’y ont pas cru. Ils ne l’ont pas
accepté comme vérité. Ils ont dit presque exactement ce que
d’autres peuples ont adressé aux Messagers que Dieu leur a
envoyés:
«Nous ne voyons en toi qu’un homme comme nous; nous ne
voyons te suivre à première vue que des plus vils des nôtres;
nous ne voyons aucune supériorité sur nous. Au contraire,
nous pensons que vous êtes des menteurs.» S 11:27
Le rejet de l’Envoyé de Dieu ne doit pas empêcher le peuple de
croire en Lui: « Et rien n’empêche les gens de croire quand la
guidée leur est parvenue, sauf qu’ils disent: « Dieu suscite-t-Il un
homme comme Messager? » S 17: 94
La dénégation du Messager s’explique par l’incapacité des gens
distants de Dieu de voir et de vivre la Perfection et Noé de dire: «
Voyez-vous ô mon peuple, Que vous en semble? Si je me
conforme à une preuve de la part de mon Seigneur, si une
miséricorde (prophétie), échappant à vos yeux est venue à moi
de Sa part, pourrons- nous vous l’imposer alors que vous la
répugner.» S11: 28

Comme les A’ad et les Thamoud, le peuple de Mohammad (Pbsl),
les Qurayshites ont aussi rejeté le Prophète et sa Prophétie: «… Ils
disent pourquoi n’a-t-on pas fait descendre le Coran sur un
haut responsable de l’une de ces deux cités.» S43: 31 Le rejet de
Mohammad (Pbsl) est également le fait de l’aveuglement d’un
peuple devant la sublimité du Message et du Messager dans un
contexte où la valeur d’un homme se mesure à l’étendue de sa
richesse ou de sa puissance.
Les gens de Mohammad se sont arrêtés aux apparences et ne se
sont pas intéressés à cherche de la vérité, pour la découvrir. Jamais
ils n’ont observé les choses profondément pour savoir ce qu’elles
sont véritablement. Dans le Saint Coran, le Prophète Noé a
expliqué à quel point son peuple incrédule. Certains parmi les siens
ne trouvaient pas mieux à faire que de fuir quand il allait à leur
rencontre.
Malgré l’invitation (plusieurs fois rejetées) à eux adressée, le jour
ou la nuit, ouvertement ou secrètement, malgré ses appels
renouvelés à suivre la bonne nouvelle, ils n’étaient pas disposés à
l’écouter. Faisant la sourde oreille, persistant à rester dans
l’impiété, fier dans l’insolente fierté, Ils ont refusé d’accorder le
moindre intérêt à la Parole d’Allah. Ce Messager leur a expliqué
comment Dieu, par étapes successives les a créés, comment il a
créé les sept cieux, en plaçant les uns au-dessus des autres, en y
disposant la lune pour illuminer la nuit et le soleil pour éclairer le
jour.
Il les encouragés à réfléchir sur la nature, les animaux que Dieu a
répandus sur la terre, sur les espèces végétales, sur les plantes qui
poussent par pairs grâce à la volonté du Créateur. Non seulement
ils n’ont pas prêté attention à son discours, ils ont posé sur
Noé(Pbsl) un regard railleur et méprisant. Ils n’ont rien vu de
mieux en lui qu’un simple mortel donc, leur semblable. Se fiant
exclusivement à son physique, ils n’ont pas pu réaliser qu’il portait
en lui quelque chose de sublime, à savoir le Message de Dieu.

Leur esprit étant accroché aux fugacités de ce bas monde, ils n’ont
pas pu le réaliser. Ils ont préféré la vie passagère à la vie éternelle
tout en se disant: « Il n’existe rien d’autre que la vie présente.
Nous allons mourir, nous périrons mais nous ne ressusciterons
jamais.»
Dans leur aveuglement, ils ont nié la Résurrection prêchée par
Noé(Pbsl).
D’après eux, ce Prophète ne suscitait pas tant d’admiration. Seuls
les gens misérables, des personnes de bas étage se sont intéressés à
lui et l’ont suivi, une preuve supplémentaire à leurs yeux qu’il
n’était qu’un homme. Certes, le peuple de Noé(Pbsl) n’a pas nié le
prestige de ce Messager. Il a même reconnu la pertinence de ses
idées et la force de ses arguments cependant, il a refusé d’y croire.
En réalité, rien ne pouvait justifier ce refus mais il a trouvé cette
excuse: « Allah pouvait-il envoyer un être humain comme Son
Messager?» S 17: 94
En regardant le ciel et la terre, en contemplant la création,
l’homme se met dans un état qui le prédispose à la méditation. La
méditation est la voie idéale qui conduit à la purification de
l’esprit, à travers une communion parfaite avec Allah.
Sans ce canal, on ne peut reconnaître le Messager de Dieu encore
moins croire en lui et en ce qu’il dit et la Perfection restera
toujours un mystère dont on ne peut en déceler le secret. A travers
l’organe sensoriel de la vue, on ne verra que ce qui est apparent et
rien de la réalité sublime qu’incarne le Prophète. Dieu dit: « Et si
tu les appelles à la guidée, ils n’écouteront pas. Tu les vois qui
te regardent sans être clairvoyants. » S 7: 198.
On peut lire encore dans la sourate le Discernement: « Et ils disent:
qu’est-ce qu’il a ce Messager à manger au repas et à circuler dans
les bazars? Que n’a-t-on pas fait descendre vers lui un ange qui eût
été un avertisseur en sa compagnie, ou que ne lui a-t-on lancé un
trésor? Ou que n’a-t-il un jardin dont il pourrait manger? Et les
prévaricateurs disent: «Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé.»
S 25:7-8 Un homme qui de leur avis invente des histoires sans

importance. En effet, les compatriotes impies de Noé (Pbsl)
mesuraient la valeur d’un homme à ce qu’il avait en termes de
richesses. Ils étaient convaincus que l’argent et les affaires étaient
ce qu’il y avait de meilleur dans la vie d’un homme.
C’était pour eux des indicateurs qui renseignaient sur son statut
social et même la satisfaction éprouvée par Dieu pour lui. Il n’est
donc pas étonnant que les efforts déployés par Noé (Pbsl) pendant
plus de 950 ans pour convaincre son peuple n’aient abouti à rien.
Quelques hommes à peine ont prêté une oreille attentive à ce qu’il
racontait. Il est évident que s’il était resté plus longtemps encore,
s’il était resté avec ses gens jusqu’au Jour de la Résurrection, ils
n’auraient toujours pas cru. En suivant cependant la voie tracée
pour les guider vers la Perfection, Dieu les aurait rendus
clairvoyants et en raison de leur piété, Il les aurait illuminés de Sa
Lumière et leur aurait assuré le bonheur éternel, à eux et à
l’ensemble de l’Humanité. Tout ceci, affirme le prophète
Mohammad (Pbsl) est mentionné dans le Noble Coran:
« Chercherai-je un autre juge que Dieu, Lui qui vous a envoyé
le Coran d’une si belle ordonnance, ceux qui ont déjà reçu
l’Ecriture savent qu’il émane en toute vérité de ton Seigneur;
Ne te laisse donc pas gagner par le doute. Telle est la parole de
ton Seigneur, qui s’est accoplie en toute vérité et en toute
justice,car Ses Paroles sont immuables. Dieu entend tout et Sa
Science n’a point de limite.» S 6: 114-115
Ces vérités sont des lois par lesquelles nous devons être guidés
vers Dieu. Pour avoir la foi, il faut méditer sur les œuvres du
Créateur avec l’intention de connaître la vérité, de Le connaître et
d’être éclairé par Sa Lumière. Le Coran (couleur de Dieu dont
l’esprit s’imprègne avec rectitude et perfection) ne sera jamais
révélé aux gens qui ne croient pas et n’accomplissent pas de
bonnes œuvres. Il en va de même d’autres livres portés aux
hommes par d’autres Messagers, ils ne constitueront jamais pour
les incrédules un signe évident. Autant ils resteront dans
l’ignorance, autant leurs actions négatives voileront leurs vues et
leurs esprits. Leur langage et le fait d’avoir vécu à l’époque de

l’Envoyé d’Allah ne leur seront d’aucune utilité car le Coran a été
logé dans le cœur du Prophète (Pbsl) et ne peut en pénétrer le sens
profond que celui dont le cœur a été débarrassé d’impureté[2].
Notre Prophète Noé (Pbsl) vécu longtemps et bien qu’il ait passé
une bonne partie de sa vie sur terre à prêcher, quelques-uns
seulement ont cru au Message dont il avait la mission de délivrer à
son peuple. Il avait prévenu ce peuple fourbe contre le châtiment
sévère qu’il subirait s’il continuait à s’éloigner du Très Haut. De la
part des incrédules, il eut cette réponse: « Ô Noé, tu as disputé
avec nous et multiplié les discussions. Fais donc que vienne à
nous ce dont tu nous menaces, si tu restes du nombre des
véridiques.» S 11:32
Noé(Pbsl) ressentit un immense regret pour ces êtres qu’il tentait
ardemment de sortir des ténèbres. Il pleura pour le sort qui les
attendait. De leur coté cependant, ils trouvaient le Prophète
agaçant. Ils se moquèrent de lui, quand il leur fit savoir que la
destruction planait sur leurs têtes. Ils l’ont raillé quand il leur a
expliqué la vacuité de leur doctrine (l’idolâtrie) puis ont finalement
comploté contre lui. En ce moment-là, il a imploré Allah en ces
termes: « Me voilà vaincu, aide-moi et fait triompher Ta cause.
» S 54: 10
Dieu lui fit savoir qu’il n’y avait plus aucun espoir pour les siens
car leur esprit avait débordé d’immoralité. Ils ne croiront jamais,
ils n’auront jamais la foi. On ne peut rien tirer des personnes en
perdition et non disposées à acquérir le Savoir. Allah ordonna au
Prophète Noé (Pbsl) de construire une arche sous la forme qu’Il lui
indiquera. Ils furent détruits et Dieu dit par la suite: « A cause de
leurs fautes, ils ont été noyés, puis on les a fait entrer au Feu et
n’ont pas trouvé en dehors d’Allah de secoureurs face au
châtiment divin. »S 71: 25
Des interprétations erronées ont été faites de l’invocation de Dieu
par ce Messager (Pbsl) quelque peu désemparé face à la situation
non moins difficile qu’il vivait du fait de l’attitude de son peuple.
Il y en a qui estiment qu’en implorant Allah (qui accabla les siens

de grands malheurs), Noé voulait se venger contre les humiliations
qu’il avait essuyées, laissant ainsi croire que ce fut une réaction
indigne d’un prophète or en invoquant le Créateur du monde,
Noé(Pbsl) n’a pas demandé qu’Il sévisse spécifiquement contre
son peuple. Il est écrit en effet: «Et Noé dit: Seigneur, ne laisse
pas sur terre un habitant d’entre les mécréants.» S 71:26
Quand Dieu lui fit part de ce que le cas de ses gens était désespéré,
qu’ils ne croiront jamais, le Prophète(Pbsl) a pensé alors qu’il
valait mieux mettre un terme à leurs jours. En effet la situation de
Noé était semblable à celle d’une personne dont un proche est
affligé par des douleurs atroces consécutives à une maladie
déclarée incurable. Cette personne préfèrera pour son malade la
mort qui tient lieu en ce moment de délivrance. La conversion de
son peuple relevant désormais de l’impossible, le Messager (Pbsl)
souhaita pour lui la mort dans l’espoir d’atténuer ses souffrances,
car en demeurant en vie, il aurait continué dans la perdition, il
aurait plongé davantage dans la mécréance. La mort devrait mettre
fin à leurs mauvaises œuvres qui, de toutes façon, ne leur auraient
causé que plus de souffrance et d’amertume dans l’autre monde.
Son peuple lui demanda à voir la destruction, dans les versets 36 et
37 de la Sourate Houd «Il fut révélé à Noé….. »:
«… De ton peuple, il n’y aura plus de croyants que ceux qui
ont déjà cru… » donc, plus d’espoir possible pour ceux qui
persistent dans le doute.
« … Ne t’afflige pas pour ce qu’ils faisaient… », ne te fais pas
du mauvais sang et n’éprouve pas de la pitié pour ceux qui ont
tourné le dos à la Guidance. «…Construis l’Arche sous Nos
yeux… », Nous te voyons et t’inspirons.
«… Selon notre inspiration … », selon des indications que Nous
te donnerons
«… Et ne M’interpelle plus au sujet des injustes… »,
n’intercède plus auprès de Moi pour qu’il soit soustrait du déluge.
Le prophète Noé(Pbsl) va continuer à appeler son peuple à la
repentance pendant encore 50 années sur les mille qu’il vécut mais

celui-ci s’obstina dans le refus, ce qui desservait totalement sa
cause auprès d’. En dépit de cela, le Prophète(Pbsl) gardait
toujours l’espoir de pouvoir le guider un jour sur le chemin du
Salut. Ses espoirs seront déçus et Dieu au finish va sévir.
« …Oui, ils vont être noyés…», ils ont été détruits, c’était hélas
inévitable. S 11: 36 37

Le Peuple du Prophète Houd (Pbsl)
les A’ad
Dieu envoya aux A’ad leur compatriote Houd qui leur dit: « Ô
mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez point de divinité à part
Lui. Vous n’êtes que des blasphémateurs. Ômon peuple je ne
vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n’incombe
qu’à celui qui m’a créé. Ne raisonnez-vous pas? » S 11:50-51
«… Adorez Allah…; » suivez Ses ordres et obéissez à Ses
commandements et non aux commandements de ses serviteurs
comme vous-mêmes.
« … Vous n’avez point de divinité à part Lui … », il n’y apas
d’autre divinité que Lui. Qui fait tomber la pluie? Qui gère la lune
et le soleil? Qui a créé le jour et la nuit? Qui a créé les saisons? Qui
est à l’origine de la rotation de la terre?
« …Vous n’êtes que des blasphémateurs… », vous avez inventé
des fausses histoires au sujet d’Allah. Vous avez par exemple
déclaré avoir reçu de lui la recommandation d’adorer les idoles.
« …Je ne vous en demande pas de salaire, mon salaire
n’incombe qu’à Celui qui m’a créé » Il me payera pour ce que je
fais.
«… Ne raisonnez-vous pas? ». Ne pouvez-vous pas laisser votre
cerveau s’emparer de la vérité? Un homme normal doit pouvoir
réfléchir à ce qu’il entend, retenir si c’est du bon et rejeter si c’est
du mauvais. Ne faut-il pas que les gens cherchent à comprendre la
réalité des choses par eux-mêmes? Ne pouvons-nous pas croire en
Dieu et accéder à la vérité à travers la contemplation de la grâce
universelle? Qui se charge de nous nourrir? Qui nous fournit de
l’eau nécessaire à la vie? A Qui devons-nous la guérison après la
maladie? Comme d’autres prophètes avant ou après lui, comme
Noé, Houd (paix et bénédiction sur eux) proclama à son peuple la
bonne nouvelle. Il lui dit: «…Adorez Allah, vous n’avez pas
d’autre Dieu que Lui …»

Le noble Prophète (Pbsl) rappela aux siens:
« Il est le Créateur de l’univers, la vie de tous les êtres dépend
de Lui. Il est le seul Etre à donner la vie. Il est le Manager
Suprême, Lui seul est le Créateur, la Source de la vie et
Responsable de l’action du moindre atome qui existe dans
l’univers. Il approvisionne et n’est approvisionné par
personne, car Il est unique et auto-suffisant. Si Allah te comble
de malheur, Lui seul peut te délivrer. S’Il veut te gaver de Ses
faveurs, nul ne peut L’en empêcher et la faveur n’arrive
toujours que dans les proportions méritées. Oh peuple. Vous-
mêmes avez fabriqué de vos mains les dieux que vous adorez.
Comment pouvez-vous adorer des dieux que vous avez vous-
mêmes pétris. Ne réalisez-vous pas qu’ils sont incapables de
vous sauver ou même de se sauver contre le danger? Oh
peuple! Pourquoi fuyez-vous le Créateur du ciel et de la terre
pour suivre des idoles qui ne sont pour vous d’aucune utilité?
Dieu n’accepte pas ces parodies que vos ancêtres et vous avez
inventées.»
A ce plaidoyer, les A’ad répondirent: «Que tu nous exhortes ou
pas, cela nous est parfaitement égal. Ce ne sont là que les
mœurs des anciens, on ne nous châtiera sûrement pas.», S 26:
136-138
Houd repris: «Ô peuple, ne te laisse pas tenter par ce bas
monde, ne te laisse pas séduire par ces richesses éphémères,
alors comment pouvez-vous demander: «Qui est plus puissant
que vous? Ne réalisez- vous pas que Celui qui vous a créé est
plus puissant que vous? Quelle est cette fausse fierté, quelle
ingratitude! » S 41:15
L’importante richesse des Houd (Pbsl) et le confort dans lequel ils
vivaient les avaient déconnectés de la réalité. Ils se flattaient de
leur habilité dans le commerce et s’étaient alors détournés de Dieu.
La position géographique de leur pays en avait fait un centre du
commerce(4) international.

Le pays des A’ad partait de l’Ouest de l’Euphrate et s’étendait
jusqu’aux côtes méditerranéennes. La capitale inondée de richesses
était si bien bâtie qu’on l’avait dénommée « Irama, la cité à la
colonne remarquable dont la pareille jamais ne fut construite
parmi les villes.» S 89:7-8
Le Très Haut nous révéla que ce peuple était travailleur et
ingénieux, leur puissance économique reposait sur ces qualités.
Suivons Allah dans ces versets (128-134) Sourate les Poètes:
« Bâtissez-vous par frivolité sur chaque colline un
monument?» vous construisez des immeubles, des centres de
divertissement, de grands et beaux châteaux et toutes ces
extravagances… est-ce pour des besoins d’étalage? Est-ce pour y
perdre seulement du temps? Ces édifices vous donnent-ils le droit
d’accès au Paradis?
« Et édifierez-vous des châteaux comme si vous deviez
demeurer toujours? », pensez-vous qu’en possédant les fabriques
de soie et de complexes commerciaux, vous resterez éternels, vous
semblez avoir oublié la mort. Toute votre richesse n’est que vanité.
Elle cause beaucoup de tort aussi bien aux pauvres qu’aux riches.
Elle développe la passion et entretient la corruption, la bassesse, et
la prodigalité. Elle empêche l’accomplissement de la charité et
d’une manière générale, de bonnes œuvres. En effet, elle éloigne
de Dieu.
« Et quand vous sévissez contre quelqu’un, ous le faites
impitoyablement…;» Et quand vous exercer le pouvoir, vous
agissez en cruels tyrans. Vous êtes même prêts à tuer si jamais
vous vous heurtez contre une résistance et ce d’autant que vous
avez le cœur dur.
«…Craignez Dieu donc et m’obéissez», réfléchissez à ce que ces
maisons, ces palaces, ces richesses vous rapporteront en fin de
compte. Votre propension à l’accumulation résulte de l’envie, de
l’esprit de compétition et du sentiment d’insatisfaction chronique.

«… Et craignez Celui qui vous aide… » craignez Celui à qui
vous devez tout « …De ce que vous savez…; » référence à la
bénédiction dont vous bénéficiez.
« …Qui vous aide de bestiaux…;» référence au bétail « …
D’enfants et de jardin…;» référence aux vergers « …Et de
source.» La source qui n’est qu’un don de Dieu, une grande
bénédiction S 26:128-134.
Dieu n’envoie de Messager que là où il y a la vie, où les hommes
sont établis de façon durable, et non parmi les peuples instables. Il
ne les envoie pas dans les lieux isolés comme Hydrant qui n’était
qu’un point de passage par lequel transitaient les commerçants
venant de l’Inde et d’Extrême-Orient. Le Coran révèle: « Il n’est
pas de ton seigneur de faire périr des cités avant d’avoir suscité
dans la cité- mère (la capitale) un Envoyé …;» S 28: 59
Les historiens sont quasi unanimes sur la position géographique
des Thamoud. Leur localité d’origine était située dans la région de
Wadi-Al-Qura, le long de la route du pèlerinage, à partir des villes
syriennes jusqu’à la Mecque. On a également signalé les Thamoud
dans les villes jordaniennes conquises par l’Assyrien, le roi Sargon
en 7 15 avant J.C. Si l’on s’en tient à cette description, on peut
déduire que les Thamoud étaient proches de la Mecque. Les
historiens grecs l’ont relevé dans leurs ouvrages. Ils ont situé leur
pays à Al-Hejr bien qu’ils l’aient dénommé Thamudeni tandis
qu’on l’appelait la terre d’Al-Hejr Agra. Si les Thamoud ont vécu
dans cette région, indubitablement les A’ad devraient être établis
sur le territoire de l’actuelle Syrie. Les A'ad et les Thamoud
(arrivés après les A’ad) avaient l’avantage de la situation
géographique très stratégique de leur territoire qui constituait un
carrefour où se croisaient les routes de l’Ouest et de l’Est. Jusqu’à
une époque récente, il est resté le point de convergence des
populations venant de divers horizons notamment de trois grands
axes routiers:
- l’axe commerciale qui part du Yémen et de Hijaz jusqu’en Syrie
et une partie de l’Afrique en passant par le désert du Sinaï.

- la route qui va du Golfe arabique jusqu’en Syrie et l’Afrique en
passant par le désert saharien
- la route qui part de la Perse, des rivages du Tigre et de l’Euphrate
jusqu’en Syrie et à l’Ouest de la Méditerranée.
Les A'ad et ensuite les Thamoud tiraient d’énormes avantages
économiques de leur excellente situation géographique. Etant au
carrefour des échanges commerciaux internationaux, ils offraient
plusieurs types de services aux usagers: transport, magasinage et
sécurisation des marchandises, fourrage des animaux, restauration,
chargement des commerçants etc.
Ils deviendront à la longue des commerçants et exerceront au-delà
de leurs frontières. Au regard de leur organisation sociale, il est
évident que les A'ad et les Thamoud étaient une grande
civilisation. En témoigne ce verset de la Sourate «L’Araignée »:
«De même, Nous anéantîmes les A’ad et les Thamoud- Vous les
voyez clairement à travers leurs habitations - Le Diable
cependant leur enjolivait leurs actions au point de les
repousser loin du sentier; ils étaient pourtant invités à être
clairvoyants.» S 29: 38
La culture scientifique et littéraire qu’ils avaient amplement
développée était à la base de leur progrès.
La qualité exceptionnelle de leurs constructions (habitat, usines,
centres commerciaux…) démontre a suffisance leur niveau élevé
de connaissance dans le domaine des mathématiques et de
l’ingénierie. Sur le plan de l’organisation sociale notamment, leur
performance était avérée.
Naturellement, leur position les prédisposait à la recherche
scientifique. Un adage bien connu de l’époque disait: « Là où il y a
le business, l’esprit est fertile ». C’est dans ce contexte bien
particulier que le Prophète Houd (Pbsl) invita ses populations à
adorer Allah et à Lui obéir tout en les assurant que s’ils le font, Il
fera tomber des cieux de la pluie sur eux et renforcera leur
capacité. Les propos de Houd (Pbsl) sont naturellement ceux d’une

personne qui connaît Dieu et Ses Lois. En effet, lorsqu’Il envoie un
Messager à une nation et que celle-ci ne suit pas Son
enseignement, elle est passible de châtiment corporel et spirituel
qui peut s’exécuter en deux temps: une peine moins lourde d’abord
pour réveiller les consciences et susciter la reconversion des cœurs
puis le châtiment suprême dans le cas où les objectifs du premier
ne sont pas atteints. Le verset 42 de la Sourate «Les Bestiaux »
l’atteste fort bien:
«… Très certainement, Nous avons envoyé aux communautés
d’avant toi…; » Nous leur avons envoyé des prophètes, comme
nous t’avons envoyé Mohammad (Pbsl) mais eux, les ont rejetés,
alors Nous avons sévi. «… Puis nous les avons prises par
l’adversité et la détresse… » afin qu’ils prennent conscience et se
repentent. « … Peut-être auraient-ils humblement supplié…; »
peut-être seraient-ils revenus à Allah et se seraient-ils purifiés.
L’affliction qu’ils subissent est le résultat de leurs péchés. Il suffit
de revenir à Dieu et Il vous débarrassera des germes responsables
de vos malheurs. Il mettra fin à vos souffrances et vous bénira.
Certains pensent très sérieusement que d’après le plan de Dieu, il y
a des personnes destinées à aller au Paradis et d’autres condamnées
d’office à finir en enfer. Cette opinion peut relever d’un esprit
septique. En tout cas, elle n’est pas soutenable. Elle l’est d’autant
moins qu’elle est contraire aux valeurs d’amour et de justice que
Dieu lui- même a prescrites aux hommes. L’appel d’Allah
s’adresse à l’ensemble de l’humanité. Quand des gens s’obstinent à
fuir le Créateur et ne veulent point se repentir, ils n’attirent pas
vers eux Sa bénédiction, loin s’en faut. Miséricordieux qu’Il est
néanmoins, Allah leur offre toujours l’opportunité de se repentir. Il
dit dans les versets 94 et 95 de la Sourate Les Limbes Al A’araf
« Nous n’avons envoyé aucun prophète dans aucune cité sans
que Nous n’ayons pris ses habitants par l’adversité et la
détresse afin qu’ils implorent le pardon.» Si ses habitants
rejettent l’appel du Messager, Dieu les soumet au stress, Il leur
inflige une calamité.

« … Peut-être seraient-ils humiliés…; » eu égard aux peines les
accableront, peut-être reviendraient-ils à Dieu
« …Puis Nous avons changé: du bien à la place du mal….;»
quand bien-même, le mal serait enraciné dans leur cœur, Il leur
donne tout ce qu’ils désirent pour qu’en se livrant aux jouissances
de ce monde, ils Lui soient reconnaissant et Lui rendent grâce.
S’ils ne le peuvent, alors, ils seront ruinés.
«... au point qu’oubliant tout…; » au point où, étant devenus riches
et ayant accumulé beaucoup de richesses, ils perdent la tête parce
qu’ils n’auront pas su apprécier la grâce et la générosité du Très-
Haut. Ils auront tout oublié
«… ils dirent: c’est nos ancêtres que la détresse et l’aisance
touchaient…; » ils diront que leurs parents en leur temps ont connu
des joies et des peines mais ne l’ont pas liées à leurs bonnes ou
mauvaises œuvres. Ils se disaient qu’il s’agissait du hasard de
circonstance et n’y accordèrent pas une importance particulière.
« Eh bien Nous les avons saisis soudain cependant qu’ils
n’avaient pas conscience.» Ils furent surpris par la destruction.
En admettant que dans Al Azal (le monde de la préexistence) Dieu,
à l’issue d’un jugement, ait déterminé le sort de chacun d’entre
nous et qu’ici-bas nous soyons simplement à la merci du destin qui
nous entraine, d’après les tenants de la thèse de la prédestinée, quel
intérêt aurait-Il à nous envoyer des Messagers? Que serait le sens
du châtiment qu’il inflige à l’homme dans ce bas-monde? Ces
interrogations rendent évidente la fausseté de leur raisonnement.
Au-delà des enseignements des Messagers, le Tout-Puissant nous a
dotés de la raison, de la faculté de penser grâce à laquelle l’homme
peut déchiffrer l’univers et garder toujours présent à l’esprit
l’existence d’un Coordonnateur suprême.
Si nous utilisons notre faculté de penser et que par la suite nous
soyons guidés, Il nous comblera de bienfaits et n’exercera pas sur
nous de pression. Après s’être embourgeoisés, après qu’ils aient
accumulé une fortune colossale, les A’ad ont oublié qu’il existait

un Dieu, Créateur du ciel et de la terre et source par ailleurs de
toute richesse. Ils ont pour cela été châtiés. Dieu suspendit les
pluies. Leurs vergers et leurs bétails en pâtirent durement. Dès lors,
leur économie fragilisée fit soudainement naufrage. Le Prophète
Houd (Pbsl) leur en expliqua la cause: l’absence de la foi en Allah.
Il les invita une fois de plus à se repentir et à croire en Lui car Il est
le seul Maître du monde, Il est Celui qui a la maîtrise de tout ce qui
existe, de tout ce qu’il y a entre le début et la fin et Ses œuvres
portent les signes de Sa Grandeur incomparable et Sa
magnificence.
«Croyez en Lui », a recommandé Houd (Pbsl) aux siens, Il vous
guidera. Si vous ne vous repentez pas afin de vous défaire des
maux qui vous avilissent, ils s’enracineront dans vos cœurs.
L’adultère, le vol, les crimes divers sont des péchés qui
embrigadent et entachent l’esprit. Une fois que vous en êtes
débarrassés et que vous réalisez de bonnes œuvres, votre esprit
sera purifié, vous bénéficierez de la compagnie du Prophète(Pbsl)
et le fait d’être en sa compagnie vous aidera à comprendre le vice
et la vertu. Vous rendrez grâce à Dieu pour vous avoir éloigné du
péché et montré le chemin. Que dit le verset 52 de la Sourate
Houd?:
« Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur puis
repentez- vous à Lui pour qu’Il envoie sur vous le ciel en pluies
abondantes et qu’Il ajoute pour vous une force à votre force.
Et ne tournez pas le dos en criminels.» Vous-même, vous vous
êtes privés de bénédiction. Aucun de vos avantages n’est
permanent. L’homme doit avoir l’ambition d’être avec la
Perfection et de jouir de Ses faveurs. Vous avez été créé pour être
charitable.
En dépit des malheurs qui s’abattirent sur les A'ad (une sécheresse
implacable et l’effondrement de leur économie), malgré les appels
incessants de Houd (Pbsl), ils restèrent inflexibles, plus grave, ils
lui opposèrent cet argument: « ta parole n’est pas assez

convaincante pour nous dissuader de laisser tomber nos dieux et de
nous enremettre qu’à ton Dieu unique.
Tes chimères sont absolument contraires à nos réalités. Comment
ne serions-nous pas fiers de notre vie? Nos palais, nos châteaux,
nos biens sont le signe de notre prospérité mais aussi, ils nous
distinguent des nations moins avancées. Allons-nous nous
détourner de tout cela afin de suivre une autre croyance, afin de
mettre notre foi en ce qui est caché? Ce que tu qualifies de
corruption à savoir nos affaires est à nos yeux ce qu’il y a de
meilleur».
« Et quand on leur dit: ne commettez pas de désordre sur la
terre, ils disent: nous ne sommes que des réformateurs. Ce sont
eux, n’est-ce pas, les fauteurs de désordre mais ils sont
inconscients.» S 2:11-12
Ils précisent d’ailleurs: « Nous croyons que nos dieux t’ont infligé
un châtiment pour les avoir reniés. Suite à ce reniement, ils t’ont
caché la vérité, ce qui explique les propos insensés que tu tiens.
Nous te conseillons de quitter cette superstition et de revenir à la
religion de tes ancêtres.
Houd leur fit ceci: Je prends Dieu à témoin et vous aussi soyez
témoins, qu’en vérité, je désavoue l’association que vous faites
contre Lui. Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de
dépit. Je place ma confiance en Dieu, mon Seigneur tout
comme votre Seigneur. Il n’y a pas d’animal qu’il ne tienne au
front. Oui, mon Seigneur est sur le droit chemin.» S11:54-56
Quelque soit ce que son peuple pouvait tisser contre lui, il n’aurait
éprouvé aucune crainte. Houd (Pbsl) se sentait d’autant plus
invulnérable qu’il était certain de ne pas être dans l’erreur. Dieu
anéantit leur pouvoir. Ils vécurent la terreur jusque dans les
profondeurs de leur cœur. Ils baissèrent la tête avant que
n’adviennent le châtiment suprême. Quant à Houd (Pbsl) le
Messager, Dieu le couvrit d’un manteau tout spécial, signe par
ailleurs de la Grandeur divine. Une fois encore Houd (Pbsl), va les
prévenir contre les conséquences de leurs péchés et une fois

encore, les A’ad vont faire la sourde oreille non sans se moquer de
lui. Illustration dans ces Versets de la Sourate Les poètes: « Que tu
nous exhortes ou que tu sois du nombre des exhorteurs, ça
nous est égal! Ce ne sont là que les mœurs des anciens, on ne
nous châtiera pas. » S: 136-138
Les A’ad justifiaient leur obstination par le fait qu’ils ne trouvaient
pas d’intérêt à changer ce qu’ils avaient hérité de leurs parents. Ils
firent savoir au Messager d’Allah (Pbsl) qu’ils préféraient rester
sur les traces de leurs ancêtres. Les A’ad en fin de compte
n’accepteront pas l’appel du Prophète(Pbsl) que Dieu leur a
envoyé. Cependant, ils demandèrent à Houd (Pbsl) de mettre en
exécution la menace d’un châtiment sévère si effectivement il
disait la vérité.
Dieu révéle dans la Sourate Al Aqaf:
«Rappelle-toi le frère des A’ad, quand il avertit son peuple
dans la région d’Al-Ahcâf. Devant lui et derrière lui,
cependant, les avertissements étaient passés pour ceci:
«N’adorez que Dieu. Oui, je crains pour vous le châtiment
d’un jour énorme », et ils dirent: «Es-tu venu à nous pour nous
détourner de nos dieux? Eh bien apporte-nous ce que tu nous
promets, si tu es du nombre des véridiques! » Il dit: «La
science n’est qu’auprès de Dieu. Je vous transmets cependant
ce avec quoi j’ai été envoyé. Mais je vois que vous êtes des gens
ignorants ». Puis, voyant cela comme un nuage se diriger vers
leurs vallées, ils dirent: «Voici un nuage, il va pleuvoir.» Au
contraire c’est cela même que vous cherchez à hâter: un vent,
et dedans un châtiment douloureux, détruisant tout par le
commandement de son Seigneur ». Puis au matin, ils devinrent
tels que rien ne fut plus visibles que leurs demeures. Ainsi
payons-Nous les gens criminels. Et très certainement, Nous
leur avons donné les moyens en comparaison de quoi Nous ne
vous en avons pas donné. Et leur avons assigné l’ouïe, des yeux
et des cœurs mais, ni leur ouïe, ni leurs yeux, ni leurs cœurs ne
les ont en quoi que ce soit mis au large parce qu’ils niaient les
signes de Dieu. »S 46: 21-26

Les peuples du Prophète Saleh(Pbsl)
les Thamoud
Allah le Tout-Puissant envoya aux Thamoud leur frère Saleh(Pbsl)
lequel dit: « Ô mon peuple, adorez Dieu. Point de divinité pour
vous que Lui. De la terre, Il vous a créés et Il vous l’a fait
peupler et exploiter. Implorez donc Son pardon, puis repentez-
vous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours
aux appels.» S 11: 61
En tout lieu et en tout temps, la mission du Messager de Dieu ne
varie pas. Elle est la même, à savoir l’appel à croire et à adorer
Allah (Dieu unique), l’invitation des peuples à Le connaître tout en
démontrant la sagesse que revêtent Ses recommandations et ce
qu’Il interdit. Car la connaissance du Très haut conduit à la
connaissance et à la compréhension de l’univers. En prenant ses
distances avec Dieu, on sombre inéluctablement dans les ténèbres
où l’on ne voit que l’ombre des choses.
Ainsi, les infidèles qui déclinent l’offre du prophète et se
conduisent à son égard avec dédain voient la vérité à l’envers. Ils
récusent l’enseignement du messager parce que sa perception des
choses n’est pas en adéquation avec leur manière de voir le monde,
avec leur mode de penser et d’agir. La pureté et l’honneur prêchés
par Saleh(Pbsl) est bien loin de l’impureté dans laquelle ils se
complaisent et d’où ils tiraient par ailleurs beaucoup de plaisir. Il
va de soi qu’un cœur aveugle perçoive les ténèbres à midi en plein
été et conteste la vérité même lorsque celle-ci apparait à la lumière.
Les Thamoud ont dénoncé le Prophète (Pbsl) et se disaient surpris
par la foi de Saleh(Pbsl)) qu’ils croyaient proche de la leur. Ils
dirent: «Ô Saleh, avant cela, tu étais un espoir chez nous.
Nous interdirais-tu d’adorer ce qu’adoraient nos ancêtres?
Cependant, nous voilà bien dans un doute troublant au sujet de
ce vers quoi tu nous interpelles. » S 11: 62
Les Thamoud, selon ces versets voyaient en Saleh(Pbsl)
auparavant un homme «sage » mais grande fut leur surprise
lorsqu’il les invita à adhérer à la «nouvelle religion » autrement

dit à abandonner celle qu’avaient suivi leurs ascendants. Ils vont
être davantage étonnés que Saleh puisse s’opposer à leurs ancêtres.
Les gens de Midian vont réagir quasiment de la même manière
avec le Prophète Sho’aib (Pbsl) à qui ils diront: « Ô Sho’aib!
Abandonner ce qu’adoraient nos ancêtres ou ne plus faire de
nos biens ce que nous voulons, est-ce ton culte qui te le
demande? Est-ce toi le patient, le bien dirigé? » S 11: 87
Ils faisaient ainsi remarquer à Sho’aib (Pbsl), que toute leur vie
avait été régie par les croyances qu’il désapprouve, qu’ils vont
adorer leurs dieux et entendent en rester là. Ils lui demandaient
s’ils n’étaient plus libres d’utiliser leurs richesses comme ils le
désirent, de dépenser leur argent à leur guise. Sho’aib (Pbsl) avait-
il le monopole du bon sens, se demandaient- ils? Il n’est pas exclu
que pareille situation se reproduise de nos jours.
Vous pouvez être ridiculisé si vous vous évertuez par exemple à
expliquer aux gens les méfaits de la civilisation actuelle, la
civilisation du matérialisme inhumain, devenue la nouvelle religion
mais surtout la cause des malheurs qui agitent sans cesse
l’humanité.
Par vos critiques, vous susciterez contre vous les mêmes réactions.
Aujourd’hui comme hier, richesse et corruption ont presque
toujours été des alliés. Pour leur fortune (argent, voitures,
immeubles et autres extravagances), les riches n’hésitent pas à
asservir et à corrompre les esprits. Demandez aux hommes de
s’abstenir de corrompre, ils y verront une volonté de les voir
régresser. Nos biens, vous disent les Thamoud, sont une grâce de
Dieu. Ils sont si fiers de leur mode de vie qu’ils affirment qu’il n’a
jamais existé par le passé meilleure civilisation que la leur.
Evoquant la ferveur de leurs prédécesseurs, le Prophète Saleh
(Pbsl) leur recommanda de se référer dans leur conduite à leur foi
et à leurs actes. Ces modèles étaient malheureusement aux yeux
des Thamoud des ignorants. Qu’apprend-on aux versets 11 à 13 de
la Sourate La Vache

«Et quand on leur dit: ne semez pas la corruption sur la
terre…», Lorsqu’on leur donne des conseils au sujet de la
corruption, en les invitant de ne pas pervertir les esprits avec leurs
palaces, leur parure, leurs buildings, et autres centres de
divertissements,
«…. Ils rétorquent: au contraire nous ne faisons que ce qui est
bien …. », il n’y a rien de mal dans les divertissements, plutôt
c’est agréable.
« …certes ce sont eux les véritables corrupteurs mais ils ne s’en
rendent pas compte…», ils ne se reconnaissent pas comme des
corrompus.
«…Quand on leur dit: croyez comme les gens avant vous ont
cru… », si vous avez comme vous dites de la considération pour
ceux qui sont déjà partis et si vous vous souvenez de leurs œuvres,
« …ils répondent: «Croirons-nous comme ont cru lessots?», ils
étaient des ignorants, ils n’avaient aucune civilisation. Nous a-t-on
créés seulement pour travailler? Nous devons nous offrir du bon
temps, le temps du plaisir.
«… C’est eux n’est-ce pas qui sont les sots mais ils ne le savent
pas.»: qu’est-ce qui peut bien leur arriver?
Tout autant que les A’ad, les Thamoud étaient une brillante
civilisation et l’un des traits saillants de celle-ci était l’architecture.
Dans le verset 80 de la sourate Al Hijr, Allah va les surnommer
«…les propriétaires de pierres…[3]»
Ils firent toutefois fortune dans le commerce transfrontalier dont ils
tiraient d’énormes profits du fait, comme nous l’avons déjà
souligné, de leur situation géographique avantageuse. Leur argent
va leur permettre de construire de [4] belles maisons munies de
jardins irrigués par les eaux de fontaine installées entre les palais
imposant [5]. Ils élevèrent des édifices hors des montagnes où ils
vivaient en été. Au regard des investissements que réalisaient les
Thamoud, le Messager(Pbsl) d’Allah attira leur attention sur le
caractère éphémère de la vie sur terre. Il leur rappela qu’elle avait

une durée limitée, qu’ils ne pouvaient pas vivre éternellement et
qu’il existait un Dieu qui gère le temps et l’univers.
Le Seigneur dira à travers Saleh: « Vous laissera-t-on en sécurité
dans votre présente condition? Au milieu des jardins, de
sources, et des cultures, et des dattiers aux fruits digestes? Et
taillerez-vous habilement les maisons dans les montagnes?
Craignez Dieu, donc et obéissez-moi et n’obéissez pas à l’ordre
des outranciers qui mettent du désordre sur terre et ne
réalisent pas de réformes. » S 26: 146-152
D’après l’histoire, les Thamoud auraient remplacé les A’ad sur le
site ou alors les cités qu’ils occupaient. Ils avaient atteint un niveau
de développement remarquablement élevé. La civilisation des
Thamoud et des A’ad avait les mêmes traits caractéristiques mais
celle des A’ad étaient nettement plus brillante. Que ce soit sur le
plan économique ou scientifique, les A’ad primaient sur les autres.
Selon une interprétation des versets coraniques, le
Prophète Saleh (Pbsl) avait interpellé les siens au sujet de leur
enrichissement, de la corruption qui soutendaient cet
enrichissement et les avaient prévenus contre les conséquences qui
en découleraient. Naturellement, ce peuple avide d’argent et de
richesse condamna le Messager (Pbsl) et l’accusa de tous les maux.
Pour une immense majorité des Thamoud, il n’y avait pas
meilleure manière de jouir de la vie que de vivre dans le luxe.
Ils étaient convaincus que l’argent rendait nécessairement l’homme
heureux. Cette conception du bonheur n’était point celle du
Prophète Saleh (Pbsl). Tandis que celui-ci voyait le monde à
travers le prisme de la Lumière divine, les Thamoud voyaient les
réalités à l’envers. Le contraste entre les deux visions va accroître
les désaccords entre d’un côté ceux qui adhèrent au Message porté
par le Prophète et de l’autre les partisans du matérialisme sans
âme.
Le goût du luxe fait partie des causes de la division de la société en
classes et de l’hostilité qui règne entre riches et pauvres. Il ne fait
pas de doute que le penchant pour le luxe est en cause dans le rejet

du Prophète par les plus riches. Ils l’ont désavoué et se sont
exposés par conséquent à la colère de d’Allah. Faisons maintenant
une analyse de la stratégie de propagation de la corruption et ses
effets néfastes que certains à tort trouvent agréables.
Généralement, les gens se satisfont de leur standing de vie
lorsqu’ils constatent que d’autres membres de la société sont
approximativement au même niveau qu’eux. Cette satisfaction
durera aussi longtemps que personne de plus nanti n’émergera
dans leur voisinage. Autre exemple: Les gens trouveront leur
résidence très
confortable aussi longtemps qu’il n’y aura pas de tours autour
d’eux. De même, ils se satisferont de leurs vêtements et d’autres
biens qu’ils possèdent jusqu’au jour où ils réaliseront qu’autour
d’eux, quelqu’un en a de bien meilleurs en termes de qualité et de
quantité. Les gens seront fiers de ce qu’ils consomment, de ce
boivent, de leurs us et coutumes (qu’ils soient bon ou mauvais)
aussi longtemps que le monde autour d’eux aura le même mode de
fonctionnement ou les mêmes habitudes.
Dès lors qu’ils observent le changement dans leur environnement,
ils commencent à se voir autrement. Ce qui faisait auparavant leur
fierté devient subitement méprisable. Ils se sentiront affligés et
tristes. Ils seront dégoutés. Ils éprouveront pour leur vie un certain
malaise. Alors les causes de ces tourments vous paraissent-elles
étonnantes?
Qui a interrompu leur train-train quotidien, le sentiment de
satisfaction qu’éprouvaient jusque-là les gens pour leur vie? Ce
sont ces riches qui ont corrompu la vie de la majorité qui n’était
pas assez nantis. Dans toutes les sociétés, la petite classe de
privilégiés pervertit la majorité à l’effet simplement de profiter
largement des plaisirs de la vie. Tout le monde ne peut pas être
propriétaire de palaces.
Tous les membres de la société ne peuvent pas s’offrir les biens
susceptibles de les arrimer au niveau de vie des plus aisés. Même
en supposant cela possible, il faut savoir que les riches ont toujours

l’ambition d’aller plus loin en matière de création des désirs. Et ces
désirs entrainent la création de nouveaux moyens de satisfaction
c’est- à-dire de nouveaux modèles pour un style de vie qui toujours
doit les distinguer du commun des mortels, qui toujours doit les
mettre au dessus de la mêlée.
Les riches s’emploient non seulement à rechercher plus de confort
mais aussi à se glorifier, à s’exhiber et, par ce fait, à vexer les
autres. Dieu dit: « Sachez que la vie présente n’est que jeu,
amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et
une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants.
Comme de la pluie, la végétation qui en vient plaît aux
cultivateurs, puis elle fane (tu la vois donc jaunie), puis elle
devient sèche et cassante. Dans l’au- delà cependant est un dur
châtiment et aussi un pardon et un agrément d’Allah. La vie
présente n’est que jouissance trompeuse.» S 57: 20
La course à l’enrichissement et à la gloire ne connait pas de fin.
Avec l’habitude, le cœur se désintéresse des choses qui lui ont fait
plaisir. Il ne se réjouit pas pour longtemps de ce à quoi il tend à
s’habituer. Une fois passés, les premiers moments de plaisir, il se
lasse et cherche à assouvir d’autres besoins. Il aspire à d’autres
gloires, bref à d’autres vanités. Ainsi, un désir satisfait fait naître
un autre désir à satisfaire. La fin de la vie n’interviendra qu’avant
la pleine satisfaction des besoins du cœur. A ce propos le
Coran nous rappelle que: « la surenchère vous distrait jusqu’à ce
que vous visitiez les tombes.» S 102:1-2
Les capacités de l’esprit sont sans limites. Il peut se réjouir
infiniment sans épuiser son potentiel infini. Cette force, œuvre de
Dieu est faite pour être alimentée par Sa source intarissable, Sa
Compassion, Sa Magnificence, Sa Beauté. Si nous obéissons avec
notre cœur et cherchons à satisfaire nos bas instincts, nous allons
sombrer dans la médiocrité et la ruine sans jamais atteindre nos
objectifs. Nous allons vivre le plaisir passager qui sera suivi hélas
de souffrance. La course effrénée vers le bien matériel ne rend pas
la vie plus aisée, au contraire, elle la complique. Avec elle on vit

davantage dans la tristesse que dans le bonheur. Cette vie malaisée
est favorisée par les riches qui par leur extravagance, leur étalage
du luxe et d’apparat corrompent les esprits.
Les plus fortunés dans la société suscitent presque toujours chez
les pauvres l’intérêt pour les biens qu’ils accumulent. Sans se
préoccuper de la manière dont les riches gagnent leur vie, les
moins nantis nourrissent alors l’envie de leur ressembler à l’effet
d’afficher eux aussi leur supériorité à l’égard des plus pauvres
qu’eux. C’est par ce processus relativement simple que les cœurs,
les vies et la société tout entière se pervertissent. La civilisation de
l’accumulation est un mal profond.
Elle déstructure la société, dresse les barrières artificielle entre ses
membres, entre ceux qui sont dans la surabondance et ceux qui
sont en permanence dans le besoin. Ces barrières sont d’autant plus
insurmontables que les riches devenant toujours plus riches et plus
puissants sont davantage portés à des pauvres tandis que dans le
même temps, ceux-ci deviennent de plus en plus pauvres et
toujours plus corvéables. Il n’est pas surprenant qu’à un moment,
ils se révoltent et se dressent contre les riches pour les contraindre
à gouter à la précarité et à l’amertume de leur existence et pourquoi
pas, à prendre leur place. Or quand bien même les pauvres
prendraient la place des riches, il leur faudra du temps pour
s’adapter à la mentalité bourgeoise. L’individualisme est l’un des
principaux attributs du matérialisme que nous décrions. Il est
l’emblème de la civilisation occidentale considérée à juste titre
comme la civilisation de l’accumulation. Ici les hommes sont peu
portés à l’entraide et à la générosité. Le corps social dans un tel
conteste est toujours en mal de relations cordiales, toute chose qui
donne du sens à la vie en communauté. Force est de constater
qu’on ne peut venir à bout d’une crise spirituelle et morale dans
une société tant que prévaut l’esprit matérialiste. Cet esprit est si
puissant que le seul et unique antidote susceptible de le neutraliser
est le retour à Dieu et à Ses Recommandations.
Il est le seul à pouvoir nous délivrer de cette force maléfique dans
ce monde et nous garantir un au-delà paisible. Grace aux

Recommandations de Dieu, les compagnons du Prophète et leur
descendance ont été éclairés. Aussi, Dieu nous recommande à
travers son Messager de ne pas nous accrocher aux vanités de la
vie présente pour ne pas perdre l’accès au bonheur éternel. Il a
ordonné de marcher à la lisière de cette vie plutôt que de s’y
plonger profondément car en s’y plongeant on s’expose aux
souffrances les plus atroces. Alors quand une chose se gâte, elles
provoquent plus de dommages. Elles ne servent ni ne profitent à
personne et Allah de dire:
« C’est Lui qui vous a soumis la terre. Parcourez donc ses
grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit tandis que
vers Lui est la Résurrection.» S 67: 15
La civilisation de l’accumulation nous est préjudiciable tant ici-bas
que dans l’au-delà. Elle nous fait perdre de vue le but pour lequel
Allah nous a créés. On saisit mieux les raisons de l’interpellation
de Saleh qui, rappelant la futilité de leur croyances aux Thamoud
va les mettre en garde contre le châtiment de Dieu. Il va dénoncer
la corruption qu’ils avaient instituée sur une terre laquelle avait été
jadis débarrassée de toutes les impuretés. Qu’est-ce qu’ils lui
répondirent:
« Tu es du nombre des ensorcelés…;» tu te fondes sur des
fantaisies, fruits de ton imagination
«…Tu n’es qu’un homme comme nous. Apporte donc un signe
si tu es du nombre des véridiques.» S 26: 153-154
Au sujet de la preuve attestant qu’il était l’Envoyé d’Allah que les
Thamoud voulaient voir, Saleh la leur montra: «Voici une
chamelle, à elle de boire un jour convenu et à vous de boire un
autre jour. Et ne lui infligez aucun mal sinon le châtiment d’un
jour terrible vous saisira. Ils le frappèrent Et ils eurent à le
regretter.» S 26: 155-157
Pour convaincre le peuple de Saleh que ce dernier était Son
Envoyé, Dieu lui envoya en effet une énorme chamelle avec
laquelle il (le peuple de Saleh) devait se partager l’eau de la

source. L’animal devrait se servir un jour et les Thamoud, le jour
suivant.
Ces derniers n’ont pas accepté un tel partage parce qu’ils voulaient
prendre entièrement le contrôle de la source. Ils vont s’en prendre à
l’animal. Ils le sépareront de son petit dans le but de l’égarer.
Le peuple de Saleh (Pubs), les Thamoud avait déjà été soumis
autrefois au châtiment divin. Ils subirent tant de pénitence! Quand
Dieu leur fit voir ce signe (une chamelle qui sort d’un rocher),
c’était pour les inciter à se repentir. Ils persistèrent dans le péché. Il
ne crut pas aux avertissements du Prophète (Pbsl) et pensaient que
celui-ci ne pouvait lui infliger de châtiment. Ce à quoi il répondit
que le châtiment ne pourrait venir que d’Allah et sera la
conséquence de leurs mauvaises œuvres.
Oui! Le Prophète Saleh(Pbsl) n’arrêta pas de les mettre en garde. Il
leur rappela sans cesse qu’ils étaient sur une mauvaise pente. Il
leur indiqua le chemin du bonheur dans les deux mondes mais ils
n’en étaient guère intéressés. Les efforts du Messager(Pbsl) pour
réveiller leur conscience et susciter de leur part un changement de
comportement ne produisit pas les résultats espérés.
Les Tamoul balayeront d’un revers de la main les conseils de
Saleh(Pubs) comme ils n’ont pas cru au signe que Dieu leur a fait
voir. Entièrement absorbés par les préoccupations du monde, leur
cœur fut finalement atteint de cécité. N’ayant pas écouté le
Messager (Pbsl), Ils n’ont assurément pas compris que la
satisfaction de leurs passions était un poison quotidien qui devrait
les conduire au désastre.
A force de les prévenir, à force de leur rappeler avec insistance le
droit chemin, Saleh(Pbsl) devint un obstacle pour les Thamoud.
Alors les plus riches d’entre eux décidèrent de se débarrasser de
lui. Mais Dieu veillait sur Son Messager. Avant la mise en
exécution du complot fomenté contre lui, Il frappa. Allah les prit
au dépourvu, Ils n’eurent pas le temps de regretter.

Dieu ne permet à aucune de Ses créatures d’offenser Son
Messager. Parcourrons ces versets(45-53) de la Sourate les
Fourmies.
« Et très certainement, Nous envoyâmes vers les Thamoud,
Saleh, leur frère qui leur dit: «Adorez Dieu! »
« Et voilà que se disputant, ils se scindaient en deux…; »
certains d’entre eux crurent en lui d’autres pas. Ceux qui ne crurent
pas lui demandèrent de mettre en exécution la menace de faire
abattre sur eux le châtiment divin. Il répondit:
- « Ô mon peuple pourquoi chercher à hâter le mal plutôt que
le bien? », laisser Allah agir quand cela lui plait.
«… Pourquoi ne pas demander pardon à Dieu…?» N’est-ce pas
plus convenable pour vous de rechercher le rétablissement de votre
âme que de formuler ce genre de demande.
« …Peut-être vous ferait-on miséricorde…?» Dieu ne manquera
pas de vous pardonner et de purifier votre esprit - Ils dirent: «…
Nous voyons en toi et en ceux qui sont avec toi un oiseau de
mauvais augure…;» nous sommes devenus méfiants à ton égard
-Il dit: «… votre sort dépend d’Allah mais vous êtes plutôt des
gens qu’on soumet à la tentation…;» vos œuvres sont connus
d’Allah et l’avertissement qui vous afflige est envoyé par Lui. Je
n’ai pas la puissance pour débattre de cela.
«… Or, il y avait dans la ville un groupe de neuf hommes qui
mettaient le désordre sur terre au lieu de réformer. Ils dirent,
jurant Dieu: «Très certainement nous dirons à son vengeur:
«Nous n’avons pas assisté à l’assassinat de sa famille. Et nous
sommes certes oui les véridiques …;» Ils firent un plan contre le
Messager «… Et ils montèrent un stratagème. Or Nous
montâmes sans qu’ils se doutent un stratagème…; » ils ne
savaient pas qu’Allah veille sur Son Messager et que Sa main
contrôle même celle des comploteurs car il n’y a pas de divinité à
part Lui, il n’y a pas d’autre Acteur en dehors de Lui, il n’y a pas
de Gouvernail qui ne vienne de Lui. «...Nous les fîmes tous périr,

oui leurs peuples aussi...; » ils ont été tous détruits « …Voilà
donc leurs maisons désertes à cause de leurs méfaits.
C’est bien là un avertissement pour des gens qui savent. Et
Nous sauvâmes ceux qui avaient cru et étaient «...Pieux, » ceux
qui étaient éclairés par la Lumière de Dieu Ces exemples
démontrent combien compatissant Dieu [6] est à l’égard de Ses
créatures. Il incite les gens à méditer sur leur destinée, sur ce qu’ils
deviendront à la fin: Allons- nous finir dans le bonheur devant
l’Eternel ou dans l’enfer? Que devons-nous faire pour mériter le
Paradis?

Le peuple du Prophète Lot (Pbsl)
Une fois que Lot (Pbsl) crut aux enseignements du Prophète
Abraham (Pbsl), il s’engagea dans l’appel à Dieu. Il invita son
peuple à adorer Allah et à abandonner leurs mauvaises pratiques.
Ce peuple s’était fait remarquer par des actes pervers jamais
observés nulle part auparavant. Il commettait le péché de la
pédérastie. Au lieu d’avoir les relations sexuelles avec les femmes,
les hommes copulaient avec les hommes. L’impact de cette
pratique était très négatif.
Il émergea ainsi dans la société de Lot une génération de dépravés
qui prenaient un peu trop de liberté avec la morale sociale. La
pédérastie, cette sexualité contre-nature mettaient à mal la dignité
de l’homme. Les pédérastes étaient réduits au rang de sous-
hommes. En tout cas, ils n’étaient plus considérés ni comme des
femmes ni comme des hommes. Ils avaient perdu le sens des
valeurs et de la conscience morale. Certains ont pensé d’ailleurs
qu’il était plus raisonnable de les radier de la société. Le peuple de
Lot (Pbsl) fut le premier dans l’histoire à pratiquer cette déviance
sexuelle. Il fut durement châtié et devront porter le poids de ce
péché jusqu’au Jour du Jugement dernier.
« Et Lot dit à son peuple: «Allez-vous en venir à une turpitude
ou nul de par les mondes ne vous a précédés. Vraiment! Certes
vous asservissez vos désirs charnels avec les hommes au lieu
des femmes! Vous êtes bien plutôt un peuple outrancier.» S 7:
80-81
Allah leur reprochait de verser le liquide pur à une place souillée,
ce qui constitue un véritable gâchis. Le Prophète Lot(Pbsl) mit son
peuple en garde contre leurs actes tout en lui rappelant que leurs
pratiques perverses étaient sans précédent dans l’histoire: « Et
pour toute réponse, le peuple scandait ceci: «expulsez-les de
votre cité. Voilà des gens vraiment qui se targuent de pureté.»
S7:82
Les compatriotes de Lot prétendaient qu’ils n’avaient rien à se
reprocher puisque chaque homme éprouve le désir sexuel.

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