Historia de la Interpretacion. Periodo Antiguo hasta los Judios

1. UNIDAD II

2. La historia de la interpretación bíblica comienza
mucho antes de lo que piensa la mayoría. De
hecho, comienza cuando los antiguos individuos y
comunidades israelitas se involucraron en
actividades como narrar su historia, considerar
temas como la sabiduría y la justicia, reflexionar
acerca de su relación con su Dios o crear salmos
de alabanza o lamento para expresar su vida de
adoración.

3. Debido a que ninguna obra de literatura oral o
escrita puede capturar todos los aspectos del
tema que trata, debe enfocarse en las creencias,
esperanzas, miedos, estructuras sociales y
prácticas religiosas vigentes de su creador. Tal
selección de ciertos detalles y temas para esta
pieza original de literatura, y la exclusión de otras,
es en sí misma un primer acto de interpretación.
Seleccionar es interpretar.

4. Las generaciones pasan, las circunstancias
cambian y los intérpretes posteriores pueden
haber tenido opiniones considerablemente
diferentes de su mundo al crear nueva literatura,
o revisar y actualizar la literatura antigua. Por
ejemplo, la experiencia del éxodo es tratada de
manera diferente en distintas partes del Antiguo
Testamento, y Dan 9:24–27 reinterpreta las
palabras de Jeremías (Jer 25:11–12) acerca de 70
años de servidumbre en el exilio como 70
semanas de años (490 años).

5. Así, ningún pasaje o unidad literaria expresa un
significado independiente del contexto en el cual fue
compuesto, de la reinterpretación que los editores
posteriores colocaron en la unidad literaria o de la
perspectiva de quienes leyeron el pasaje mucho
tiempo después. Esto también significa que la
interpretación nunca es un proceso terminado—las
generaciones posteriores inevitablemente verán un
pasaje desde su propia perspectiva, buscando así
respuestas a sus propias cuestiones, las cuales
pueden ser considerablemente diferente de las
cuestiones de quienes crearon o editaron estos
pasajes mucho tiempo antes.

6. La interpretación bíblica tiene una larga historia. De tal
manera que para establecer un método de
interpretación bíblica para nuestros tiempos tenemos
que conocer esta historia. En este repaso de la historia
vamos a encontrar que se usaron diferentes métodos
de lectura de la Biblia, así como de interpretación en
las diferentes comunidades de fe. También
reconoceremos lo complejo y difícil de la tarea de
interpretación bíblica. Esta lección es un repaso ligero
del proceso de interpretación que observamos dentro
de la Biblia misma y en la historia de las comunidades
de Fe.

7. El canon del Antiguo Testamento nos da suficiente
evidencia para afirmar que los escritores de libros
bíblicos posteriores siempre interpretaron los libros
anteriores. La historia deuteronómica—desde Josué
hasta 2 Reyes—es una interpretación teológica de
la historia de Israel desde la perspectiva de la
teología de las bendiciones y maldiciones que
encontramos en Deuteronomio. La frase que se
repite con frecuencia desde Josué hasta 2 Reyes—
“hicieron lo malo ante los ojos de Jehová”—evoca
la advertencia en Deuteronomio sobre los peligros
de la apostasía en la Tierra Prometida.

8. Los datos históricos que encontramos en 1 y 2 Crónicas
se basan fuertemente en libros anteriores como
Génesis, así como Samuel y Reyes. El (los) autor(es)
de Crónicas tratan de mostrar que durante el período
de David y Salomón, todas las instituciones necesarias
de Israel—la monarquía, el templo, los levitas, los
rituales—fueron firmemente establecidos para Israel y
que eran cruciales para su futuro. Queda claro que la
interpretación teológica de la historia de Israel por el
escritor tuvo el fin de proveer esperanza para el futuro
del judaísmo como pueblo escogido por Dios con un
destino particular en el mundo.

9. Un ejemplo claro de esta costumbre de interpretación
lo encontramos en Nehemías 8:1-8 donde Esdras está
leyendo el libro de la Ley ante la congregación de
judíos del posexilio. Un número de sus ayudantes,
tanto laicos como levitas, también leían la Ley y le
daban al pueblo la interpretación a fin de darles un
sentido claro de lo que estaban oyendo. Se hacía para
explicar la Ley al pueblo común o para ayudar a los
judíos que hablaban arameo a comprender la Ley que
se les estaba leyendo en hebreo.

10. Veamos algunas ilustraciones de posibles
interpretaciones bíblicas internas, en las que una
tradición anterior interpreta o explica un texto previo:
• Compare los derechos legales de esclavos hebreos
en Éxodo 21:2-6 con Deuteronomio 15:12—17. La Ley
en Deuteronomio expande significativamente el
Código del Pacto en Éxodo e incluye provisiones no
cubiertas por el Código del Pacto.
• Compare Deuteronomio 23:1-8 con Isaías 56:3-8.

11. La interpretación bíblica interna es mucho más
evidente en el Nuevo Testamento en donde sus
escritores interpretan con frecuencia el AT. Compare
los numerosos ejemplos en los evangelios,
especialmente en el Evangelio según San Mateo donde
el escritor interpreta los pasajes proféticos para
aplicarlos a eventos del NT. Los escritores del NT
interpretan frecuentemente los textos mesiánicos del
AT para mostrar su cumplimiento en la vida de Jesús.
Con frecuencia se consideran todas esas referencias y
alusiones del AT por parte de los escritores del NT
como intentos de explicar o interpretar el AT a la luz
de la experiencia de la comunidad cristiana.

13. No toda la literatura religiosa creada en el antiguo
Israel y en la Iglesia cristiana primitiva se ve
reflejada en la Escritura. Por ejemplo, la comunidad
esenia en Qumrán, la cual nos dejó los invaluables
pergaminos del mar Muerto—tan importantes para
el estudio del antiguo texto Hebreo del Antiguo
Testamento—también dejó muchos otros
documentos, como el Pergamino del templo y el
Pergamino de guerra, los cuales no fueron
aceptados por otros judíos como parte legítima de
las Escrituras hebreas.

14. Los Evangelios de Judas y Pedro, así como la
Epístola de Bernabé son ejemplos de literatura
cristiana que no se incluyeron en el Nuevo
Testamento. Del Qumrán es interesante su Pesher
(“interpretación”) de Habacuc, la cual va línea por
línea a lo largo del libro de Habacuc, mostrando
cómo prácticamente cada palabra y frase de
Habacuc anticipaba la caída inminente de Roma
durante la época de la comunidad de Qumrán del
primer siglo. Roma, claro está, arrasó con la
comunidad esenia en Qumrán poco antes de
destruir Jerusalén en 70 d.C..

16. La traducción también es una interpretación. Se
puede ver el primer ejemplo claro de la comunidad
judía en Egipto, donde un número considerable de
judíos habían huido durante la destrucción del reino
de Judá en 587 a.C.. Miembros de esta comunidad
tradujeron libros del Tanaj (AT) al griego, el cual era
el lenguaje principal del gobierno y el comercio en
Egipto desde la conquista de Alejandro Magno a
finales del siglo cuarto a.C.. Con cada vez menos
judíos egipcios hablando hebreo, la traducción al
griego se volvió necesaria para permitir que los
judíos permanecieran activos en su religión.

17. Esto preparó las bases para las muchas
traducciones de la Biblia que le siguieron tanto
dentro del judaísmo como del cristianismo. Los
diferentes matices de palabras correspondientes
entre el hebreo y el griego, la falta de equivalentes
precisos y las diferentes mentalidades de las
culturas detrás de cada uno de los idiomas pueden
llevar a diferencias interpretativas importantes a
medida que los conceptos expresados en un primer
idioma y en su cultura se trasladan a un segundo
idioma.

18. La Septuaginta era la traducción común de la
Biblia hebrea utilizada en la Iglesia cristiana gentil
primitiva, y llegó a ser considerada por muchos
cristianos antiguos como una traducción inspirada.
Una vez que el cristianismo se convirtió en un
creciente rival del judaísmo, la mayoría de los judíos
dejaron de utilizar la Septuaginta, dado que sus
matices griegos a menudo daban credibilidad a la
interpretación cristiana del Tanaj.

19. Por ejemplo, Mat 1:23 utiliza la palabra griega
“virgen” basado en la traducción de la Septuaginta
de Isa 7:14, a pesar de que el término hebreo
utilizado en Isa 7:14 transmite un significado menos
específico, “joven”.
Muchos de los judíos que se esparcieron a lo largo
del mundo Mediterráneo antiguo y sus alrededores
tenían al arameo como su primer lengua. Como los
judíos de Egipto, ellos también necesitaron una
traducción en su lengua nativa. Tal traducción llegó
a ser conocida como tárgum (de la raíz trgm, que
significa “traducir” o “interpretar”).

20. Los targúmenes se desarrollaron como
traducciones orales inicialmente espontáneas del
hebreo al arameo, y fueron claramente destinados a
la audiencia de la sinagoga contemporánea. Un
tárgum posterior de Gén 21:21 menciona a Aisha y a
Fátima, esposa e hija de Mahoma, reflejando
claramente una fecha posterior a 620 d.C.. Los
antiguos nombres de los lugares son reemplazados
por otros más contemporáneos.

21. El pasaje en Éxo 23:19, “No guisarás el cabrito en la
leche de su madre” es reemplazado en el tárgum
palestino, por “No consumas carne con leche”,
reflejando claramente prácticas alimentarias judías
posteriores. En casos más extremos, el hebreo en
pasajes objetables ni siquiera era traducido al arameo,
como en las historias de la aventura de David con
Betsabé, la violación de Tamar por parte de Amnón, y el
sexo ilícito de Rubén con Bilha, concubina de Jacob.
Debido a que la traducción siempre conlleva una
interpretación, uno puede ver aquí intentos de hacer
que las traducciones sean más relevantes y respetables.

23. Estos tenían un profundo respeto a la Biblia
como la Palabra infalible de Dios. Aun hasta
sus letras las consideraban como sagradas y
sus copistas tenían la costumbre de contarlas,
no sea que olvidaran alguna en la trascripción.
Al mismo tiempo, tenían a la ley en mayor
estima que los Profetas y la Hagiógrafa. De ahí
que la interpretación de la Ley fuera su gran
objetivo.

24. La traducción era el método primitivo de
interpretación bíblica. En el período posexílico se
presentaban en las sinagogas exposiciones orales
libres en arameo de los escritos hebreos, que no
sólo incluían la traducción sino también la
interpretación de las Escrituras. Esta actividad
comenzó en el siglo V a.C. y continuó hasta
el IV d.C. Las interpretaciones orales finalmente se
escribieron a principios de la era cristiana, así como
del segundo al cuarto siglos d.C.

25. Distinguían cuidadosamente entre el sentido
meramente literal de la Biblia (técnicamente
llamado peshat) y su exposición exegética
(llamada midrash). «El motivo y rasgo
dominante del midrash era investigar y
dilucidar, por todos los medios exegéticos,
todo posible significado oculto y aplicación
práctica de la Escritura». En sentido general, la
literatura midráshica puede ser dividida en dos
clases:

26. (a) Interpretaciones de carácter legal,
referentes a asuntos en que la Ley obligaba en
un sentido estrictamente legalista (Halakhah);
(b) Interpretaciones de una tendencia más
libre y edificante que se extendían a las partes
no legales de la Escritura (Haggadah). Esta
última era homilética e ilustrativa más bien
que exegética.

27. Uno de los grandes defectos de la
interpretación de los Escribas es que exaltaba
la ley oral (la cual era, en última instancia,
idéntica a las interpretaciones de los rabinos)
como sostén indispensable de la ley escrita, la
cual finalmente terminó por hacer a un lado la
ley escrita. Esto dio lugar a toda clase de
interpretaciones arbitrarias. Véase el veredicto
de Cristo sobre el particular en Marcos 7:13.

28. Hillel, uno de los más grandes intérpretes
entre los judíos, nos dejó siete reglas de
interpretación por las cuales, por lo menos en
apariencia, la tradición oral podía deducirse
del texto de la Escritura. Según su forma más
breve, estas reglas son las siguientes:
(a) ligero y pesado (esto es a minore ad
majus, y viceversa);
(b) equivalencia;
(c) deducción de lo especial a lo general;

29. (d) inferencia deducida de varios pasajes;
(e) inferencias deducidas de lo general a lo
especial;
(f) analogía de un pasaje con otro; y
(g) inferencia sacada del contexto.

30. La Comunidad de
Qumrán, los esenios:
150 a.C— 70 d.C.

31. Los esenios fueron una comunidad judía monástica que
se asentaron en las cuevas de Qumrán al noroeste del
Mar Muerto. Ellos desarrollaron algunas características
muy particulares como una intensa expectativa
mesiánica, escatológica/apocalíptica, que incluía una
guerra inminente entre los Hijos de Luz (miembros de
la comunidad) y los hijos de las tinieblas (opuestos a
Dios).

32. Se consideraban como el nuevo Israel, la comunidad
del nuevo pacto, el grupo verdaderamente fiel de
Israel a diferencia de los judíos apóstatas de Jerusalén.
Trataron de aplicar las profecías bíblicas directamente
a su existencia y creían vivir al final de los tiempos.
Los rollos de Qumrán contienen un gran número de
copias de libros y comentarios del AT. La comunidad
enfocó su atención en las enseñanzas proféticas y su
aplicación a la existencia de la comunidad. Los
comentarios muestran que los esenios siguieron el
método pesher de interpretación, pashar en arameo
significa interpretar.

33. Tres técnicas de pesher empleadas por los Esenios:
• Cambios en el texto bíblico o modificaciones
textuales para apoyar una interpretación o el
contexto histórico de la comunidad de Qumrán.
• Aplicación contemporánea de las profecías del AT.:
Los esenios trataban de ver el cumplimiento de la
palabra profética en su día o en el futuro
inmediato.
• Atomización del texto—separar el texto en frases y
aplicar el significado a cada frase
independientemente del contexto. Esa era también
la práctica de los rabíes judíos contemporáneos.

34. Ejemplos del método Pesher:
• Habacuc 1:13 donde se cambia el usted singular
que se refiere a Dios por ustedes plural para incluir
a otros grupos religiosos, particularmente de la
casa de Absalón.
• Habacuc 1:4—el “justo” como el maestro de
justicia y el sacerdote “impío” que persiguió al
Maestro de justicia; el ejército de Babilonia—o
Kittim—los romanos.
• Habacuc 2:4—“He aquí que aquel cuya alma no es
recta, se enorgullece”. La pesher sería:
“amontonarán para sí doble recompensa por sus
pecados”, porque aquí le dieron la idea de doble
castigo.

35. Interpretación
rabínica—tradición
farisaica

36. En los primeros cinco siglos de la era cristiana se
desarrolla un ardiente deseo entre los estudiosos judíos
de interpretar las interpretaciones de la Biblia. No solo
eso sino que muchas veces interpretaron la
interpretación de la interpretación de las Sagradas
Escrituras.
El período de la interpretación rabínica de las Escrituras
hebreas se divide por lo general en dos segmentos:
Tannaim y Amoraim.

37. 1. Tannaim—maestros—150 a.C. hasta el 200 d.C.
• El período de Tannaim comenzó poco después de
la revolución macabea (164 a.C.)
• Dos escuelas rivales de pensamiento influyeron
en este período
- Un grupo conservado dirigido por Shammai
- Y el otro más liberal dirigido por Hillel
- Estas dos escuelas estuvieron activas desde el
20 a.C hasta el 15 d.C.

38. La escuela de Hillel influyó mucho sobre la exégesis
judía reciente. Algunos eruditos especulan que en
Nazareth, donde creció Jesús, predominaba la escuela
de Shammai, mientras que en Capernaúm, el centro de
su ministerio, por la de Hillel. Los Tannaim fueron los
intérpretes o académicos que compusieron la Mishna,
escritos de las enseñanzas orales de los rabinos del
judaísmo temprano, compuesto bajo seis temas y que
pretende contener todo el sistema religioso y legal del
judaísmo.

39. • semillas/zeraim
• festivales/moed
• mujer/nashim
• accidentes/nezikim
• asuntos sagrados/kodashim
• asuntos limpios/toharot
Bajo el tema de “accidentes” se hallan “los dichos de
los padres”, pirke Abbot. Estos seis temas se agrupan
en 63 tratados.

40. 2. Amoraim—200 d.C. hasta el 500
El período de Amoraim comenzó como en el 200
d.C. y duró como hasta el 500 d.C. Los rabinos de
este período fueron intérpretes de las
interpretaciones conocidos como Tannaim. Sus
comentarios sobre el Mishna son conocidos como
Gemara o comentario propiamente dicho.

41. Hacia el final del período amoraico, los rabinos
produjeron el Talmud (Talmudim plural), comentario
sobre el Mishna por rabinos posteriores y recopilado
entre el 450-550 d.C. El Talmud Palestino fue
preparado por eruditos judíos de la escuela rabínica en
Tiberias. No está completo y es más corto que el
Talmud Babilónico.
Los Talmudim citan otras declaraciones y Escrituras de
los rabinos para apoyar las enseñanzas de la Mishna. El
Talmud cita la Mishna párrafo por párrafo y luego
interpretaciones de la Mishna por eruditos más
recientes para explicar el significado adscrito por los
eruditos primitivos.

42. Otro tipo de material que se encuentra en la
interpretación judía es Midrash o Midrashim,
comentarios dinámicos del texto bíblico del tiempo de
los amoraicos. Los Midrashim más antiguos se
encuentran en los libros del Pentateuco. Los
Midrashim fueron incorporados en los Talmudim
después.
Los materiales de los rabinos judíos se clasifican en
dos categorías:

43. • Los que tratan asuntos de comportamiento o
conducta o principios y regulaciones de conducta
humana derivados de materiales legales del AT. A
este tipo se le llama Halakah, o “reglas que
deben seguirse”.
• Los pasajes de las Escrituras que edifican al lector
con la meta de inspirar devoción religiosa son
llamados Haggadah o “relatos”.

44. La exégesis rabínica muestra que los rabinos asumían
que la Biblia como mensaje de Dios no debe limitarse a
las reglas y normas humanas. En consecuencia algunos
rabinos tomaron el valor más evidente de un texto,
otros sostuvieron que un texto tiene un sinnúmero de
significados. Por lo tanto los intérpretes solo pueden
saber un aspecto del texto. Klein Blomberg, y Hubbard
mencionan las siguientes cuatro características de la
exégesis rabínica:

45. • Dependencia de la tradición interpretativa
establecida por algunos líderes rabinos destacados.
• Significado Literal del texto
• La práctica de la midrash. En su forma más sencilla,
consiste en descubrir el significado profundo del texto
por medio del examen de palabras, versos y frases
paralelas para iluminar el texto bajo estudio.
La meta primordial era descubrir el significado más
profundo escondido en el texto El midrash se llevaba a
cabo por el uso de palabras análogas, frases o
versículos de referencias para iluminar el texto bajo
estudio. Este método con frecuencia ponía poca
atención en el contexto en que se hallaba el texto.

46. La meta era explicar el significado del texto,
investigar sus significados profundos, deducir
nuevas leyes y principios y establecer nuevas
doctrina y prácticas religiosas. Hillel estableció
siete reglas exegéticas—middot—como guías para
la interpretación de las Escrituras. Estas son:
1. Inferir desde el significado más liviano hasta el
más pesado o lo que es aplicable en casos
pequeños puede ser aplicado a casos más
importantes. Ejemplo: Una regla que se refiere a
un festival se aplica también al Sabbath siendo
que el Sabbath tiene un significado mayor.

47. 2. Analogía de expresiones o explicar palabras
difíciles y ambiguas en un contexto por medio del
uso de esas palabras en otro contexto. Ejemplo:
Levítico 16:29 se refiere a “afligiréis vuestras
almas” lo cual los rabinos interpretaron como
“abstenerse de alimentos”. Este significado se
aplicó a Deuteronomio 8:3 porque la misma
palabra hebrea significa “hambre”.

48. 3. Aplicación por analogía cuando hay una sola
provisión, o por la extensión de lo específico a lo
general. Esta regla dice que la repetición de una
frase significa ideas asociadas aplicables en todos
los contextos. La regla hizo una provisión un
contexto aplicable a todos los contextos. Ejemplo:
Deuteronomio 19:4-5. La provisión declarada en
este versículo podría aplicarse a una muerte
accidental resultante de que dos hombres estén
trabajando en un lugar público.

49. 4. Aplicación por analogía con dos provisiones o
establecer un principio general hecho en base a
una ley que incluye dos provisiones o condiciones.
Véase Éxodo 21:26-27, que provee que un
esclavo que haya perdido un “ojo” o un “diente”
quede libre. Esta provisión, por analogía, se aplica
a todas las partes del cuerpo.
5. Inferencia desde un principio general a un caso
especifico. La regla de pagar doble restitución en
Éxodo 22:9 se aplica a cualquier cosa pedida
prestada que se haya perdido.

50. 6. Explicación por medio de otro pasaje o los
problemas en un pasaje pueden ser resueltos por
comparar el texto con otro pasaje. ¿Qué en
cuanto a matar el cordero de la Pascua durante el
primer día si ese día cae en sábado? ¿Se viola la ley
del día de reposo? El problema se resuelve
interpretando Números 28:10, que se refiere a los
sacrificios de cada día. La expresión “cada día” se
refiere a todos los días de la semana, incluyendo
el día de reposo. Por consiguiente, si la Pascua
(14º de Nisan) cae en sábado, se debe sacrificar
el cordero pascual. De esa manera se soluciona el
problema de sacrificar el cordero pascual en
sábado.

51. 7. Aplicación auto evidente que se infiere del mismo
texto o establecer el significado por el contexto.
Véase Éxodo 16:29, en el que impone restricción
para no salir de casa. La Regla 7 muestra que
esta regla se aplicó solamente al período del
desierto, cuando se recogía el maná y no a otra
época.

52. Estas reglas fueron expandidas por otros rabinos de la
época y aun posterior haciendo el proceso de
interpretación todavía más complejo. La aplicación de
esas reglas resultó en un enfoque atomista de la
exégesis, dividiendo el texto en frases e interpretando
cada una sin tomar en cuenta el contexto. Los valores
numéricos de las letras del alfabeto, dividiendo las
palabras en dos o más, y reconfigurándolas para crear
nuevas palabras y frases, constituyó el complejo
proceso de interpretación en el período rabínico más
reciente.

53. Otra característica importante de la interpretación
rabínica fue la expansión de las narraciones para
proveer los vínculos supuestamente faltantes de la
historia o para explicar algunos de sus aspectos. Los
eruditos le llamaron a esta práctica historiografía
creativa. Por ejemplo, los rabinos crearon la historia de
la conversación entre Isaac e Ismael para explicar
“después de estas cosas” de Génesis 22:1. De acuerdo
con esta historia, Isaac hizo la atrevida declaración de
que estaba dispuesto a ceder todos sus órganos a Dios,
en respuesta al reclamo de Ismael de sufrir la pena de
la circuncisión a la edad de 13 años. De igual manera,
no fue sino hasta después de esta conversación que
Dios probó a Abraham.

54. En el período medieval, el Rabí Salomón hijo de Isaac
(1040-1105)—popularmente conocido como Rashi—
publicó un comentario sobre toda la Biblia hebrea.
Reformó las interpretaciones rabínicas antiguas y trató
de darle al texto su significado en un contexto más
amplio. El comentario de Rashi ha influido
significativamente la comprensión judía de la Biblia
hebrea.

55. La filosofía de Alejandría determinaba en cierto
grado su interpretación. Adoptaron el principio
fundamental de Platón de que no debe creerse
nada que sea indigno de Dios. Por tanto, cada vez
que encontraban en el Antiguo Testamento cosas
que no concordaban con su filosofía, o que
ofendían el sentido del decoro, recurrían a
interpretaciones alegóricas. Filón fue el más grande
maestro de este método de interpretación entre
los judíos.

56. No desechó del todo el sentido literal de la
Escritura, sino que lo miraba como una concesión
para los débiles. Para él sólo era símbolo de cosas
más profundas: El sentido oculto de la Escritura era
lo más importante. También él nos dejó algunos
principios de interpretación. «Por el lado negativo,
afirma que debe rechazarse el sentido literal
cuando la Escritura afirme cualquier cosa indigna
de Dios, cualquier afirmación que implique una
contradicción, y cuando la Escritura misma
alegorice.

57. Por el lado positivo, señala que debemos alegorizar
el texto bíblico cuando hay expresiones dobles,
cuando ocurren palabras superfluas, cuando hay
una repetición de hechos ya conocidos; cuando se
emplea una expresión diferente, o un sinónimo;
cuando se hace posible un juego de palabras en
cualquiera de sus variedades, cuando las palabras
admiten una ligera alteración; cuando la expresión
es inusual; cuando hay algo anormal en número o
tiempo verbal». Estas reglas, naturalmente, daban
lugar a toda clase de malas interpretaciones.

58. Esta secta fue fundada por Anan ben David, cerca
del año 800 d.C. Respecto a su característica
fundamental, pueden ser considerados como los
descendientes espirituales de los saduceos.
Representaban una protesta contra el rabinismo
que estaba en parte influenciado por el
mahometismo. La forma hebrea de la palabra
«caraíta» es Beni Mikra, o sea, «hijos de la lectura».

59. Eran así llamados porque su principio
fundamental era considerar la Escritura como única
autoridad en asuntos de la fe. Esto significa, por un
lado, que desdeñaban la tradición oral y las
interpretaciones rabínicas, y, por el otro, que
procedían a un nuevo y cuidadoso estudio del texto
de la Escritura. A fin de refutarles, los rabinos
emprendieron un estudio similar y el resultado de
este conflicto literario fue el texto Masorético. Su
exégesis fue, en general, mucho más sólida que la
de los judíos de Palestina o de Alejandría.

60. LOS CABALISTAS.
Este movimiento del siglo XII fue bastante
diferente. Representa la reductio ad absurdum del
método de interpretación empleado por los judíos
de Palestina, aunque también empleaban el
método alegórico de los judíos alejandrinos.
Procedían bajo el supuesto de que toda la Masorah,
hasta los versículos, palabras, letras, vocales,
puntos y acentos, fueron dados a Moisés en el
Monte Sinaí, y que el número de letras, cada una de
las letras, su transposición o substitución, tenía un
poder especial y sobrenatural.

61. En su afán de descifrar los misterios divinos,
recurrieron a los siguientes métodos:
(a) La gematria, según la cual podían sustituir
una palabra bíblica por otra que tuviera el mismo
valor numérico;
(b) El notarikon, que consistía en formar palabras
por la combinación de letras que empezaban y
terminaban algunas palabras, o considerando cada
letra de una palabra como letra inicial de otras
palabras;

62. (c) La Temoorah, cuyo método consistía en sacar
nuevos significados del texto, intercambiando
letras.

64. El targum representa – junto con el midrás– uno de
los fenómenos exegéticos y hermenéuticos más
relevantes del judaísmo antiguo. Por lo demás, tuvo
su influencia en la construcción del Nuevo o Segundo
Testamento. Interesa por tanto a judíos y cristianos, a
los estudiosos del Antiguo Testamento/Tanak como a
los del Nuevo Testamento. Conviene, por lo tanto,
conocer sus características, su relación con los textos
originales que traduce, sus semejanzas y diferencias
respecto del midrás y otros tipos de interpretación,
como el pesher, conocido especialmente por los
descubrimientos de Qumrân.

65. ¿Qué es el targum bíblico? En el uso corriente, el targum
se dice sólo de las versiones de la Biblia hebrea al arameo y
al samaritano (el llamado Targum samaritano) pero la
definición se aplica también a los LXX y a otras versiones a
lenguas que no son el arameo, como ser a la versión siríaca
o Peshitta . Se trata, en efecto, de traducciones del texto
hebreo a una lengua corriente, pero con características de
interpretación y actualización que las hacen diferentes de
nuestras “traducciones” actuales. Éstas buscan reproducir
lo mejor posible el sentido original del texto hebreo
transmitido, aquéllas pueden modificar el texto a la luz de
las nuevas ideas o necesidades pero dejando la impresión
de que es el mismo texto

66. El midrás no es una traducción del texto hebreo
sino una creación libre a partir de un pasaje o
narración de la Biblia hebrea . Resulta de ahí una
obra literaria, extensa o breve, de proporciones
diferentes, que expresa una relectura de hechos,
personas o ideas contenidos en los textos bíblicos.
Pequeños midrases se encuentran también en los
dos evangelios de la infancia, de Mateo 1-2 y Lucas
1-2. El episodio de la matanza de los inocentes, por
ejemplo (Mateo 1,13-18), está modelado según el
relato de la huida de Moisés de Egipto y su retorno,
para indicar que Jesús es un segundo Moisés.

67. La actitud midrásica surgió en el pueblo del
AT por una necesidad vital: conocer la
voluntad de Dios manifestada en los libros
sagrados, no en términos abstractos o
científicos, sino de modo sencillo y popular,
adaptado y actualizado a las exigencias del
presente. El término midrásh deriva de la raíz
hebrea drsh} que significa buscar. Con este
método se trata de buscar a Dios en la
Escritura, el sentido de su palabra. El
midrásh es precisamente el instrumento de
esa búsqueda, del sentido perenne y siempre
actual que tiene la palabra de Dios.

68. Con él se busca el sentido encerrado en la
Biblia, en cada frase, en cada palabra. Tal
plenitud desborda la hermenéutica científica
moderna, ya que se trata de descubrir el
sentido último del texto sagrado, con validez
para todos los tiempos. Por esto el midrásh,
al tratar de indagar en el sentido actual del
texto sagrado, lo hace con independencia de
quién fue su redactor humano o de la época
en que fue escrito. Razón por la cual la
personalidad del autor o autores del libro
sagrado tiene en este método un carácter
secundario.

69. Lo verdaderamente importante en la
actitud midrásica es conocer lo que Dios dijo
con carácter permanente y validez eterna.
Esta actitud explica que el método no esté
condicionado por la aparición de nuevas
revelaciones, ya sean de presente o de
futuro.

70. El método midrásico surge ante la necesidad que
tiene todo texto bíblico de ser explicado, y esto
por la virtualidad inherente a la palabra de Dios
escrita, capaz de orientar al hombre en sus
múltiples problemas e intereses. El punto de
arranque es el berith o pacto establecido por Dios
con Israel 9. De otra parte, el método midrásico no
queda reducido al texto que comenta, ni tiene una
excesiva preocupación por la pura literalidad del
mismo, sino que trata de asociar el texto
comentado con el conjunto de la S. Escritura y la
totalidad de la fe recibida. Todo ello ha dado lugar
a una literatura midrásica, que viene a ser como el
espejo en el que se conoce el alma religiosa de
Israel.

71. La palabra pesher significa “solución” o
“traducción”. En general, el afán de este método es
el de encontrar, al analizar el texto (especialmente
profético), su cumplimiento escatológico en la edad
presente. “La comunidad de Qumrán leía el
Antiguo Testamento de esta manera; de hecho,
ellos pensaban que eran el cumplimiento de los
últimos tiempos”. Es a partir de tal cosmovisión
apocalíptica que surge el pesher. La misma
constituye su diferencia con los métodos antes
mencionados.

72. Una variante de este género hermenéutico es el
llamado raz-pesher o “la interpretación del
misterio”, que busca explicar los misterios de la
Escritura a través de revelaciones divinas a algún
intérprete inspirado. En este sentido, la comunidad
de Qumrán creía en una especie de sensus plenior
de los textos sagrados, el cual debía ser
interpretado especialmente por el maestro de
justicia. G. Vermes, citado por Robertson, nos
resume así este método:

73. Primero, las palabras de los profetas están llenas
de misterio, tienen un significado oculto que debe
descubrirse por revelaciones posteriores; segundo,
el misterio oculto tiene que ver con el fin del
mundo; tercero, el fin del mundo está cercano: por
ello la profecía se aplica a la generación del
escritor; cuarto, y esto es lo más importante, todos
estos misterios serán revelados al maestro de
justicia.

74. La presencia del pesher es innegable en las
páginas del Nuevo Testamento. Algunos ejemplos
de su uso son Lucas 4:16–21, citando a Isaías 61:1–
2; Marcos 12:10–11, citando el Salmo 118:22–23; y
1 Pedro 1:24–25, citando Isaías 40:6–8. También se
puede apreciar en la cita de Zacarías 13:7 en
Marcos 14:27, de Malaquías 3:1 en Mateo 11:10,
de Isaías 53:12 en Lucas 22:37, del Salmo 41:9 en
Juan. 13:18 y, en quizá el caso más famoso de este
género, de Joel 2:28–32 en Hechos 2:17–21.

75. Algunos rastros de raz-pesher en el Nuevo
Testamento se detectan en la explicación del
misterio del reino en Mateo 13, y en Efesios 3:4–6,
donde se habla del misterio de la inclusión de los
gentiles en el plan de Dios. Otros casos son
Romanos 16:25–27 y Colosenses 1:26–29.