Gregory Bateson: un profeta del porvenir

Gregory Bateson (1904-1980): un profeta del
porvenir.
“Los hombres son admitidos en el cielo no
porque hayan reprimido y gobernado sus
pasiones o no las tengan, sino porque han
cultivado su entendimiento. Los tesoros del
cielo no son negaciones de pasión, sino
realidades del intelecto, de las cuales todos
los las pasiones emanan sin freno en su gloria
eterna” (William Blake).
Jesús Armando Haro, 12 de julio, 2021

1936. Naven: A survey of the
problems suggested by a
composite picture of the culture
of a new guinea tribe drawn from
three points of view.
1942. Balinese character: a
photographic analysis (con M.
Mead).
1972. Steps to an ecology of
mind: collected essays in
anthropology, psychiatry,
evolution, and epistemology.
1979. Mind and nature: a
necessary unity.
1987. Angels fear: towards an
epistemology of the sacred. (ed.
por M.C. Bateson).
1991. A sacred unity: further
steps to an ecology of mind. (ed.
por R. E. Donaldson).
Biólogo, antropólogo,
científico social, lingüista y
cibernético estadounidense,
fundador del llamado
“Colegio Invisible” en Palo
Alto, articulado en torno al
Mental Research Institute.

Número es diferente a cantidad.
La cantidad no determina la
pauta.
No hay valores monótonos en
biología.
A veces lo pequeño es hermoso.
La lógica es un modelo deficiente
de causa y efecto.
La causalidad no opera hacia
atrás.
El lenguaje comúnmente acentúa
sólo un lado de cualquier
interacción.
Las palabras "estabilidad" y
"cambio" describen una parte de
nuestras descripciones.
Información es "una diferencia
que hace una diferencia".
La ciencia nunca prueba nada.
El mapa no es el territorio y el
nombre no es la cosa nombrada (de
Alfred Korzybski).
No hay experiencia objetiva; toda es
subjetiva.
Los procesos de formación de
imágenes son inconscientes.
La división del universo percibido en
partes y totalidades es conveniente y
puede ser necesaria, pero ninguna
necesidad determina de qué modo
debe practicársela.
Las secuencias divergentes son
impredecibles.
Las secuencias convergentes son
predecibles.
Nada puede provenir de la nada.
G. B.

"Cuando nació ... su padre abría
huevos para medir la
distribución de sexos. La casa
donde vivían estaba rodeada de
campos que se plantaban para
estudiar las leyes de Mendel.
Tenía la formación de un
naturalista que observa la
realidad circundante en lugar de
obligar a la naturaleza en un
laboratorio a proporcionarle
respuestas limitadas a preguntas
limitadas.''
Capanna, Pablo. 1983. Un hombre del Renacimiento: Gregory
Bateson. Minotauro (Buenos Aires) 2: 53-64.
Genio y figura de pedigree

1904 Gregory nace el 9 de mayo –tercero de 3
hijos- en Grantchester, Reino Unido, en el seno
de una familia de científicos aristócratas, de la
“quinta generación de ateos que no fueron
bautizados”. Su padre, William Bateson (1861-
1926), fue un reputado zoólogo de la
Universidad de Cambridge . Eligió el nombre de
su hijo en honor de Gregor Mendel,
inculcándole la pasión por la observación de los
seres vivos y por los fenómenos de simetría y
morfogénesis. Su madre, Caroline Beatrice
Durham, hija de cirujano y colaboradora de su
esposo.
1913-1917 Estudia en la Warden House School
en Kent.
Su madre escribió en su diario: “Nació
un niño. Gregory, en honor a Gregor
Mendel. Pelo claro. Ojos azules. Muy
sano” (Lipset, 2000:64).

1917-1921 Estudia zoología en la
Charterhouse School de Surrey, luego
biología (“historia natural”) en el St.
John’s College de Cambridge. La vida de
Gregory se afectó mucho por la muerte de el
mayor, John (1898–1918en la I Guerra Mundial.
Martin (1900–1922), se suicidó el día de su
cumpleaños, mientras Gregory estudiaba
botánica y francés en Génova y Valais.
Su padre -William Bateson- realizó grandes
aportes a la naciente ciencia de la genética: el
término “genética”, la denominación de los
factores mendelianos como alelomorfos, los
conceptos homocigoto y heterocigoto.
Defendía un evolucionismo por saltos, opuesto
al gradualismo de Darwin. Tuvo un gran aprecio
por las artes, especialmente por William Blake.

Bateson tenía poco respeto por los estándares
académico-científicos. Sus trabajos tenían más
la forma de un ensayo que una disertación
científica. Usaba numerosas metáforas,
tomadas de fuentes a veces inusuales.
Otra de las influencias notables fue la de su amigo, el
(epi)genetista de Edimburgo, Conrad H.
Waddington ( 1905- 1975), fundador de la biología
de sistemas. Aunque Gregory nunca compartió su
vision marxista, tenían en común varias
preocupaciones “humanistas”.
“Se empeña en rescatar a figuras marginadas en la
historia del pensamiento, como Lamarck,
prematuramente relegado por los biólogos a causa de su
"herencia de los caracteres adquiridos", cuando fue el
primero en plantear la idea del proceso evolutivo; a
Samuel Butler, el utopista que se atrevió a criticar a
Darwin; a Blake, y quizás a Goethe. Piensa que la visión
materialista, que excluye lo ético y lo estético, ha sido
dominante en la evolución de la ciencia occidental, pero
junto a ella siempre ha estado presente la visión
"mística" complementaria. Propone superar la polémica
"mecanicismo vs. vitalismo" mediante una visión más
unificada de la ciencia” (Capanna 1983).

Wardle, H. 1999. Gregory Bateson's lost world: the anthropology of Haddon and Rivers continued and deflected. Hist Behav Sci. 35 (4): 379-389.
1924 Visita las Islas
Galápagos (Arcturus
Expedition), donde realizó
numerosas observaciones,
tras las que concluyó “la fauna
humana” era la más
interesante, que le llevaría
hacia la antropología.
"Gregory era sin duda
cerebral, preocupado por su
facultad crítica, pero podía
señalar a ese inglés muy
apasionado y salvaje, Blake,
como el que sabía más que
nadie lo que es estar vivo”.
“Bateson tenía veinte años cuando partió hacia las Galápagos, donde Darwin
había reunido, noventa años antes [1834], datos importantes para su teoría
de la evolución. Más cerca, sin embargo, de las posiciones de Lamarck (1744-
1829) que de los postulados de Darwin, Bateson se sentirá sobre todo
estimulado por las preguntas planteadas por su propio padre, William
Bateson, el fundador de la genética: “ De él heredé la mayoría de mis
herramientas [...]. Adquirí con él un sentimiento más o menos místico, que
me llevó a creer que debemos buscar el mismo tipo de proceso en todos los
dominios de los fenómenos naturales. Por ejemplo, que debemos esperar
encontrar el mismo tipo de leyes en acción, tanto en la estructura de un
cristal como en la de una sociedad”.
Samain, Etienne. S.f. Por uma antropologia da comunicação: Gregory Bateson.
https://www.anpocs.com/index.php/encontros/papers/28-encontro-anual-da-
anpocs/st-5/st04-4/3916-esamain-por-uma/file

1925 Se gradúa a los 21 años y gracias a un
encuentro fortuito retorna a Cambridge University
para estudiar antropología, donde tiene como mentor
a Alfred C. Haddon. Bronislaw Malinowski le prepara
para hacer trabajo de campo.
1926 Publica su primer trabajo, con su padre, sobre
una especie nunca antes estudiada en Inglaterra: “On
certain aberrations of the red-legged partridges
alectoris rufa and saxatilis" Journal of Genetics 16 (1):
101-123. Muere su padre.
1927 A instancias de Haddon efectúa un viaje a Nueva Guinea, para estudiar los efectos del
contacto en pueblos de la cuenca del río Sepik. Un funcionario colonial lo derivó hacia el pueblo
Baining de Nueva Inglaterra, donde consideró que su trabajo fue un fracaso, además de contraer
una úlcera tropical. Realizó una estancia con los sulka, cuya cultura le pareció en declive.

1927-1928. Profesor y lector de
lingüística melanesia en la
University of Sydney (Australia)
bajo la tutela de Sir Alfred R.
Radcliffe-Brown. Realiza trabajo
de campo con los iatmul de
Nueva Guinea.
1930 Obtiene su
Masters Degree
en antropología
(Cambridge).
Toma clases con Malinowski

1931-1937 Miembro del St. John's
College, Cambridge, como su padre y su
abuelo.
1932 Vuelve a Nueva Guinea para
segundo trabajo de campo; allí conoce a
los antropólogos Margaret Mead y a su
segundo marido, Reo Fortune. Publica
"Further notes on a snake dance of
the Baining“ y "Social structure of the latmul people of
the Sepik River” en revista Oceania.
1933 En Irlanda, con Waddington.
"Music in New Guinea". The Eagle 48 (214): 158–170.
"Field work in social psychology in New Guinea"; "Ritual transvesticism on the Sepik
River, New Guinea” y "The segmentation of society". En Congrès International des
Sciences Anthropologiques et Ethnologiques.
"130. Personal names among the Iatmul Tribe (Sepik River)”. Man 34: 109–110.
"Psychology and war: tendencies of early man". The Times.
1934 Enseña en las Universidades de Columbia y
Chicago. Publica 6 artículos:

1935 Margaret publica
Sex and Temperament in
Three Primitive Societies,
se divorcia de Reo
Fortune y se casa con
Bateson en Singapur.

1936 Bateson publica su tesis doctoral: Naven. A survey of the problems suggested
by a composite picture of the culture of a New Guinea tribe drawn from three
points of view.
Estudia una ceremonia iatmul, donde las reglas de la
vida cotidiana se invierten. Reconoce como emergen
pautas comportamentales vez que toman vida propia, a
la vez que reacomodan alianzas, al modo de un
mecanismo homeostático cultural.
El Naven es un ritual celebrado después de que un niño
(laua) lleva a cabo una acción culturalmente importante
(homicidio de un enemigo, cazar un animal, etc.) Se
ejecuta una representación cómica, en la que los tíos
(wau) del niño (laua), disfrazados de viejas viudas, con
ropa femenina rota y sucia, caminan cojeando por la
aldea, mientras las tías paternas (lau), vestidas con ropa
de hombre, hacen parodia de guerreros.

Cuanto más
exhibicionistas y
jactanciosos eran los
hombres, más calladas y
contemplativas se
mostraban las mujeres. Se
dio cuenta de que los
patrones de
comportamiento
opuestos se estimulaban,
o proporcionaban el
contexto mutuo,
alentando una dinámica
de competencia creciente
entre los hombres, para
impresionar a las
mujeres, y una creciente
diferenciación entre
hombres y mujeres a
medida que éstas se
hundían en una pasividad
admirativa que a veces
bordeaba lo catatónico.
Para Bateson no había un
modo evidente de
entender el Naven, su
inversión de los roles
sexuales, aun cuando
efectuó un análisis
sociológico, etnológico y
eidológico, basado en 3
niveles: etnográfico,
abductivo y
autorreflexivo. Advierte
que las interacciones
delimitan un sistema y a
la vez adquieren una
dinámica propia de las
mismas relaciones. Más
que analizar el ritual, la
obra ofrece una reflexión
sobre las posibilidades del
análisis antropológico.
desde Naven, instancia
más epistemológica que
analítica.
Propone el concepto de ethos, el espíritu, la
tonalidad carácterística de un pueblo, formada en
interacción con el eidos, “el andamiaje de la
naturaleza”, modelo inmutable de la realidad
cambiante.

Con base en la Teoría de los Tipos Lógicos, la
ingeniería de las comunicaciones, la Teoría
de los Juegos de von Neumann y las
ecuaciones de Richardson sobre la carrera
armamentista, acuñó el concepto de
“cismogénesis”, que define como "procesos
de diferenciación en las normas del
comportamiento individual que resultan de
la interacción acumulativa entre individuos“
Describe el tipo de escalada que se
ejemplifica en la lucha armamentista y en
novelas, como la de Samuel Butler (The way
of all flesh), caracterizadas por círculos
viciosos. La contribución de Bateson fue una
creciente sospecha de que en los grupos
sociales podría existir un orden interno auto-
equilibrador, que mantuviera los
movimientos cismogénicos bajo control .

De 1936 a 1938 hizo
trabajo de campo en
Bali con su esposa
Margaret Mead, con
pueblos itamul,
tchambuli, dobu,
mondugumor y otros,
como los lugareños de
Bajoeng Gede.
Obtienen abundantes
grabaciones, fotos y
films, pioneros de la
antropología visual,
con más de 50,000
fotos.

1938 Después de Bali, Bateson y Mead vuelven al Río Sepik, donde replican la
experiencia, con más de 10,000 fotografías y numerosas notas de campo. Ninguno
de los dos publicó estos hallazgos.
Silverman, Eric Kline. 2005. Margaret Mead and Gregory Bateson in the Sepik, 1938: A timely polemic from a lost anthropological
efflorescence. Pacific Studies 28 (3/4): 128-141.

1939 Se traslada a Estados Unidos, donde
vivirá el resto de su vida. De Margaret,
considerada antes estéril, nace su hija Mary
Catherine, que será antropóloga y escritora.
“Los Bateson hicieron de su educación un verdadero proyecto
de investigación, asesorados por la autoridad pediátrica de
entonces, el doctor Benjamin Spock .La niña despertó en
Bateson un renovado interés por estudiar los mecanismos del
pensamiento en su estado ingenuo. Comenzó entonces a
escribir sus "metálogos", costumbre que habría de conservar
durante toda su vida. A través de estos diálogos socráticos con
su hija, Bateson buscaba la posibilidad de reconstruir el
proceso de conceptualización y las categorías primarias del
pensamiento, en una tarea que parecía unir a Piaget con
Wittgenstein. Los llamó "metálogos", por entender que se
trataba de "diálogos cuya estructura misma es pertinente al
tema", de modo que el carácter recurrente de la
argumentación arroja cierta luz sobre la estructura de lo real y
del pensamiento” (Cappana 1983)

Al comienzo de la Segunda Guerra
Mundial, al no haber logrado encontrar
un puesto en la Oficina de Guerra
Británica, Bateson regresó a EE.UU.,
donde fue reclutado por la OSS
(predecesor de la CIA) como miembro
civil de una unidad de inteligencia
avanzada en las montañas Arakan de
Birmania. Además del análisis de
inteligencia, Bateson diseñó y produjo
transmisiones de radio de "propaganda
negra" basada en sus estudios sobre
cismogénesis, para radiodifusoras en
Burma, Tailandia, China, India y Ceylán.
Esta experiencia le causó mucho pesar
Gracias a la
desclasificación de
archivos de la CIA (2003),
se sabe que en la
Segunda Guerra Mundial,
el OSS empleó a más de
dos docenas de
antropólogos, incluido
Gregory Bateson. En
1947, hasta tres cuartas
partes de los
antropólogos
profesionales estaban
"trabajando en alguna
capacidad
gubernamental
relacionada con la
guerra", ya sea a tiempo
completo o parcial.
Price, David H. 1998. Gregory Bateson and the OSS: World War II and Bateson’s
assessment of applied anthropology. Human Organization 57 (4): 379.
“Bateson usó su teoría de la
cismogénesis para ayudar a fomentar la
discordia entre los combatientes
enemigos. Estaba molesto por su
experiencia en tiempos de guerra y no
estaba de acuerdo con su esposa sobre
si la ciencia debería aplicarse a la
planificación social o usarse solo para
fomentar la comprensión”

1940 Por iniciativa del presidente Roosevelt se
crea el Committee for National Morale, primera
iniciativa para poner la antropología al servicio del
esfuerzo bélico, con la finalidad de producir un
estudio de la cultura nacional que condujera a
recomendaciones que elevaran la moral. Luego, se
avocó al estudio de la propaganda creada por las
fuerzas enemigas, para recomendar estrategias de
respuesta. Entre sus miembros estuvieron Bateson
(secretario de este y del Council for Intercultural
Relations), Margaret Mead, George Gallup, Gordon
Allport, Ruth Benedict, Hadley Cantril, Leonard
Doob, Erik Erikson, Clyde Kluckhohn, Ralph Linton,
George P. Murdock, Rhoda Métraux, Erich Fromm y
Geoffrey Gorer. Después de Pearl Harbour, varios
miembros del Comité empezaron a trabajar
directamente en la Office of War Information.
Bateson se adhierió al Comité Ejecutivo de la Conferencia
sobre Métodos en Filosofía de las Ciencias.
Estados Unidos y los
estadounidenses,
Japón y los
japoneses,
Alemania y los
alemanes, Gran
Bretaña y los
británicos y, más
adelante, Rusia y los
rusos o Polonia y los
polacos,
comenzaron a ser
tratados como
universos
culturales; a ser
analizados con base
en las mismas
categorías que se
empleaban para
estudiar los mundos
culturales de las
llamadas
“sociedades
simples”.

El Committee for National Morale (CNM) planeó un
nuevo tipo de experiencia multimedia, los Surrounds,
espacios interactivos destinados a provocar practicas
democráticas: selección, integración de identidades,
percepción de las diferencias raciales y sexuales. En su
creación influyeron hallazgos de La personalidad
autoritaria de Adorno et al (1936), para proponer una
estrategia de cambio cultural dirigido para impeder el
ascenso del fascismo y fomentar una personalidad
democrática. La sociedad balinesa –caracterizada por
una participación no centralizada- sirvió como modelo.
La propuesta desembocó en una serie de instalaciones
multimedia en Nueva York, dirigidas a provocar la
reflexión. Se manejaron estímulos multiples para cubrir
multidimensionalmente la comunicación. Escribió
Bateson: "El flujo de eventos está mediado, a través del
lenguaje, el arte, la tecnología y otros medios culturales
que están estructurados en cada punto por las líneas de
los hábitos aperceptivos".

1941. Muere su madre.
“Age conflicts and radical youth”. Institute for Intercultural Studies.
"Experiments in thinking about observed ethnological material".
Philosophy of Science. 8 (1): 53–68.
“Review of Conditioning and Learning by Ernest R. Hilgard and
Donald G. Marquis". American Anthropologist. 43 (1): 115–116.
“Review of Mathematico-Deductive Theory of Rote Learning: a
Study in Scientific Methodology”. American Anthropologist 43 (1):
116–118.
"The frustration-aggression hypothesis and culture". Psychological
Review 48 (4): 350–355.
1942 Publica con Margaret Mead Carácter
balinense. Un análisis fotográfico. "Morale and
National Character". In Watson, Goodwin (ed.). Civilian Morale:
Second Yearbook of the Society for the Psychological Study of Social
Issues. Boston: Houghton-Mifflin Co.
"Some Systematic Approaches to the Study of Culture and
Personality". Character and Personality. 11 (1): 76–82.
"Note requesting "materials on the existing stereotypes and
attitudes of the American people toward the cultures and the
individual members of countries engaged in the present war."".
Psychological Bulletin. 39 (8): 670.

Bateson describió el estilo de las relaciones
balinesas como estasis ("zigogénesis") para
caracterizar un estilo cultural que tiende al
equilibrio y la estabilidad, en lugar de la
cismogénesis de los iatmul o de de nuestra
civilización. En Bali, es influyente un modelo de
crianza basado en la estimulación y el rechazo:
"El niño responde a los avances [de la madre] con
afecto o mal genio, pero la respuesta cae en el
vacío. En las culturas occidentales, tales
secuencias conducen a pequeños clímax de amor
o ira, pero no así en Bali. En el momento en que
un niño echa los brazos alrededor del cuello de la
madre o rompe a llorar, la atención de la madre
se distrae“ (Mead y Bateson 1942: 63).
(1951). A Balinese Family
(1952). First Days in the Life of a New
Guinea Baby
(1952). Karba's First Years
(1952). Trance and Dance in Bali
(1954). Childhood Rivalry in Bali and New
Guinea
(1954). Bathing Babies in Three Cultures
(1978). Learning to Dance in Bali .
Los Bateson-Mead producen
juntos 7 filmes

1942 Los matemáticos John von Neumann y Norbert Wiener junto con los
antropólogos Gregory Bateson y Margaret Mead convocan a una reunión sobre
“inhibición cerebral”, referida a la hipnosis, introducida por Milton Erickson y
Howard Liddell, quien trató reflejos condicionados.

1943 Analiza el film
nazi Hitlerjunge Quex
(1933) para el MOMA
de New York.
An analysis of the
film "Hitlerjunge
Quex" (1933).
"Human dignity and
the varieties of
civilization".
"Cultural and
Thematic Analysis of
Fictional Films".
Transactions of the
New York Academy
of Sciences. 2. 5 (4):
72–78. "Discussion:
The Science of
Decency".
Philosophy of
Science 10 (2): 140–
142.
La película fue
utilizada por Bateson
como un ejemplo
clásico de estudio de
la cultura a distancia.
Se desempeña como profesor de Melanesian
Pidgin English en la Naval School of Military
Government & Administration, Columbia
University. Comienza su labor como Staff
planner and Regional Specialist for Southeast
Asia, U.S. Office of Strategic Services.

1945 Se ofrece como voluntario para penetrar en
territorio enemigo para intentar rescatar a tres
agentes de la OSS que habían escapado de sus
captores japoneses. Por este servicio, Bateson recibió
el premio Pacific Campaign Service Ribbon.
1944 -1947 Colabora con la Oficina de
Servicios Estratégicos (OSS) de los Estados Unidos
en el sureste asiático, con estancias en China,
Birmania, Sri Lanka e India. Participa con Robert
Hall en dos obras destinadas al Instituto de las
Fuerzas Armadas de Estados Unidos: Melanesian
Pidgin English Short Grammar and Vocabulary y
Melanesian Pidgin English. Grammar, Text,
Vocabulary.
1946-1949 da clases de antropología en la New
School for Social Research de Nueva York, en
Harvard University y en la Universidad de
California-San Francisco.

1946 Inician las Macy Conferences, reuniones celebradas entre 1946 y 1953
para establecer una ciencia general sobre el funcionamiento de la mente,
una de las primeras iniciativas interdisciplinarias, con grandes avances en
Teoría General de Sistemas, cibernética y lo que más tarde sería conocido
como ciencia cognitiva. Aquí se abordaron nuevos conceptos, como
información, retroalimentación, recursividad, autorreferencialidad. Se
sentaron las bases para una teoría de sistemas cohesiva y de amplia
aplicación, aplicable igualmente a seres vivos y máquinas, procesos
económicos y cognitivos, en diversas disciplinas: biología, neurología,
sociología, ecología, economía, política, psicoanálisis, lingüística e
informática. La primera reunión es Feedback Mechanisms and Circular Causal
Systems in Biological and Social Sciences. Margaret y Gregory se separan
pero siguen colaborando en las Macy Conferences.

“Era común entre estos individuos la búsqueda
de una nueva forma de ver el mundo tanto
científica como socialmente, así como la
desconfianza por las corrientes totalitarias de
los años anteriores, en Italia (fascismo),
Alemania (nacionalsocialismo) y Rusia (URSS)”.
Arturo Rosenblueth: fisiólogo mexicano, pionero en cibernética.
Claude Shannon: ingeniero electrónico y matemático, teórico de la información.
Erik Erikson: psicólogo del desarrollo, participó en OMS.
F. S. C. Northrop, filósofo.
Frank Fremont-Smith: fundador de la OMS y de organizador de las Macy
Conferences, impulsor del programa dela CIA MK-Ultra sobre LSD.
Gregory Bateson: biólogo antropólogo.
Heinz von Foerster: físico e ingeniero, pionero de la cibernética de segundo orden.
J.C.R. Licklider: energía nuclear.
John von Neumann: matemático, teoría de juegos, consultor de CIA, Rand
Corporation, participó en proyecto nuclear Manhattan.
Julian Bigelow: ingeniero pionero en computadoras.
Kurt Lewin: psicólogo social, Tavistock Institute, NTL.
Lawrence K. Frank: sociólogo.
Lawrence Kubie: psiquiatras.
Leonard J. Savage: matemático y estadístico.
Leon Festinger: psicólogo social, dinámica de grupos, disonancia cognitiva.
Margaret Mead: antropología cultural.
Max Delbrück: genetista y biofísico
Molly Harrower: psicólogo clínico.
Norbert Wiener: matemático, fundador de la cibernética.
Paul Lazarsfeld: sociólogo, metodología cuantitativa, ciencia social aplicada.
Ralph W. Gerard: neurofisiólogo.
Talcott Parsons: sociólogo, estructural-funcionalismo, sistema social.
Walter Pitts: lógica, redes neurales.
Warren McCulloch: psiquiatra y neurofisiólogo, organizador de Macy Conferences.
William Ross Ashby: psiquiatra, pionero en cibernética.
Primera fila: T.C. Schneirla, Y. Bar-Hillel, Margaret Mead, Warren S. McCulloch, Jan
Droogleever, Yuen Ren Chao, W. Grey-Walter, Vahe E. Amassian. Segunda fila: Leonard
J. Savage, Janet Freed Lynch, Gerhardt von Bonin, Lawrence S. Kubie, Lawrence K.
Frank, Henry Quastler, Donald G. Marquis, Heinrich Kluver, F.S.C. Northrop.
Tercera fila: Peggy Kubie, Henry Brosin, Gregory Bateson, Frank Fremont-Smith, John
R. Bowman, G.E. Hutchinson, Hans Lukas Teuber, Julian H. Bigelow, Claude Shannon,
Walter Pitts, Heinz von Foerster.

Entre 1946 y 1953 se
realizaron 10 encuentros.
A partir de la publicación
del libro Cybernetics
(1948), de Wiener, los
seminarios llevaron en el
título la palabra
cibernética. Se discutieron
tendencias como la Teoría
General de Sistemas de Von
Bertalanffy, la Semántica
General de Korzybski, los
modelos topológicos que
proponía Kurt Lewin, el
concepto de “homeostasis” de
Walter Canon y las ecuaciones
del meteorólogo Richardson
sobre la carrera armamentista.
Otros participantes notables:
John Bowlby, Charles Odier, psicoanalistas
Frank Fremont-Smith, R. R. Struthers, promotores
G. R. Hargreaves, C. Carothers, E. E. Krapf, psiquiatras
Jean Piaget, Bärbel Inhelder, René Zazzo, psicólogos
Konrad Lorenz, etólogo
K. A. Melin, Marcel Monnier, A. Rémond, W. Grey Walter,
electrofisiólogos
J. M. Tanner, biólogo

“ARPA incorporó a un antiguo asistente a la Conferencia
de Macy, J.C.R Licklider, quien en 1963 ya había
imaginado un complejo virtual sistemático que él había
llamado la "Red de Computadoras Intergalácticas".
Licklider haría muy poco trabajo físico en la creación de
la red, pero a través de su posición como jefe de la
Oficina de Tecnología de Procesamiento de la
Información de la agencia, elaboró ideas que llegarían a
ser el paradigma completo del uso de la computadora
contemporánea: ventanas, gráficos, teclado, información
digital compartida a través de paquetes a través de
cables, el mouse. ARPA absorbió estas ideas y, a finales
de los años sesenta, la organización había creado un
método muy rudimentario para la transmisión de estos
paquetes de información ARPAnet”.
https://deterritorialinvestigations.wordpress.com/2013/04/30/a-counter-history-
of-the-california-ideology/
El impacto de las Macy Conferences condujo al
desarrollo de la informática, el internet y la
Inteligencia Artificial, entre innumerables
aplicaciones tecnológicas.

“Una abundancia de desarrollos tecnológicos
y producción masiva de dispositivos y
sistemas de comunicación y computación
surgió de las ideas reportadas por los
cibernéticos en las reuniones Macy. Se
convirtieron en la corriente principal de alta
tecnología en Estados Unidos y en otros
lugares en las décadas siguientes. Su
desarrollo ha sido un desafío para las mentes
innovadoras; algunos de los productos siguen
siendo un placer y una conveniencia para los
usuarios y se han convertido en una parte
importante de la infraestructura de nuestra
sociedad. Su dirección se rigió por el mercado
comercial y militar, en el marco de las
sociedades capitalistas; en Estados Unidos,
con gran presupuesto para nueva tecnología
militar”.
Heims, Steve Joshua. 1991. Constructing a social science for postwar
America: The cybernetics group 1946-1953. Cambridge: MIT Press, p.
282

1947 Comienza su amistad con Norbert Wiener. Publica
"Sex and Culture". Annals of the New York Academy of
Sciences 47 (5): 647–660.
1948 Se muda a la Costa Oeste para enseñar en la
University of California-San Francisco.
1949-1951 Trabaja en la Langley-Porter Clinic en San
Francisco como investigador asociado en psiquiatría y
comunicaciones. Entre 1949 y 1962 trabaja en el Hospital
de Veteranos Palo Alto (California) con pacientes
psiquiátricos.
1950 Se divorcia de Mead. Se casa por segundas con su
secretaria Elizabeth "Betty" Sumner (1919–1992).
Procrean tres hijos: John Sumner Bateson (1951-2015) y
dos gemelos que mueren poco después de nacer (1953).
En este
Hospital tuvo
lugar la chispa
de la
revolución en
psiquiatría a
partir de un
seminario que
Bateson
impartió a
estudiantes de
medicina

1951 Con Jurgen Ruesch, publica su primer trabajo en
psicoterapia: Comunicación: la matriz social de la psiquiatría,
síndromes
transcontextuales
1952 "Applied metalinguistics and international relations."
ETC. A Review of General Semantics 10: 71-73.

Los humanos no nos comunicamos: somos
comunicación. "Estos indicadores de la existencia de
mutuo conocimiento constituyen, en conjunto, una
imagen de un tipo de comunicación totalmente nuevo, que
emerge de este conocimiento. Para este nuevo tipo de
comunicación introducimos el término
'metacomunicación', al que definimos como
'comunicación acerca de la comunicación'. Llamaremos
'metacomunicación' a todas las señales y
proposiciones intercambiadas acerca de a)
codificación y b) relación entre
comunicadores. Supondremos que la mayoría de
las proposiciones sobre codificación son también,
explícita o implícitamente, proposiciones sobre
relaciones, y viceversa; por lo tanto, no podemos
trazar ninguna línea divisoria neta entre estos dos
tipos de metacomunicación“ (Bateson y Ruesch 1951).

“Ningún evento u objeto es una isla,
en varias formas complementarias: 1)
la comunicación es continua, ubicua
e irresistible, 2) cada cuanto de
información solo adquiere significado
a través de su contexto, su diferencia
con otros elementos, 3) cuando el
sistema está adecuadamente
delimitado, su funcionamiento
parece determinista o al menos
altamente predictivo, 4 ) el sistema
se asemeja a un fractal en que su
estructura posee una simetría
evolutiva”.

El interés de Bateson por la comunicación
inició con el estudio de la Teoría de los
Tipos Lógicos de Bertrand Russell y A. N.
Whitehead, que plantea que un motivo de
error frecuente es la confusión de
miembro y clase, pues nunca una clase
puede ser miembro de sí misma. Su estatus
es de un orden lógico superior, como lo es
también una clase que abarque otras
clases, que a su vez contengan miembros.
Correspondiendo a esta jerarquía de
nombres, clases y clases de clases hay
asimismo una jerarquía de proposiciones y
mensajes. En estos últimos también se
presenta la discontinuidad russeliana entre
los tipos: mensajes, metamensajes y meta-
metamensajes
La clase de los libros es una clase de un tipo lógico superior en
abstracción a la clase de los libros teóricos. Al mismo tipo lógico
de los libros teóricos pertenecen otras clases, como los de
ficción y los infantiles, en parte superpuestos por coincidir en
ciertos casos. “A Jay Haley corresponde el mérito de haber
reconocido que los síntomas de la esquizofrenia sugieren una
incapacidad de discriminar los Tipos Lógicos” (Bateson 1956)

1953 Bateson recibe una beca
para un proyecto en la Palo Alto
Medical Research Foundation. Por 10
años se sumergió en la psiquiatría,
liderando un equipo de
investigadores que buscaba un nueva
forma de terapia para enfermedades
mentales como alternativa al
enfoque freudiano. Comenzó bajo la
dirección del psiquiatra suizo Jürgen
Ruesch (1910-1995) y con tres
colaboradores, un ex alumno suyo,
John H. Weakland, un estudiante de
posgrado, Jay Haley, y el Dr. William F.
Fry, ex psiquiatra residente en
Stanford. “tanto Norbert Wiener,
matemático, como Alan Watts,
teólogo estudioso del misticismo
oriental, participaron en los primeros
trabajos” (Lipset 1991: 224-225).
Con Betty y su hijo John, Bateson
vivía en una casa llena de animales:
caimanes, armadillos, serpientes,
arañas. Betty eventualmente lo dejó
porque Bateson era
"sobreprotector" con ella.
Consternado por la creciente
controversia en torno al doble
vínculo y la terapia familiar, Bateson
pasó a estudiar la comunicación en
pulpos y, finalmente, en delfines.
¿Jugaban esos animales? Si es así,
¿cómo podría un pulpo
contextualizar un mensaje para que
otro supiera que cierto gesto estaba
destinado al juego y no a la realidad?

1954 La Fundación Macy proporciona fondos al grupo para un estudio
sobre comunicacional en esquizofrénicos. Se incorpora el psiquiatra Don
D. Jackson, luego de leer su ponencia "El problema de la homeostasis
familiar“. Luego de escucharlo, Bateson inmediatamente lo invita a trabajar
con él.
1955 "A theory of play and fantasy" (Bateson, Jackson, Weakland, Haley y
Fry), que discute niveles de (meta) comunicación lógica.

¡Se
espontáneo¡
1956. “Toward a theory of schizophrenia" (Bateson, Jackson,
Weakland y Haley): "The message this is play". Bateson deviene
ciudadano de EE.UU.
El doble vínculo es una situación comunicativa
causante de sufrimiento y patologías como
esquizofrenia, psicosis, adicciones, anorexia y bulimia.
Su esencia es el hecho de que hay dos imperativos en
conflicto, ninguno de los cuales puede ser ignorado, lo
cual deja a la víctima frente a una disyuntiva insoluble,
Se puede definir como una situación donde la víctima es
rechazada, estigmatizada, castigada, ante una
determinada actitud o conducta.
En un artículo breve de 1963, el equipo liderado por Bateson, saliendo al
cruce de desviaciones simplistas, insistió en que el doble vínculo no debía
concebirse como una relación entre víctima y verdugo, sino como una
fatalidad comunicacional que se establece entre personas desconcertadas
por la paradoja.

Sus componentes son: 1. Una relación
intensa con gran valor para la supervivencia,
como un niño en su familia, un trabajador en
una empresa o alguien inscrito en cualquier
otro grupo de pertenencia fundamental para su
identidad. 2. La situación es inescapable.
3. La comunicación se contradice a dos niveles,
por ejemplo a un nivel verbal se dice algo y a
nivel no verbal o contextual, otra cosa
antagónica. 4. Está prohibido meta-
comunicarse, es decir, observar desde afuera lo
que sucede y definir la relación.
5. Se produce en sistemas que carecen de
meta-reglas para modificar sus propias reglas,
por lo que la posibilidad de cambio difícilmente
viene desde dentro de ese sistema, lo que
produce un patrón comunicacional circular y
repetitivo.
1957
Se
divorcia
de
nuevo.

La Escuela de Palo Alto tuvo sus orígenes en Palo Alto, al Sur de San Francisco, donde Don D.
Jackson, psiquiatra, decidió fundar el Mental Research Institute. Bateson nunca formó
oficialmente parte del Mental Research Institute de Palo Alto, sin embargo tuvo una relación
cercana.
1959

https://mikemcclaughry.wordpress.com/virginias-research/oss-
poison-scissors-technique/
En la década de 1960 Bateson experimentó
con LSD en el Veterans Hospital junto con el
Dr. Leo Hollister, quienes reclutaron a Ken
Kesey (autor de Alguien voló sobre el nido
del cuco, 1962) y a su grupo Merry Prankster
para participar en tests de degustación. Como
colaborador del MK Ultra Project, inciado en
1953, condujo experimentos con estudiantes
de UCLA-Stanford.

1961 Nuevo matrimonio. Esta vez con
la trabajadora social psiquiátrica Lois
Cammack. Publica Perceval´s Narrative,
la narración de un paciente del siglo
XIX, su tránsito por el infierno de la
locura y los manicomios y su progresiva
curación.
El relato de John Thomas sobre su enfermedad refuerza la importancia de que
un paciente se ayude a sí mismo. Perceval inicialmente sintió que las voces
críticas y de rechazo que escuchaba estaban justificadas, pero dado el tiempo y
el espacio para desarrollar dudas, llegó a verlas como delirios. Bateson agrega
comentarios, sugiriendo, por ejemplo, que la descripción de Perceval de su
enfermedad se ajusta a la teoría del doble vínculo. También señala que la
recuperación de Perceval fue autogenerada: la esquizofrenia puede proporcionar
su propia cura con el tiempo: “Perceval afirma una y otra vez que el paciente
sabe más acerca de la naturaleza de la locura que el público en general o los"
médicos lunáticos "y se ve a sí mismo con el serio propósito de comunicar al
mundo cómo es la locura y cómo deberían hacerlo los locos, ser tratado".

1962 Bateson recibe el Freida Fromm-
Reichmann Award for Research in
Schizophrenia para el proyecto Role of
Paradoxes of Abstraction in Communication.
Desarrolla su interés en la comunicación y el
aprendizaje animal mediante la observación de
pulpos, con la ayuda de su esposa Lois, primero
en la morgue del Hospital de Palo Alto y
después en la sala de su casa. Presenta la
ponencia “Communication theories in relation
to the etiology of the neuroses“ en el
Symposium The Etiology of the Neuroses. (The
Society of Medical Psychoanalysts, March 17–
18, New York).
Fundación del Esalen Institute en Big
Sur, California…
1963 Publica con Jackson, Haley y Weakland: A note on
the double bind. Family Process 2 (1): 154–161.

En este instituto desarrollaron
enseñanzas varios escritores, filósofos,
artistas, psicólogos, psiquiatras,
historiadores y científicos, como Jack
Sarfatti, físico que trabajó en proyectos
para el gobierno de USA; Nick Herbert,
comunicaciones translumínicas; Fred
Alan Wolf, divulgación científica; Arthur
Yung, matemático e inventor del
helicóptero Bell; Jhon C. Lilly, médico
experto en estados de privación sensorial
y comunicación con delfines; Karl
Pribram, neurofisiólogo autor del modelo
holográfico del cerebro; Stanislav Grof,
especialista en psicología transpersonal;
B. F. Skinner, psicólogo conductista;
Virginia Satir, terapia familiar; S. I.
Hayakawa, semántica general de primera
línea; David Bohm, físico mecánica
cuántica y relatividad; John Mack,
director del departamento de psiquiatría
de Harvard; Fritjof Capra, autor de El Tao
de la Física,. Aldous Huxley, Alan Watts,
Frederic Speigelberg, Ken Kesey, Timothy
Leary, Fritz Perls, Claudio Naranjo y Joan
Baez
Aquí se exploran técnicas de desarrollo de la conciencia,
aplicación del enegrama en psicoterapia y entéogenos,
entre otras técnicas. “Un conocido foco de la
contracultura estadounidense”.

1963 Publica "A social
scientist views the
emotions“; "Exchange of
information about patterns
of human behavior“ y "The
role of somatic change in
evolution“, donde expone su
concepto de “economía de
flexibilidad”, relacionado
con la adaptación dinámica,
que posteriormente aplicará
a una “economía de la
conciencia”, que require
“enterrar” en el inconsciente
elementos no utilizables.

1963-1972 Estudios de
la comunicación animal
en el Communication
Research Institute de las
Islas Vírgenes.
1964 Se traslada a
Hawai, donde es
nombrado jefe del
departamento de
biología del Oceanic
Institute de Waimanalo.
1966 "Problems in
cetacean and other
mammalian
communication“.
Los problemas humanos de relación son transmitidos esencialmente por códigos
cinéticos y la paralingüísticos, que difieren en su naturaleza y función de los
procedimientos de la codificación verbal. Se asemejan profundamente a los códigos de los
mamíferos no humanos. Esta división de funciones acentúa otra característica en la relación
entre aspectos verbales y no verbales de la comunicación: la imposibilidad de trasladar los
mensajes de un código a otro sin distorsionar su propia naturaleza.

Toda reflexión es desde luego una creación, que contiene
siempre, un componente lúdico. Bateson trata de fundir,
el rigor intelectual con la creatividad y el juego. La
reflexión puede y debe ser –también– una actividad lúdica
para que de dicho componente lúdico emerja –en un
proceso creativo– la novedad de la reflexión. Desarrolló lo
que llamaba una teoría del juego y de la fantasía, centrada
en el fenómeno de los marcos (frames) que
metacomunican
Observando a monos jugando, concluye que los animales tienen por lo
menos una percepción (consciente o inconsciente) de que los signos
sobre los cuales se metacomunican son señales. El juego, el no combate,
sólo podía producirse si los organismos participantes eran capaces de
cierto grado de metacomunicación que trasmitiera “esto es un juego”.
Bateson rescata la importancia que la evolución del juego debe haber
tenido en la evolución de la comunicación.

1967 En Londres,
Bateson participa con
“Conscious purpose
versus nature” en la
Dialectics of Liberation
Conference, con David
Cooper, Herbert Marcuse,
Allen Ginsberg, Stokley
Carmichael, Paul
Goodman, Paul Sweezy y
otros. Alexander Trocchi
propone una universidad
espontánea mundial
“Sigma”…. Que ayudaría a
provocar una revolución
mundial que se pareciera
más a la ilustración
mística que al marxismo ”.
1968 "Redundancy and
coding“.
1967 “Cybernetic explanation." American Behavioral Scientist
10:29-32.

1968 Organiza en
Austria la Conferencia
Efectos de propósito
consciente en adaptación
humana. The effects of
conscious purpose on
human adaptation.

1969 Nueva hija: la filmmaker Nora
Bateson.
1970 Enseña en el Humanistic Psychology
Institute en San Francisco. Inician síntomas de
enfisema (Gregory was a chain-smoker for
much of his life). Publica "The message of
reinforcement".
“Cuando fui a un seminario de Bateson en Esalen en abril de
1980, me asombró este intelecto de múltiples capas. Nunca
antes había estado en presencia de este tipo de mente,
obviamente, un ejemplo de una "gran mente". En un
momento me imaginé que si miraba en su cabeza vería el
infinito negro del universo lleno de estrellas ” (Candice
Bradley).
http://alex-sk.jimdo.com/gregory-bateson-the-pattern-which-connects/

Aunque Bateson se declaró ateo, a igual que sus ancestros, comenzó a manifestar un marcado
interés por el esoterismo. Fue miembro de la Lindisfarne Association, fundada por William Irwin
Thompson en 1972, para el "study and realization of a new planetary culture". Entre sus
incorporaciones se encuentran elementos de yoga, budismo tibetano, medicina china, animismo
celta, gnosticismo, Cábala, geomancia y otras artes. En Colorado practicó tantra tibetano y
Dzokchen.
https://en.wikipedia.org/wiki/Lindisfarne_Association

1971 Publica “La cibernética del yo: una teoría
del alcoholismo”. Se pregunta porqué algunos
alcohólicos se curan en Alcohólicos Anónimos
(AA), cuyo mandato es reconocer la impotencia
del alcohólico frente al alcohol. Advierte que en
varias culturas el consumo alcohólico es
competitivo, una cismogénesis simétrica. Cada vez
que el alcohólico se emborracha, familiares y
amigos lo invitan a mostrar más autocontrol, dejar
de beber por un tiempo, pero esto conduce a una
pérdida de orgullo, que trata de recuperar
bebiendo solo un poco, pero, como no es
responsable, vuelve a caer. Encuentra que su
"teología" ("hay un Poder superior a uno mismo",
"nadie puede ser capitán de su alma") es un
reconocimiento de la interacción yo-comunidad-
medio, como sistema cibernético complejo.
“Oscilando entre el atracón salvaje y la sobriedad rígida, el
alcohólico eventualmente llega a una situación de crisis
donde vivir en el estado de sobriedad es absolutamente
miserable, mientras que beber es suicida. Tenemos nuestro
doble vínculo, o koan. En este punto de total impasse y
desesperación, los preceptos de AA ofrecen una solución,
una oportunidad de seguir adelante, a través de una
revisión completa de la mentalidad del alcohólico. Él acepta
que no tiene control, ni poder. Incluso abandona su nombre
y, por lo tanto, su orgullo personal, en el anonimato del
grupo y hace que su prioridad sea ayudar a otros en su
situación”. Parks, Tim (15 de julio, 2019) Imposible choices.
Aeon https://aeon.co/essays/gregory-bateson-changed-the-
way-we-think-about-changing-ourselves

1972. Profesor de antropología en
Kresge College (University of California-
Santa Cruz), hasta 1978. Publica “The
re-examination of Bateson’s rule” en
Journal of Genetics y Pasos hacia una
ecología de la mente: una colección de
38 ensayos en antropología, psiquiatría,
evolución y epistemología, que inicia
con los famosos "Metálogos" diálogos
imaginarios entre un padre y una hija,
("Forma y pauta en antropología",
"Forma y patología en las relaciones",
"Biología y evolución", "Epistemología y
ecología" y "Crisis en la ecología de la
mente“).

En Steps to an ecology of mind, Bateson aplica la
cibernética a la ecología a través del concepto de
homeostasis. Destaca la interdependencia y competencia
de individuos, sociedades y ecosistemas. Cada uno de
estos sistemas manifiesta cambios adaptativos que
dependen de circuitos de retroalimentación para controlar
el equilibrio. Establece una jerarquía de niveles de
aprendizaje, donde la mera recepción de información
constituye el nivel cero. En el uno se sitúa el
condicionamiento conductista. El segundo nivel
(deuteroaprendizaje) consiste en "aprender a aprender";
ya no se trata de discriminar alternativas sino conjuntos
enteros de ellas, distinguir contextos enteros de
aprendizaje. Postula un tercer nivel, un cambio en el
deuteroaprendizaje, en el propio sistema, cambiar los
conjuntos de alternativas. Señala que esto puede
producirse en psicoterapia, conversión religiosa y otros
estados de cambio profundo en la personalidad.

Un concepto central es el de “Mente” (Mind),
algo presente en todo ser vivo, incluyendo
sistemas, desde los microorganismos a las
naciones. Destaca la interrelación de las
“mentes” y su conjunción en sistemas superiores
que les conectan de forma “sagrada”

Para Bateson somos parte de un mundo
viviente. “Vivir" significa ejercer una influencia
recíproca en nuestro hábitat. Su epistemología
abductiva de "formas y patrones" se orienta
teleológicamente, para comprender la
supervivencia de las especies vivas, basada en
la capacidad de cambio. Steps to an ecology of
mind, repiensa la condición humana. Busca la
pauta (connecting structure) que conecta
hechos discímiles mediante la abducción. La
“abducción batesoniana” nos insta a dirigir
nuestra observación hacia los posibles espacios
comunes a establecer entre los hombres y
cualquier hierba: “nosotros también somos
hierba”.

Cuando Bateson se pregunta por la "pauta que conecta al cangrejo con la langosta
y a la orquídea con el narciso, y a los cuatro conmigo" no está buscando solamente
una identidad de patrones estáticos, susceptibles de reconocimiento y de
clasificación, ni tampoco una identidad de procesos, sino el resultado de la
relación entre ambos. De ese modo, en su “método reflexivo” (abducción) se
logran amalgamar (fundir-fusionar) la necesaria creatividad –presente en todo
proceso reflexivo– con el rigor analítico necesario a la reflexión “académica”. La
reflexión puede y debe ser –también– una actividad lúdica para que de dicho
componente lúdico emerja –en un proceso creativo– la novedad de la reflexión.

Cada organismo biológico
tiene la capacidad de
aprender, pensar y decidir.
Si la epistemología es la
forma en que los
organismos individuales y
los conjuntos de
organismos vivos conocen,
piensan y deciden,
entonces todo es
epistemología, todo es
conocimiento de procesos.
“Si los temas de su investigación
parecen dispares, la lista sobre los que
discurrió lo parece aún más: evolución
biológica, adaptación, ecología, arte,
carreras armamentistas, organización
social, comunicación, transmisión
cultural, aprendizaje, juego, fantasía,
cine, carácter y personalidad y, más en
general, la naturaleza y patologías del
pensamiento y la epistemología, de la
cultura y de una gran clase de procesos
integradores a los que eventualmente
llamó "mente". Se ocupó de estos
fenómenos en términos de un
conjunto coherente, cada vez más
integrado de conceptos muy
abstractos, influenciados
principalmente por las teorías de la
comunicación y la cibernética”.
Levy, Robert I. y Roy Rappaport. 1982.Gregory Bateson
(1904-1980) Obituary. American Anthropologist 84 (2):
379-387.

Para Bateson, en el mundo
de las formas vivientes es
necesario considerar
conceptos como
información y relación, para
lo cual es fundamental
encontrar un nuevo
lenguaje que permita
describir la recursividad de
todos los elementos que se
mueven conjuntamente en
un proceso. La consciencia
es el puente entre redes
que se retroalimentan
mutuamente y que poseen
distintas lógicas: individuo,
sociedad, medio ambiente
ecológico.
Aplica a la cibernética y a una antropología de tipo ecológico, los
conceptos de homeostasis, autorreferencia, adaptación, etc; con
ejemplos de la esquizofrenia, la comunicación animal y humana.

La ecología de la mente concibe
aprehender la dinámica del
mundo de la creatura de Jung y
mostrarnos cómo podemos
acercarnos a él teniendo en
cuenta que nuestras estructuras
biológico-cognitivas son un
trasunto de la caverna platónica y
que resulta imposible un acceso
directo al mundo de lo
nouménico al margen de una
teoría del conocimiento. Es una
teoría holística que considera la
retroacción de las partes sobre el
todo. Afirma la unidad del
mundo biológico y el mundo
cultural dentro de lo que el autor
denomina "sistema ecomental",
de modo que la diversidad, lejos
de suponer fragmentación, es
redefinida dentro de las claves de
una lógica de lo complejo.
En la propuesta de la ecología de la
mente convergen el neoplatonismo,
la teoría de la evolución, el
paradigma sistémico-cibernético,
los Tipos Lógicos de Russell y
Whitehead y una teoría sobre la
comunicación en términos de
interacción y aprendizaje. Retoma
planteamientos de la Teoría
General de los Sistemas, la
Cibernética y la Teoría de la
Información.
Significado y organización
(Pleroma) se proyectan en el
mundo. La Creatura del mundo
viviente esta sujeta a una
percepción diferenciada, en
distinción e información.

“Carl Jung escribió una vez un pequeño libro, que os
recomiendo a todos. Se titula Septem Sermones ad Mortuos,
Siete sermones a los muertos. En Memorias, sueños y
reflexiones, Jung nos cuenta que su casa estaba llena de
espíritus, y que eran ruidosos. Lo molestaban a él mismo,
molestaban a su mujer, y molestaban a sus hijos. En la jerga
común de la psiquiatría, podríamos decir que todos en aquella
casa estaban psicóticos como chotas, y tendríamos buenas
razones. Si te lías con tu epistemología, te vuelves psicótico, y
Jung estaba pasando por una crisis epistemológica. Así que se
sentó un su escritorio, tomó el lápiz y se puso a escribir. Cuando
empezó a escribir, todos los espíritus desaparecieron, y escribió
este librito. A esto atribuye todas sus intuiciones posteriores. Lo
firmó como “Basilides”, que había sido un famoso gnóstico
alejandrino del siglo II. Señala que hay dos mundos. Los
llamamos dos mundos de explicación. Él los llama pleroma y
creatura, siendo éstos términos gnósticos. El pleroma es el
mundo en el que los eventos son causados por fuerzas e
impactos y en el que no hay “distinciones”. En la creatura, los
efectos son traídos precisamente por la diferencia. De hecho,
esta es la misma vieja diferencia entre mente y sustancia”
(Bateson 1970).
Bateson, Gregory. 1970. Form, substance, and
difference. En 19ª Conferencia anual en memoria de
Korzybski, reproducida en Steps to an ecology of mind.

Propone considerar la epistemología
“…como una rama de la ciencia combinada
con una rama de la filosofía. Como ciencia,
la epistemología es el estudio de cómo los
organismos particulares o agregados de
organismos conocen, piensan y deciden.
Como filosofía, la epistemología es el
estudio de los límites necesarios y otras
características de los procesos del conocer,
pensar y decidir" Desde su punto de vista,
la epistemología se centra en como
conocen los que conocen: las propiedades
del observador, en lugar de qué es lo que
se conoce, las propiedades del objeto de
conocimiento.
1972-1978 Profesor de
antropología en la Universidad
de California-Stanford.
1976 Fellow de la American
Academy of Arts and Sciences.
Conocer
cómo se
conoce
aquello que
se conoce

1978 Le diagnostican cancer de pulmón con dos meses de
pronóstico de vida. Bateson florece en afectos y escribe poesía.
Se refugia en el Esalen Institute, donde su audiencia se amplía.
En Esalen estaba empezando a
centrarse realmente en sus
intereses de toda la vida en la
estética, la poesía, la religión y
la educación. En sus 75 y 76
años, de alguna manera estaba
listo para cruzar a una esfera
de actividad completamente
nueva. Y acababa de llegar a la
opinión de que es importante
no solo propagar ideas, sino
actuar en consecuencia.
The Manuscript Gregory Bateson
Esalen, October 5, 1978
So there it is in words
Precise
And if you read between the lines
You will find nothing there
For that is the discipline I ask
Not more, not less
Not the world as it is
Nor ought to be -
Only the precision
The skeleton of truth
I do not dabble in emotion
Hint at implications
Evoke the ghosts of old forgotten creeds.
All that is for the preacher
The hypnotist, therapist and missionary
They will come after me
And use the little that I said
To bait more traps
For those who cannot bear
The lonely
Skeleton
of Truth.

“Una de las cosas extraordinarias para mí, ahora
que miro hacia atrás, fue observar hasta qué
punto Gregory, un anciano, creció y cambió.
Después de su experiencia con el cáncer en 1978,
cuando le dijeron que le quedaban un par de
semanas de vida y, en cambio, mejoró
radicalmente, esa corriente subterránea de
dulzura en él, que por lo general emergía como
un encanto brusco y cascarrabias, comenzó a
salir puro. Estaba más dispuesto a abrazar a la
gente. Comenzó a escribir poesía. Alcanzó una
especie de claridad externa sobre lo que estaba
diciendo y, casualmente, su audiencia se hizo
mucho más amplia”.
1979 Deja el Special Research Projects committee
del Board of Regents of the University of California,
en oposición al uso de la Universidad para proyectos
nucleares.
“Bateson era Aristocrático. Intuitivo. Enloquecedor. Noble.
Envolvente. Fresco. Presente. Juguetón. Hubo momentos en los
que era la encarnación misma de lo que enseñaba. Otros en los
que era todo lo contrario. Ambos polos. Sencillez de persona. Ropa
vieja y cómoda. Lanuda. Placer al comer, beber, dormir, sentarse en
una silla, dar y recibir bromas, obsequios y otro tipo de
información. Una forma fácil de estar con niños. Fácil comunicación
con los animales. "Bateson sabe algo que no te dice". Sí, lo dijo,
pero en su propio idioma de koan”.
Nachmanovitch, Stephen. 1984. Gregory Bateson: old men
ought to be explorers. Leonardo 17 (2): 113-118.

1979. Publica Mind and Nature Espíritu y naturaleza: una unidad necesaria.
¿Cómo sucede que pensamos aquello
que pensamos? ¿Qué vínculo(s) hay (o
son posibles de establecer) entre las
particulares vivencias experienciales de
una vida particular con los modos de
constitución del pensamiento del
sujeto que ha experimentado dicha
vida?, en síntesis, ¿qué existe de
particular en la naturalidad de una
vivencia que conduzca al
experimentador de dicha vida a pensar
en lo que piensa y a pensarlo del modo
como él lo piensa?.

Espíritu y naturaleza (1979)
No puede haber un “punto” en la
observación, cuando lo que se pretende
observar son –precisamente– no puntos,
sino “redes de relaciones” y al mismo
tiempo, la complejidad entre los
diferentes “niveles de
conexión”."Debemos suponerque la
misma clase de leyes opera en la
estructura del cristal y en la estructura de
la sociedad". Si queremos vivir en armonía
con los demás seres vivos del planeta
debemos aprender a pensar como piensa
la naturaleza. El pensamiento cuantitativo
occidental es contrario al orden natura,
en la medida en que somos un proceso
espiritual, debemos suponer que el
mundo natural ha de mostrar idénticas
características de espiritualidad".
Atestigua la
recursividad y
autorreferencialida
d de todo sistema,
biológico o
cognitivo: “Porque una
rosa, es una rosa, es
una rosa... y sólo una
rosa” (Gertrude Stein).
"Hemos sido adiestrados para pensar en las pautas (a
excepción de la música) como cosas fijas. Eso es más
cómodo y sencillo, pero, desde luego, carece de todo
sentido. En verdad, para comenzar a pensar acerca de la
pauta que conecta lo correcto es considerarla
primordialmente (cualquiera sea el significado de esta
palabra ) como una danza de partes interactuantes, y sólo
secundariamente fijada por diversas clases de límites físicos
y por los límites que imponen de manera característica los
organismos".

Unos meses antes de su muerte, en
un artículo escrito en 1979 y
titulado "La ciencia del
conocimiento", Bateson será aún
más afirmativo: "Si quieres saber o,
mejor dicho, comprender lo que
sucede en la educación hoy en día,
en la medicina tradicional, en la
medicina holística, en las relaciones
entre padres e hijos, en el
conservadurismo, en radicalismo, en
el gobierno, la religión y las
relaciones internacionales, es bueno
estudiar biología y, en particular,
esta rama de la biología que llama
epistemología ”.

Bateson, citado en Deriu, Marco. 2000. Gregory Bateson. Milán: Mondadori, p. 27.
1980 Muere el 4 de julio
en el San Francisco Zen
Center.
“Bateson quiso dar un testimonio, luchando por una
"buena muerte", y lo logró. Murió fuera de las salas
de terapia intensiva, sin recursos artificiales que
prolongaran un estado vegetativo más allá de lo
conveniente, acompañado por sus amigos y
familiares, como para testimoniar la unidad de lo
fisico y lo espiritual y rechazar las muchas
deshumanizaciones a que nos somete la medicina
industrializada. El ritual improvisado y vagamente
religioso que acompañó sus últimos días se celebró
en un templo Zen (pese a que Bateson no era
budista) y adoptó un cierto estilo "californiano”
(Capanna 1983).

“El 11 de junio de 1980, el médico de Gregory, Michael
Stulbarg, telefoneó para decir que Gregory había sido
ingresado en el hospital. El diagnóstico fue neumonía. Se
esperaba que lo liberaran pronto. Pero lo que se desarrolló
en cambio fue una enfermedad final de un mes. Un
pequeño grupo de familiares y amigos se reunía todos los
días para ayudar a su esposa, Lois, a atenderlo. A mitad de
mes quedó claro que se estaba muriendo. Finalmente lo
trasladaron al Centro Zen de San Francisco (…) Mareas de
dolor palpitante se alternaban con momentos de alivio y
sonrisas tranquilas que llegaban como un sol deslumbrante
en medio de todo (…) Pero de alguna manera, la marcha de
Gregory no parecía mal, malvada o deprimente (como lo
había sido durante su enfermedad dos años y medio antes,
cuando aún no era el momento). Lois, quien fue una
presencia tan valiente y sabia, manteniéndolo todo unido,
orquestando el tipo correcto de apoyo para Gregory, dijo:
"Si tan solo podemos aprender a actuar como si fuera un
universo benéfico, todo cambia".

1988. Su hija Mary Catherina edita póstumamente Angels Fear: Towards
an Epistemology of the Sacred, colección de ensayos y metálogos
Bateson habla de una “perversión
epistemológica”: nosotros (seres humanos
del siglo XX) no sabemos reflexionar sobre
los fundamentos de nuestros propios
pensamientos. Al pensar lineal y
representacionalmente respecto de nuestra
relación con el mundo, castramos y
reducimos nuestra propia observación sobre
el mundo que observamos, y –así pensando–
construimos ese mundo. Nuestro modo
lineal de reflexión nos impone una sola
relación posible, dejándonos ciegos así al
inmenso arco de otras relaciones
construibles y a descubrir.

Angels Fear expresa el
temor de Bateson por la
destrucción de nuestra
cultura, y va más allá del
miedo a las bombas
atómicas los desastres
ecológicos o los avances de
la genética; profundiza en la
estructura de estos
fenómenos para encontrar
sus raíces en lo
sociocultural. Vincula el
peligro a la epistemología
del progreso, recurriendo a
conceptos tales como
dicotomía, tipificación
lógica, mitología,
información, redundancia,
patrón y estructura,
circularidades, descripción,
el papel de la inconsciente y
la fe, etcétera.
Bateson afirma la discontinuidad y la diferencia
como parte integral del orden en el mundo, a
diferencia de la ciencia convencional. "Esta brecha
es inevitable y necesaria". "Todo conocimiento tiene
brechas". "Los huecos son una característica de
Creatura". Propone una búsqueda de la unidad de la
vida, afín a la noción de unidad inherente a los
aspectos sagrados de la religión. El estudio de la
unidad requiere una epistemología, un conjunto de
procedimientos sobre cómo uno podría investigar el
fenómeno de la unidad y derivar de una mayor
comprensión del holismo, su orden y su
organización. La ciencia tiene sus propias
convenciones de lo sagrado, pero la mayoría de ellas
se encuentran en un método científico dedicado al
estudio de las "partes". La ciencia rara vez, si es que
alguna vez, se ocupa de todos. Aquellos aspectos del
mundo que el método científico no puede
determinar a través de su investigación de partes, lo
que se considera desconocido, generalmente se
transfieren al reino del misterio y la espiritualidad, y
permanecen sin examinar. Esto no es ciencia, se
parece a buscar más soluciones en la magia que en la
ciencia.

Coevolución de mente (“espíritu”) y
naturaleza. Una de las ideas centrales de la
epistemología batesónica es la proposición de que la
estructura de la mente (mind) y de la naturaleza (nature)
son reflejos la una de la otra. Aprender (mente) no es un
fenómeno del todo diferente de la “evolución”
(naturaleza).
¿Cómo “aprende” el feto, (o antes el óvulo, el
espermatozoide) la morfogénesis que ha de seguir, hasta
convertirse en un sapiens-sapiens? El “meollo de la
cuestión” deja de ser una filosofía abstracta para
transformarse en una historia natural de las ideas, una
verdadera “ecología de la mente”.
1991 Se publica otro póstumo A sacred unity, further
steps to an ecology of mind.
Explora en la evolución biológica la emergencia
de "patrones“ en pueblos indígenas, delfines,
unicelulares y familias esquizofrénicas.

“Lo sagrado, en la perspectiva de
la ecología de la mente, adquiere
entonces una connotación muy
distinta de la perspectiva
occidental, que lo considera como
una entidad separada
(dicotómicamente) de lo profano.
Funge como una matriz relacional
e integradora, de la que se
desprende una perspectiva
ontológica, antropológica y
epistemológica precisa; es decir,
una manera de ser, de percibirse
en relación con el entorno y de
conocer”. Rosa, Carlo. 2019. Una
aproximación a los saberes tradicionales a
través de la epistemología de Gregory
Bateson. Hacia el diálogo intercultural y
epistemológico. Perfiles educativos 41(164):
135-153.
“[lo sagrado] no
consiste en reconocer
pequeñas partículas de
milagros, sino es un
vasto conjunto de
organización que tiene
características mentales
inmanentes”

“Para Bateson, la mente, el espíritu, el pensamiento, la
comunicación, se conjugan con la dimensión externa
del cuerpo. La desconsideración tradicional del cuerpo
–en la filosofía racionalista y en la lingüística– se
trastoca en centralidad identitaria, expresiva y social.
El cuerpo es realidad individual, como sucede con el
comunicante que realiza gestos o con el paciente de
una enfermedad psicosomática. Pero además de
realidad individual es también una entidad de
cohesión psicológica y social. Por lo tanto, el estudio
de la expresión personal y de la salud personal,
atribuye al cuerpo del sujeto y de los miembros de su
comunidad un rol relevante”. Revista de Estudios
Filológicos 33

Mary Catherine Bateson (1939-2021),
lingüista y escritora.
Arabic Language Handbook (1967)
Our Own Metaphor. A Personal Account of a Conference on
the Effects of Conscious Purpose on Human Adaptation
(1972)
With a Daughter’s Eye: A Memoir of Margaret Mead and
Gregory Bateson (1984)
Angels Fear (1987).
Thinking Aids: The Social Response to the Biological
Threat (1989, con Richard Goldsby)
Composing a Life (1989).
Visiones Periféricas - Aprendiendo a lo Largo del Camino
(1995)
Círculos Completos, Vidas Superpuestas: Cultura y
Generación en Transición (2001)
El Querer Aprender: Pasos del Descubrimiento Personal
(2004)
Dispuestos A Aprender (2004)
Composing a Further Life: The Age of Active Wisdom (2010).
Thinking Race: Social Myths and Biological Realities (2019).
Love Across Difference (2022).
“Uno de mis recuerdos favoritos de mi infancia fue que mi padre
me ayudó a montar un acuario. En retrospectiva, entiendo que
me estaba enseñando a pensar en una comunidad de organismos
y sus interacciones, la interdependencia y el tema de mantenerlos
en equilibrio para que fuera una comunidad saludable”.

Nora Bateson es una cineasta, escritora y educadora galardonada, así
como presidenta del International Bateson Institute (IBI), con sede en
Suecia. Su trabajo busca responder a la pregunta: “¿Cómo podemos
mejorar nuestra percepción de la complejidad en la que vivimos, para
que podamos mejorar nuestra interacción con el mundo?”. Nora
escribió, dirigió y produjo el documental An Ecology of Mind, un retrato
de su padre, Gregory Bateson. Su trabajo reúne los campos de la
biología, la cognición, el arte, la antropología, la psicología y la
tecnología de la información en un estudio de los patrones en la
ecología de los sistemas vivos. Su libro, Small Arcs of Larger Circles,
2016 es un enfoque personal revolucionario para el estudio de los
sistemas y la complejidad.

“Tal vez como consecuencia de la
precariedad de sus fundamentos
formales, el intento de renovación de
las teorías y las prácticas a partir de las
ideas de Bateson no coaguló en una
reformulación instrumental, salvo para
grupos cerrados de fieles que apenas
fallecido el maestro se volcarían en
masa hacia el subjetivismo de la
autopoiesis primero y hacia el nihilismo
del constructivismo radical después.
Los antropólogos, mientras tanto,
muestran no saber qué hacer con este
género de investigación; la mayoría ha
optado por hacer como que no existe,
al extremo que hoy Bateson pertenece
más al movimiento New Age que a la
antropología”.
Reynoso, Carlos. 2006. Complejidad y caos:
Una exploración antropológica. Anales de
Antropología 40 (2).
“Bateson, en suma, no ha logrado integrarse a la corriente principal de la
disciplina. Excepto para especialistas y heterodoxos, su legado se
considera secundario, aunque años más tarde, cuando llegue el momento
de la complejidad y el caos, ningún otro antropólogo se perciba como el
que anunciara con más lucidez lo que estaba por venir”.

El legado de este profeta
del porvenir
continúa
creciendo
……

Gregory Bateson: un profeta del porvenir

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