El derecho a la vida es uno de los Derechos Humanos Universales recogido y aceptado en todas las Constituciones Políticas y demás normas legales de los diferentes países del mundo, así como en los Instrumentos Internacionales que libre y voluntariamente algunos países han integrado a sus respectivas legislaciones. Como ejemplo podemos citar la Declaración Universal de Derechos Humanos, la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea, la Convención Americana de los Derechos Humanos, entre otros, que garantizan el derecho a la vida, como un derecho fundamental autónomo. El Derecho Internacional obliga a proteger la vida humana, desde la concepción, es decir, tanto antes como después del nacimiento. Pues la evolución de la internacionalización de los derechos humanos alcanza mayor fuerza día a día y aceptación a nivel mundial. Es justamente el Derecho Internacional uno de los principales promotores de los derechos humanos y de la protección de los individuos. El derecho a la vida constituye un valor supremo cuya titularidad corresponde a todos los individuos de la especie humana y cuya violación es de carácter irreversible, ya que desaparece el titular de dicho derecho.

1. 1. La Vida no es un derecho, sino el sustrato de los derechos: ¡tenemos derechos
porque estamos vivos! La Vida, como la Libertad, son bienes de la
humanidad, por eso no pueden eliminarse ni siquiera a petición del
individuo: nadie puede pedir la muerte, como nadie puede entregarse como
esclavo voluntariamente. Son derechos irrenunciables. Hemos retirado a los
jueces el derecho a decidir sobre la vida de los asesinos y se lo quieren
arrogar ahora para decidir la vida de los inocentes.
2. La eutanasia activa -suicidio asistido- no es un respeto de la libertad de la
persona, sino la decisión de un tercero -legislador o juez- sobre qué vida
merece la pena ser vivida (o le merece la pena a la sociedad que continúe
viva). Es la peor de las discriminaciones: clasificar las vidas según su
utilidad o calidad. ¿Quién decidirá qué sufrimiento puede acceder a la
eutanasia?: el cáncer de próstata, la tetraplejia, la depresión o incluso la
quiebra financiera.
3. La eutanasia acaba extendiéndose. Siempre que se abre una fisura en el
edificio jurídico de la defensa de la vida, éste acaba derrumbándose. Tenemos
el antecedente del aborto: de los tres supuestos restrictivos, se ha pasado al
aborto libre a la carta. Y, por supuesto, acaba apareciendo el
negocio respectivo: ya existe en Zurich el suicidio asistido... el llamado
turismo fúnebre.
4. La eutanasia es el fracaso de la sociedad: cuando un enfermo pide la muerte
(todos hemos gritado alguna vez: ¡tierra trágame!), lo que está pidiendo es
ayuda y más cariño. Si se le da la razón y se le „concede“ la muerte, se le está
diciendo: es verdad, tu vida ya no merece la pena, nos estorbas, nada más
podemos hacer por ti.
5. Nunca puede ser digna una muerte provocada -ni puede ser digno
provocarla-: la muerte digna es aquella en la que se trata al paciente como
persona, al margen de sus condiciones vitales, rodeado del cariño de los
demás y poniendo a su disposición los cuidados paliativos pertinentes. La
eutanasia nunca puede ser considerado un acto médico, porque no persigue ni
la curación ni la reducción del dolor; es un acto anti-médico: persigue la
muerte.
En occidente se está implantando la cultura de la muerte; la muerte como
solución fácil ante problemas que no tienen otra solución aparente: aborto,
eutanasia, terrorismo, pena de muerte, utilización de embriones para investigación...
y siempre un componente económico detrás de todos ellos.

2. 6. La eutanasia de los niños se presenta como una prolongación del aborto: si el
niño escapó al diagnóstico de su enfermedad durante el embarazo, existe otra
oportunidad para suprimirle. El primer pueblo „progresista“ que redescubrió
este método -que ya se practicaba en la antigüedad- fue el Nazi: el primer
caso se aplicó a un niño con labio leporino cuyos padres consideraron que su
vida no merecería la pena vivirse. Y es que la eutanasia no es progresismo
político, sino la regresión a tiempos de barbarie.
1- La eutanasia legal favorece una "pendiente peligrosa" en contra del derecho a la
vida en otros campos
En Holanda la eutanasia se aplica no ya a enfermos, sino simplemente a gente que no quiere
vivir, como el senador socialista octogenario Brongersma, que pidió y logró ser "finalizado" no
porque estuviese enfermo o deprimido, sino porque estaba cansado de vivir. Se calcula que en
Holanda se dejan morir a unos 300 bebés al año por nacer con minusvalías y hay casos (en este
país rico) de negar la implantación de marcapasos a mayores de 75 años; la eutanasia favorece
otras actuaciones de "eliminación de los inútiles".
2- La eutanasia empeora la relación médico-paciente e incluso la relación paciente-familiares
¿Queda algún margen para que los enfermos, ancianos o incapacitados, sigan manteniendo
aquella plena confianza en quienes, hasta ahora, tenían por obligación —casi sagrada— procurar
la sanación de sus dolencias? ¿Quién impondrá a la víctima potencial el deber de confiar en su
verdugo? ¿Quién podrá devolver a los enfermos holandeses su sentimiento de fiducia en la clase
médica? ¿Y cómo confiar en que el médico va a esforzarse por mi vida si mis parientes presionan
en un sentido contrario?
3- La eutanasia desincentiva la inversión en cuidados paliativos y en tratamientos para
el dolor
De 1995 a 1998 Holanda apenas invirtió en cuidados paliativos; sólo a partir de 1998 ha
invertido en cuidados paliativos, pero presentados siempre como una alternativa más, siendo la
eutanasia la más apoyada desde las instituciones e incluso por parte de la sociedad. Se tiende a
pensar que si tratar el dolor con cuidados paliativos es caros, hay que fomentar la opción
barata: matar el enfermo.
4- La eutanasia pervierte la ética médica que desde Hipócrates se ha centrado en
eliminar el dolor, no en eliminar el enfermo
Los médicos insisten en que la eutanasia, como el aborto, no son actos médicos, ya que el fin de
la medicina es curar, y si no se puede curar al menos mitigar el dolor, y en todo caso atender y
acompañar. La eutanasia no cura nada. Los médicos que entran en una mentalidad eutanásica la
incorporan a toda su visión profesional y olvidan a Hipócrates. Es significativo que el primer
régimen que instaura la eutanasia desde del viejo paganismo romano es la Alemania nazi... y
sólo dos estados por ahora se han apuntado a la eutanasia.
5- La eutanasia no es solicitada por personas libres, sino casi siempre por personas
deprimidas, mental o emocionalmente transtornadas

3. Cuando uno está sólo, anciano, enfermo, paralítico tras un accidente... es fácil sufrir ansiedad y
depresión que llevan a querer morir. En un país sin eutanasia, los médicos y terapeutas se
esfuerzan por curar esta depresión, devolver las ganas de vivir y casi siempre tienen éxito si el
entorno ayuda. Por el contrario, en un país con eutanasia, en vez de esforzarse por eliminar la
depresión se tiende a eliminar al deprimido "porque lo pide".
6- La eutanasia no es un derecho humano, no está recogido en el Convenio Europeo de
Derechos Humanos, por ejemplo
Según el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, en el caso de Dianne Pretty en el año
2002, no existe el derecho a procurarse la muerte, ya sea de manos de un tercero o con
asistencia de autoridades públicas. El derecho a la autonomía personal no es superior al deber
de los Estados de amparar la vida de los individuos bajo su jurisdicción.
7- La eutanasia, como el suicidio, es contagiosa
Una vez una persona deprimida se suicida, otras personas deprimidas de su entorno pueden
copiar su comportamiento con más facilidad. Esto es así en suicidios con o sin asistencia, lo cual
incluye la eutanasia.
8- La eutanasia dificulta el trabajo de los terapeutas que trabajan con minusválidos,
deprimidos, enfermos...
Las personas que ayudan a otros a vivir con una grave minusvalía o en duras circunstancias ven
su trabajo saboteado por la otra opción, la eutanasia, que legalizada aparece con atractiva
insistencia como una salida fácil para el enfermo.
9- La eutanasia tenderá a eliminar a los más pobres y débiles
Como el aborto, la eutanasia tenderá a hacerse especialmente accesible y promocionada entre
las clases económicamente más débiles, los grupos étnicos desfavorecidos, etc... Al
desatenderse la oferta en cuidados paliativos, éstos serán un lujo sólo para gente con medios
adquisitivos.
10- La eutanasia legal no impedirá las eutanasias ilegales, sino que las potenciará
Como en el caso del aborto, aprobar una ley que permite la eutanasia "con todos los
controles que haga falta" no impedirá que se extienda el fraude de ley, los permisos
escritos sin examinar al paciente, la laxitud en la aplicación de la ley y el fraude de ley
generalizado.
Con todo, el mejor argumento contra la eutanasia siempre será el testimonio de miles de
hombres y mujeres en circunstancias dificilísimas que, apoyándose mutuamente, con la ayuda
de sus valores, su familia, amigos o profesionales demuestran día a día que la dignidad del
hombre les lleva a vivir y enriquecer la vida de otros.
debate sobre la destipificación de la
eutanasia es periódico. Cada cierto
tiempo, coincidiendo con algún caso
que salta a los medios de
comunicación, se vuelven a oír voces

4. que piden reconocer la eutanasia como
un derecho de los enfermos. El Código
Penal español regula aquellas
conductas del que ayuda a quitar o
quita directamente la vida a otro
cuando éste se encuentre en un
"contexto eutanásico". El legislador
español establece que esto consiste en
que una persona sufra una "enfermedad
grave que conduciría necesariamente a
su muerte, o que produjera graves
padecimientos permanentes y difíciles
de soportar".
El problema esencial de la
destipificación de la eutanasia es su
fundamentación jurídica. Las
proposiciones de ley presentadas hasta
el momento defienden la libertad de
decisión por encima incluso de la
propia vida. Pero esta racionabilidad no
es tan evidente.
En primer lugar, porque no todos
los bienes jurídicos son disponibles,
pero además ningún ordenamiento
reconoce un derecho sin más a la
muerte. Los marcos legales que
permiten la eutanasia, como el belga y
el holandés, admiten que la vida no es
totalmente disponible. Por tanto, no se
trata de que en el conflicto entre
libertad y vida siempre tenga prioridad
la libertad. Estos países otorgan este
derecho a personas con un contexto
eutanásico, y esto es lo que se pide en
nuestro país.
Pueden morir los que no quieren
¿QUIÉN DECIDE QUIÉN PUEDE
MORIR?

5. Aquí es donde radica la principal
dificultad del razonamiento. ¿Por qué
sólo algunas personas en
circunstancias especiales tendrían este
derecho? ¿Cuáles son los argumentos
jurídico-penales por los que el
legislador discrimina entre las
conductas de ayuda al suicidio? Según
las proposiciones de ley, serían las
condiciones del sujeto que solicita la
muerte las que determinarían una vida
indigna. Pero, ¿quién establece qué es
una 'vida indigna'? ¿El Estado o cada
sujeto? En ese caso, podría suceder
que algunas personas consideren su
vida indigna aunque no sufran una
"enfermedad grave que conduciría
necesariamente a su muerte (...)".
Dejar este dictamen en manos del
ámbito subjetivo o del legislador
conduce a una pendiente resbaladiza
con un desenlace desconocido y muy
peligroso.
Por otro lado, si se aprobara la
destipificación de la eutanasia, en la
práctica los problemas se prevén muy
numerosos y difíciles de resolver ¿Qué
pasa con los enfermos en coma, con
los ancianos dementes, con los niños
sin capacidad de decisión? ¿Quién
decide por ellos?
Lo que parece claro, y la
experiencia en otros países lo
demuestra, es que su aplicación no es
tan pacífica como se quiere hacer ver.
Puede ocurrir lo mismo que con la
regulación del aborto. Al destipificar
algunos supuestos, el fraude de ley es
constante; estamos ante una

6. ampliación de los casos a situaciones
en las que no se dan los requisitos que
la ley exige. Ese es el temor que
inspira esta cuestión, que abramos la
compuerta a un torrente de homicidios
libres sin sanción. Sólo considerando
la dignidad de la persona como valor
absoluto al margen de circunstancias
especiales podremos evitar la muerte
de sujetos que no quieren, en absoluto,
morir.