2. Cuerpo Mente Espíritu
Salud
Milicia Religió
n
Vida cotidiana
3. wu dao ( 武道 wu dao)
Es un término que engloba el conocimiento técnico de las artes
marciales llamado o wushu ( 武術 "Artes marciales") y un
conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su
aplicación de manera similar a lo que representaba el wushi dao
para los guerreros.
En la filosofía oriental, especialmente en el Taoísmo, se explica
la expresión de la realidad en dos aspectos complementarios: el
Yin y el Yang. Yin tiende a la quietud y el recogimiento, y Yang a
la acción,moavimiento y la expansión. Ambos son la semilla de
aspectos positivos y negativos de la Naturaleza, y del espíritu
humano. El Confucianismo, el shintoismo y la religión budista,
sobre todo la corriente zen del budismo, habían influido
profundamente en las artes marcialres y ahora son parte
fundamental del wudao. Como forma de meditación, la practica
del wudao requiere el conocimiento del cuerpo y la respiración,
el manejo de las emociones en diferentes situaciones, la
estabilidad del pensamiento, y la sincronización con el
movimiento exterior e interior (tanto objetos como personas y
seres vivos), la empatía y la introspección. Esto es común
también al Tai Chi y el Kung-Fu chinos.
4.
5. En la tradición china Wu she Dao ( 武士道 )
es un término traducido como "el camino del
de lo marcial". japon, y korea se tiene éste
mismo sentido.
Es un código ético estricto y particular al que
muchos guerreros entregaban sus vidas, que
exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un
guerrero fallaba en mantener su honor,
podía recobrarlo practicando el suicidio
ritual. Se dice que, el bushidō o wu shi dao
era inculcado desde pequeños a los
guerreros de la clase dirigente incluso
6. Este código moral tiene cinco fuentes principales:
Taoismo
El Taoísmo se desarrolló a partir de un sistema
filosófico basado en las escrituras de Lao Tsé
llamadas Tao Te Ching en el siglo VI a. C. El objetivo
fundamental del taoismo es alcanzar la inmortalidad
armonizando dos fuerzas antagónicas llamadas Yang
y Yin mediante el Tao.
Confucianismo
El culto y el reconocimiento a los antepasados da
poderes entre los cuales, el Cielo es el más claro
ejemplo, que procede claramente y directamente del
confucianismo . Otro elemento de importancia en el
confucianismo es el emperador, también llamado el
Hijo del Cielo, mediador entre el Cielo y los hombres.
La práctica del Ren supone las virtudes de “lealtad” y
la “compasión” pudiendo practicar la justicia y los
buenos principios, llamados Yi. El hombre que
practica las virtudes es un Junzi, un hombre superior
lo que se opone a Shunin, los plebeyos pero debe
resaltarse que el término se refiere a superioridad
moral no vinculado al origen social.
7. Taoísmo
El Taoísmo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado
en las escrituras de Lao Tsé llamadas Tao Te Ching en el siglo
VI a. C. El objetivo fundamental del taoísmo es alcanzar la
inmortalidad armonizando dos fuerzas antagónicas llamadas
Yang y Yin mediante el Tao.
8. Budismo
El Budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz
que lo acompañaba hasta los últimos días de su vida. El Bushi o
wushi dao acepta la muerte como una realidad ineludible y
confía en su carácter como constructor de su destino.
"Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la batalla y
morir. Es fácil para un patán, pero para un guerrero es
verdadera decisión justa en la ecuanimidad, y un verdadero
valor saber vivir cuando ha de vivir, y morir cuando ha de
morir".
El budismo ofrecía al Bushidō o wu shi dao un método de
contemplación subyacente a un fenómeno que ponía al
guerrero en armonía con el absoluto.
Zen
La rama Zen del Budismo se adapta a las características
guerreras del combatiente y a su culto al valor lo que se plasma
en los poemas orientales.
"Me alegra saber que todo está vacío.
Honor a la espada del enemigo, solo herirá la brisa de la
primavera
con el fulgor del relámpago.".
9. Shintoísmo
Por otro lado, el shintoísmo otorgó al bushidō o wu shi dao
valores éticos de afinidad y amor por todas las cosas vivas, y una
profunda enseñanza de la lealtad con el soberano en su aspecto
más tradicional. El shintoísmo creía en la pureza de lo innato,
con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las
obras de Mencio y Confucio eran las principales enseñanzas
para los jóvenes guerreros y una interesante pauta de
resolución para asuntos mayores.
Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china
que más influyó en las mentes de todos los guerreros, sostenía
como criterio moral básico que "Hablar y hacer son lo mismo".
El bushidō o wu shi dao, no tiene dueño en palabras de una
única personificación. Ni es objeto de una época. Es el
pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron
posible la tenacidad y el coraje de actuar en la batalla, utilizando
las herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor,
entre otras cosas. El bushidō o wu shi dao noblemente
aplicado, es un código moral que actualmente en boca de
muchos pueden ser palabras frágiles, pero para otros ojos más
sentimentales, hoy en día puede constituir valores de nobleza y
humanidad.
10. "Siete virtudes "
En su forma original, se reconocen en el bushidō o wu shi dao
siete virtudes asociadas:
義 (Yi) Rectitud (decisiones correctas) Sé honrado en
tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero
no la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico guerrero no existen las tonalidades
de gris en lo que se refiere a honradez y justicia, sólo
existe lo correcto y lo incorrecto.
11. 勇 - (Yong) Coraje, valor “Álzate sobre las
masas de gente que temen actuar.
Ocultarse como una tortuga en su
caparazón no es vivir”. Un guerrero debe
tener valor heroico. Es absolutamente
arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de
forma plena, completa, maravillosa. El
coraje heroico no es ciego, es inteligente y
fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y
la precaución
12. 仁 - Jin – (Ren) Benevolencia Mediante el
entrenamiento intenso el guerrero se
convierte en rápido y fuerte. No es como el
resto de los hombres. Desarrolla un poder
que debe ser usado en bien de todos. Tiene
compasión. Ayuda a sus compañeros en
cualquier oportunidad. Si la oportunidad no
surge, se sale de su camino para encontrarla.
13. 礼 – (Li) Respeto Los guerreros no
tienen motivos para ser crueles. No
necesitan demostrar su fuerza. Un
guerrero es cortés incluso con sus
enemigos. Sin esta muestra directa de
respeto no somos mejores que los
animales. Un guerrero recibe respeto
no solo por su fiereza en la batalla, sino
también por su manera de tratar a los
demás. La auténtica fuerza interior del
guerrero se vuelve evidente en tiempos
de apuros.
14. 誠 - – (Cheng) Honestidad Sinceridad
absoluta. Cuando un guerrero dice que hará
algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en
esta tierra lo detendrá en la realización de lo
que ha dicho que hará. No ha de "dar su
palabra" no ha de "prometer“, el simple
hecho de hablar ha puesto en movimiento el
acto de hacer. Hablar y hacer son la misma
acción.
15. 名誉「名譽 – (Ming Yu) Honor El
auténtico guerrero solo tiene un
juez de su propio honor, y es él
mismo. Las decisiones que tomas y
cómo las llevas a cabo son un reflejo
de quién eres en realidad. No
puedes ocultarte de ti mismo.
16. 忠 - – (Zhong) Lealtad Haber hecho o dicho
"algo", significa que ese "algo" le pertenece.
Es responsable de ello y de todas las
consecuencias que le sigan. Un guerrero es
intensamente leal a aquellos bajo su
cuidado. Para aquellos de los que es
responsable, permanece fieramente fiel. Las
palabras de un hombre son como sus
huellas; puedes seguirlas donde quiera que
él vaya.
17. wu shi dao
en las artes marciales
Hablar o wu shi dao implica hacer referencia
a los preceptos de la caballería, siendo que
por tal razón se agregaran a la formación del
guerrero; el tiro con arco y la equitación. La
vida marcial, constituida por este código de
vida, también estuvo muy marcada por la
literatura, la caligrafía y la pintura.
18. Interpretaciones del wu shi dao
Occidente ve con romanticismo esta filosofía, así como lo
hace con muchas otras nacidas en Oriente (como es el
budismo bajo muchas de sus formas y escuelas).
No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushidō o
wu shi dao actual, como una forma evolucionada de su
original “propósito guerrero” . En este sentido, el maestro
Morihei Ueshiba en Japón, también conocido como
"O'Sensei", y Wu Thu Nan, divulgarón un nuevo estilo de
ver el bushidō o wu shi dao, donde el combate puede
entenderse como una forma de vida armónica a través del
aikidō y tai ji chuan como:“camino de la energía en
armonía”. En estas artes marciales, la filosofía del bushidō
o wu shi dao se funde con un pensamiento renovado,
donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma
complementaria y fluida de combate, la que permite
conocer al oponente venciéndolo en su propio terreno y
sin causar daño físico, con el consiguiente respeto que
puede llegar a significar en la mente de un "enemigo"
racional, todo esto sin perder sus características
esenciales.
19. Caligrafía
wudaō
( 武道 ) Wu Dao
Es un término que engloba el conocimiento integral de las
artes marciales ( 武術 Wushu"Artes de combate") y un
conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas
a su aplicación de manera similar a lo que representaba el
para los guerreros
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21. Existe una historia que refleja el sentido de las Artes
Marciales
Es una parábola acerca del Do o Tao (camino) y un hombre
insignificante.
Un estudiante preguntaba a su Maestro: ¿Cuál es la
diferencia entre un hombre de “Tao” y un hombre
insignificante?
El Maestro respondió: "Cuando el hombre
insignificante recibe el primer grado, corre
rápidamente a su casa gritando a todos el hecho.
Después de recibir su segundo grado, escala el techo
de su casa, y lo grita a todos. Al obtener el tercer
grado, recorrerá la ciudad contándoselo a cuantas
personas encuentre."
El Maestro continuó: "Un hombre de “Tao” que recibe
su primer grado, inclinará su cabeza en señal de
gratitud; después de recibir su segundo grado,
inclinará su cabeza y sus hombros; y al llegar al tercer
grado, se inclinará hasta la cintura, y en la calle,
caminará junto a la pared, para pasar desapercibido.
Cuanto más grande sea la experiencia, habilidad y
potencia, mayor será también su prudencia y
humildad".
22. Fundamentos de las Artes
Marciales
Las artes marciales son un camino de superación
personal y como tal hay que despojarse (al menos
dentro del “area de entrenamiento”) de los malos
pensamientos y las malas actitudes, pensando
siempre en un práctica limpia y sana.
La práctica de las artes marciales no se refiere tan
sólo al desarrollo técnico de los movimientos, el
ejercicio físico, el estudio de las rutinas y la pelea.
También debe ir de la mano del desarrollo teórico la
parte humana y la parte espiritual, el crecimiento
como personas y ciudadanos ejemplares que unidos
por el bien común benefician a la sociedad.
•Para lograr esto, las artes marciales poseen
principios y objetivos comunes para el crecimiento
de sus alumnos: respeto, justicia, armonía y esfuerzo
son los primordiales.
23.
24. La ética de las artes marciales poseen principios fundamentales
que conforman al código del wu shi dao, y estos son:
•La Rectitud: ser capaz de tomar una
decisión sin vacilar. Ser justo y
objetivo en toda circunstancia.
•El Coraje: afrontar el reto de tomar
decisiones.
•La Bondad: ser magnánimo,
paciente y tolerante.
•La Cortesía: el respeto y las buenas
maneras del comportamiento.
•El Desprendimiento: actuar
desinteresadamente, sin egoísmos y
generosamente.
•La Sinceridad: decir siempre la
verdad, defender ésta, y ser fiel a la
palabra dada.
•El Honor: aprecio y defensa de la
dignidad propia.
•La Modestia: no ser soberbio ni
vanidoso.
25. •La Lealtad: no traicionar a
nadie, ni a uno mismo. Ser fiel a
las propias convicciones.
•El Autodominio: tener control
sobre los actos, emociones y
palabras.
•La Amistad: entregarse en un
todo. Saber compartir y ayudar.
•La Integridad: tratar a todos
por igual, defender la verdad, y
ser fiel a los compromisos.
•Generosidad: dar sin pedir
nada a cambio.
•Imparcialidad: emitir juicios de
acuerdo a la verdad.
•Paciencia: es tolerar lo
intolerable.
•Serenidad: control de los
impulsos ante conflictos y
dificultades.
•Autoconfianza: creer en uno
mismo.
26. La máxima del maestro Gichin Funakoshi fue
Karate ni sente nashi, que significa que en el
karate no existe primer ataque, entendiéndose
en ella que un practicante de Karate nunca debe
albergar una actitud belicosa, considerándose el
karate un medio para la evolución personal a
través de técnicas físicas. El karate se
caracteriza por procedimientos y normas de
respeto y etiqueta, debido a su origen en el
espíritu del Bushido japonés.
El karate es también un sistema de defensa
personal que ayuda a canalizar la impulsividad
de la persona a través de la gran actividad física
que se realiza. Es un inmejorable método para
el desarrollo físico, pues pone en juego todos
los sistemas del cuerpo y los amplía, al tiempo
que favorece su funcionamiento; aunque lo
principal es que desarrolla la personalidad y el
carácter de quien lo práctica, siendo éste su
verdadero objetivo.
27. Tangsudo
El Tangsudo o Tang soo do (transcripción inglesa), "el arte
de mano china", es un arte marcial tradicional de corea.
Está enfocado hacia la disciplina y la práctica de formas y
secuencias de defensa propia. Hwang Ki, fundador de
este arte, afirmó haberlo desarrollado a partir de antiguos
textos sobre subak (un arte marcial coreano más antiguo)
mientras vivía en Manchuria en la década de 1930. El
karate japonés y accesos chinos internos dejaron
influencias en el tangsudo. El tangsudo es similar en
muchos aspectos al karate y al taekwondo, con la
diferencia de que apenas está enfocado a competiciones
deportivas.
En el tangsudo se utiliza la terminología coreana. Las
técnicas (patadas, puñetazos etc.) se designan con su
nombre original en coreano.
28. HONORABILIDAD EN EL EJÉRCITO
“ Como miembro de la Fuerza Aérea asumo un compromiso con
Dios, con mi Patria, con mi Fuerza, con mi familia, con la misión,
conmigo mismo, con mi conciencia, con mis principios y valores,
para actuar dentro de un marco ético, recto y verdadero.
Reconoceré íntegramente la dignidad trascendente de toda
persona humana y la respetaré dentro del ámbito en el que ella
se desenvuelve: individual, laboral, familiar y social.
La vida será el valor fundamental hacia donde orientaré mi
actuación, preservándola, respetándola y sirviéndola en toda
circunstancia.
Mi ser y mi actuar me llevarán siempre y en todo momento a la
búsqueda y defensa del bien común, a favor de mi Fuerza y la
sociedad y no de mis intereses personales.
En la misión y en el ejercicio de mi vocación militar actuaré en
forma coherente con los principios y valores de la Fuerza Aérea,
proyectándolos a mi vida personal, familiar y social. “