"Se cumple el objetivo, se condena a la vocería de la defensa del territorio mapuche” Karina Riquelme - abogada defensora Tribunal Oral de Valdivia, Avenida Francia y sus alrededores atestados de Carabineros. Eran las 10 de la mañana aproximadamente, cuando recibimos la noticia del fallo del juicio por el incendio al fundo Pisu Pisué en el que se incrimina a los defensores del Ngen Kintuante [1]: Alex Bahamondes, Fénix Delgado y el machi Tito Cañulef resultaron absueltos.

1. Caso Pisue Pisue: Se cumple el objetivo, se condena a la
vocería de la defensa del territorio mapuche
Por Jorge Spíndola C.
Fuente: weichanpilmaiquen.blogspot.com
"Se cumple el objetivo, se condena a la vocería de la defensa del
territorio mapuche” Karina Riquelme - abogada defensora
Tribunal Oral de Valdivia, Avenida Francia y sus alrededores
atestados de Carabineros. Eran las 10 de la mañana
aproximadamente, cuando recibimos la noticia del fallo del juicio por
el incendio al fundo Pisu Pisué en el que se incrimina a los defensores
del Ngen Kintuante [1]: Alex Bahamondes, Fénix Delgado y el
machi Tito Cañulef resultaron absueltos.
Luego se nos informó que el tribunal declaró culpable de
encubrimiento a la Machi Millaray Huichalaf, para quien se pidieron
cuatro años de cárcel, con la paradoja de que aún no hay culpables
de la autoría de los hechos.
Según se relató en un pequeño nütram que se hizo en las puertas de
ese Ministerio Público, un juez pidió la absolución de los cargos por
nulidad de las pruebas presentadas, mientras que los otros dos
jueces fallaron en su contra. Lo que resta ahora es esperar la lectura
de la sentencia que fue fijada para el jueves 20 de noviembre y la

2. apelación por parte de la Defensa, quien aseguró que pedirá la
nulidad del juicio por lo impresentable de las “pruebas” que la fiscalía
levantó a través de la Ley ANI tras un allanamiento ilegal de la casa
de la Machi. Pruebas que, por otra parte, ya habían sido
desestimadas por el Tribunal de Garantía.
En el caso de los otros dos peñi imputados, Francisco Jones Huala y
Cristián García Quintul, ellos serán juzgados el 9 de marzo del
próximo año.
La absolución de Alex Bahamondes, Fénix Delgado y del machi Tito
Cañulef, significa un triunfo de la lucha de los defensores del Ngen
Kintuante, de sus familiares, de las comunidades El Roble y Carimallín
y los habitantes del territorio de la Fütawillimapu. También es un
triunfo de la sociedad mapuche y no mapuche solidaria, frente al
montaje policial y mediático que ha venido criminalizando a los peñi y
lamngen desde que osaron alzar la voz y poner el cuerpo ante el
avance del verdadero poder extractivista y oligárquico que está
detrás de los perros de turno: Hidroeléctrica Pilmaikén, un brazo
más de la transnacional de energía AES, que para Chile es AES-
Gener, cuyo directorio lo integran figuras como Hernán Büchi y
Bruno Phillipi Irarrázaval, ex ministro y funcionario de la dictadura de
Pinochet; integrantes de ese selecto uno por ciento que, hasta el día
de hoy, rige la economía chilena gobierne quien gobierne.
Aún nos queda analizar e intentar comprender el real significado de la
condena a la Machi Millaray.
¿Delito o criminalización de los sujetos políticos mapuche?
En este sector del mundo, la Fütawillimapu, la etapa actual del
capitalismo global sólo trajo nuevas formas de enajenación social,
mayor sometimiento de los territorios especialmente rurales, las
personas, los bosques y ríos. Formas de explotación, quizás más
atroces que el latifundio de viejo cuño, como el monocultivo forestal e
intensivo, la megaminería a cielo abierto, las grandes hidroeléctricas
o las salmoneras en corrales marítimos, entre otras formas de
dominio trasnacional.
En este sentido la defensa del Ngen Kintuante, encabezada por la
figura emblemática de la machi Millaray Huichalaf, encarna una
política de supervivencia territorial y poblacional desde una
perspectiva de salud y espiritualidad propias de la cultura mapuche-
williche.
Su figura congregacional y espiritual está en íntima relación con la
recuperación y reinvención de otras identidades sociales locales como
las de pu lonko, apo ülmen, dungumachife, weichafe, llankan,

3. ngenpin, werken, palife [2] y otras. Se trata de jóvenes y no tan
jóvenes que regresan a las comunidades antiguas representando un
proceso inverso a la aculturación forzosa sufrida por sus mayores en
las ciudades. No ignoran otras matrices y experiencias
emancipadoras, especialmente sudamericanas, pero eligen la
historicidad de su cultura para crear nuevas imágenes de futuro para
su comunidad.
Desde el plano de la subjetividad y de su agencia política,
representan una racionalidad disidente de la imperante. Optan por
una identidad colectiva que confronta la depredación y los modelos
de desarrollo basados en la ontología del progreso capitalista.
Realizan una verdadera inflexión emancipatoria desde atrás, vuelven
a tomar decisiones en íntima relación con el Ad Mapu, la racionalidad
espiritual territorializada y comunitaria, basada en el conocimiento
mapuche antiguo.
Tanto el Ad Mapu como el Kuifi Rakizuam, el pensamiento de los
antiguos, proveen y promueven principios axiológicos como el
Feyentun, el respeto a todas las entidades de la naturaleza, o el
Kishungenelan (no me mando solo o sola, soy parte de algo que me
da sentido). Principios que se expresan claramente en la consigna
“somos parte de la tierra”.
En síntesis, una mirada disidente que actualiza en el hoy los
principios antiguos y se transforma en una ideología de tal plasticidad
que pugna por quebrar las relaciones de sumisión y cuestiona la
colonialidad del poder y del ser por estas latitudes.
Sujetos políticos, autoridades espirituales del pueblo williche, que son
día a día representados, desde distintos dispositivos de poder
comunicacional, como malformaciones que no cuajan en los modelos
de sujeto que reclama la lógica del capital ni en los multiculturalismos
aceptados. Personas que construyen comunidad desde la disidencia y
reciben como respuesta brutal el libreto maestro de la Violencia de
Estado, bien conocido por “los dueños” de Chile. Montajes policiales
que tienen otros correlatos más sutiles y efectivos en los montajes
simbólicos que ejerce a diario la prensa hegemónica sobre la
población.
Esa es, a mi juicio, la cadena de incriminaciones que naturaliza y hoy
hace posible la paradoja de la sentencia contra la Machi Millaray
Huichalaf: condenada por encubrimiento de un delito que al día de
hoy no tiene culpables. Un delito fantasma, vestido con sábanas que
salieron de la propia fábrica de los montajes mediático y policial.
Quizás allí, en la represión a esta mezcla de antiguas y nueva formas
de construcción de subjetividad política mapuche-williche, que

4. encarna la Machi Millaray Huichalaf, encontremos las verdaderas
razones de su condena, y no en las paradojas de la letra chica de los
tribunales chilenos.
“No confiamos en la justicia de Chile… lleven esta palabra a sus
casas: aquí están condenado nuestra forma de ser mapuche, de
defender el territorio y nuestra espiritualidad frente a los poderosos
de siempre… pero los Ngen están con nosotros, todos los Ngen del
territorio están con nosotros. Marrichiwew!”- Manifestó el padre de la
machi, hacia el final del nütram a la salida de los tribunales.
Jorge Spíndola C.
Valdivia- Fütawillimapu
[1] Ser protector de la naturaleza junto al Ngen Kilenhuentru, según
la cosmovisión williche. Rodrigo Moulian, antropólogo e investigador,
explica en el ciudadno.cl el significado de los sitios: “Es un complejo
sagrado donde hay distintos componentes: hay un cementerio que
está en uso; un antiguo guillatuwe [lugar donde se realizan rituales];
dos renü, que son cuevas que presentan la capacidad abducir a las
personas, espacios liminales a través de los cuales se puede pasar de
una dimensión a otra del wallontumapu (universo mapuche); una
antigua vertiente que va hacia el río; el propio río que es un espacio a
través de cual viajan los espíritus, una especie de anfiteatro natural
donde se mueven éstas entidades espirituales que son Kintuante y
Kilenhuentru. Por lo tanto es un conjunto de elementos que
constituyen un paisaje sagrado el que se ve amenazado”.
[2] Lonko, cabeza política de un lof o comunidad. Apo ülmen, cabeza
política de un conjunto de lof o comunidades territoriales.
Dungumachife, intermediario o lenguaraz de machi. Weichafe,
traducido en la actualidad como combatiente, persona que está
involucrada en recuperaciones y defensas territoriales. Llankán,
ayudante, asistente de machi. Ngenpin, poseedor de la palabra y
conocimientos ancestrales. Werken, mensajero, comunicador
mapuche. Palife, jugador de palin, figura también presente en
diversas ceremonias espirituales como el Nguillatún.
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defensa-del#sthash.wGWOTvPb.dpuf