Compreendendo os 1.260 dias em Apocalipse 11-13

COMPREENDENDO OS "1.260 DIAS"
EM APOCALIPSE 11-13

João usa 3 símbolos de tempo ("dias", "meses", "tempos" ) em
Apocalipse 11-13 para designar o período quando seria pisada a cidade
santa, o tempo das duas testemunhas, da mulher no deserto, e do domínio
da besta. Usa a frase "42 meses", "1.260 dias" e "um tempo, e tempos e
metade de um tempo", como termos sinônimos que servem como elos
vitais entre Apocalipse 11, 12 e 13. É útil fazer uma comparação de dois
versículos paralelos de Apocalipse 12:

APOCALIPSE 12:6 APOCALIPSE 12:14
"A mulher, porém, fugiu para o "E foram dadas à mulher as duas
deserto, onde lhe havia Deus asas da grande águia, para que
preparado lugar para que nele a voasse até ao deserto, ao seu lugar,
sustentem durante mil duzentos e aí onde é sustentada durante um
sessenta dias". tempo, tempos e metade de um
tempo".

Apocalipse 12:6 e 14 descrevem ao que parece a mesma mulher e o
mesmo tempo de perseguição, com símbolos ligeiramente diferentes.
Estas diferenças estilísticas são significativas, porque proporcionam a
oportunidade de combinar uma gama mais ampla de modelos do Antigo
Testamento, o que não só enriquece o significado teológico da igreja
cristã, mas também proclama a continuidade da fidelidade de Deus a seu
povo do novo pacto. Da mesma maneira que Jeová tinha "levado" a
Israel sobre "asas de águia" do Egito e os trouxe a ele (Êxo. 19:4), assim
Deus dá à sua igreja "as duas asas da grande águia" para voar a um lugar
seguro (Apoc. 12:14). O fato de que o símbolo de tempo de "1.260 dias"
e seus equivalentes nos são dados 7 vezes (2 em Dan. e 5 no Apoc.)
indica que é um período de importância crucial.

Compreendendo os ''1260 dias'' em Apoc. 11-13 2
A pergunta é a seguinte: De onde vem este símbolo apocalíptico? A
frase "um tempo, e tempos e metade de um tempo" em Apocalipse 12:14
é tomada diretamente de Daniel 7:25 e 12:7, como geralmente se
reconhece. Mas poucos comentadores conectam Apocalipse 12 à sua raiz
principal em Daniel 7. Porém, aqui jaz a chave secreta para descobrir os
3 ½ tempos proféticos em sua relação com o "chifre pequeno" da quarta
besta de Daniel.

O Erro de Separar o Símbolo de Tempo de seu Contexto

Alguns expositores apelam à tradição judia que usa o termo "3 anos
e meio" como um modismo para um "longo tempo" indefinido ou para
"muitos dias".1 O termo aparece ali para expressar "a metade de um
septênio" ou, como dizem outros, "a metade de uma década" sem
nenhuma outra precisão. As passagens do Lucas 4:25 e Tiago 5:17 são
interessantes, porque neles a frase "três anos e meio" usa-se para o tempo
da seca nos dias de Elias, enquanto que em 1 Reis 18:1 só declara que
durou "muitos dias" e que a seca terminaria "no terceiro ano".
Esta designação de tempo pode significar um mínimo de 14 ou 18
meses, segundo a tradição rabínica,2 ou possivelmente 3 anos. O fato de
que tanto Jesus (Luc. 4:25) como Tiago (5:17) falam deste período como
"três anos e meio" poderia ser uma adaptação do modismo popular em
seu tempo. Entretanto, um documento rabínico dá a leitura de "três anos
e meio".3 Enquanto que se pode reconhecer a tensão dentro do conteúdo
do Antigo Testamento e do Novo Testamento com respeito ao tempo de
prova real da seca profetizada por Elias, tudo isto se distingue da
designação do tempo nas profecias de Daniel e Apocalipse. Aqui o
princípio guiador não é o modismo, a não ser o contexto imediato e o
contexto remoto da profecia.
O livro de Daniel proporciona a fonte e a localização dos "3 ½
tempos" dentro da história das salvação. O falhar em situar os 3 ½

tempos proféticos adequadamente dentro do tempo contínuo de Daniel 7,
ignora a convocação ordenada deste período de tempo na história. Como
Daniel 7 aplica a quarta besta simbólica ao quarto império mundial, ou
Roma Imperial, o "chifre pequeno" que cresceu desta besta não pode
representar ao rei selêucida Antíoco IV que perseguiu os judeus e
profanou o templo desde dezembro do ano 167 a.C. até dezembro do 164
a.C. (1 Macabeus 1:41-61; 2 Mac. 10:5). Induz a engano afirmar que o
tempo simbólico de Daniel de 3 ½ tempos "levantou-se durante a
abominação do Antíoco Epifanes" conforme afirma Ezell,4 já que a
profanação do templo durou exatamente 3 anos (2 Mac. 10:5) e não
"quase exatamente 3 ½ anos". Semelhantes conjeturas com respeito à
frase de tempo que Daniel emprega falham porque separam o símbolo do
tempo de seu marco original dentro de Daniel 7.

Aplicações Futuristas dos 1.260 dias

G. Ch. Aalders, um erudito holandês do Antigo Testamento, estava
convencido de que os 3 ½ tempos de Daniel 7 devem conectar-se com o
reinado do anticristo, que ele viu levantar-se da quarta besta como o
Império Romano. Rechaçou os "esforços" de alguns que aplicavam a
designação de anticristo ao papado ou à lei romana (como formas de
continuação do Império Romano) como "cerâmica sem valor".5 Aalders
também considerou intranscendente esperar algum "reaparecimento
reavivado" do Império Romano no tempo do fim. O anticristo, afirmou
Aalders, obterá um desdobramento espantoso de poder político no
mundo cultural do futuro. Tratará de assumir a soberania do mundo da
própria mão de Deus ao mudar os "tempos e a lei" (Dan. 7:25; cf. 2:21).
Isto significa que o anticristo tem o propósito de proscrever todos os
fundamentos cristãos e "tirar todo elemento religioso" do mundo
cultural, "no espírito que motivou a Revolução Francesa" ou os governos

comunistas ateus. 6 Dessa maneira Aalders identificou o anticristo com
algum governante político ateu do futuro.
Com respeito ao "tempo, e tempos e meio tempo" de Daniel 7:25,
Aalders interpretou esta frase para dizer que a opressão dos crentes
cristãos ocorrerá em 3 etapas: (1) Primeiro um período de perseguição
em aumento; (2) depois, um período de opressão mais longo e
intensificado; e (3) finalmente, um breve período de perseguição que
será abreviado abruptamente por Deus por causa de seus escolhidos
(referindo-se ao Mat. 24:22). Projetou esses "tempos" do anticristo, que
não são exatos, ao futuro distante, atribuindo um intervalo surpreendente
de tempo de mais de 1.500 anos (da queda de Roma até nossos dias) na
era da igreja. Por outro lado, reconheceu que o futuro reino do anticristo
está ampliado adicionalmente por Paulo em 2 Tessalonicenses 2:4 e
também em Apocalipse 13:5 e 6.7
O erudito norte-americano do Antigo Testamento, Edward J.
Young, explicou Daniel 7 em uma forma similar a de Aalders. Resumiu
dizendo: "Dessa forma, em um quadro notável, dá-se todo o curso da
história da aparição do Império Romano histórico até o fim do governo
humano".8 Interpretou os "10 chifres" da quarta besta de Daniel 7 como
os reinos (10 é "o número da totalidade") que "surgem historicamente do
antigo Império Romano... A Europa moderna pode, em um sentido muito
legítimo, ter surgido de Roma".9 Mas Young projeta o anticristo (o
décimo primeiro chifre) ao futuro indefinido, quando "tratará de
desgastar (consumir, afligir, humilhar) os santos do Altíssimo". "Essa
tirania durará um período definido, um tempo e tempos e a metade de
um tempo".10
Young rechaça a crença dispensacionalista de que os 3 ½ anos ou
1.260 dias devem equiparar-se com a última meia semana das 70
semanas de Daniel, o período da grande tribulação. Declara que a frase
de tempo do Daniel "é em si mesmo uma expressão cronológica
indefinida".11 Conclui dizendo: "Este período, 'um tempo, e tempos, e a

metade de um tempo', aparentemente representa um período de prova e
juízo que será abreviado por causa dos escolhidos de Deus (cf. Mat.
24:22)".12 Tanto Young como Aalders projetam o anticristo
exclusivamente na fase final do futuro da era da igreja.
É curioso observar que o reformador João Calvino em suas
populares Conferencias sobre Daniel de 1561,13 sugeriu que essa frase
de tempo do Daniel 7:25 indicava 3 fases: Primeiro, um período de um
tempo "algo assim como 10 anos"; depois tempos, "algo semelhante a 50
ou 100 anos", e finalmente "meio tempo", como uma indicação de que
Deus coloca um limite repentino à grande aflição. Refere-se a Jesus, que
havia predito um encurtamento da tribulação em Mateus 24:22.
Entretanto, Calvino aplicou todos os chifres da besta do Daniel 7 a vários
imperadores do Império Romano (como Júlio César, Nero e Trajano).
Em seu Commentary on Daniel, o dispensacionalista Leão J. Wood
declara que "o fato de que esta besta tinha 10 chifres significa que antes
desta indicação deve reconhecer-se a existência de um grande intervalo
de tempo".14 Wood apóia este intervalo de tempo tão tremendo sobre a
hipótese errônea de que os 10 chifres ("10 reis contemporâneos") devem
ser parte de um Império Romano reavivado do futuro, "pode ser uma
confederação de estados europeus", com Roma como sua cidade
principal.15 Só então, diz Wood, o décimo primeiro chifre, como "a
falsificação de Satanás do soberano mundial", começará a perseguir os
judeus (que são os santos de Deus) por 3 ½ anos literais,16 período de
tribulação que é idêntico à metade do período de 7 anos da tribulação
final de Daniel 9:26 e 27. Esta opinião apenas repete a que aparece na
New Scofield Reference Bible [A Nova Bíblia de referência Scofield],
páginas 909 e 1362. O ponto de vista dispensacionalista está
determinado por um literalismo estrito de todos os símbolos de tempo
proféticos a pesar do fato de que estes símbolos estão unidos a imagens
simbólicas (Dan. 7; Apoc. 11-13). Também, a teoria do intervalo do

futurismo está em conflito com o contínuo-histórico descrito em Daniel
2 e 7.

Abrangem os 1.260 dias Toda a Era Cristã?

Nas últimas décadas, ganhou apoio uma nova interpretação dos
"1.260 dias". Afirma que por meio desta frase de tempo, João pretendeu
"representar a 'experiência do deserto espiritual' da igreja durante o
período entre a ressurreição e a volta de Cristo".17 Este erudito batista
sustenta que João escolheu dar uma forma nova à designação do tempo
de Daniel como 42 meses e 1.260 dias para simbolizar o tempo que os
filhos de Israel estiveram no deserto durante 42 anos. "Os novos filhos de
Israel experimentarão sua peregrinação como peregrinos por um período
pitorescamente simbolizado como 42 meses".18 Ele se refere a
Apocalipse 12:6 e 14.
Mas o Antigo Testamento nunca menciona 42 anos para a
experiência de Israel no deserto; só fala de 40 anos. Lemos que desde o
segundo mês de sua partida do Egito, "comeram os filhos de Israel maná
quarenta anos, até que chegaram a terra habitada; maná comeram até que
chegaram aos limites da terra de Canaã" (Êxo. 16:35; cf. Deut. 2:7;
8:2-4; 29:5; Nee. 9:21; Sal. 95:10; At. 7:36). Em nenhum lugar da Bíblia
se estiram estes 40 anos a 42. Além disso, Daniel e Apocalipse não
conectam os 3 ½ tempos proféticos com a idade messiânica ou com a era
da igreja como tal, e sim somente com o reinado de terror do anticristo
(Dan. 7:24, 25; Apoc. 13:5-8), conexão exegética que foi reconhecida
pelo expositor batista George R. Beasley-Murray. Raciocina que as
frases de tempo em Apocalipse 12 não devem ser separadas de seu
contexto em Apocalipse 13, porque...
"...faz violência à intenção de João. Os três anos e meio são o tempo
da cólera do anticristo (13:5), e portanto da exposição da igreja a seus

intentos de esmagar sua existência (11:1 e seguintes; 3-13). Isto não
caracteriza o período da igreja- entre a ascensão e a parousia de Cristo".19
Como se mostrou antes, o apóstolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2
colocou o anticristo profetizado no futuro, de fato, depois do
desaparecimento do Império Romano (ver o cap. VII desta obra). Por
conseguinte, os 3 ½ anos não podem aplicar-se às perseguições de alguns
imperadores romanos como Nero, Domiciano, Décio e Diocleciano. Os
tempos daniélicos de perseguição estão entrelaçados exclusivamente
com o reinado do anticristo (Dan. 7:24, 25). E enquanto que os
perseguidores históricos do povo de Deus, como Nabucodonosor,
Antíoco IV, Nero e outros, podem ser considerados como representantes
dos tempos opressores dos gentios, podem considerar-se só como
protótipos ou precursores do anticristo predito na profecia.
O que se denomina "tempos dos gentios" (em Luc. 21:24) pode ser
considerado como se abrangesse todo o período da supremacia hostil
sobre o povo do pacto de Deus que termina só com a libertação por
ocasião da segunda vinda de Cristo. Mas os 3 ½ anos do Daniel ou os
1.260 dias de João constituem uma parte restringida desses tempos gerais
de sujeição política, o período específico da supremacia do anticristo
bíblico sobre os santos de Deus. E porque o reinado do anticristo não se
estende sobre toda a era cristã, de igual maneira os 1.260 dias não
compreendem toda a era cristã.

Os "3 ½ tempos" Dentro de seu Contexto de Daniel 7

Em Daniel 7 os 3 ½ tempos estão conectados exclusivamente ao
"chifre pequeno", quer dizer, o décimo primeiro chifre que surgiu
gradualmente da quarta besta. O Apocalipse continua aplicando os 3 ½
tempos proféticos e seus símbolos equivalentes de "42 meses" e "1.260
dias" ao anticristo, representado como a besta que sobe do mar de
Apocalipse 13:1-8.

Durante a idade apostólica, o anticristo não se desenvolveu
plenamente como declarou o apóstolo Paulo em 2 Tessalonicenses 2. Até
o ancião apóstolo João declarou que o anticristo profetizado ainda estava
no futuro (em 1 João 2:18). Por outro lado, advertiram a igreja a respeito
da certeza de sua vinda durante a era da igreja (At. 20:29, 30; 2 Tes.
2:3-8; Apoc. 13). É notável que o pai da igreja, Tertuliano (por volta de
200 d.C.) ensinou que o anticristo predito (de Daniel) não era o Império
Romano mas sim se levantaria depois do desaparecimento de Roma pagã
e depois se sentaria na igreja. Tertuliano interpretou 2 Tessalonicenses 2
afirmando que a existência presente do Império Romano retardava o
surgimento do anticristo. Escreveu com respeito ao que "o freia" (2 Tes.
2:7, 8, NBE): "Qual é o obstáculo aqui, a não ser o Estado romano, a
queda do qual, ao ser dividido no reino introduzirá ao anticristo sobre
(ruínas próprias)?"20 Também o respeitado comentário de Daniel por
Jerônimo (347-420 D.C.) ratificou a posição corrente na igreja cristã, de
que em Daniel 7 se descreve o anticristo como o décimo primeiro rei,
que se levantará só quando o Império Romano seja destruído e 10 reinos
se repartirem entre eles o mundo romano.21
Inclusive Agostinho no ano 413 recomendou o comentário "erudito"
sobre Daniel de Jerônimo para a compreensão de Daniel 7.22 Tertuliano
e Jerônimo chegaram a esta interpretação só porque foram a Daniel 7
como a raiz principal de todas as profecias do anticristo. O método
fundamental de decifrar os símbolos apocalípticos do Apocalipse,
rastreando sua origem nas profecias esboçadas no Daniel, deve ser
também respeitado para decifrar os símbolos de tempo de Apocalipse 11
a 13.
Se se consultar Daniel 7 como a raiz principal do Apocalipse,
saberemos que o "chifre" anticristão surgiria para perseguir os santos de
Deus por 3 ½ tempos só depois que os "10 chifres" dividissem o Império
Romano do Ocidente. Esta divisão histórica se levou a cabo durante 100
anos, até que no ano 476 o último imperador do Império Romano
Ocidental, Rômulo Augústulo, foi destronado. Pelo esboço apocalíptico

de Paulo em 2 Tessalonicenses 2 sabemos que não deve dar-se por
sentado nenhum intervalo interminável de tempo para que ocorresse o
livre desenvolvimento do anticristo e seu reino (ver seu estudo no cap.
VII desta obra, a seção "O momento histórico exato do anticristo
segundo Paulo").
A besta simbólica que sobe do mar de Apocalipse 13 incorpora em
si mesmo as 4 bestas do Daniel 7. Além disso, os nomes de blasfêmia
sobre suas cabeças (Apoc. 13:1) correspondem-se com as marcas do
chifre pequeno de Daniel 7. Também os tempos de sua autoridade,
"quarenta e dois meses" (Apoc. 13:5), correspondem-se com os 3 ½
tempos do chifre pequeno de Daniel (Dan. 7:25), símbolo de tempo
profético que desta maneira está unido ao anticristo que se levantaria no
cenário mundial quando Roma Imperial chegasse a seu fim no Ocidente,
quer dizer, depois do ano 476 d.C. Entretanto, o anticristo ainda
representa o Império Romano e seu espírito de perseguição. Ronald S.
Wallace, um erudito bíblico em Escócia, reconheceu que, se a quarta
besta de Daniel 7 representa o Império Romano, "o chifre pequeno se
refere então a algum grande perseguidor anticristão da igreja verdadeira
que se levanta na era cristã e dentro da civilização criada pelo Império
Romano. Isto encaixaria primorosamente com a interpretação dada pelo
apóstolo Paulo e o livro do Apocalipse (cf. Apoc. 13)".23

O Surgimento da Igreja-Estado Durante o Império Romano

Durante os primeiros 300 anos de cristianismo, os cristãos foram
proscritos porque os imperadores romanos em seu ofício como Pontifex
Maximus (supremo pontífice) protegiam a religião do Estado por causa
da unidade civil na sociedade romana. "Calcula-se que três milhões de
cristãos pereceram durante os três primeiros séculos da era cristã".24
Essas perseguições chegaram em duas grandes etapas: sob Décio e
sob Diocleciano. Após terminar a última grande perseguição (303-312),
repentinamente o imperador Constantino inverteu toda a situação com

seu famoso Decreto Imperial do ano 313, que permitia que a religião
cristã existisse legalmente lado a lado com a religião tradicional. No ano
321 impôs sobre todos os povos a observância civil do domingo como o
Dies Solis ("dia do Sol"). Como patrocinador da igreja (ele mesmo se
chamou "o bispo dos bispos"), Constantino convocou o primeiro concílio
ecumênico na Nicéia no ano 325, e depois introduziu a prática de
assinar-se os artigos de um credo escrito que estipulava castigos se não o
aceitava. É a primeira ocorrência de um castigo da autoridade civil pelo
cargo de heresia. Este imperador romano elevou assim à hierarquia
católica e sua ortodoxia exclusiva como a religião do Estado do império
Romano. Todas as ofensas contra a igreja agora se consideravam como
delitos contra o Estado.
O historiador Edward Gibbon declarou que Constantino "sentou a
cristandade sobre o trono do mundo romano".25 Do tempo de
Constantino, a igreja chegou a ser a Igreja-Estado. Declarou-se Roma a
corte suprema de justiça dentro da igreja para honrar a memória do
apóstolo Pedro (cânon 4). O imperador também enriqueceu à igreja ao
doar-lhe todos os templos pagãos e suas grandes propriedades, assim
como as propriedades dos hereges. Em breve a igreja era proprietária de
uma décima parte de todos os bens raízes no Império Romano.
O resultado da aliança da Igreja e o Estado foi uma igreja cada vez
mais secularizada e uma sociedade nominalmente cristã. Segundo o
historiador eclesiástico Ph. Schaff, "isto produziu o conflito entre a luz e
as trevas, a verdade e a falsidade, Cristo e o anticristo, no próprio seio da
cristandade".26 O tempo de Constantino foi testemunha do começo da
luta interminável na Europa entre a hierarquia da Igreja e o Estado, cada
um tratando de subjugar e dominar o outro. Esta rivalidade "seguiu
durante todo o conflito medieval entre o imperador e o Papa, entre o
episcopado imperial e hierárquico, e se repete em forma modificada em
cada igreja protestante estabelecida".27
Os imperadores "cristãos" romanos convocaram os concílios gerais
da igreja, impuseram os novos credos por meio da lei sobre todos os

cidadãos no império, protegeram a "ortodoxia" e castigaram a "heresia"
com o braço do poder secular, o que foi considerado por alguns (como
Eusébio de Cesaréia) como a restauração da teocracia davídica sobre
terreno cristão. Mas outros, como o professor francês de direito, Jacques
Ellul, consideram a legislação e a imposição política da unidade
dogmática da igreja pelos imperadores cristãos como o começo da
subversão do cristianismo e a forma principal de anticristianismo.28 A
imposição política das leis humanas para estabelecer a igreja ou o reino
espiritual de Cristo revela um espírito que está em conflito fundamental
com o espírito de Cristo (ver João 18:36).
O lado sombrio desta aliança histórica da Igreja e o Estado dos dias
de Constantino foi constituído pela perseguição dos "hereges", porque
suas separações da fé da Igreja-Estado (o catolicismo trinitário) não se
consideravam simplesmente como enganos religiosos, mas sim como
delitos contra o Estado (cristão). Esses hereges foram castigados com o
desterro, confisco de seus bens e, dos dias do imperador Teodósio (380),
inclusive com a morte.29 Declara Schaff: "Por conseguinte, desde
Teodósio se pode datar a teoria da perseguição de hereges pela Igreja-
Estado, e sua inclusão na legislação".30 Em 385 o imperador "cristão"
Máximo ordenou a execução do bispo espanhol Prisciliano, e de 5
crentes de sua seita parecida com a dos maniqueus, na cidade do
Treveris.31
Até Agostinho chegou a convencer-se depois do ano 400 que os
hereges que persistissem deviam ser castigados por seus enganos
religiosos. Inclusive apelou às palavras de Jesus em uma parábola que
dizem: "Força-os a entrar" (Luc. 14:23). Em sua obra clássica, A cidade
de Deus, Agostinho expõe o ideal católico de uma igreja universal, ou
sociedade dos fiéis, que domine a sociedade universal dos infiéis.
Quando a cidade de Roma foi capturada e saqueada pelo rei godo
Alarico em 410, sobreviveu a igreja como o corpo dos fiéis. Agostinho
afirmou que o milênio de Apocalipse 20 se estava cumprindo agora no

reinado da igreja, cujos bispos devem julgar a outros, em nome de Cristo
(20:9), o que proporcionou a base teórica para o Igreja-Estado do papado
medieval.32 A hierarquia da igreja chegou a ser cada vez mais romana
depois que Constantino transladou a capital de Roma a Constantinopla
em 330. "O bispo de Roma, no assento dos césares, era agora o homem
de maior influencia no Ocidente, e logo se viu constrangido a chegar a
ser a cabeça tanto política como espiritual".33
Leão I ("o Grande"; 440-461) foi o primeiro papa que publicamente
sustentou um papado universal. Estabeleceu sua primazia no direito
divino, o direito de estar na sede apostólica em Roma. Para ele, a
cristandade e o domínio universal da igreja romana eram coisas
idênticas.34 Schaff o considera como "o primeiro papa no sentido próprio
da palavra", isto é, com respeito a suas exigências de supremacia.35
Durante o concílio de Calcedônia, em 451, leu-se a carta dogmática
do papa Leão I, e os bispos (só estiveram presentes bispos da Europa
Oriental) exclamaram: "Esta é a fé dos pais... e dos apóstolos! Desta
maneira Pedro falou por meio de Leão!"36
Desta exclamação histórica, Leão I e outros papas posteriores
derivaram um direito a sua autoridade dogmática sobre todos os cristãos.
Mas os mesmos pais do concílio atribuíram ao patriarca de
Constantinopla uma autoridade igual para exercer na parte oriental do
império, como a que o papa possuía no Ocidente. "O papa Leão I
confirmou a confissão doutrinal do concílio, mas protestou contra o
cânon 28 que colocava o patriarca de Constantinopla em um pé de
igualdade com ele".37 O papa Leão enfatizou cada vez mais que os papas
eram os sucessores do apóstolo Pedro e dessa maneira possuíam a sedes
apostólica (sede apostólica), para estabelecer sua supremacia eclesiástica
sobre o patriarca de Constantinopla. Daí em diante, cada papa alegou ser
o vigário de Pedro e, portanto, ao mesmo tempo também o vigário de
Cristo para toda a igreja.

O papa Leão I foi o primeiro papa que pediu às autoridades
seculares que suprimissem pela força todas as igrejas cristãs heréticas na
cidade de Roma. Embora toda a igreja sustentou a autoridade dos papas,
este pedido só pôde levar-se a cabo em algumas partes da Itália. A igreja
oriental rechaçou a reclamação de Leão I à primazia na igreja, e ainda
hoje rechaça a primazia papal.
Da queda do Império Ocidental em 476, os bispos de Roma se
apropriaram da função do imperador do ocidente como Pontifex
Maximus, sacerdote e governante temporário, com os bispos como
senadores e dirigentes do exército. O renomado historiador eclesiástico
alemão, Adolfo von Harnack viu a igreja romana como "a continuação
real" do Império Ocidental. Henri Pirenne, o eminente historiador belga,
escreveu: "Em resumo, não foi porque era cristã, mas sim porque era
romana que a igreja adquiriu e manteve durante séculos seu domínio
sobre a sociedade".38
O papa Gelásio I (492-496) desenvolveu o princípio papal um passo
a mais ao declarar em 494 que o imperador estava sujeito ao papa e tinha
a obrigação de obedecer à disciplina da Igreja Católica. O bispo de Roma
era a "autoridade suprema". Este papa começou a defender a política de
"não interferência" entre a Igreja e o Estado. Seu propósito foi fazer do
papa um governante religioso-político independente, com direito a
mandar sobre os soberanos civis.

O Reconhecimento da Primazia Papal por Parte de Justiniano

A política do Justiniano I, imperador do Império Romano Oriental
(527-565 ) procurou reviver um Império Romano cristão governado pelo
imperador de Bizâncio (Constantinopla). Como chefe verdadeiro da
igreja cristã, Justiniano promulgou decretos com manifestos obrigatórios,
inclusive em teologia. Seu principal problema doutrinal foi o conflito
entre o ponto de vista ortodoxo do concílio da Calcedônia (451), a
opinião de que em Cristo coexistem a natureza humana e a divina, e o

ensino monofisista que enfatizava a natureza divina de Cristo. Esta
última opinião era a que preferia sua esposa, a imperatriz Teodora, que
era muito popular no Oriente. Por outro lado, o arianismo que rechaçava
a deidade eterna de Cristo era a crença cristã comum entre os povos
germânicos (exceto entre os francos) que povoaram o Império Romano
ocidental, incluindo o norte da África.
Justiniano decidiu restaurar a unidade política e religiosa em todo o
território do antigo Império Romano. Procurou a cooperação do papa
para estabelecer a unidade religiosa no império bizantino. Primeiro
escreveu sua carta famosa o papa João II, em 533, em que solicitava o
apoio do papa para sua decisão imperial contra a heresia dos nestorianos.
Em sua carta imperial o papa declarava o seguinte:
"Portanto, esforçamo-nos para unir a todos os sacerdotes do Oriente e
submetê-los à sede de Sua Santidade... Porque não toleramos que nada
que se refira ao estado da Igreja... seja discutido sem que antes se traga ao
conhecimento de Sua Santidade, porque vós sois a cabeça de todas as
santas igrejas, e porque nos esforçaremos em tudo o que possamos... para
acrescentar a honra e a autoridade de vossa sede".39
Depois o imperador solicitou uma resposta do papa que condenasse
aos nestorianos como ele o tinha decretado. Froom faz a seguinte
avaliação deste pedido. Diz que "isto revela a compreensão plena que
tinha o bispo de Roma do reconhecimento imperial da primazia da sede
de Roma".40 A admissão da primazia dos papas se referia à sua
autoridade e a que era "o corretor de hereges" (na carta do Justiniano ao
arcebispo Epifânio, no ano 533). Entretanto, entranhava muito mais. Em
sua carta imperial o papa João II, o imperador tinha reconhecido
formalmente a prioridade do bispo de Roma sobre o de Constantinopla, o
que foi promulgado só 12 anos mais tarde, no ano 545, no Código Civil
do Justiniano.41 Froom faz este resumo:
"Desta maneira, não só codificou Justiniano as leis religiosas de seus
predecessores, mas também designou especificamente o bispo de Roma
como cabeça da igreja e corretor de hereges, e fez que a lei canônica da

igreja até o ano 451 formasse parte da lei civil do império, consumando
assim a união da Igreja e o Estado".42
O reconhecimento imperial da supremacia eclesiástica do papa,
codificada no ano 545, foi posta em tela de juízo pelo patriarca de
Constantinopla, que assumiu o título de "Bispo universal" em 587.
Enquanto que o Código Civil do Justiniano, com suas novas leis ou
novellae (534-545), pode tomar-se como o começo do poder legalizado
do papado sobre toda a igreja (como está em Novella 131), nunca ficou
em vigência no Império Romano do Oriente. Houve uma vasta brecha
entre a lei e a prática! A autoridade eclesiástica dos papas se limitou ao
antigo Império Ocidental. Além disso, o Código Civil ainda reservava o
domínio de toda a igreja não para o papa, e sim para o imperador!, quem
era responsável pelo extermínio dos hereges (Novella 132) assim como
da manutenção da fé e disciplina de toda a igreja (Novella 6).
Em 606, o imperador Focas resolveu a disputa por meio de seu
decreto imperial no qual afirmava que o bispo de Roma era a cabeça
apostólica da cristandade. Mas mesmo assim, a supremacia eclesiástica
do papado não se fez efetiva na igreja universal. O decreto de Focas foi
um intento infrutífero para pôr em vigor a lei de Justiniano (Novella
131).
A ineficácia prática do reconhecimento legal de Justiniano da
primazia papal na igreja cristã não se deveu fundamentalmente a alguns
reis cristãos arianos, e sim ao próprio imperador Justiniano e a seu
governo autocrático. O historiador eclesiástico italiano Paolo Brezzi
descreveu assim a obstrução imperial às exigências da primazia papal:
"A subordinação do Papa a Bizâncio permaneceu como uma realidade,
até depois de aceder ao cargo eclesiástico mais elevado, o que implicava
obrigações e laços que tinham o efeito de obstruir por completo a função
papal... É certo que quanto ao que se refere aos bizantinos, a cabeça
verdadeira e única da sociedade ainda era o imperador, de quem se
buscavam todas as soluções finais, incluídas as que tinham que ver com a
religião".43

Só quando o rei dos francos, Pepino, doou Roma e partes da Itália à
"sede sagrada do bem-aventurado Pedro" em 756, o papado ficou
liberado do jugo do governo e controle bizantinos. Por conseguinte, a
metade do século VIII assinala o começo da era do poder temporário do
papado. Daí em adiante o papado começou a lutar por conseguir a
realização de outro princípio papal: o domínio do governo papal sobre
todos os poderes do Estado. Este objetivo se realizaria só com o papa
Gregório VII (1073-1085) e seus sucessores. Depois começaram os
séculos da Inquisição, de torturas violentas e perseguição para todos os
dissidentes.
Do lento desenvolvimento do papado é evidente que "o crescimento
do poder papal demonstra que este foi um processo gradual que abrangeu
muitos séculos... e que continuou desde aproximadamente o ano 100 até
756"." O Comentário bíblico adventista extrai esta conclusão
significativa: "Fica pois em claro que não se podem dar datas que
assinalem uma transição precisa entre a insignificância e a supremacia
ou entre a supremacia e a relativa debilidade".45 Isto denota que só se
podem apresentar datas ou momentos cruciais aproximados para o
surgimento e a decadência da primazia papal dentro da igreja e da
supremacia papal sobre o Estado.
Os intérpretes historicistas escolheram diferentes anos como
sinalizadores do surgimento do poder papal, tais como 396, 455, 533,
538, 606 e 756.46 O Comentário bíblico adventista conclui dizendo:
"Entretanto, pelo ano 538 o papado estava completamente formado, e
operava em todos seus aspectos essenciais, e em 1798 – 1.260 anos mais
tarde – tinha perdido virtualmente todo o poder que tinha acumulado
durante séculos".47

As Caracterizações Bíblicas dos 3 ½ Tempos

Para compreender a intenção divina deste período de tempo
simbólico em Daniel e no Apocalipse, devemos considerar todas as
referências bíblicas. É obvio, o símbolo de tempo profético deve
interpretar-se de acordo com o contexto bíblico. A frase relativa ao
tempo está conectado com a igreja perseguida e com o perseguidor dos
santos. Ao determinar a qualidade teológica dos 1.260 dias ou 3 ½
tempos, precisamos reconhecer que Daniel caracteriza este período como
o tempo de opressão ou de "quebrantamento" dos santos (Dan. 7:25;
12:7).
O Apocalipse de João explica adicionalmente a frase de tempo do
Daniel. Será um tempo de pisar "a cidade santa quarenta e dois meses"
(Apoc. 11:2), e adiciona que as testemunhas de Cristo perseverarão em
testificar por 1.260 dias (Apoc. 11:3). Apocalipse 12 menciona que os
santos receberão a proteção divina durante os 1.260 dias ou 3 ½ tempos
cheios de tensões (Apoc. 12:6, 14). Apocalipse 13 revela que o "dragão"
perseguidor transferirá "seu poder e seu trono e grande autoridade" à
besta-anticristo que surge do mar (vs. 1, 2), o que dará como resultado a
vanglória da besta que pronunciará "blasfêmias" e atuará com uma
atitude arrogante durante 42 meses (v. 5). E como foi dito do chifre
pequeno em Daniel 7, assim Apocalipse 13 reitera da besta que sobe do
mar: "E foi-lhe permitido fazer guerra aos santos e vencê-los; e deu-se-
lhe poder sobre toda tribo, e língua, e nação" (Apoc. 13:7).
Se as perseguições da mulher por parte do dragão representa as do
Império Romano (Apoc. 12), então a besta-anticristo seguinte dominará
com o mesmo espírito despótico como o que teve Roma pagã sobre os
santos de Deus.

Além disso, Apocalipse 13 anuncia que o anticristo receberá uma
"ferida mortal" com uma espada, da qual se recuperará em forma
inesperada e todo mundo se maravilhará (vs. 3, 10-14). As
conseqüências desta recuperação por uma breve "hora" no tempo do fim
se revelam em Apocalipse 17, o que requererá nossa atenção especial um

pouco mais adiante. Nosso interesse atual é determinar o significado
bíblico da "ferida mortal" do anticristo em Apocalipse 13. Este ato que
incapacita a besta supõe claramente a conclusão dos 1.260 dias de
opressão! Além disso, Apocalipse 13 apresenta tanto o começo como o
fim do tempo daniélico da guerra do anticristo contra os santos. O tempo
de perseguição começa depois do transpasse da sede de poder e
autoridade do Império Romano à cabeça da igreja católica romana, e
termina com o castigo da ferida mortal com uma "espada" à Igreja-
Estado medieval. (Para a aplicação histórica da "ferida mortal" à besta no
Apoc. 13, ver o cap. XXII desta obra.)

A Natureza Simbólica dos 1.260 dias

Enquanto que os intérpretes futuristas e preteristas tomam o
elemento tempo em Daniel e no Apocalipse como tempo literal, os
intérpretes historicistas da Reforma do século XVI estiveram de acordo
em aceitar as referências ao tempo como símbolos de que um dia
profético representa um ano. Isto se conhece como o "principio dia-ano".
Para nosso propósito atual, limitaremos aos 1.260 dias ou 3 ½ tempos.
Observemos, em primeiro lugar, que estas referências de tempo
funcionam como elementos constitutivos nas profecias de longo alcance
dos dois livros apocalípticos. Indicam o progresso do tempo histórico
durante a era da igreja, e dessa maneira valem, até certo ponto, para
identificar a proximidade do segundo advento de Cristo. Como escreveu
Thomas R. Birks, um professor que viveu em Cambridge, Inglaterra, e
defensor do princípio dia-ano:
"Sem as profecias de tempo nos perguntaríamos se ao mundo não
ficam ainda por suportar um ou dois milênios cansativos antes que Cristo
apareça para desterrar o pecado e a dor".48

As profecias de longo alcance de Daniel chegam até "o tempo do
fim" (Dan. 8:14, 17, 19), e este período de tempo predeterminado

designa um período particular no qual devem ter lugar uma quantidade
de acontecimentos finais (ver Dan. 11:40-45; 12:1-4). Os períodos de
tempo proféticos dos 3 ½ tempos em Daniel 7 e o dos 2.300 dias em
Daniel 8 não determinam o fim do tempo e sim o começo do "tempo do
fim". Se os 3 ½ tempos não se separam de seu contexto, mas sim se
vêem como formando parte de uma descrição simbólica, também
possuem uma natureza simbólica. Os 3 ½ tempos formam parte de um
personagem simbólico chamado o "chifre pequeno". W. H. Shea o
explica assim:
"Os 3 ½ tempos do Daniel 7:25 pertencem originalmente a um corno
simbólico, não a uma pessoa (ou pessoas) descrita primariamente como tal.
Também se pode estabelecer o mesmo ponto a respeito dos contextos
simbólicos dos períodos de tempo mencionados no Apocalipse. Estes
contextos simbólicos extremamente complexos sugerem poderosamente
que também deveríamos tratar suas unidades de tempo como simbólicas".49

A natureza simbólica dos 3 ½ tempos já está sugerida pela forma
pouco comum de contar o tempo: "Um tempo, e tempos e metade de um
tempo" (Dan. 7:25; 12:7; Apoc. 12:14). Além disso, se as bestas
simbólicas de Daniel 7 representam impérios que duram muito tempo,
cada um abrangendo séculos, "o mais natural é que os tempos
mencionados estão também apresentados em escala com uma unidade
pequena de tempo representando um tempo mais extenso".50

Ampliação Adicional dos 3 ½ Tempos
em Daniel e Apocalipse

Os 3 ½ tempos do chifre pequeno de Daniel 7 são colocados
novamente na história da salvação por parte do anjo interpretador de
Daniel 11 e 12.
Não se pode separar Daniel 12 de Daniel 7-11 porque o anjo do
capítulo 12 esclarece além disso a perseguição dos santos descrita em

Daniel 11:32-35 e 7:25. Conecta os 3 ½ tempos de perseguição em
Daniel 12:7 com a perseguição dos santos em Daniel 11:32-35, o que
proporciona a nova informação de que os 3 ½ tempos ocorrerão antes do
"tempo do fim" (ver Dan. 11:32-35), e portanto não pertencem nem ao
predeterminado tempo do fim nem depois do tempo do fim.51

TEMPOS CORRESPONDENTES DE PERSEGUIÇÃO
Daniel 7:25 Daniel 11:32-35 Daniel 12:7-10
"Proferirá palavras "Aos violadores da "Seria depois de um
contra o Altíssimo, aliança, ele, com tempo, dois tempos e
magoará os santos do lisonjas, perverterá, mas metade de um tempo"
Altíssimo e cuidará em o povo que conhece ao (v. 7).
mudar os tempos e a lei; seu Deus se tornará "E, quando se acabar a
e os santos lhe serão forte e ativo" (v. 32) destruição do poder do
entregues nas mãos, por " Os sábios entre o povo povo santo, estas coisas
um tempo, dois tempos ensinarão a muitos; todas se cumprirão" (v.
e metade de um tempo" todavia, cairão pela 7).
espada e pelo fogo, pelo "Muitos serão purifica-
cativeiro e pelo roubo, dos, embranquecidos e
por algum tempo" (v. provados; mas os
33). perversos procederão
"Alguns dos sábios perversamente, e
cairão para serem nenhum deles entenderá,
provados, purificados e mas os sábios
embranquecidos, até ao entenderão" (v. 10).
tempo do fim, porque se "estas palavras estão
dará ainda no tempo encerradas e seladas até
determinado". (v. 35). ao tempo do fim" (v. 9).

Os 3 ½ tempos do Daniel da perseguição dos santos (Dan. 7:25;
12:7) João os aplica no Apocalipse à era cristã, depois da crucificação e
exaltação de Cristo (ver Apoc. 12:13, 14). O Apocalipse então iguala os

"3 ½ tempos" do Daniel com os "1.260 dias" (Apoc. 12:6), durante os
quais a mulher simbólica deve esconder-se no deserto. Com respeito a
isto, comentou Edward Heppenstall:
"Como o Apocalipse tem o propósito de ser uma continuação das
visões de Daniel, o cumprimento do chifre e o poder apóstata em Daniel, e o
dragão e a besta no Apocalipse, devem buscar-se na era cristã".52
Se reconhecermos as três fases principais da história da igreja em
Apocalipse 12 (vs. 1-5; vs. 6, 14; V. 17) reconheceremos que Apocalipse
12:6 e 14 descrevem o segmento médio da história da igreja, que indica a
Idade Média. Estamos completamente de acordo com a avaliação de
Shea a respeito de Apocalipse 12:
"É clara a evidência de que esta narração apresenta um movimento
histórico contínuo durante a era cristã; portanto, é mais compatível em sua
perspectiva com o ponto de vista historicista ou histórico contínuo".53
É geralmente aceito pelos expositores que os 1.260 dias proféticos
representam a essência da perseguição dos santos, o que levou a muitos a
aplicar os 1.260 dias como uma expressão simbólica para toda a era
cristã, durante a qual são perseguidos os santos verdadeiros. Até alguns
comentadores adventistas começam a ver mais de um nível de
significado dos 1.260 dias: um concernente à qualidade essencial dos
dias e outro quanto à quantidade numérica dos dias. Roy Naden declara
com respeito aos 1.260 dias proféticos ou 3 ½ tempos :
"De acordo com nossa hermenêutica, supomos que estas cifras têm em
primeiro lugar um significado qualitativo para interpretar a visão, e só em
segundo lugar uma aplicação quantitativa possível".54

A interpretação "qualitativa" dos 1.260 dias ou 42 meses se
determina ao ter em conta a experiência da igreja no deserto como o
antítipo da peregrinação de Israel pelo deserto durante 40 anos e os 42
lugares diferentes onde acamparam (segundo Núm. 33). A igreja terá que
sofrer penúrias no "deserto" do mundo durante a era da igreja, mas
também receberá o "sustento e o amparo de Deus durante toda sua

peregrinação terrestre, assim como os 42 acampamentos do Israel, até
que entre na terra prometida".55
Embora esta interpretação "qualitativa" da experiência da igreja no
deserto seja enriquecedora e tenha algum poder de convicção, deixa sem
explicar por que a cifra de 1.260 dias tem também um cumprimento
quantitativo na história da igreja. Para compreender esta aplicação,
voltamos para estudo do princípio dia-ano.

A Equação Dia-Ano

A lei mosaica introduziu o princípio de que um dia pode representar
um ano. O primeiro exemplo está em Levítico 25, que prescreve que o
sétimo dia, sábado, ia ser celebrado também como um "ano sabático"
para a terra, quer dizer, cada sétimo ano: "Mas no sétimo ano a terra terá
seu repouso sabático, um sábado para o Iahweh: não semearás o teu
campo nem podarás a tua vinha... Será para a terra um ano de repouso"
(Lev. 25:4, 5, BJ). Aqui a lei levítica estende a qualidade do sábado
semanal a um ano inteiro. Shea o resume assim:
"Desta maneira, existe uma relação direta entre "dia" e "ano", dado que
para ambos se aplicou a mesma terminologia, e o ano sabático posterior foi
modelado conforme o dia sabático anterior".56
A lei de Israel do ano sabático introduz assim o princípio dia-ano. O
mesmo princípio está reforçado na lei do ano do jubileu: "Contarás sete
semanas de anos, sete vezes sete anos, de maneira que os dias das sete
semanas de anos te serão quarenta e nove anos" (Lev. 25:8). Esta lei
pressupõe que depois de sete semanas de anos sabáticos chegava o ano
do jubileu.
De novo o sábado semanal permanece como o modelo para um ano
inteiro de descanso e liberdade no ciclo do jubileu. Os anos sabáticos em
seus ciclos de sete anos eram proféticos do ano do jubileu. Desta forma o
princípio de dia-ano chegou a ser uma predição prática da redenção nos
rituais de adoração do Israel.

Na perspectiva profética de Israel se aplicou de formas diferentes o
princípio dia-ano. Lemos em Números 14:34: "Segundo o número dos
dias em que espiastes a terra, quarenta dias, cada dia representando um
ano, levareis sobre vós as vossas iniqüidades quarenta anos e tereis
experiência do meu desagrado". Neste caso, dias que já tinham passado
(40) usam-se para predizer outros tantos anos de castigo para um Israel
rebelde.
Em Ezequiel 4:6, 7 os anos de rebelião que já tinham acontecido
estão representados por 40 dias. Em ambos os casos se aplica o mesmo
princípio dia-ano, mas em maneiras diferentes. Entretanto, o testemunho
essencial do princípio dia-ano está no livro apocalíptico de Daniel. As
"setenta semanas" proféticas em Daniel 9:24-27, pelo consenso unânime
dos intérpretes judeus e cristãos, designam setenta semanas de anos (ver
Dan. 9:24), ou 490 anos reais, o que é igual a 70 anos sabáticos (70 x 7
anos) ou a 10 ciclos de jubileu (10 x 49 anos). Se com a frase "setenta
semanas" Daniel pensou em semanas de anos sabáticos, então não se
necessita a conversão dia por ano, porque 70 semanas de anos perfazem
490 anos. Só se as "setenta semanas" do Daniel 9:24 se tomam como
setenta semanas literais (70 x 7 dias) necessitar-se-ia a aplicação da
conversão de dia em ano para dar o resultado de 490 anos reais.
Entretanto, o contexto em Daniel 9 assinala a que compreendamos
anos sabáticos, porque o profeta estava refletindo sobre o significado dos
70 anos do cativeiro do povo em Babilônia, como tinha sido profetizado
por Jeremias (ver Dan. 9:2). Esses 70 anos se entendiam como anos de
castigo porque Israel tinha passado por cima os anos sabáticos para a
terra (ver 2 Crôn. 36:21; Dan. 9:10-14). O anjo interpretador prediz uma
multiplicação desses anos sabáticos (70 vezes) como o tempo que ia
passar antes que o segundo templo fosse destruído. D. Ford fez o
seguinte comentário sobre o Daniel 9:24:
" 'Setenta semanas de anos estão determinados'. Como isto é parte da
explicação literal de Daniel 8:1-14, não precisamos invocar o princípio dia-

ano, embora seja verdade que os 'anos' em hebraico estão melhor
subentendidos que declarados explicitamente".57
Freqüentemente é passado por alto o fato de que enquanto que
Daniel 8 apresenta uma profecia simbólica, Daniel 9:24-27 não
representa uma profecia simbólica e sim uma interpretação por parte do
anjo dos símbolos de Daniel 8, sem voltar a usar os símbolos. Portanto,
não devemos esperar que as "setenta semanas" sejam um símbolo mas
sim uma referência clara a 70 semanas de anos (TA; BLH: "setenta anos
vezes sete"). Jean Zurcher relacionou as "setenta semanas" de Daniel 9
com seu contexto, e concluiu:
"Tudo o que está no texto e no contexto se refere à mensagem dos
anos sabáticos e de jubileu. A tradição judia, os talmudistas, o autor do
Seder 'Olam, e os intérpretes judeus em geral, julgaram que as semanas na
profecia de Daniel podem ser só semanas de anos. Há evidência que mostra
que os pais da igreja usaram a mesma base para interpretar as 70
semanas".58
Precisamos recordar que o conceito de um "ano sabático" está
estabelecido em Levítico 25:1-7 e que já é o resultado de uma conversão
de dia-ano. A esse respeito, W. H. Shea declara que "Levítico 25:1-7 é a
primeira passagem bíblica onde se aplica a equação dia-ano".59 Mas é
mais provável que as "setenta semanas" do Daniel 9:24 tenham sua
origem no conceito dos ciclos do jubileu de 49 anos cada um, porque um
período de jubileu também se media em termos de "semanas de anos"
(Lev 25:8).
Daniel reconheceu o princípio dia-ano ao fazer dos 490 anos reais
de Daniel 9 uma parte dos 2.300 dias de Daniel 8, ao declarar que as 70
semanas estavam decretadas – ou, literalmente, "cortadas" – para a nação
de Israel e para a cidade santa! Esta correlação de Daniel 8 e 9 contém a
necessidade lógica da equação de um dia por um ano para os 2.300 dias.
Além disso, Daniel descreve a interpretação que o anjo lhe dá de Daniel
8 em um detalhe muito maior em Daniel 11! Os "dias" de Daniel 8 são
interpretados em termos de "anos" em Daniel 11:6, 8 e 13 como parte do
tempo paralelo com o do capítulo 8.


Resumo

O livro de Daniel ensina o princípio dia-ano duas vezes: (1) Na
correlação dos capítulos 8 e 9; e (2) na correlação paralela dos capítulos
8 e 11. Esta conclusão nos leva a aplicar os 3 ½ tempos ou 1.260 dias de
Daniel e Apocalipse a 1.260 anos reais, sem ser dogmáticos a respeito de
fixar datas precisas na história da igreja. Froom nos informa de um fato
interessante:
"Na verdade, os protestantes historicistas diferiam grandemente quanto
a quando começar e terminar o período dos 1.260 dias do anticristo, mas
todos estavam de acordo na convicção de que lhe tinha atribuído um período
de 1.260 anos, e que esse período se aproximava de sua terminação".60
As profecias apocalípticas se cumprirão e gradualmente se
entenderão à medida que avança a história. Um cumprimento
progressivo permite uma interpretação progressiva.

Referências
Para a Bibliografia, ver nas páginas 326-330.

1 Ver Strack-Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus
Talmud und Midrasch, t. 3, p. 761.
2 Ver Ibid., t. 3, p. 760.
3 Ibid., t. 3, p. 761.
4 Ezell, Revelations on REVELATION, p. 71.
5 Aalders, Commentary on the Old Testament, p. 165.
6 Ibid., pp. 164, 167.
7 Ibid., p. 163.
8 Young, The Prophecy of Daniel, p. 150.
9 Ibid., p. 149.
10 Ibid., p. 161.
11 Ibid.
12 Ibid., p. 162.

13 João Calvino, Corpus Reformatorum, ts. 40 e 41.
14 Wood, Commentary on Daniel, p. 94.
15 Ibid., p. 95.
16 Ibid., p. 98.
17 Ezell, Revelations on REVELATION, p. 70.
18 Ibid.
19 Beasley-Murray, Revelation, p. 201.
20 Tertuliano, On the Resurrection of the Flesh [Tratado sobre a
ressurreição da carne], cap. 24, ANF 3, p. 563; citado em Froom,
The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 1, p. 258.
21 Comentário sobre Daniel realizado por Jerônimo, p. 77.
22 La ciudad de Dios, libro XX, cap. 23; citado en José Morán, ed.,
Obras de S. Agustín: La ciudad de Dios, t. XVI-XVII. Madrid:
BAC, 1958, pp. 1508-1511.
23 Wallace, The Lord is King. The Message of Daniel, p. 129.
24 Smith, Las profecías de Daniel y el Apocalipsis. T. 1: Daniel, p. 106.
26 Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire,
2, p. 330.
26 Schaff, History of the Christian Church, t. 3, p. 126.
27 Schaff, t. 3, p. 134.
28 Ellul, The Subversion of Christianity, cap. 2.
29 Theodosian Code, 16.1.2. ver SDA Bible Student's Source Book [O
livro fonte dos estudantes adventistas da Bíblia], entrada 1202.
30 Schaff, History of the Christian Church, t. 3, P. 142.
31 Ibid.
32 San Agustín, La ciudad de Dios, libro XX, cap. IX.2, en Morán,
Ibíd., pp. 1465- 1466.
33 Flick, The Rise of the Medieval Church, p. 169.
34 Schaff, History of the Christian Church, t. 3, P. 317.
35 Ibid., p. 319.
36 Ibid., p. 744.
37 Ibid., p. 747.

38 Pirenne, A History of Europe. From the Invasions to the XVI
Century, p. 59.
39 Ver o documento em Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t.
1, p. 931 (o itálico é meu)
40 Ibid., t, 1, p. 932.
41 Novella 131. ver Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 1,
pp. 513, 933.
42 Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 1, p. 935.
43 Brezzi, The Papacy, Its Origins and Historical Evolution, pp. 65, 66.
44 4 CBA 864.
45 Ibid.
46 Ver Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 2, pp. 531, 787; t.
3, pp. 252, 744; t. 4, pp. 390, 394, 395, 846, 847, 849, 850.
47 4 CBA 864.
48 Birks, First Elements of Sacred Prophecy, p. 416, citado em D.
Ford, Daniel 8:14, p. A-125.
49 Shea, Estudios selectos..., pp. 62, 63.
50 D. Ford, Daniel 8:14. The Day of Atonement and the Investigative
Judgment, p. A-121.
51 Para uma análise mais detalhada, incluindo os vínculos lingüísticos
entre Daniel 11 e 12, ver Shea, "Time Prophecies...".
52 Heppenstall, "The Year-Day Principle in Prophecy", Ministry,
outubro de 1981, p. 18.
53 Shea, "Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation 12-13", p. 350.
54 Naden, The Lamb Among the Beasts. Finding Jesus in the Book of
Revelation, p. 170.
55 Fredericks, A Sequential Study of Revelation 1-14 Emphasizing the
Judgment Motif, p. 264.
56 Shea, Estudios selectos sobre interpretación profética, p. 72.
57 D. Ford, Daniel, p. 225.
58 Zurcher, "The Year-Day Principle", Adventist Review, 5 de fevereiro
de 1981, p. 9.
59 Shea, Estudios selectos..., p. 87.

60 Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 2, p. 794.

FONTES BIBLIOGRÁFICAS PARA ENTENDER
OS "1.260 DIAS"

Livros
Aalders, G. Ch. Daniel. Commentary on the Old Testament [Daniel.
Comentário do Antigo Testamento]. Kampen: J. H. Kok, 1962.
Beasley-Murray, George R. Revelation [O Apocalipse]. New Century
Bible Commentary [Comentário da Bíblia do Novo Século]. Grand
Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1983.
Birks, Thomas R. First Elements of Sacred Prophecy [Primeiros
Elementos de Profecia Sagrada]. Londres: W. Painter, 1843. .
Brezzi, Paolo. The Papacy, Its Origins and Historical Evolution [O
Papado. Suas Origens e sua Evolução Histórica]. Westminster,
MD: The Newman Press, 1958.
Browning R. Justinian and Theodora [Justiniano e Teodora]. Londres:
Thames e Hudson Ltd., 1987, edição revisada.
Calvino, J. Auslegung des propheten Daniel [Interpretação do profeta
Daniel]. Traduzido da edição em latim de 1561 por E. Kochs.
Neukirchen, Moers: O. Weber, 1938.
De Rosa, P. Vicars of Christ. The Dark Side of the Papacy [Vigários
de Cristo. O Lado Escuro do papado]. Nova York: Crown
Publishers Inc., 1988.
Deschner, Karlheinz H. Opus Diaboli [La obra del diablo]. Reineck
bei Hamburg: Rowohlt Verlag, 1990.

Ellul, Jacques. The Subversion of Christianity [A Subversão da
Cristandade]. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1986.
Ezell, Douglas. Revelations on REVELATION [Revelações sobre o
APOCALIPSE]. Waco, Texas: Word Books, 1977.
Flick, A. C. The Rise of the Medieval Church [O Surgimento da Igreja
Medieval]. Nova York: Putnam, 1909.
Ford, Desmond. Daniel. Apêndice F: "The Year-Day Principle" [O
Princípio Dia-Ano], pp. 300-305.
__________. Daniel 8:14. The Day of Atonement and the
Investigative Judgment [Daniel 8:14. O Dia da Expiação e o Juízo
Investigativo]. Casselberry, FL: Euangelion Press, 1980. Apêndice
21: "The Day-Year Principle" [O Princípio Dia-Ano], pp.
A-118-126.
Fredericks, R. A Sequential Study of Revelation 1-14 Emphasizing the
Judgment Motif [Um Estudo Consecutivo de Apocalipse 1-14
Enfatizando o Motivo do Juízo]. Tese doutoral inédita,
Universidade Andrews. Berrien Springs, MI: Andrews University,
1987.
Froom, LeRoy E. The Prophetic Faith of Our Fathers [A Fé Profética
de Nossos Pais]. 4 ts. Washington, D.C.: Review and Herald,
1946-1954.
Gibbon, E. The History of the Decline and Fall of the Roman Empire
[História do Declínio e Queda do Império Romano]. 7 ts. Editada
por J. B. Burry. Londres: Methuen, 1909. Edição da AMS, 1974.
Gosselin, M. The Power of the Pope During the Middle Ages [O Poder
do Papa Durante a Idade Média]. 2 ts. Baltimore: Murphy, 1853.
Haendler, G. Die Rolle des Papsttums in der Kirchengeschichte bis
1200 [O Papel do Papado na História da Igreja até o Ano 1200].
Göttingen: Vandenhoeck, 1993.
Maxwell, C. Mervyn. An Exegetical and Historical Examination of
the Beginning and Ending of the 1.260 Days of Prophecy. With
Special Attention Given to A.D. 538 and 1798 as Initial and

Terminal Date [Uma análise exegética e histórica do começo e a
terminação dos 1.260 dias da profecia. dá-se atenção especial aos
anos 538 e 1798 como as datas de iniciação e terminação]. Tese de
Mestrado inédita, Seminário Teológico dos Adventistas.
Washington D.C., 1951.
________. Apocalipsis: sus revelaciones (Florida, Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 1991).
________. El misterio del futuro revelado (Florida, Buenos Aires:
Asociación Casa Editora Sudamericana, 1991).
McManners, J. The French Revolution and the Church [A Revolução
Francesa e a Igreja]. Westport, CT: Greenwood Press, 1982.
Naden, R. C. The Lamb Among the Beasts. Finding Jesus in the Book
of Revelation [O Cordeiro Entre as Bestas. Encontrando a Jesus no
Livro do Apocalipse] (Hagerstown, Maryland: Review and Herald,
1996).
Newton, I. Observations Upon the Prophecies of Daniel and the
Apocalypse of St. John [Observações sobre as Profecias de Daniel
e Apocalipse de São João]. Londres, 1773. Reimpresso pelo
Instituto de Ciência e Medicina de Oregon. Cave Junction,
Oregon, 1991.
Pirenne, Henri. A History of Europe. From the Invasions to the XVI
Century [Uma História da Europa. Das Invasões até o Século
XVI]. Traduzido por B. Miall da 8ª ed. francesa. Nova York:
Univ. Book Publ., 1956.
Schaff, Philip. History of the Christian Church [História da Igreja
Cristã]. 8 ts. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1974
(reimpressão da 5a ed.). T. 3: "311-600 D.C."
Shea, William H. Estudios selectos sobre interpretación profética.
Caps. III y IV: "O Princípio Dia-Ano".
Smith, Uriah. Las profecías de Daniel y el Apocalipsis. T. 1: Daniel;
t.2: El Apocalipsis. Mountain View, Pacific Press, 1949.

Ullmann, W. A Short History of the Papacy in the Middle Ages [Uma
Breve História do Papado Durante a Idade Média]. Londres:
Methuen, 1972.
Wallace, Ronald S. The Lord is King. The Message of Daniel [O
Senhor é Rei. A Mensagem de Daniel]. Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 1979.
White, Ellen G. O Grande Conflito.
Wood, Leão J. Commentary on Daniel [Comentário sobre Daniel].
Grand Rapids, MI: Zondervan, 1975.
Young, Edward J. The Prophecy of Daniel [A Profecia de Daniel].
Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1964, 4ª reimpressão.

Artigos
Gulley, Norman R. "Daniel's Pre-Advent Judgment in Its Biblical
Context" [O Juízo Pré-advento de Daniel em seu Contexto
Bíblico], JATS 2:2 (1991), pp. 35-66.
Heinz, J. "The Modern Papacy: Claims and Authority" [O papado
Moderno: Demandas e Autoridade], Simpósio sobre o Apocalipse.
T. 2, cap. 11.
Heppenstall, Edward. "The Year-Day Principle in Prophecy" [O
Princípio Dia-Ano em Profecia], Ministry, outubro de 1981, pp.
16-19.
Maxwell, C. Mervyn. "The Mark of the Beast" [A Marca da Besta],
Simpósio sobre o Apocalipse. T. 2, cap. 2.
Shea, William H. "Time Prophecies of Daniel 12 and Revelation
12-13" [As Profecias de Tempo em Daniel 12 e Apocalipse 12 e
13], Simpósio sobre o Apocalipse. T. 1, cap. 14.
Yost, F. H. "Antichrist in History and Prophecy" [O Anticristo na
História e na Profecia], Our Firm Foundation [Nosso Firme
Fundamento]. 2 ts. Washington, D.C.: Review and Herald, 1953.
T. 2, pp. 623-716.

Zurcher, Jean. "The Year-Day Principle" [O Princípio Dia-Ano],
Adventist Review [Revista Adventista]. 29 de janeiro (pp. 4-6), 5
de fevereiro (pp. 8-10) e 12 de fevereiro (pp. 9-11) de 1981.

Obras de referência
The Civil Law. The Code of Justinian [A Lei Civil. O Código do
Justiniano]. 17 ts. Editado por S. P. Scott. Cincinnati: Central
Trust CO., 1932. T. XVII, 9ª coleção das Novas Constituições,
título XIV, Novella 131 (concernente a títulos eclesiásticos), pp.
125-131; Novella 132 (concernente à proibição de assembléias de
heréticos), pp. 131, 132.
The New Encyclopedia Britannica [A Nova Enciclopédia Britânica].
30 ts. T. 26 (1984, 15ª ed.), artigo "Roman Catholicism"
[Catolicismo romano], pp. 877-913.
The New Catholic Encyclopedia [A Nova Enciclopédia Católica]. 17
ts. Nova York: McGraw-Hill Book CO., 1967. T. 6, artigo "The
French Revolution" [A Revolução Francesa], por A. LaTreille, pp.
951-970; T. 10, artigo "Papacy" [O papado], por J. F. Broderick,
pp. 951-970.
The New Scofield Reference Bible [A Nova Bíblia de Referência
Scofield]. Nova York: Oxford University Press, 1967.
Comentario bíblico adventista del séptimo día. 7 ts. F. D. Nichol, ed..
Versión española traducida por Víctor E. Ampuero Matta.
Mountain View, CA: Publicaciones Interamericanas-Pacific Press,
1978-1990.
Seventh-Day Adventist SOURCE BOOK [Livro fonte adventista do
sétimo dia]. T. 9 da série do CBA. Editado por D. F. Neufeld e J.
Neuffer. Washington, D.C.: Review and Herald, 1962.
Strack, H. L. e Billerbeck, P., eds. Kommentar zum Neuen Testament
aus Talmud und Midrasch [Comentário do Novo Testamento com
o Talmude e a Midrash]. 4 ts. Munich: C. H. Beck, 1956.

Compreendendo os 1.260 dias em Apocalipse 11-13

Recommandé

Recommandé

Contenu connexe

Tendances

Tendances (20)

Similaire à Compreendendo os 1.260 dias em Apocalipse 11-13

Similaire à Compreendendo os 1.260 dias em Apocalipse 11-13 (20)

Plus de Diego Fortunatto

Plus de Diego Fortunatto (20)

Compreendendo os 1.260 dias em Apocalipse 11-13