A Estória de Rama

Ramayana : A Estória de Rama

Lista dos Episódios

Estória do menino Shravan
Infância de Rama
Casamento com Sita

Rama se torna o Rei

Objeção de Mãe Kaikeyi

Rama é banido para a Floresta

Estória de Bharata

Bharata Persuade Rama

Vida na Floresta

Rei Ravana de Lanka

Ravana Seqüestra Sita

Estória de Shabari

Rama Encontra-se com Hanuman

Estória de Sugreeva e Vali

Na procura de Sita

Hanuman Alcança Lanka

Hanuman Encontra-se com Sita

Hanuman Faz Confusão

Invasão de Lanka

Estória de Kumbhakarna

Laxmana Desmaia

Indrajeet Morre

O fim de Ravana

"Teste de Fogo de Sita"

Rama Homenageia seus Devotos

Retorno à Ayodhya

Conclusão da Estória

Ramayana
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Na Índia, o senhor Vishnu é adorado primeiramente como Avatar, ou
encarnações, particularmente como Rama e Krishna, os protagonistas
principais dos épicos Ramayana e Mahabharata. Nestas maravilhosas e longas
estórias Deus toma forma humana a fim curar uma ruptura na ordem da
sociedade, e assim no mundo em geral. Esta é uma tentativa de restabelecer o
código moral da conduta social e da relação apropriada da humanidade com a
divindade.
Adicionalmente, determinadas coleções dos contos vêm do conhecimento
popular, especialmente estes dois grandes épicos. Ramayana conta a história
de Rama, do homem hindu ideal e rei, cuja esposa Sita é seqüestrada por
Ravana, o rei de Lanka. Há uma subseqüente viagem de Rama à Lanka para
conquistar o rei demônio e para recapturar Sita.
Ambos épicos são contos educativos, com poemas e fábulas edificantes. É
provavelmente com sua repetição constantes nas vilas através dos séculos,
que Hinduismo é disseminado mais eficientemente de geração à geração.
Entretanto, a bela mitologia espiritual da Índia pode constituir um sério
obstáculo aos ocidentais que estão desenvolvendo algum interesse em Vedanta
se tomarem literalmente esta mitologia. Ela sofre um empecilho e descrédito
quando o espantado leitor descobre que não há nenhuma evidência histórica
para as divinas encarnações na Índia dos favoritos Rama e Krishna.
É uma surpresa adicional quando encontra muitos deuses na Índia; alguns
bonitos, alguns estranhos, e alguns grotescos! Podem ficar chocados e
perderem o interesse na grande tradição espiritual da India antes que a
investigue.
Conseqüentemente, os povos com conhecimento superficial da mitologia
indiana podem concluir que estes épicos contêm um mero folclore de ficção (e
superstições) melhor que verdades religiosas ou espirituais.
Assim mesmo, sem nenhuma sugestão para retificar tais interpretações neste
estágio, eu sinto ainda que vale a pena ler esta história maravilhosa de
Rama...

A Estória do menino Shravana
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Há muito tempo atrás, ninguém sabe quando, no velho reino de Ayodhya,
governava um poderoso nobre e sábio rei, Rei Dasharatha. Ele pertencia à
dinastia Raghu onde” mantendo promessas foi querido como o mais
importante daquela dinastia”. .Foi tão bem conhecido este fato que seus
antepassados tinham sacrificado suas vidas para sustentar o caminho da
virtuosidade e do verdadeiro Dharma.
A estória do menino Shravana
Uma vez durante sua juventude, o rei Dasharatha foi para uma caçada. Ele era
um exímio arqueiro. Ele tinha também adquirido uma peculiar habilidade de
atirar flechas mesmo que no escuro ou com os olhos vendados, apenas guiavase pelo som dos movimentos do alvo ou da presa.
Num fatídico dia, em que isto aconteceu, o rei não conseguiu caçar algum
animal. Ele ficou cansado e um pouco desalentado e irritado com esta falha.
Quando de um distante remanso d’ água, veio um som, como o de um animal
que estivesse tomando água. O rei não podia ver diretamente o que estava lá,
mas ele achou que deveria ser algum animal, sua presa de caça!. A bem
equilibrada mente do rei pensou por um momento em alcançar o pequeno lago
e então abater a presa. Mas o rei estava tão cansado que ele decidiu usar a
sua habilidade de atirar a flecha pelo som e finalizar o seu trabalho. Ele
colocou a flecha no arco, esperou escutar o próximo som alcançar os seus
ouvidos, e atirou a flecha em um “flash”.
E que tragédia!. A flecha não acertou o alvo, mas o grito que rasgou a paz e
tranqüilidade daquela floresta não era de um animal, mas de um menino! O
bondoso coração do rei derreteu-se como manteiga sobre o fogo.
Atônito, êle correu para o pequeno lago e viu, amedrontado, um menino
fatalmente atingido com sua flecha no peito. Lágrimas fluíam dos olhos do rei.
Ele pegou o menino em seus braços, colocou algumas gotas de água em sua
boca para molhar seus ressequidos lábios, e perguntou: Oh meu jovem, o que
trouxe você neste isolado lugar? Você está sozinho ou, há alguém viajando
contigo? Que grave engano eu cometi! Como posso eu reparar isto agora?
Em escutar o rei falar assim, o menino acalmou o rei e disse:
Oh rei, eu sou um Brahmin . Meu nome é Shravana. Meus pais estão velhos e
cegos. Eu os estou levando a peregrinar por esta nobre terra de Bharata
(Índia). Eu os carreguei em meus ombros em grandes cestos atados com
cordas em um bambu (kawad, em nosso dialeto). Meus pais estão me
esperando há alguma distancia daqui. Eu vim aqui pegar água para eles. Eu
sou o único suporte deles. Agora estou preocupado que eles não possam
sobreviver após escutar a noticia da minha morte. Eu também não estou certo
se você pode ajuda-los porque cedo ou tarde eles viriam a saber que você é o

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responsável por tudo isto. Oh nobre rei, por favor, leve-me até eles, eu temo
que minhas forças deixem meu corpo a qualquer momento”.
Com estas palavras de grande sofrimento e dor, o jovem Shravana morreu no
colo do rei.
Confuso e com o coração pesado, torturado por pensamentos de ignóbil proeza
Pela qual a sua impaciência e indiscrição foram responsáveis, o rei lentamente
foi até os velhos pais do menino. Ele colocou o corpo de Shravan na frente
deles. Os sensíveis ouvidos do pai imediatamente adivinharam que alguma
coisa estava errada.
Disse o velho homem: “Quem está aí? Certamente estes pesados passos não
são de meu filho” O rei replicou, “ Oh nobre Brahmin, você está certo. Eu sou o
rei Dasharatha.”
“Onde está meu filho, Oh rei. O que aconteceu com ele?, inquiriu a mãe.
Com grande tristeza e coração pesado o rei narrou o infortunado evento que
levou para a triste morte do filho deles. Escutando esta trágica noticia a mãe
teve um colapso, nunca voltou à vida de novo. O pai, sob grande agitação e
angústia, assim amaldiçoou o rei:
“Oh rei, você indiscriminadamente matou um menino Brahmin. Nosso pesar
não pode ser descrito em palavras; nosso filho era nosso único arrimo. Você
levou o de nós sem chance de escolha. Eu mando uma maldição sobre você,
Oh rei, que você morra também sentindo a dor e o sofrimento da separação do
seu filho.” Em instantes o velho homem também deixou o seu corpo para
melhor.
O que poderia o rei fazer, além de derramar lágrimas e retornar ao seu
palácio! Anos se passaram e o rei começou a esquecer aquele triste incidente
em sua vida sobre o qual ele não mencionou a ninguém incluindo suas três
esposas.

Infância de Rama
O Rei Dasharatha tinha tres mulheres, chamadas, Kausalva, Sumitra e Kaikeyi.
As rainhas eram bonitas, majestosas, graciosas, e fieis ao rei. Simplicidade,
humildade, modéstia, e disposição a sacrificar tudo pelo rei e pelo reino todas
as virtudes, típico da mulher indiana madura, estavam incorporados nelas. Elas
nunca reclamaram sobre a inconveniência, sofrimento, dores, e deficiências em
nenhum tempo, embora tais situações fossem raras na casa real.
Entretanto, a despeito da longa vida de casado, nenhuma das rainhas fora
abençoada com a maternidade. Caladas, como toda mulher indiana estava

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acostumada, elas esperavam pelos seus próprios filhos ou filhas. O rei era
também sabedor da decorrente melancolia em volta do palácio e do reino.
Como era costume naqueles tempos, o rei foi avisado para efetuar rituais de
sacrifício (chamados Yagna). De acordo com isso, procedimentos eram feitos
para os vastos recursos requeridos para o tal Yagna. Convites eram enviados
aos mais sábios e eximeos “Pandits” e Brahamins que iriam executar a tal
Yagna. Muitos meses se passaram nesses rituais, e então a Yagna-Deva (deus
(a)) estava agradecido com os rituais e sacrifícios de fruta. Fora da YagnaKunda apareceu uma Forma Divina que disse:
“Oh rei, Eu estou muito gratificado com sua profunda fé e devoção em mim.
Eu ofereço a você estas quatro frutas com as quais você poderá preencher os
desejos da família real. Suas rainhas paririam filhos no devido tempo após
ingerir a fruta”
O rei, as rainhas, e todo o reino de Ayodhya estavam ansiosos com o prazer e
alegres que pulavam de contentamento, Ksusalva e Kaikeyi receberam uma
fruta cada, e restaram duas para Sumitra.
Decorrido o tempo Rama nasceu de Kausalva, Bharata de Kaikeyi, e Sumitra
deu a luz a dois filhos – Laxmana e Shatrughna.
O palácio estava repleto de alegria e felicidade. As rainhas estavam
felicíssimas com a chegada desses quatro amados príncipes. Rama nasceu da
rainha mais velha e portanto atraiu especial atenção, como o filho mais velho
tinha a primazia em reclamar o trono real.
Os quatro irmãos cresceram sob o amor e cuidados dos seus pais e parentes
no conforto real do palácio . Não tinha algum desejo ou necessidade de
qualquer coisa. Todos os quatro príncipes eram argutos, inteligentes,
corajosos, e saudáveis. Eles eram obedientes e respeitosos para com seus pais
e professores; e o amor entre estes quatro irmãos, não havia precedente.
Quando eles cresceram, o velho rei providenciou-lhes a melhor educação em
humanidade, artes, ciências, e experiência em táticas de guerra. Eles
adquiriram todas as habilidades especiais de arqueiros, etc., e os passos dos
seus divinos professores: Vashishtha e Vishwamitra.
Anos se passaram e as crianças cresceram em amabilidade, coragem, bravura,
uma esplêndida adolescência.
Suas desenvolturas com arco e flecha, não se equiparavam a ninguém sobre a
Terra. (Sri Rama era a encarnação do Lord Vishnu, o redentor do Universo,
que tinha vindo à Terra para eliminar o mal e restaurar o Dharma
integralmente. Mas esta divina atuação não podia ser conhecida de muitos.
Apenas poucos sábios foram informados que a Divindade tinha nascido nesta

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Terra. O restante ( como nós) incluindo o Rei, as rainhas, os cidadãos de
Ayodhya tomaram Rama e seus irmão como simples humanos.
Rama e Laxmana derrotam os demônios
Nesse ínterim na floresta rishis e sábios encontraram grandes obstáculos e
dificuldades em realizar seus rituais de Yagnas. Tendências do mal na forma de
demônios acostumavam interferir nas praticas e rituais deles para derrotar os
rishis e seus parceiros. Além disso, os demônios usavam derramar sangue e
carne no fogo de sacrifícial o qual tornava o Yagna impuro.
Por esse motivo, a delegação de tais rishis e sábios ficaram junto dos grandes
sábios Vishwamitra e do rei Dasharatha, pedindo ao rei para enviar Rama e
Laxmana para liberta-los dos demônios. Eles convenceram o rei que embora
Rama e Laxmana eram jovens e inexperientes, sua bravura era sem paralelo
no reino e não cabiam desafios. Esses dois irmãos sozinhos eram capazes de
lutar contra os fortes demônios e ensinar-lhes uma lição para sempre.
O sensível coração de Mãe tentou resistir a este pedido. Nenhuma mãe deseja
que seu amado filho tome esta árdua tarefa em tenra idade. Mas o nobre e
honrado rei cedeu ao justo pedido dos rishis
Assim o primeiro encontro era planejando onde a luta entre o bem e mal devia
ocorrer. Naturalmente a verdade o bem prevalecem sempre. E como os
jovens príncipes derrotaram os demônios retornaram a Ayodhya no devido
tempo. A fama e a glória de Sri Rama e seus irmãos se espalharam por toda
Ayodhya e lugares distantes.
O poderoso demonio, rei Ravana na distante Lanka (Ceilão) também soube
sobre próxima força, um desafio a sua supremacia.

CasaRama Casa-se com Sita
Os anos se passaram. Os príncipes alcançaram a idade adulta, e como era
habitual, sentiu-se que deveriam casar. A busca das noivas apropriadas
conduziu o rei ao estado de Mithila onde o rei Janaka tinha quatro bonitas
filhas na idade de casar. Entre estas Sita era a perfeição da pureza, da graça,
da modéstia e da beleza. O rei Janaka tinha decretado para a união com Sita a
seguinte condição: um bravo e poderoso príncipe que quebrasse o Arco de
Shiva, teria a mão de sua filha Sita. O Arco do Senhor Shiva era inquebrável
por qualquer um dos simples mortais! Para os egoístas era impossível
aproximarem-se do arco. Entre os pobres de espírito e covardes ele causava
medo e terror.

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Todos os quarto principes de Ayodhya conduzidos por Rama decidiram
participar deste casamento – Swayamyara – como é conhecido. Com grande
pompa acompanhados do seu guru, os quatro partiram para Mithila em um dia
auspicioso.
[A um belissimo candidato é dado a consideração de hospede da princesa
como os convidados de Janaka. Como o encontro acidental de Rama e Sita fez
florescer o amor em seus corações; como Sita fez votos de coração em casarse com Rama e Rama sozinho, etc]
Um por um os príncipes dos vários estados e reino tentam sua sorte em tentar
levantar e quebrar o Arco de Shiva. Mas isso nunca era possível! Isso já
estava! Mesmo o mais poderoso entre todos os reis, e sobre todo mundo, o
grande Ravana de Lanka não podia mesmo mover o Arco mesmo em uma
polegada acima do chão! Todos riram desta derrota trágicas de Ravana.
Rama Vence
Por último era a vez de Rama. Com humildade e devido respeito, Rama saudou
o Arco (isto é Shiva é ele mesmo), e rezou para dar-lhe a força e a coragem de
tentar e vencer nesta tarefa quase impossível. Em uma tentativa Rama
levantou e separou o Arco em dois! Toda a corte real foi preenchida com os
gritos ' de Gloria a Rama, Vitória a Rama ', etc.. Entretanto, isto fêz o rei
Ravana ficar enciumado e insultado; desejou por isso de derrotar Rama algum
dia se houvesse oportunidade
Assim, no mais maravilhoso ajuste, ocorreu a união auspiciosa de Rama e Sita.
Junto com Rama, seus três irmãos contraíram matrimonio com às três irmãs
de Sita. Quatro filhos do rei Dasharatha casaram-se com quatro filhas do rei
Janaka!
Agora este Sita, como fora mencionado, era piedosa, obediente, inteligente,
simples e serena; a incorporação perfeita da pureza de pensamentos, nas
palavras, e nas ações. À exceção de Rama não poderia e não pensaria mesmo
do outro homem. Esta fidelidade para um homem -- marido -- é uma virtude
muito especial da maturidade da mulher indiana, e Sita é a representante
verdadeira desta. É, naturalmente, também imperativo que o marido não deva
pensar em outra mulher exceto na sua esposa. Conseqüentemente, à exceção
da esposa, é comum na Índia ao olhar para outra mulher vê-la como mãe ou
como uma irmã ".
[ Na morte do seu marido, conseqüentemente, não era incomum ver a viúva
tentar se imolar na mesma pira funeral de seu marido. Naturalmente, mais
tarde na Índia medieval, muitos exemplos de imolação da viúva foram
relacionados à aquisição da propriedade ancestral etc.. - - Tradição de Sati.

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Mas aquela era uma aberração maior que a regra. Hoje este sistema não está
mais em voga. ]
Voltando a nossa história, a procissão feliz da união se deu com carruagens
decoradas, os carros do boi, os cavalos e os elefantes alcançaram Ayodhya. A
atmosfera era do celebração e de felicidade, como se os príncipes tivessem
retornado vitoriosos de uma grande guerra.

Rama se torna o Rei
Adicionando à alegria do casamento, o rei Dasharatha anunciou que Rama, seu
filho mais velho, sucedê-lo-ia ao trono de Ayodhya. Todos, inclusive as
rainhas, os ministros, e os cidadãos de Ayodhya estavam contentes com esta
notícia. O dia auspicioso para esta cerimônia nobre foi decidida cordialmente.
Manthara provoca Kaikeyi para reclamar o Trono para seu filho
Bharata

Mas havia um canto no palácio onde esta notícia causou uma reação
diferente. Em vez da alegria e da felicidade, a câmara da rainha Kaikeyi
estava tensa. A empregada da rainha Kaikeyi –de nome Manthara estava tentando convencer a rainha como tinha sido feito a seu filho -Bharata uma grande injustiça. Em vez de Rama, seu filho devia ser o
sucessor de direito ao trono.
A rainha Kaikeyi estava confusa. Não fizera nenhuma distinção do seu amor
para Rama e Bharata; para ela, seu próprio filho Bharata e Rama eram iguais.
De fato, ela estava feliz que Rama seria o próximo rei e que Bharata teria a
oportunidade de servir a seu irmão mais velho. Pensou que Rama era a
escolha apropriada por causa de seu caráter decente, nobreza, inteligência,
bravura, e também porque Rama era o filho da rainha mais velha.
Refletindo assim, a rainha disse a sua empregada doméstica, " Oh Manthara,
por que levanta esta controvérsia desnecessária neste tempo auspicioso e
oportuno? Não está você ciente do meu amor imenso e igual para Rama e
Bharata? Além disso, Bharata também não tem nenhuma objeção e é leal a
Rama."
Mas Manthara estava com um humor diferente. Corajosamente respondeu,--" Oh honorável rainha, perdoe-me cruzar meus limites de modestia, mas eu
devo dizer o que eu sinto para ser justa e correta para minha senhora e seu
filho Bharata. Se Rama se tornasse rei, seu filho Bharata nunca teria a
oportunidade de ocupar o estimado trono de Ayodhya. Como uma mãe, não
deveria você ajudar-lhe a cumprir sua ambição? E tinha a senhora esquecido

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os dois “benefícios” promessas do passado pelo rei - seu marido - Dasharatha
conferidos à senhora!"
A estória dos dois benefícios
Manthara estava correta lembrando Kaikeyi sobre os dois benefícios que o rei
Dasharatha lhe tinha prometido no passado. As circunstâncias eram como
segue:
Uma vez em sua juventude, o rei Dasharatha estava enganjado em uma
batalha feroz com um inimigo poderoso. A rainha Kaikeyi, que era nova, brava,
e muito corajosa tinha insistido para acompanhar seu marido nesta batalha.
Ambos, rei e rainha, estavam no mesma biga (carro com 2 rodas) quando uma
avaria ocorreu em uma roda da sua biga. Com isto, a vida do rei estava em
grande perigo. Mas a rainha corajosa e valente era decidida e rápida em jogar
com sua vida para a segurança do seu marido. Controlou a biga e suportou a
roda com seu braço! Seu braço estava sangrando e havia uma dor intensa,
mas resistiu. Sua presença de espírito e de sacrifício resultou não somente em
conservar a vida de seu marido mas também fez com que ganhasse a batalha.
Tão agradecido estava o rei com Kaikeyi que disse, " Oh minha amada, hoje
você salvou não somente minha vida mas também deu um exemplo da
bravura e de presença de espírito no campo da batalha. Você mostrou que as
mulheres não são inferiores em bravura e sacrifício. Eu concedo-lhe dois
benefícios; peça todas as duas coisas ou os desejos e eu os cumprirei para
você. O que quer que você peça eu dar-lhe-ei. Eu prometo."
Com consideração devida para seu marido, a rainha disse que procuraria seus
benefícios mais tarde em sua vida e se necessitasse de qualquer coisa. E o rei
Dasharatha concordou com esta condição.
Assim, Manthara lembrou a rainha daquelas promessas que quase esquecidas
o rei lhe tinha feito. Disse a rainha que era o momento mais oportuno de
reivindicar aquelas duas promessas AGORA. E de pronto sugeriu também o
que Kaikeyi pediria:
1. Como primeiro benefício, Oh rainha, peça que em vez de Rama ao seu
filho Bharata seja dado o trono de Ayodhya, e,
2. Em segundo, peça o banimento de Rama à floresta por quatorze anos.
(Bharata não estava em Ayodhya durante todo este período.).
A fraqueza da natureza humana é descrita muito bem no texto original.
Como uma pequena ambição e um amor para com o filho tomam o controle
da mente de Kaikeyi que conduz a uma revolução mais tarde em sua
própria vida, e nas vidas das pessoas próximas que lhe são caras.
Transformar-se-ia numa viúva! porque a separação trágica de seu mais

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amado filho Rama era certo tirar-lhe a força da vida do coração do rei
Dasharatha.
Nós devemos recordar o primeiro episodio -- história de Shravana -- onde o
velho pai ao morrer Shravana, ferido mortalmente pela seta do rei, tinha posto
uma maldição sobre Dasharatha: " Eu jogo-lhe uma maldição, Oh rei, que você
morra também ao experimentar a dor e o sofrimento da separação de seu
filho."

Floresta!
A Rainha Kaikeyi manda Rama para a Floresta!
E certamente Kaikeyi estava convencida sobre o injustiça que estava sendo
feita a seu filho Bharata! Estava irritada e nem saiu dos seus aposentos para
cumprimentar seu marido Dasharatha. Porém, o rei foi até sua câmara e
inquiriu sobre seu bem estar. De fato o rei amava muito a rainha Kaikeyi !
Mas as palavras de Manthara tinham produzido seu efeito. A rainha Kaikeyi
lembrou Dasharatha sobre os dois benefícios que ele tinha lhe prometido-lhe
há alguns anos. O rei recordou e de fato ficou satisfeito em conceder conceder
os benefícios naquele dia auspicioso. E então, Kaikeyi pediu:
1. Do primeiro benefício, Oh meu amado marido, eu lhe peço que em vez
de Rama,.o trono de Ayodhya seja dado à Bharata, e,
2. Como segundo benefício, eu peço o banimento de Rama à floresta por
quatorze anos.
O rei não estava preparado para tais pedidos incomuns. Tentou persuadir a
rainha para pedir outras coisas, mas Kaikeyi era firme em seu querer. O rei
concordou em conceder o trono à Bharata mas implorou à sua rainha para
não insistir em enviar Rama à floresta. Mas ainda assim, Kaikeyi estava
firme em ambos os pedidos.
O rei Dasharatha estava com o coração partido em escutar a resolução de
Kaikeyi para enviar Rama à floresta por quatorze anos. Não poderia
imaginar mesmo em sonho que seu mais amado filho Rama seria colocado
em tão ácido teste. Sabia que a separação de Rama seria a última coisa
que seu velho e frágil corpo poderia tolerar. Com coração pesado, implorou
à sua esposa, " Oh Kaikeyi, o que possuiu seu amável coração! Porque seu
amor por Rama desapareceu! Diga por favor o que você está falando é
brincadeira, e que você não está falando sério sobre seus dois pedidos."
" Peça qualquer outra coisa. Peça muitos palácios e jóias, peça exército de
mil elefantes e cavalos, peça minha vida, mas poupa meu Rama dos

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sofrimentos na floresta e do banimento à vida de reclusão. Eu concedo a
Bharata o trono de Ayodhya.
" Mas, não.. Kaikeyi era firme como uma rocha nos seus pedidos. Ela disse,
" aconteça o que acontecer, você deve manter sua palavra de honra. Se
você falhar, você verá meu cadáver no raiar da manhã seguinte." Lembrou
também o rei sobre a tradição na dinastia de Raghu, de manter promessas
mesmo a custo da vida.
A notícia alcançou os aposentos de Rama e de Sita, como também em
torno do palácio, que algo brutal e inoportuno aconteceu ao rei, e que
estava doente na câmara de Kaikeyi. O ministro principal - Sumanta - foi
chamado pelo rei para trazer Rama aos aposentos de Kaikeyi.
Quando Rama chegou encontrou seu pai semiconsciente no assoalho
completamente emocionalmente abalado, doente. Seus olhos encheram-se de
lagrimas de desespero e pesar. Rama implorou a Kaikeyi para dizer lhe o que
tinha acontecido a seu pai. Quando a história inteira das promessas etc. foi
dita, Rama compreendeu a situação muito bem. Soube que o rei Dasharatha e
ele mesmo estavam pegos em uma situação que exigia o sacrifício supremo.
Bharata não estava em Ayodhya durante todos estes acontecimentos.
Rama com elogios para Kaikeyi. Disse:
" Oh mãe, você me deu uma grande honra requerendo estas duas promessas.
Primeiro, eu concordo com você que Bharata seria um rei melhor do que Eu.
Segundo, que quatorze anos de vida na floresta! O tempo voará com um piscar
de olhos. Mas eu devo ser grato a você por dar-me a oportunidade de estar
próximo com a natureza. Além disso, eu olharei pessoalmente as condições
dos problemas em lugares distantes do nosso reino. Eu estou mais do que feliz
em atender seus desejos. E o mais importante, eu terei a oportunidade rara de
submergir em práticas espirituais à procura de Deus. A vida diária agitada de
um rei vem de outra maneira na meditação e no caminho da Realização de
Deus.
E por fim, mas o último, manter a palavra dada pelos pais é o dever de cada
filho, mesmo se o expõe ao sofrimento máximo. É uma oportunidade rara
oferecida a qualquer um morrer pela honra de seu pai."
Sita e Laxmana decidem ir com Rama
Assim Rama verdadeiramemnte não sentiu nada nesta difícil e árdua situação.
Todos os presentes estavam atônitos em escutar tão bravos e elevados
pensamento de Rama. O respeito para Rama dobrou em todos o corações. Mas
a filha de Janaka - Janaki (isto é Sita), esposa recentemente casada com
Rama, não devia ser diferente. Após ter procurado a permissão de sua sogra,

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falou com dignidade e calma a seu marido, " Oh senhor, eu acompanhá-lo-ei
também à floresta."
Muitas objeções foram levantadas imediatamente pela Rainha Kausalya,
ministro principal, e por Rama que disse que para uma recém casada não seria
apropriado deixar os confortos do palácio e enfrentar a vida difícil da floresta.
Além disso, sua consorte necessitaria de cuidados mais do que o marido.
Kaikeyi não pediu que acompanhasse seu marido.
Mas Sita não seria posta de lado assim facilmente. Com firme determinação
disse a Rama, " por favor não me negue a possibilidade de servir você quando
você mais necessita. Eu sou sua sombra, fiz votos do casamento para estar
com você na alegria e na tristeza, no palácio ou na selva, na vida e na morte.
Eu não posso permanecer viva sem você. Se você insistir ainda que eu deva
permanecer aqui com seus pais, eu declaro que eu saltarei no rio Sarayu em
seguida a sua partida.
Por último quando cada esforço do persuasão falhou, Rama concordou com o
pedido de Sita, sua esposa, em acompanhá-lo. E vem então o sacrifício
extremo de um irmão para um irmão mais velho.

Rama Banido para a Floresta
Laxmana que prestava atenção a todas as situações com algumas emoções,
disse, " Oh irmão, Sita e você são como mãe e pai para mim. Uma criança não
pode ficar viva separada de seus pais. Deixe-me acompanhá-lo de modo que
eu não somente possa lhe servir, mas protege-lo também dos predadores e
dos demônios da selva. Se não, quem olharia por você enquanto você dorme
sob o céu aberto ou num pequeno abrigo temporário? O corpo tenro de SitaMa não sofrerá sozinha com esforços do trabalho! Oh Rama, leve-me com
você, de outra maneira eu sofreria como um peixe fora da água."
Todos os olhos estavam molhados com as lágrimas da aflição e de emoção,
exceto aquelas de Kaikeyi e de Manthara. O amor entre os irmãos e o sacrifício
supremo de Sita fêz cada coração pesar como toneladas de emoção e dor.
No dia seguinte o trio Rama, Laxmana, e Sita desistiu da seda real e dos
artigos de valor e vestiu a roupa simples cabida para a vida na floresta: vestes
de “sanyasin”. Sita ainda estava bela sem seus ornamentos, mas cada coração
em Ayodhya estava repleto de desespero e sofrimento. Cada olho estava
molhado com as lágrimas da separação e da tristeza. O palácio foi tomado de
um silêncio de mágoa. Em torno do palácio cada polegada de terra foi ocupada
pelos povos de Ayodhya. Alguns estavam sentados no caminho, outros
estavam deitados como se para impedir seus amados de sairem. Ninguém

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estava querendo permitir que partissem.Era difícil controlar a multidão, e era
igualmente difícil controlar as emoções.
Mas promessa era uma promessa, não somente para a família real, mas para
cada cidadão de Ayodhya. Todos sabiam que embora Kaikeyi tivesse sido dura
em suas demandas, ela não poderia ser criticada nesse situação sozinha. Teve
todo o direito de exigir seus dois pedidos e que o rei Dasharatha deve manter
as promessas aconteça o que acontecer. Se a trágica condição de melancolia e
desesperança o povos estaria disposto a sofrer estóicamente, sem violência ou
vingança. Kaikeyi nunca foi ameaçada, Não, ninguém pensou em prejudicá-la.
Mas a multidão fêz a partida de nossos heróis muito lenta. Rama recomendou
a todos que permanecessem calmos e coesos; para apoiassem o rei que
deveria ser que Bharata, e para olhassem pelo rei Dasharatha doente apoiar as
rainhas.
A noite caiu mesmo quando Rama-Laxmana- Sita mal cruzaram os limites da
cidade. Era doloroso e lento processo deixar o povo. Neste situação, o ministro
Sumanta dirigiu sua carruagem até Rama e disse, " meu senhor, os povos
estão adormecidos. Deixe-me leva-lo rapidamente através da fronteira sem
muita agitação." Rama concordou e assim deixando todo o povo cansado para
trás, Rama-Laxmana-Sita correram para longe sob o céu da noite.
Estória de Adivasi Chefe Guhaka
Assim Rama-Laxmana-Sita alcançaram a margem do rio Tamasa. Uma
pequena e simples vila, era povoada predominantemente pela sub-casta Bhilla,
uma casta aborígine. O chefe deste clã era Guhaka, um homem muito sábio
embora iletrado. Estes povos simples, trabalhadores, honestos e carentes
foram negligenciados porque nenhum oficial os visitaria na aflição ou nas
necessidades. O ministro e os oficiais de renda ficavam satisfeitos em coletar
os impostos e relatar a Ayodhya ' que tudo estava muito bem lá '.
Assim, embora sendo uma parte do reino de Ayodhya, a estes povos era
negada toda a possibilidade do contato com a casa real ou com o rei.
Entretanto, apesar de sua pobreza e inconveniência, seu Guhaka principal
chefe estava ciente do caráter nobre e da natureza piedosa de Rama. Teve
também a notícia a respeito dos acontecimentos fatídicos recentes em
Ayodhya. Por esta razão, esperava a chegada de Rama-Laxmana-Sita com
expectativas e grande ansiedade. Era entusiasmado em servir a nobreza, e a
Rama em particular.
Em sua chegada, Guhaka arranjou suas refeições que consistiam-se em frutas
e em leite somente porque não sabia se outros artigos seriam aceitos pelos
membros da família real. Saudou Rama a distância, mas Rama foi a um pé
adiante dele e abraçou o chefe como seu velho amigo! Este gesto inesperado
de solidariedade além da consideração da casta pela parte de Rama deixou

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Guhaka muito feliz. Ele não podia controlar suas lágrimas que se derramavam
no peito de Rama. Laxmana e Sita eram testemunhas silenciosas deste enlevo
de amor entre os dois.
A noite caiu e os preparativos foram feitos para que Rama e Sita
repousassem. A cama de palha foi preparada rapidamente e como Rama
recusou entrar na vila e aceitar a hospitalidade do chefe, disse, ' Oh caro
amigo, eu fiz votos de conduzir-me a uma vida simples na floresta. Eu não
posso entrar em seu palácio.'
É importante notar que Rama e Sita não tiveram nenhum contato físico
durante estes quatorze anos de vida na floresta
Laxmana não dormiu pois ele tinha vindo proteger e servir a Rama e a Sita. Ele
e Guhaka tiveram uma conversa longa na noite sobre a decencia do caráter e
das qualidades divinas de Rama. De acordo com Laxmana, Rama era como
Deus- -encarnado e Guhaka como seu devoto fizeram um par maravilhoso de
paz, amor, e tranqüilidade. Guhaka ficou impressionado também com as
introspecções que Laxmana ofereceu sobre a real natureza de Rama como
Brahma-encarnado. É o DEUS absoluto que planeou deliberadamente toda esta
forma de estar na floresta, de banimento, etc. de modo que uma situação mais
democrática, calma, honrada, e uma sociedade sem casta e credo, racial ou o
étnico deveriam emergir.
Além disso, o rei Ravana, o poderoso demônio rei de Lanka era muito mau, e
injusto demasiadamente com os vencidos. Somente Rama seria capaz de
derrotar Ravana, e daqui tudo se passa na vida na floresta .

Estória de Bharata
Qual foi a reação de Kaikeyi e dos outros quando Bharata retornou a Ayodhya?
O que aconteceu ao rei Dasharatha após Rama partir para a floresta?
Como nós sabemos o ministro Sumanta acompanhou Rama por algum tempo.
A idéia era persuadir Rama a retornar para Ayodhya; o argumento era que
Kaikeyi se arrependeria de sua excessiva dureza e aceitaria seu erro. Que não
se importaria da volta de Rama para Ayodhya e permanecer, mesmo se
Bharata fosse o rei!
Mas, não.. Rama recusou-se simplesmente a retornar. Disse a seu ministro:
" Oh honorável, eu posso compreender seus interesses e amor por mim, mas
não espere de mim uma ação que não tenha uniformidade e inteligência, e que
tenha ambigüidade, ou suspeita. Eu dei minha palavra a meu pai e ao povo de
Ayodhya de conduzir-me à vida da floresta do simplicidade e da renuncia por

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quatorze anos, e eu não posso pensar ou agir de outra maneira. Não é uma
questão de conforto ou de privilégio, é de importante princípio, e verdade, o
qual deve ser defendido com a morte. Eu não sei se Sita que terna e
inexperiente está sofrendo? Mas uma vez decidido, deixe-nos cumprir o nosso
dever."
Bharata Retorna para Ayodhya
Assim Sumanta, sem sucesso, retornou a Ayodhya. Entrementes, a notícia
destes acontecimentos dramáticos chegou até Bharata que estava distante,
afastado de Ayodhya. Foi-lhe dito que o rei Dasharatha o procurou para uma
reunião urgente. Não foi lhe dito sobre o banimento de Rama, e do papel de
sua mãe, e da condição crítica de seu pai.
Mas quando cruzou as fronteiras do reino, estava ciente de que algo mais
grave acontecera. "Por que os pássaros não estão cantando em sua usual
felicidade? Por que este gado está magro, seco, com as costelas de fora?
Porque todos as pessoas estão assim silenciosas, em vez de estarem em seus
divertimentos e jogos habituais; seus olhos estão inchados como se tivessem
chorado constantemente? Porque a música doce e o usual cantar no palácio
não são audíveis aos meus ouvidos?"
Poderia supor que ocorreu uma tragédia, mas não estava certo a respeito do
que exatamente poderia ter acontecido. Ele foi direto aos aposentos de sua
mãe e sentiu dor ao encontrar seu pai deitado semiconsciente no assoalho.
Estava irritado tanto quanto confuso. Com uma voz firme inquiriu sua mãe,
“Oh mãe, o que é tudo isto? Pode alguém dizer-me o que aconteceu a meu pai,
que lhe trouxe esta desonra, e porque Rama não pode ser visto?" Uma série de
perguntas de fogo rápidas, mas nenhuma resposta imediata! Quem poderia
descrever esta catástrofe repentina onde o vilão estava com sua mãe Kaikeyi
somente! Finalmente com a intervenção dos ministros gradualmente Bharata
veio saber todos os detalhes dos acontecimentos. Era assombroso que sua
mãe fosse assim que meio a tirar a vida de seu próprio marido! Como pode
não sentir a dor da separação de seu filho Rama! Então que língua era aquela
mais afiada do que uma navalha, Bharata então disse à sua mãe:
"Oh mãe, para chamá-la de mãe é um insulto a maternidade. A tradição
indiana não permite matar uma mãe e assim eu desisto de faze-lo, de outra
forma você não permaneceria viva por mais de um minuto após ter feito isto a
meu pai e irmão Rama. Deixe o mundo saber que de hoje em diante você
deixa de ser minha mãe, eu não lhe falarei por quatorze anos. De hoje em
diante o lugar da minha mãe será ocupado por Kausalya e por Sumitra."
Curvando-se, ele então levantou a cabeça de seu pai em seu regaço e disselhe " Oh pai, o que devo fazer para trazer-lhe paz? De um lado há o nobre
Rama e aqui estou eu sem sorte e inútil para transformar-lo rei na conta de

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meu pai e irmão. Porque eu vivi para ver este dia infeliz! Me diga por favor pai
o qual é sua ordem para mim."
Dasharatha Morre Separado do Filho Rama
Assim cheio de remorso Bharata não soube exatamente o que ele deveria
fazer. Em uma voz fraca então, Dasharatha disse, " Oh meu filho, meu fim
está próximo, eu não posso viver onde Rama não está. A força da vida aqui
desenha sua sustentação sem Rama. Mas peço a você que vá buscar RamaLaxmana-Sita onde quer que estejam. Depois de minha partida desta Terra, eu
não quero que o povo de Ayodhya e você sofram a agonia da separação de
Rama."
Todos os olhos estavam molhados. Bharata fêz a promessa de procurar a
floresta-moradia de Rama e de trazê-lo de volta e de oferecer-lhe seu direito
legitimo ao trono. Ouvindo estas palavras o coração de Dasharatha era
pacificado por extensão, e fez sua última respiração com a repetição ' Rama,
Rama, Rama. *
Rishis glorifica Rama
Logo o trio alcançou o Ashrama do sabio Bharadwaja. O sadhu recebeu-os com
dignidade e equilibrio. O sábio estava já ciente da natureza verdadeira de
Rama e de sua missão: " sempre que há uma ameaça a justiça, sempre que os
vicios prevalecem, sempre que os santos e o sadhus (aspirantes espirituais)
são ameaçados com a injustiça, Brahman, com a ajuda de seu Maya-Shakti
(potência) encarna como Rama (ou Krishna, etc..) na terra."
Por que?
" Para mostrar o caminho correto aos devotos e para remover os obstáculos
em sua maneira subjugando o mal."
Após ter aceitado a hospitalidade tribal – povo de casta baixa e desse modo
estabeleceu-se uma nova e revolucionária pendência, Rama-Laxmana-Sita
prosseguiram adiante. Alcançaram a margem do rio poderoso e santo, o
Ganges. O barqueiro, Kewat, lavou os pés do santo trio e recebeu-os no barco
para leva-los à outra margem. Quando Rama lhe ofereceu a taxa, o devoto
Kewat, de olhos completamente em lágrimas, descreve a gloria do Senhor em
uma canção tocante. Falou,
" Sri Rama, Poderoso Redentor, que os milhões das almas através deste
oceano de devotos procurem eles mesmos embarcarem nas balsas através do
rio hoje! Senhor, ajude-os procurar seu Bhakta! Eu devo ter feito algo de
muito bom em minha vida passada para ter esta oportunidade de servir a
Rama. Oh Compaixão, para pensar no meu preço, eu esperarei quatorze anos
nesta margem do rio até seu retorno."

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Procurando cheio de lágrimas, deixar o barqueiro, Rama e acompanhantes
alcançaram a a mais santa confluência dos três rios na India - Triveni Sangam
dos rios Ganga-Yamuna-Saraswati em Prayag, India do norte. A confluência de
Bhakti - devoção, Jnana - conhecimento, e Karma – ação.”

Rama
Bharata Tenta persuadir Rama para Retornar
Rama Laxmana e Sita Proseguem em frente
O santo trio alcançou o alto da montanha em Chitrakoot. Ali decidiram
permanecer por algum tempo e fizeram-nas últimas saudações a todos os
amigos e Rishis que os acompanhavam. Queriam agora ficar sozinhos e
conduzirem-se pela vida dura e simples na floresta como determinada pela
mãe Kaikeyi. Os povos carentes da floresta vieram com frutas e outros
alimentos. Saudaram o trio pela sua benevolência.
Eram sempre vigilantes a fim de que os leopardos e outros animais da selva
não ferissem estes convidados reais. Rama amou também estes povos tribais
negligenciados. Compreendeu sua situação de sofrimento e privação para
conseguir alimentos e sobreviverem. Ele estava muito impressionado com os
seus conhecimentos sobre plantas e ervas e igualmente pelos seus interesses
em cuidar e preservar a floresta – eco amizade à naturezaBharata entretanto foi persuadido a tomar os reinos de Ayodhya em suas
mãos, porque era impróprio pensar que o trono de Ayodhya devesse
permanecer vago sem rei legitimado. Bharata não concordava com isto. Disse
que somente depois de se encontrar com Rama este situação poderia ficar
esclarecida.
Kaikeyi, Kausalya, Sumitra, Gurudev Vashistha, muitos oficiais do exército real
e de uma população enorme de Ayodhya acompanhou Bharata em seu '
peregrinação ' para encontrar-se com Rama. Vestido com simplicidade Bharata
também adorou o sanyasin e dirigiu-se à pé ao se ministério de encontrar
Rama, seguido pelo Guhaka, e pelos sages Bharadwaja e Valmiki. Assim o
grupo alcançou a base da montanha de Chitrakoot.
O ansioso tribal para proteger seus respeitados Rama-Laxmana-Sita obstruiulhes o caminho pensando ser invasores ou inimigos.
Mas ao encontrar Bharata sem arco e flecha e vendo-os com lágrimas nos
olhos, eles desistiram de atacá-los. Algum da tribo correu ao alto da montanha
e explicou a cena abaixo. Eu não tive tempo com Rama para saber que seu
irmão Bharata tinha vindo se encontrar com ele. Bharata e seus
acompanhantes eram encaminhados na presença de Rama com respeito e

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devido equilíbrio. Vendo Rama-Laxmana-Sita em um vestido simples sem
ornamentos e paramentos real, o coração de Bharata foi tomado de emoção
intensa. Seus olhos abriram passagem à uma inundação de lágrimas
incontroláveis. Rama tambémnão podia frear suas emoções, e apressou-se
para abraçar seu amado irmão Bharata. Ninguém falou nada por muito tempo,
o qual apareceu uma eternity. O fluxo de continuas lágrimas acalmou os seus
corações e a mente após um tempo
Abaixando-se aos pés de Rama e tirando a santa poeira deles, Bharata disse
polidamente,
" Oh irmão, por que você não esperou meu retorno? Você pensou também que
eu estaria satisfeito sentar no trono de Ayodhya? Como você se esqueceu que
sem você Ayodhya, ou qualquer outro reino do universo, é como uma poça da
lama para mim! Você não soube que mãe Kaikeyi cometeu um erro grave que
devia retificar? Agora eu o convido a retornar para Ayodhya e tomar o reino
em sua mão. Oh irmão, nosso pai não poderia carregar a separação de você e
foi para o domicílio celestial. Nós todos nos transformamos agora em órfãos;
seu retorno é a único graça de salvação agora. Se não tudo será como o
alimento sem sal."
Todos estavam prestando atenção com desânimo e respeito a reunião destes
dois irmãos. Em nenhuma parte na terra tal amor fraterno nunca foi
testemunhado nem será visto no futuro, eles pensaram. Rama levantou o
ajoelhado Bharata, trouxe-o ao seu peito outra vez consolando-o disse:
"Meu caro irmão, por que você se comporta como pessoa comum? Onde está
sua bravura, discriminação, e auto confiança desaparecida! Por que você pensa
ser esta uma hora da crise? Não meu querido, não há nenhuma crise. O
destino nunca deve ser confundido com tragédia. Primeiramente você nunca
deve expressar uma única palavra contra mãe Kaikeyi. Ela é uma senhora de
grande honra e julgamento. Ela não cometeu nenhum crime, ela não cometeu
pecado algum contra Deus como você acredita equivocadamente. Ela fez um
grande favor a Ayodhya e ao povo que serão revelados a você e aos outros
durante estes quatorze anos.
Sim, estes quatorze anos são-me oferecidos por ela para espalhar meu reino
de paz, de igualdade e de justiça social. Mesmo que o povo simples reprovemna como inimigos das suas ações, o sábio e o instruído curvar-se-iam para
reverenciar a oportunidade impar que se abriu sobre mim estabelecer o
governo do Dharma! Não se aflija. Volte a Ayodhya e governe como um nobre
rei, sábio, e amável para o bem-estar de tudo irrestritamente da casta e status
social. Veja que a injustiça está firmemente atada com uma mistura da
bondade. Assegure-se de que as aspirações de todos sejam cumpridas."

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Gradualmente Bharata podia ver a razão. A regras do coração sobrepujaram as
regras do intelecto. Ele fez um voto na frente de Rama e dos outros, dizendo,
" Oh Rama, eu concordo com o que você disse mas lembre-se, eu cuidarei dos
interesses de Ayodhya a partir do meu ashrama em uma vila próxima. O trono
será decorado com os sandalos de madeira de seus pés que eu o imploro me
dar. Eu recuso entrar em Ayodhya até seu retorno após quatorze anos. Se
você não voltar após quatorze anos eu mesmo me imolarei numa pira
ardente."
Quando achou que o resoluto Bharata finalizara, Rama concordou com suas
condições e deu suas sandálias de madeira a Bharata que os carregou em sua
cabeça a Ayodhya.'

Vida na Floresta e a Estória de Shurpankha
Em Chitrakoot, Rama, Laxmana, e Sita passaram seu tempo em preces, e na
repetição do nome do Senhor - japa, yoga e meditation. Laxmana coletava
alimentos para refeições da manhã e da noite. Rama e Sita coletavam flores
frescas para preparar bonitos bouquets e guirlandas. O abrigo era decorado
com estas flores, e Sita ficava satisfeita às vezes em colocar uma flor ou duas
em seus cabelos longos e bonitos.
Sita cozia os alimentos que consistiam em raízes, em vegetais e em
preparações com leite. Á noite a alimentação consistis em frutas e em leite
apenas. Assim viveram uma vida calma e muito simples. Todos eram muito
felizes. Os pensamentos de descontentamento, de inconveniência, e de
saudade da vida do palácio nunca incorporaram suas mentes em qualquer
momento.
Muitos sábios e Rishis, engajados em várias práticas e austeridades espirituais,
vieram a Rama para seu conselho em procurar Deus Discussões houveram nos
assuntos como a devoção - Bhakti, Karma - ação, conhecimento - Jnana, e
meditação etc.. Os estudos das Santas Escrituras e de livros eram
prazereirosamente feitos quando Rama tinha insights ou conhecimento sobre
as nuances e os significados dos argumentos filosóficos.
A paz e a tranqüilidade desceram na terra. A natureza era igualmente
hospitaleira a eles com abundância das fontes limpas e frescas, da colheita
saudável, de vegetais de frutas frescos. Acredita-se que por mais de doze anos
o santo trio viveu em Chitrakoot. Mais tarde decidiram-se mudar para o sul
onde os demônios criavam grandes dificuldades para que o povo comum
vivesse pacificamente. Estes Rakshasas (demônios) batiam nos aspirantes
espirituais sinceros - sadhus e sanyasins - e obstruíam seus rituais religiosos.
A finalidade de Rama encarnar na terra era destruir estes demônios orgulhosos
e maus e livrar a terra de tendências demoníacas de modo que as regras da

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justiça e da verdade, da simplicidade, do amor, e da adoração de Deus seriam
restabelecidas outra vez na terra.
A Viagem para o Sul
A partida assim se deu para a floresta de Dandakaranya na India central. O
lugar é conhecido como Panchavati atualmente Nasik. Dois abrigos são erigidos
pelos parnakutis para Rama-Sita e Laxmana respectivamente. Desse jeito os
Panchavati Atri e Agasthi encontraram-se com Rama e discutiram
determinados aspectos da teoria da devoção e do karma
Estória de Shurpankha

Um dia Rama e Laxmana estavam sentados mais ou menos perto perto de sua
moradia na floresta. Quando aconteceu de Shurpankha, irmã de Ravana,
passar por lá. Era feia parecendo uma viúva, mas era ambiciosa e poderosa
por causa da proteção de seu irmão Ravana, rei poderoso de Lanka. Ficou
apaixonada por Rama na primeira vista! Com seu poder em Maya ela
transformou-se em uma bonita solteirona e aproximou-se de Rama como
gestos de uma moça enamorada. Assim que ela se aproximou Rama
perguntou, " Oh senhora, quem é você, o que posso fazer por você?"
Shurpankha respondeu, " Oh bonito homem!, eu estou apaixonada por você.
Eu sou também bonita, portanto, case-se comigo por favor."
Naqueles dias a poligamia não era incomum nos povos simples, e então tais
pedidos eram naturais. Mas Rama nunca sonhou ter outra mulher como sua
esposa à exceção de Sita. Tinha feito votos a monogamia. Além disso poderia
muito facilmente ver através do plano de Shurpankha. Não demorou mais que
um segundo para saber a natureza real daquela mulher bonita na sua frente.
Mas decidiu-se também brincar com ela. Então Rama disse, " Oh senhora, eu
sinto muito, eu não posso casar. Eu já sou casado com minha esposa Sita. Mas
meu irmão mais novo, Laxmana que se está sentando lá ainda não é casado e
ele pode ficar satisfeito em casar-se consigo. Porque você não se aproxima
dele!" Shurpankha concordou e foi a Laxmana com pedido similar para aceitála como sua noiva. Laxmana estava também muito alegre. Disse-lhe para ir
outra vez até Rama porque até presentemente não teve nenhum plano de se
casar. Assim três ou quatro vezes Shurpankha foi e voltou entre os dois
irmãos. No último sua paciência se esgotou e ela voltou a ser como era
originalmente e ameaçou matar Rama e Laxmana. Na insensatez dela,
Laxmana irritado e em conseqüência cortou seu nariz e orelhas com uma
flecha. Sangrando e com raiva, fugiu dos dois irmãos, para floresta próxima. O
demônio, irmão de Ravana e igualmente poderoso como Ravana, marcharam
com um exército enorme para pôr fim aos tormentos de sua irmã. Uma grande
luta se deu e os demônios foram derrotados finalmente

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Vendo o fim de seu irmão, Shurpankha correu até seu segundo irmão Ravana
e narrou a história inteira. Ravana ficou aturdido. Não compreendia como um
único sanyasin poderia derrotar seu irmão e seu exército. Pensou sobre o caso
e chegou à conclusão que Rama devia ser Deus encarnado e ninguém mais.
Mas prometeu a sua irmã que faria uma vingança de seu insulto.

Rei Ravana de Lanka
Ravana era o rei de Lanka. Sua prosperidade poderia ser julgada pelo fato de
que Lanka - cidade capital – fora construído em ouro. Todos tinham bastante
alimentos e abrigo. À exceção de seu irmão Vibhishana, e a alguma extensão
dele, sua esposa Mandodari (de Ravana), restante do povo em seu reino
seguiu o trajeto de Ravana o da apreciação material como objetivo de vida.
Tinha um exército enorme para defender seu reino que foi ameaçado
raramente e ninguém imaginava mesmo em sonho que fosse ameaçado. Além
disso, a posição da sua capital era tal que os de fora não poderiam se arriscar
a chegar lá, porque um grande mar a separava da terra. Ravana era o rei mais
poderoso na terra em seu tempo. Era pessoa muito instruída e realizada. Era
devoto grande do Senhor Shiva, e tinha obtido o benefício que não seria morto
por qualquer um à exceção do Senhor Ele mesmo!(Shiva) Era bem versado em
Vedas, e em outras escrituras. Acostumou-se a adorar o diário do Senhor
Shiva. Sua bravura, coragem, e perícia no uso de todos os tipos de
instrumentos de guerra como o arco e a flecha, maça, espada, e outras
reconhecidas por todos.
Além disso, era agraciado com os poderes sobrenaturais especiais conhecidos
como Mayawi-Shakti. Com sua ajuda podia voar no ar, tornar-se invisível,
poderia jogar a chuva, o fogo, ou milhares das flechas numa batalha de
guerra. Teve muitos outros poderes também concedidos por Brahma. Então,
ainda, por que chamavam-no de mau ou demônio? Era porque ele era egoísta!
Estava interessado em usar todos estes poderes somente para si mesmo, e
para gratificar-se. Não acreditava que todas as habilidades e adoração do
espiritual são dadas para procurar o refúgio nos Santos Pés do seu Ídolo
Escolhido, mas qui-lo empregar todas tais poderes para governar sobre o
mundo como o rei inconquistável.
Assim estava cheio de luxuria, de orgulho, de raiva, de inveja, de arrogância,
de ódio, e de ciúmes. Estas tendências, de acordo com nossas escrituras,
causam a ruína de um homem e então tais pessoas são chamadas Demônios.
Eles tem um estilo de vida onde estão cegos aos valores da compaixão, da
bondade, e do servir. Praticam a injustiça, e não permitem que os devotos ou
os sadhakas tenham suas práticas espirituais de procurar Deus (ou a distinção
ou a verdade, ou Atman ou Brahman). A religião toma um curso para baixo.

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E então o Deus encarnado para destruí-los, para estabelecer meios e maneiras
da justiça – Era o Avatar Rama.
Ravana Fica Furioso
Quando Shurpanakha, sua irmã, narrou o tratamento insultuoso para com ela
pelos dois irmãos Rama e Laxmana, a raiva cresceu no coração e na mente de
Ravana. O combustível foi adicionado ao fogo quando Ravana ouviu que Sita
esposa de Rama, riu do corte nas orelhas e do nariz de sua irmã. Decidiu
vingar este insulto. Calmamente sua irmã, decidiu ir até Dandakaranya para
seqüestrar Sita como uma maneira da vingança!
Ravana Planeja raptar Sita
A estória do Cervo Dourado
Ravana fêz todos os arranjos para partir para sua missão. Entrementes, seu
ministro, Marich, ofereceu sua ajuda para realizar sua missão. Perto do
Panchavati, Marich transformou-se em um bonito cervo dourado! Saltando aqui
e ali, ele avistou Sita. Rama e Laxmana estavam no abrigo. Sita disse, " Oh
honorável Rama, olhe que cervo dourado maravilhoso que está vagueando em
torno de nosso abrigo. Eu gostaria muito de ter a sua pele para meu uso. Você
não vai traze-la para mim?"
Rama tentou dissuadí-la de tal perturbado pensamento, mas Sita não desistiu.
Insistiu para ter a pele do cervo dourado. Finalmente Rama concordou com seu
pedido. Chamando a atenção do irmão Laxmana, Rama disse, " Oh irmão, eu
estou indo buscar a pele daquele cervo. Seja vigilante e proteja Sita caso haja
uma situação de dificuldade . Eu não sei porque mas eu tenho uma
pressentimento de que algo calamitoso irá se abater sobre nós."
Laxmana prometeu olhar por Sita. Tão logo Rama saiu, o cervo - demônio
Marich – fugiu velozmente pra bem longe. Rama correu atrás do cervo, mas a
velocidade era grande e não podia disparar sua flecha porque a distância entre
os dois era sempre grande. Por fim Rama disparou sua flecha que feriu
mortalmente o cervo. Na queda à terra, o cervo Marich berrou, imitando a voz
de Rama, " Oh irmão Laxmana, corra para me ajudar, eu estou ferido." Isto ele
repetiu três vezes em uma voz muito alta que alcançasse os ouvidos de Sita e
de Laxmana. Ao ouvir o grito do seu marido, Sita pediu a Laxmana para
apressar-se em ajudar Rama.

Ravana Rapta Sita
Laxmana Rekha (A linha de Laxmana)

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Laxmana estava conjecturando. Ele sabia que Rama não poderia ser ferido, e e
segundo foi solicitado especificamente por seu irmão mais velho para
permanecer ao lado de Sita. Se deixar Sita desobedeceria Rama e poderia
trazer algum infortúnio, e se não fosse ajudar Rama Sita estaria em
desagrado!
Ainda, pela voz de sua consciência, pediu a Sita para ficar calma porque
nenhuma dificuldade poderia atingir Rama. Ele pôde ter imaginado aquela
como a voz como de seu marido. Entretanto, Sita era persistente em seu
pedido de que Laxmana deveria ir salvar de Rama. Por fim com coração
pesado, Laxmana decidiu-se ir na busca de Rama. Mas antes de deixar Sita
sozinha, desenhou uma linha - Laxmana Rekha que Sita nunca deveria cruzar.
(no caso de alguém incluindo Sita cruzasse a Laxmana Rekha, a pessoa
certamente começaria a ser queimada.) Sita prometeu não cruzar a mesma e
em seguida Laxmana foi na busca de Rama e do cervo.
Ravana Carrega Sita
Perto do abrigo, Ravana refez sua aparência porque sabia que Rama e
Laxmana não poderiam voltar logo. Também com seu Poder-Mayawi
transformou-se em um monge - Sanyasin e e assim vestido, foi ao abrigo de
Sita implorar por comida "Bhiksham dehi mai ", disse Ravana a Sita. (me dê
comida, Uh mãe.) [ na Índia, hoje em dia também, é habitual dar alimentos ao
sanyasin que o implorar.]
Com uma bandeja de algumas frutas e alimentos Sita saiu do abrigo para
atender ' o convidado ' em sua porta. Entretanto, não ousou cruzar a linha
desenhada por Laxmana a fim de que não começasse a ser queimada, e dali,
ofereceu o bhiksha bem dentro dos limites de Laxmana Rekha.
Sanyasin Ravana conhecia também o poder dessa linha, se a cruzasse era
certo ver o seu fim! Conseqüentemente, fingindo estar infeliz com a reserva de
Sita em servir ' a uma pessoa santa ' a distância, ele berrou, " Oh nobre
senhora, você se esqueceu da tradição elevada e honrada do seu clã? Como
posso eu aceitar os alimentos dados com reserva e insulto! Saia por favor e dê
as oferendas com propriedade e o decoro que prediz sua tradição de Aryan."
Assim influenciada, Sita cruzou a linha o que fez com que o poderoso Ravana
tivesse a possibilidade pegar-la e carregá-la em seus ombros e fugiu dali. Sita
estarrecida gritou por ajuda, mas ninguém a acudiu. Logo Ravana estava
voando alto no céu para tomar uma rota aérea para a cidade capital de Lanka.
O grito de ajuda não podia alcançar Rama e Laxmana que estavam distantes.
Estória de Jatayu

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Mas um abutre chamado Jatayu que estava numa árvore próxima, era um
grande devoto de Rama, era rápido em responder. Não poderia manter-se
quieto com o clamor de Sita por ajuda embora soubesse que não era nenhum
par para o poderoso Ravana. Não tinha medo dele, mesmo sabendo que se
obstruíssem os passos de Ravana, poderia ser morto. Mas decidiu salvar Sita
das mãos de Ravana a qualquer custo. Em nome de Rama, atacou Ravana
escapando de seu poder. Suas aguçadas unhas e bico rasgaram a carne do
corpo de Ravana. Ravana atacou também Jatayu com sua espada. A luta
continuou por um bom tempo. Jatayu estava sangrando das feridas em seu
corpo. Estava esgotado com a energia drenada de suas asas. Por último
Ravana cortou fora as asas de Jatayu que caiu por terra.
Sua missão não estava ainda completa, pensou. Quis se encontrar-se com
Rama em seus últimos momentos e dizer-lhe também sobre Sita. Assim, em
seu leito de morte, Jatayu foi repetindo o nome de Rama -- Rama, Rama,
Rama.
Laxmana alcançou o ponto onde Rama tinha matado o demonio Marich.
Laxmana encontrou Rama desarmado como esperva. Disse a Rama como Sita
o forçou a se apressar para ajuda-lo (a Rama) ao ouvir os seus gritos. Não
levou muito tempo para que Rama percebesse todos os truques demoníacos
usados por Ravana e por Marich. Temeu por Sita poder estar em grande
dificuldade. Conseqüentemente, os irmãos apressaram-se em voltar ao abrigo
em Panchavati. Ficaram muito apreensivos com o estranho silêncio que
cercava o abrigo.
" Oh Sita, vemi; onde está você ", gritou. Mas como podia Sita responder! Não
estava lá. Os irmãos começaram sua busca perto em torno do abrigo, e na
floresta próxima, e foram e voltaram várias vezes. Com lágrimas nos olhos,
Rama perguntou aos arbustos e aos animais rastejantes se viram sua Sita.
Inquiriu aos animais e as árvores se tiveram algum conhecimento sobre Sita.
Então uma voz fraca repetindo Rama, Rama, Rama foi escutada há uma curta
distância. Foram em direção a voz e encontraram o desmaiado Jatayu na terra
recitando o nome de Rama. Rama pegou o pássaro ferido em seus braços e
perguntou quem lhe havia ferido assim sem piedade. Jatayu disse-lhes sobre
Ravana, como ele tinha seqüestrado a mãe Sita, e tinha fugido para o sul. Ele
pediu a Rama que perseguisse o demônio malvado e livrasse a santa Sita.
Por último o Jatayu piamente curvou-se aos pés santos de Rama e expirou no
colo do seu idolo escolhido. Após ter executado a última cerimônia de Jatayu,
Rama e Laxmana foram em direção ao sul na busca de Sita.

Estória de Shabari
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Em direção ao sul Rama e Laxmana passaram por muitos terrenos difíceisl. As
florestas eram pouco povoadas. Ocasionalmente encontrou um ashrama de um
sábio com uma vila pequena em torno dele. O tal ashrama pertencia ao rishi
Matang cujo coração humilde se afligiu com o forte abuso de poder.
No ashrama, havia uma devota tribal, de Rama, chamada SHABARI.. Ela
mantinha um lugar limpo e arrumado, e ali também executava seu japa repetindo o nome sagrado do DEUS, fazia sua adoração ritualística oferecendo
flores etc., e cantava muitas canções para gloria do Senhor. Seu escolhido era
Rama por quem esperava há longo tempo encontrar.
Os anos se passaram; Rishi Matang tornou-se velho. Quando estava em seu
leito de morte, chamou Shabari perto dele e disse-lhe, " Olhe, Oh devota de
Rama, seu tapasya - austeridade - e amor espiritual para Rama não seria em
vão. Sri Rama a visitará neste ashrama, isto eu posso dizer conforme meu
poder espiritual. Conseqüentemente, após minha partida, eu imploro-lhe para
esperar a chegada de Rama. Portanto cuide deste ashrama e viva em paz e
como um devota de Rama. Seus esforços serão recompensados no devido
tempo." Assim dizendo o rishi desencarnou.
Coração simples, pobre, e pertencendo a mais baixa casta, Shabari não soube
muito bem administrar o ashrama. Logo todos deixaram-na. Os pássaros, as
flores, os arbustos e os animais domésticos tornaram-se seus amigos. Mas ela
tinha muita fé nas palavras de seu guru Matang. Quando tinha dito que Sri
Rama viria a esse ashrama, não poderia descrer daquelas palavras. Então
Shabari mantinha limpo o lugar, cedo na manhã, coletava frutas, e esperava
olhando a estrada distante de onde seu Rama viria. Cada dia esta era a sua
rotina. Cada dia pensava que " Rama viria definitivamente hoje!" Nestes dias
de espera e de expectativa, ansiosa de ver seu Rama, esqueceu-se de tudo
sobre seus rituais, adoração, japa ou canções! Esqueceu-se do dia e da noite,
do mês e do ano como também das estações. As chuvas foram substituídas
pelo inverno, inverno virou para o verão do calor escaldante, mas Shabari
tinha perdido o interesse em tudo. Para ela o sol levantava-se com a
esperança definitiva que seu Rama viria nesse dia e então ela poderia servirlhe.
Todos esses longos anos de espera tornaram Shabari uma mulher velha. Seu
olhar não era mais ofuscante e a audição fora afetada. Não teve nenhum
remorso. Continuou a manter seu corpo cansado ocupado em sua rotina de
limpar o ashrama e de coletar frutas para Rama. Um dia, por fim, Sri Rama
chegou no ashrama. O prazer de Shabari não tinha limite. O desejo por muito
tempo esperado fora atendido. Caiu nos pés de Rama e disse, " Oh Rama, eu
não posso descrever sua bondade em palavras. Enquanto muitos grandes
sadhakas (rishis e munis e yogues), não podem procurar sua graça mesmo em
muitas encarnações, você veio a mim assim, tão rápido.

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" Assim dizendo lavou os santos pés do seu ídolo e ofereceu lhe as frutas que
tinha coletado da floresta de manhã. E a beleza da relação entre o Bhakta
verdadeiro e o Senhor era tal que Rama estava feliz em comer da mesma fruta
que tinha sido provada por Shabari, para testar que a fruta não fosse amarga.
Laxmana, com lagrimas que rolavam pelas suas faces, observava
silenciosamente o amor puro entre o Deus e o devoto. Até agora pensava que
não havia ninguém na terra ou no céu que amasse Rama tanto quanto ele.
Mas hoje Shabari provou-lhe que estava errado. Quando as lágrimas secaram
sob os olhos de Shabari, quando sua voz não estava mais embargada, quando
levantou seus olhos dos santos pés de Rama então Laxmana abaixou-se aos
pés de Shabari e disse, " Oh mãe, seu amor para Rama será recordado para
sempre neste mundo. Eu ajoelhei-me para reverenciar a grande devota de Sri
Rama.
" Então Shabari inquire sobre a finalidade de sua tal dura viagem. Rama conta
com tristeza sobre o seqüestro de Sita, etc.. Refletindo sobre os fatos, Shabari
dirige-os para o sul até o lago do pampa e a Kishkindha onde o rei Sugreeva e
o grande macaco Hanuman era devoto de Rama e prestaria sua grande ajuda
em sua busca de Sita.

EncontraRama Encontra-se com Hanuman
Rama e Laxmana sairam do ashrama de Shabari e alcançaram ao sul o lago
pampa. Era um local agradável; a água do lago estava doce e clara. Todos os
animais iam bebê-la. A competição e a crueldade aconteciam fora deste ponto.
As árvores circunvizinhas estavam florescendo com frutas e flores.
Ali os dois irmãos descansaram por um par de dias. O sempre jovem sábio
Narada visitou Rama para procurar conselhos das nuances de Bhakti - yoga da
devoção e a adorá-lo. As expressões de Bhakti em um aspirante espiritual
foram discutidas. Rama disse a Narada sobre os nove tipos de Bhakti:
Aquela que aprecia a Associação de Sabios é Bhakta. E quem é um sábio? Em
cuja presença um consegue-se paz e felicidade da mente e da alma é um
sábio. Segundo Bhakti deve escutar as histórias e a Gloria de Deus com toda a
humildade e amor.
Adorar os santos pés de um guru (professor) e servir-lhe habilmente são o
terceiro bhakti.
Ter a fé firme nos ensinos das Escrituras e do Mantra, do Japa, etc. é um outro
forma de adoração.

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Controlar os órgãos do sentido, e poder estabilizar a mente no lembrança
constante do Senhor é outra forma de Bhakti.
Tentar visualizar o mesmo Deus em tudo e em todas as situações é o forma
seguinte de Bhakti.
Permanecer contente, sem cobiça e satisfeito com as circunstâncias com que o
senhor colocou é o oitavo tipo de devoção, e
Conduzir a uma vida sincera, simples, para não ferir ou prejudicar qualquer
um, ter a fé firme na existência de Deus, e para ser igual na dor e no prazer é
a última forma de Bhakti.
Aquele que tenta adquirir qualquer uma destas virtudes é um Bhakta - devoto
do Senhor.
O encontro de Rama e Hanuman
Logo Rama e Laxmana alcançaram os pés das montanhas de Rishyamuk. Ali o
rei Sugreeva do clã dos macacos estava com seus ministros e amigos. Um
deles era o poderoso Hanuman, devoto mais nobre de Rama. Este macaco
inteligente era bem versado em todos as escrituras e era puro de pensamento,
pelas palavras, e pelas ações. Tinha feito votos de ficar celibatário durante
toda sua vida, e sempre olhou todas mulheres como mães. Sua devoção a
Rama era eterna, e pensou em ser o mais obediente servo de Rama! Este
sadhana com atitude de servo é chamado de Dasya-bhava. Hanuman é
adorado por toda Índia como a divindade da pureza, do poder, e de eliminador
de todos os males.
Ao ver o dois estrangeiros vindo à montanha, Sugreeva pediu a Hanuman para
ver com que intenções estes dois tinham vindo a Kishkindha. Hanuman foi
para baixo como um padre Brahmin, e perguntou " Oh nobres, quem são vocês
e que os trazem aqui? Parece que vocês são guerreiros mas vocês estão como
os sanyasins. Por que estão assim? Oh delicados de origem real, seus pés
estão tendo bolhas devido a este terreno áspero. Conte-me por favor sobre
vocês."
Assim falando com modéstia e humildade, Rama respondeu," Oh nobre
macaco, nós somos os príncipes de Ayodhya. Meu nome é Rama e este é meu
irmão Laxmana. Aconteceu que um demônio seqüestrou minha esposa Sita e
nós estamos indo na busca dela. E a propósito quem é você, que nos fala com
tal devoção e amor?"
Tão logo Rama falou Hanuman percebeu que ele estava face a face com seu
Ishta -- Senhor Rama. A amnésia desta encarnação desapareceu de repente e

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Hanuman poderia ver o forma gloriosa de seu mestre completamente do
refulgente e graça.
Com lágrimas em seus olhos, prostrou-se nos pés de lotus de Rama e disse, "
Oh Senhor, você levou um tempo tão longo para vir até seu devoto que este
Hanuman se tornou quase um tolo ignorante por não o reconhecer de pronto.
Que pergunta boba - quem são vocês!
" Rama levantou seu devoto e colocou-o junto ao peito, afagando-lhe as
costas. As lágrimas fluíram livremente dos olhos de Rama e de Hanuman.
Laxmana que atônito ao ver o segundo devoto (primeiro foi Shabari) quem
Rama amou mais do que a ele (Laxmana). Mas ciúmes! Não. Laxmana era um
devoto inteligente de Rama, capaz de compreender que Sri Rama tinha todos
os tipos de devotos que vieram à terra para contribuir, e ajudar Rama em sua
missão. Conseqüentemente, abraçou também Hanuman com o mesmo amor e
reverência.
Estória de Sugreeva e Seu Irmão Vali
Logo Rama e Laxmana foram convidados visitar o acampamento onde com a
ajuda de Sugreeva e de outros amigos era certo encontrar alguma maneira
localizar onde Sita poderia ter sido levada.
Em seu encontro com Rama Sugreeva contou-lhe sua história da vida:
Sugreeva tinha fugido de seu reino com medo de seu irmão mais velho Vali.
Vali era um rei muito poderoso e cruel de Kishkindha. Tinha também derrotado
uma vez o poderoso Ravana. Isto aconteceu, porque uma vez o demônio
Mayawi desafiou o supremacia de Vali. Vali aceitou o desafio e a luta se deu
entre os dois. Entraram em uma caverna e continuaram sua luta lá dentro. Vali
disse especificamente a Sugreeva para permanecer postado na boca da
caverna e para esperá-lo por quinze dias. " eu matarei este demonio e
retornarei ", Vali falou a Sugreeva.
Mas após mais de quinze dias, ninguém retornou. Um dia foi visto sangue
fluindo da caverna e Sugreeva pensou que Vali devia estar morto, e era
provável que o demônio o mataria também. Assim Sugreeva fugiu do seu reino
e esperou por Vali. Mas Vali não retornou mesmo após algumas semanas.
Conseqüentemente declarou-se rei no lugar de Vali.
Alguns meses passados. O ferido Vali recuperou-se de suas feridas e forças
para retornar a seu reino. Estava tremendo e com raiva quando soube que seu
infiel irmão assumiu o trono. Suspeitou de um jogo sujo e bateu em Sugreeva
quase à morte. De algum modo Sugreeva escapou-se e fugiu para o abrigar-se
nas montanhas de Risyamuk.
Mais adiante Rama disse que Vali também havia tomado a força a sua esposa
(de Sugreeva) como a nova rainha. Sugreeva e Hanuman disseram que Vali

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era injusto e rei cruel e seu governo causavam imenso sofrimento e aos povos
de Kishkindha. Portanto, Rama podia por um fim em sua vida e fazer
Sugreeva rei outra vez
Rama Mata Vali
Rama concordou porque tinha visto que embora Sugreeva fosse um
companheiro covarde ele não era mau. Não tinha ocupado o trono
intencionalmente ou através de um esquema. Acreditou realmente que Vali
estava morto na luta. Assim sendo, Rama aceitou-o como seu amigo e
prometeu-lhe eliminar Vali. Deixaram a importante cidade de Sugreeva, sob as
instruções de Rama, desafiaram seu irmão sair e lutar pela decisão final a
respeito de quem deveria governar Kishkindha. Durante a luta Rama pôs um
fim à vida do poderoso Vali com uma certeira flecha. Sugreeva foi
restabelecido assim como o rei. Prometeu a Rama ajudar-lhe a encontrar
aonde Sita estava. De acordo com os planos feitos, quatro grupos foram
criados para alcançar o leste, o oeste, o norte e os territórios sul.
A procura por Sita Começa
O filho do então Vali - Angad - tinha se juntado seus tios e Rama nesta
missão. Transformou-se um grande devoto de Rama. Jambuwanta, um urso,
veio também ajudar-lhes. Assim Rama, Laxmana, Hanuman, Sugreeva, Angad,
e Jambuwanta dirigiram-se para o sul onde as possibilidades de encontrar Sita
eram as mais elevadas.

Em Procura de Sita
A urgência de encontrar Sita era visível nos movimentos destes devotos de
Rama. Decidiu-se que Rama e Laxmana deviam descançar e esperar por eles
trazerem a notícia do encontro de Sita. Assim Hanuman, Angad, Jambuwanta,
e outros alcançaram a ponta sul da India. O vasto Oceano Índico espalhava-se
ilimitadamente. Ninguém sabia o que fazer em seguida. Hanuman não estava
preparado para retornar a Rama sem notícias definitivas da mãe Sita. Poria um
fim à vida do que voltar vazio para seu seu mestre.
Assim, confuso e com o coração carregado de ansiedade, quase entristecido,
este Rama Bhaktas sentou-se numa rocha perto da costa onde quebrava o
oceano. Atrás deles, em uma caverna não distante, um abutre enorme,
faminto, ficou satisfeito em ver estas pessoas como sua presa! Sampati era
seu nome. Seu sentido de audição, de visão, e de olfato era fenomenalmente
agudo. Seu poder era tal que poderia comer uma pessoa em uma mordida!
Assim, para satisfazer a sua fome de anos e anos, decidiu atacar um deles.

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Mas, justo naquele momento ouviu Hanuman que falava sobre Jatayu: Como
ele tinha tentado proteger Sita das mãos de Ravana. A surpresa repentina de
Sampati foi atribuída a Jatayu que é seu irmão! Para saber mais sobre Jatayu e
seu fim, Sampati foi perto do grupo perguntou, " Oh nobres, que são vocês?
De onde vocês veêm à este lugar remoto? E posso eu saber dos detalhes de
sua referência a meu irmão Jatayu?"
Assim dito, Hanuman narrou o sacrifício do valente Jatayu feito na tentativa de
salvar Sita. Disse mais a Sampati sobre Rama, Laxmana, e Sita, e como
Ravana tinha seqüestrado Sita. Tinham vindo a esse lugar remoto na busca de
Sita. Sampati pensou sobre o assunto. Quando percebeu que Sri Rama - Ele
mesmo - liberou a alma seu irmão, decidiu-se também a ajudar Rama em sua
missão de eliminar o mal desta terra.
Sita Localizada em Lanka!

Podia ver milhas adiante através do mar. Sua visão penetrante podia visualizar
cada detalhe minúsculo numa ilha ao longe. E, sim, ilha de Lanka, estava
sentada uma senhora sob uma árvore em um jardim bonito - Ashokvan.
Percebeu que era o reino do poderoso Ravana. Podia também ver que Sita
estava sob a vigia de muitos olhos, na maior parte de servas do demônio
Ravana. Narrou a cena aos outros. Angad, Hanuman, Jambuwanta e outros
estavam cheios de alegria.
Mas a alegria foi vivida muito pouco. Hanuman disse que era inútil ir Rama
sem prova positiva sobre Sita. Alguém deveria ir lá falar realmente a Sita, para
confirmar e retornar depois e informar Rama. Para esta finalidade Hanuman,
tinha trazido já o anel real e particular e familiar de Rama e Sita que alguém
poderia dar garantia a Sita de ajuda e poder voltar a Rama.
Entretanto, a pergunta de quem poderia ir a essa distante terra saltou como
um problema e a resposta não viriam com facilidade. Sampati disse que não
poderia ir porque se tinha tornado velho e a potência em suas asas o tinha
deixado. Angad disse, se eu fosse pedido para ir na terra eu iria a qualquer
distância; mas na água! Não era possível para ele nadar assim tão longe e por
muito tempo ou saltar. Então Hanuman, o grande Yogi, sentou-se em
meditação, repetindo o nome santo do seu idolo escolhido - Rama.

Hanuman Pula Através do Oceano
Durante a meditação, Hanuman tornou-se ciente das tremendos poderes
físicas, mentais, e espirituais concedidas a ele pela graça do Senhor. Tornou-se
consciente sobre sua habilidade de voar, tornar-se tão grande quanto uma
montanha, ou tão pequeno quanto um átomo. Se quisesse poderia tornar-se

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invisível ou realizar efeitos físicos incomuns impossíveis para um simples
mortal. Acordando de seu estado profundo de introspecção ou do meditação
Estava humilde como sempre o fora, mais bravo e poderoso, Hanuman
mentalmente saudou Rama com a resolução firme de conquistar Lanka na
busca e liberação de Sita dos seus sofrimentos mentais e físicos.
" Jai Sri Rama " transformou-se em slogan inspirando para que todos se
enchessem de fresca coragem. A apatia e desanimo, a ansiedade, a apreensão
e a depressão deram lugar à esperança da vitória. Hanuman disse," caros
irmãos, Sri Rama infundiu poderes especiais em minha vida. Estou certo que
eu poderei cruzar este oceano de um salto."
Hanuman Pula até Lanka
Todos estavam contentes e gritavam " Jai Sri Rama " – Salve Sri Rama-.
Hanuman tornou-se grande e alto e voou até a distante Lanka através do
oceano. AterrIzou nas portas fechadas da capital que eram guardadas pelos
terríveis e viciosos demonios. Matou-os um por um e entrou no reino de Lanka.
Tornou-se pequeno e andou pela cidade para obter mais alguma informação da
mãe Sita. Procurou pelo caminho de Ashokvan onde Sita era refém.
Em toda parte Hanuman via as pessoas profundamente ocupadas em ter
prazer dos sentidos. O prazer físico era tudo que os povos se importavam - a
indulgência do tamasik, preocupação hedonistica!- devotados ao prazer Os
templos e os lugares de adoração estavam desertos ou foram preenchidos com
o sangue dos animais sacrificados cuja carne foi apreciada por demônios.
Ruidosos.
Hanuman Encontra Vibhishana
Hanuman não podia tolerar isto tudo. Era a pureza personificada, sendo
sattvika por natureza. Não podia encontrar nenhum alimento de seu gosto.
Começou procurar por alguém que fosse pio, simples, e religioso por natureza.
Então enquanto estava passando pelo edifício do palácio, Hanuman ouviu um
nome repetitivo fraco de Rama -- Rama, Rama, Rama!
Quem poderia ser aqui em Lanka que toma o nome santo de Rama! Hanuman
querido saber. Com cuidado, abriu a porta daquele palácio para encontrar um
par do demônios adorar o senhor e cantar elogios ao nome de Rama. Hanuman
saudou-os no nome de Rama. Estava surpreso, mas na verdade, este grande
devoto de Rama não era nenhum outro a não ser o irmão mais novo de
Ravana chamado Vibhishana! Hanuman foi recebido com boas vindas muito
calorosa por Vibhishana e sua esposa.
A conversa foi sobre a destruição do " orgulho e das ambições " de Ravana.
Não aprova que seu irmão Ravana levasse Sita de Panchavati. Estava a

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conduzir à ruína as pessoa tais como o povo de seu reino. Vibhishana tinha
tentado persuadir Ravana pela razão e libertar Sita. Era impróprio e egoísta
agir desta maneira. Um rei poderoso não devia seqüestrar assim uma rainha
nobre, já casada.
Além disso, apesar das ameaças, Sita era firme em não casar com Ravana. E
se Ravana a forçasse com um gesto sequer, Sita poderia se imolar no próprio
FOGO DA PUREZA. O Fogo da Pureza nunca permitiria que Ravana viesse perto
de Sita ou tocasse nela. Assim todas as tentativas de Ravana de convencer
Sita para uma união foram em vão. Além à oposição de Vibhishana,
Mandodari, esposa de Ravana estava contra à intenção de Ravana em tomar
Sita como sua melhor esposa. Mas tudo isto tinha deixado Ravana irritado; e
como é sabida a raiva cega as pessoas para a razão e a racionalidade.
Vibhishana disse a Hanuman cada detalhe sobre Sita. Disse que Sita nesse
tempo foi mantida sob o cuidado de empregadas da senhora em jardins de
Ashokvan. Ravana desautorizou Vibhishana de entrar nesse jardim onde Sita
foi mantida em custódia.
Foi deixado para que Hanuman tentasse de sua própria maneira sem nenhuma
ajuda dentro de Lanka. Mas estava satisfeito em encontrar ' um irmão devoto
maravilhoso ' Vibhishana , como seu amigo e informante que provaria ser
muito útil para que Rama entrasse e conquistasse Lanka, e libertasse Sita.

Hanuman em Lanka ; Encontra Sita
Vibhishana detalhou a Hanuman sobre onde estava Sita. Mostrou o caminho
até Ashokvan e onde Sita foi mantida prisioneira. Advertiu também Hanuman
para permanecer vigilante e cauteloso enquanto Sita estava guardada pelos
policiais leais a Ravana. Além disso, Ashokvan inteiro foi cercado pelos guardas
armados que não hesitariam matar os intrusos.
Assim avisado, Hanuman saudou seu amigo, o mais novo amigo e saiu para o
jardim para seu primeiro encontro com a mãe Sita. Era fácil para Hanuman de
saltar e escalar as árvores, de esconder-se nos arbustos ou nos galhos
frondosos. Poderia, conforme sua vontade, tornar-se muito pequeno e para
escapar assim da atenção dos guardas. Em fim Hanuman entrou no jardim.
Poderia ver o conjunto de mulheres em torno de uma senhora Ariana a quem
Hanuman reconheceu imediatamente como Sita.
Condição de Sita em Ashokvana
A questão à mente de Hanuman era a respeito de como apresentar-se ante
Sita. O problema tinha duas dimensões: (1) Sita estava cercada por muitas

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assistentes, e (2) Sita poderia tomá-lo por um demônio em forma de um
macaco impostor! Recusaria aceitá-lo como um amigo e um devoto de Rama.
Hanuman estava certo que o segundo problema estaria resolvido porque tinha
trazido o anel de Rama que Sita por certo reconheceria como autentico.
Então assim que Hanuman ouviu gritos ' de Lankapati Ki Jai Ho - vitória ao rei
Ravana '. Hanuman viu que Ravana se aproximava do jardim. Imediatamente
saltou para a árvore sob a qual Sita estava assentada. Escondeu-se bem num
dos galhos e ficou a observar os acontecimento lá em baixo.
Ravana veio até Sita. Sua esposa, a rainha Mandodari, e algumas outras
empregadas domésticas acompanhavam o rei. Ravana dirigiu-se a Sita assim:
"Oh bonita Senhora, por que você recusa persistentemente minha proposta de
união? Eu a tratarei como a primeira rainha honorável deste vasto império.
Entretanto, se você ainda pensar que Rama viria procurar e liberta-la, eu
receio que você está cometendo um triste engano. Ninguém ousou atacar meu
reino, e se alguém o fizer, ele e seu exército serão destruídos dentro de
poucos dias."
"Provavelmente você desconhece os meus poderes. Conseqüentemente, pela
última vez, eu peço educadamente que se transforme em minha esposa. Seria
uma honra a você e uma alegria para mim." Assim dizendo, Ravana deu um
tempo de três dias para ela refletir finalmente sobre sua decisão. A resposta
negativa chamaria o ódio de Ravana. A fina e emagrecida Sita não respondeu.
Como podia expressar uma única palavra enquanto sua mente e coração
estavam engajados na reza constante e no Japa de Rama!
A cena abaixo causava muito sofrimento à Hanuman. Para ele, Sita era
incorporação da pureza, da simplicidade, e da tolerância. Impulsivamente, quis
saltar e atacar Ravana, mas o bom senso prevaleceu. Sabia que seria contraprodutivo agir por impulso. Com o coração cheio de sentimentos misturados
com raiva, com piedade, e com ajuda, Hanuman começou rezar a Rama para
dar-lhe a coragem de cumprir sua missão de salvar Sita das manobras de
Ravana.
Apenas então Mandodari, a rainha de Ravana, interveio e disse para Ravana
não incomodar uma nobre mulher casada com suas palavras duras. Disse a
seu marido para devolver Sita a Rama rapidamente, e com honra e cheia de
graça. Mas Ravana chamou Mandodari de falsa e sem a fé na habilidade de seu
marido. Não era incomum que um rei tivesse duas (ou três ou mais) esposas;
e Rama tinha insultado sua segunda sua irmã Shurpanakha que pediu
vingança.
Hanuman encontra Sita

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Hanuman escutou todos estes argumentos mas manteve-se quieto. Quando
Ravana saiu com seu séqüito, Hanuman decidiu apresentar-se diante de Sita.
Deixou cair silenciosamente o anel que carrega o nome e o selo de Rama no
regaço de Sita. Surpreendida, Sita olhou para cima e viu um macaco poderoso
que a olhava fixamente! Mas sua surpresa virou em emoção e alegria quando
encontrou o anel genuíno: do seu mestre Rama.
Ela então, acenou a Hanuman para vir para baixo. Com as mãos postas,
Hanuman apresentou-se ante a mãe Sita, lagrimas derramavam de seus olhos.
Sua voz embargada de emoção. Descreveu como Rama sofria também os
acúleos da separação. Assegurou a Sita que logo Rama viria, conquistaria
Ravana e a levaria de volta.
Seria lógico aqui pensar de que Hanuman devia levar Sita e voar através do
oceano para alcançar seus amigos, e depois a Rama, e a história teria uma fim
agradável! Mas, Não.. Três fatores devem ser considerados aqui. 1) que
Hanuman era celibatário de nascimento e tinha feito votos de permanecer
assim durante toda sua vida. Conseqüentemente, era impossível para ele tocar
em uma mulher sem a permissão e muito mais na ausência de seu marido; 2)
que Sita tinha feito votos também de permanecer leal - fiel - a um homem
como seu marido, e se sentar sobre o ombro de uma outra pessoa sem
permissão e na ausência de seu marido quebraria seu voto. 3) o fim da história
neste conjuntura seria sem sentido como a missão de Rama para exterminar o
mal e a maldade e para restabelecer as regras da justiça - a finalidade do
encarnação divina - estaria incompleta. Requereu-se pôr um fim a Ravana e
seus associados, e recompensar Vibhishana por fazer parte do lado da verdade

Hanuman fez uma grande confusão em Lanka
Estava decidido que Hanuman devia retornar e informar Rama sobre o
cativeiro de Sita de modo que ele viesse com seu exército e procurasse sua
libertação derrotando Ravana. Assim, antes de sair de perto de Sita, Hanuman
quis a permissão de Sita para comer ao redor algumas frutas das árvores.
Estava com muita fome. Sita permitiu Hanuman satisfizesse a sua fome.
Hanuman arrancou muitas árvores de modo que não necessitasse saltar para
apanhar acima as frutas. O ruído trouxe muitos guardas à cena. Tentaram
prender o grande macaco travesso que causava danos a seu jardim bonito.
Mas Hanuman poderoso caiu em cima deles e bateu-lhes severamente.
Alguém correu à câmara real de Ravana e descreveu como ' um macaco
causava confusão em Ashokvan '. Ravana ficou surpreendido em escutar que
um simples macaco poderia se abater sobre os seus homens poderosos!
Mandou seu filho Indrajeet para prender o macaco e trazê-lo à corte real.

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Hanuman rendido!
Requisitado, Indrajeet, o filho poderoso e obediente de Ravana, alcançou
Ashokvan e encontrou o lugar num estado caótico. As árvores foram
arrancadas e os guardas do demônio estavam tentando conservar suas vidas.
Hanuman estava divertindo-se com eles. Raivoso, Indrajeet desafiou Hanuman
para lutar com ele ao invés dos seus empregados, falou,
"Oh macaco, você causouum grande dano e insultou o reino de Ravana. Eu vim
prendê-lo e se resistir, eu vou manda-lo ao inferno matando o." Assim dizendo
ambos se engajaram numa luta feroz.
Hanuman pareceu estar cansado e foi logo preso logo por Indrajeet e por seus
subordinados. Foi amarrado com cordas e trazido à corte de Ravana. O
segredo desta apreensão era que Hanuman deixou-se deliberadamente ser
preso de modo que pudesse alcançar a corte de Ravana.
Hanuman quis avaliar o caráter, a força, e as fraquezas do oponente de Rama
que seriam úteis para que planjassem sua estratégia para derrotar Ravana.
Assim amarrado e escoltado por homens cruéis do exército, Hanuman foi
levado à presença de Ravana.
Hanuman encontra Ravana

Ao vê-lo Ravana ficou furioso de raiva: "Oh macaco insignificante, quem é
você? E que negócio o traz pra começar matando! Você não sabe que este é o
reino de Ravana onde as pessoas como você não têm lugar aqui para viver?"
Hanuman respondeu: " Oh rei orgulhoso, como é falsa a sua reclamação! Até
eu que sou protegido por Rama, ninguém nesta terra pode me ferir ou matarme. Mas eu direi quem eu sou. Sri Rama mandou-me aqui. Disse-me que
desse essa mensagem e conservar sua vida se libertar Sita sem demora. Será
benéfico para você e ao seu povo. Se não a punição de Rama cairá em cima de
você e será uma aniquilação total! Fique advertido e preste atenção neste
aviso.
" Em ouvir estas palavras arrogantes, Ravana foi ferido em seu centro Estava
furioso com este macaco em nome de Rama que teve o audácia de ameaça-lo.
A esta altura chamou seu ministro para matar Hanuman. Nesta conjuntura
Vibhishana levantou-se e disse polidamente a Ravana:
"Oh poderoso irmão, você se esqueceu das regras de tratar um embaixador? O
que aconteceu ao seu intelecto, raciocine que é um costume tão simples
honrar um mensageiro. Eu peço-lhe liberar Hanuman no máximo como um
aviso para deixar Lanka nunca mais voltar. Da proxima vez se for pego ele
poderá ser punido mais severamente."

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"E Oh poderoso rei", Vibhishana continuou " não há beneficio em você manter
Sita indefesa sob prisão. Eu concordo com a apelação de Hanuman para liberála imediatamente com honra e dignidade." Nisto, Ravana chamou Vibhishana
de traidor e feriu-o com um chute. Assim Vibhishana foi insultado gravemente
por Ravana; e conseqüentemente, mentalmente Vibhishana resolveu juntar
Rama na guerra contra seu próprio irmão.
Ravana entretanto virou-se para seus ministros e disse, " Ok, não mate este
macaco, mas ensine-lhe uma lição por criar incômodos em Lanka. Amarre um
pano longo a sua cauda mais amada e ponha fogo."
Hanuman Queima Lanka
Conforme foi ordenado, os empregados trouxeram um pano de algodão de
comprimento enorme e amarraram-no à cauda de Hanuman. Ateou-lhe fogo.
Hanuman por seu poder especial aumentou o comprimento de sua cauda por
muitas e muitas jardas e começou a saltar aqui e acolá! Ele correu em torno de
Lanka e desta forma a maioria das casas pegou fogo! Hanuman não foi ferido,
contudo. Rama estava lá para protegê-lo! Por fim Hanuman saltou nas águas
do oceano e decidiu retornar aos seus amigos no outro lado do oceano.

Rama se prepara para invadir Lanka
Hanuman voou pela rota aérea e alcançou seus amigos Angad, Jambuwanta,
Sugreeva e outros que esperavam ansiosamente seu retorno. A notícia de Sita
foi recebida com jubilo. Imediatamente começaram a informar Rama e
Laxmana sobre sua descoberta de modo que os planos pudessem ser feitos
para promover a sua liberação.
No sul da Índia no acampamento, Rama, Laxmana, Hanuman, Sugreeva,
Jambuwanta, Angad e outros se encontraram para traçar planos de ação para
libertar Sita, agora que o cativeiro de Sita era conhecido. Ravana era duro
como uma rocha e não liberaria Sita sem ser forçado. Era imperativa a guerra
contra o exército poderoso de Ravana para conseguir seu objetivo.
Mas Rama e Laxmana não tinham nenhum exército próprio, Então Hanuman
apelou a todos os líderes dos macacos virem juntos com Rama nesta nobre
guerra de justiça. Um exército enorme de macacos e de ursos foi se formando
e Angad foi escolhido como seu líder. Rama e Laxmana tinham poderes divinos
e sobrenaturais. Poderiam facilmente ter derrotado Ravana e seu exército, mas
o senhor Rama quis unir vários clãs em um só grupo. A divisão da sociedade
em uma casta mais baixa e outra mais elevada e raças superiores e inferiores
eram um taboo que Rama queria apagar da face de Bharata - India antiga.
Conseqüentemente, procurou a ajuda dos macacos e dos ursos (clãs mais
baixos) para a sua missão.

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Todos os bem-vindos, estavam cheios do entusiasmo, na participação da causa
nobre de Rama. A brigada de macacos marchou sobre Lanka. Eles outra vez
alcançaram a ponta do sul da Índia e enfrentaram adiante o mar poderoso! Era
como um obstáculo poderoso em sua marcha. Somente Hanuman podia cruzálo, mas não era possível para os outros fazerem o mesmo. Como poderia
alcançar o exército inteiro, as costas do reino de Lanka?.
Esta tarefa quase impossível forçou Rama a uma solução, mas nenhuma
estava à vista! Todos se tornaram deprimidos e desanimados. O entusiasmo de
terem encontrado o cativeiro de Sita foi perdido em sua inabilidade de salva-la.
Ponte sobre o Oceano
Hanuman estava agitado. Constantemente pensando em Rama e Sita, sua
mente imersa nas profundezas da contemplação. A solução deste problema
devia ser mais fácil porque Rama estava com eles. Mas qual seria a solução!
Não sabia ainda. Poderiam todos nadar através do mar, não.. Poderiam eles
voar sobre o mar, não.. Perdido em tais pensamentos profundos e
constantemente tomando o nome santo de Rama, jogou uma pedra na água à
sua frente. A seu espanto total viu que a pedra estava flutuando sobre a
água!!!
Jogou uma outra pedra e ficou confuso que esta afundasse na água, ela não
flutuou. Ele não podia descobrir o segredo desta peculiaridade: Uma pedra que
permanece flutuando e outra afunda! Tentou muitas vezes mas em vão, todas
as pedras afundaram-se subseqüentemente. Trouxe esta peculiaridade à
observação de seus amigos. Mas ninguém podia explicar porque uma pedra em
particular estava flutuando quando deveria também ter-se afundado. Angad,
Sugreeva, Jambuwanta todos experimentaram mas nenhuma pedra
permaneceu flutuando.
Então Hanuman falou no nome de Rama e jogou uma pedra sem intenção
alguma. E ela ficou flutuando. O mistério abriu seu segredo na mente
inteligente de Hanuman. " Oh, eu vi gritou Hanuman em êxtase, " olhe irmãos,
quando eu jogo uma pedra após ter falado o nome de Rama ela flutua, e
quando eu o jogo sem falar seu santo nome ela afunda."
Todos tentaram a mesma coisa. E para alegria de todos as pedras flutuaram
quando jogadas em nome de Rama. Logo decidiram construir uma ponte
flutuando sobre o mar da costa indiana à costa de Lanka. Rama decidiu
também contribuir com sua parte do trabalho. Jogou uma pedra após falar seu
próprio nome, para sua perplexidade a pedra que jogou não flutuou. Hanuman
prestava atenção a este fato misterioso do Senhor com grande divertimento.
Foi até Rama, curvou-se em reverência e disse, " Oh Rama, como pode
sobreviver quem você rejeita? Você está jogando esta pedra fora, como pode
flutuar! certamente que afundaria. Não há nenhum liberação para nenhuma

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pessoa (como também para coisa não viva) se for negada sua graça. Sem sua
sustentação ninguém estará apto para cruzar este oceano! Falar seu nome,
entretanto, é suficiente para não afundar os mortais como nós
Estória do esquilinho
Um esquilo minúsculo de uma árvore próxima, prestava atenção a esta ação
divina. Veio também para baixo, rolou sobre a areia da praia, e foi então sobre
a ponte das pedras. Lá liberou as partículas da areia em nome de Rama. Assim
continuou por dias ali junto, obviamente ficou faminto e com sede. Esta era a
contribuição a mais sincera de um animal pequeno para a nobre causa. Assim
cada indiano tivesse orgulho em contribuir com qualquer pequeno gesto eles
estariam na nobre e espiritual missão.

A Guerra começa: A estória de Kumbhakarna
A ponte foi terminada e um por um alcançaram a costa de Lanka. Os espiões
de Ravana informaram-no que o exército de Rama estava se aproximando,
mas o orgulhoso Ravana não deu importância a isto. Vibhishana, por outro
lado, foi rápido em aproveitar a oportunidade de juntar-se a Rama em sua
nobre missão.
Tentativas de Rama Para estabelecer a Paz
Angad foi selecionado para representar Rama e diplomaticamente dar uma
chance. Assim o mensageiro/embaixador de Rama, Angad, alcançou a corte de
Ravana. Explicou-lhe que Rama o tinha enviado em busca de Sita. Ravana
devia prestar atenção a esta última apelação de Rama de modo que a guerra
pudesse ser evitada. Mas Não.. Ravana não aceitou a proposta da paz.
Enquanto tivesse um exército tão grande, enquanto fosse imortal pelo
beneficio de Deus, enquanto tivesse todos os poderes e os super instrumento
de guerra, Ravana manteria seu pensamento de que fora fútil e imaturo o
pensamento de Rama sobre a vitória. Assim teve dó de Angad e de seus
amigos que tinham vindo a Lanka serem mortos.
Irado disse também a Angad voltar pacificamente e esquecer sobre Sita. Não
atacaria o exército de Rama em retirada. Assim as conversas falharam e a
guerra seria certa, a seguir.
Angad retornou ao acampamento e informou Rama e os outros sobre a atitude
inflexível de Ravana em livrar Sita. Rama, Laxmana, Hanuman, Sugreeva, e
Vibhishana reuniram-se a portas fechadas para traçar sua estratégia final.
Angad conduziu um grupo de bravos soldados e atacou os guardas de Lanka.
Depois que uma breve luta, os guardas foram derrotados e Angad e companhia
tomaram a praia de Lanka. Rama e outros seguiram.

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A notícia foi recebida com pouco interesse por Ravana que mandou mais
tropas ao ataque dos homens avançados de Rama. Hanuman e seus homens
derrotaram-nos. Vibhishana era rápido em guiar Rama através dos caminhos
secretos. Ravana ficou perturbado e decidiu pegar mais seriamente as coisas.
Ele entretando chamou seu irmão Kumbhakarna, o qual tinha poderes
imensos, vir à corte para uma reunião urgente com ele. Ravana estava certo
que Kumbhakarna sozinho era poderoso o bastante para derrotar Rama e seu
exército ' de macacos.
Estória de Kumbhakarna
Kumbhakarna permanecia acordado por seis meses e dormir por seis meses
seguintes! Enquanto estava se preparando para o seu longo período de sono, a
mensagem de Ravana foi-lhe entregue. Kumbhakarna não tinha nenhuma
vontade de lutar. Pensou também de que Ravana estava errado em convida-lo
para esta guerra desnecessária devido a sua inútil insistência de casar com
Sita. Recomendou a Ravana liberar Sita e pôr um fim neste conflito
desnecessário.
Entretanto, era um Rakshasa leal e patriota. Era orgulhoso da gloria de seus
antepassados e do governo do demônio e da prosperidade de Lanka. Então
quando Ravana apelou pelo nome da gloria de seus antepassados, em nome
da honra do seu clã e dinastia, Kumbhakarna concordou em exterminar Rama
para sempre. Assim completamente entusiasmado e bem preparado para a
batalha, ele conduziu seu exército ao campo de batalha.
Houve uma violenta e feroz luta entre os dois exércitos. Muitos macacos e
muitos Rakshasas foram mortos. Mesmo Angad e Sugreeva estavam na
defensiva. Hanuman estava sem ajuda. Conseqüentemente, Rama tomou sob
sua responsabilidade a frente de batalha. Kumbhakarna era perito em tomar
várias e ilusórias formas para confundir seu inimigo. Era difícil atacar seu corpo
verdadeiro! tanto que Kumbhakarna apareceu na frente de batalha. Desviou-se
de todas as pedras e flechas arremessadas.
Além disso, Kumbhakarna podia criar ' a chuva do fogo ' que engolfava o
inimigo. Isto causou uma confusão e um caos no exército de Rama. À isto,
Rama respondeu derramando forte chuva para apagar o fogo. Kumbhakarna '
mandou uma chuva de pedras, e Rama se opôs plasmando uma cobertura
protetora sobre seus soldados. A batalha durou muito tempo. Por fim Rama
atacou o demônio com sua mais poderosa flecha fortificada com o arremesso
divino e mortal. Esta se abateu sobre o poderoso Kumbhakarna em seu centro
vital conduzindo-o ao seu fim.
Ferido de morte Kumbhakarna clamou pelo nome de Rama e assim foi
libertado de suas tendências e instintos baixos.

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Laxmana Desmaia
A notícia da queda de Kumbhakarna alcançou o poderoso Ravana . Com
desânimo e interesse, Ravana chamou rapidamente seu filho Indrajeet e
pediu-lhe que se preparasse para a decisiva luta contra Rama e Laxmana no
dia seguinte. Indrajeet era perito em todos os tipos de guerra. De fato,
segundo Ravana, seu filho Indrajeet era o mais poderoso Rakshasa. Assim ele
surpreendia fàcilmente seu tio - Kumbhakarna em muitos aspectos. Por
especiais austeridades e por Tapas, tinha uma vez agradado o Brahma e tinha
adquirido uma especial arma lançadora, como um benefício, chamada
Brahmastra. Poderia ser usada uma vez somente, mas era certo que colocaria
o oponente fora de operação. Somente raramente falhou!
Assim armado com todos estes poderes e lançadores especiais, e com a
firmeza resolve destruir Rama e seu exército, Indrajeet conduziu a seu exército
ao campo de batalha. Todos os Rakshasas estavam contentes porque seria
certa a sua vitória sob a liderança de Indrajeet. [o literal significado do nome
de Indrajeet é ' aquele quem derrotou o rei de Deus - Indra!' ].
Rama e Laxmana tomaram nota disto. Sabiam dos poderes especiais de
Indrajeet. Rama decidiu mandar Laxmana enfrentar Indrajeet e recomendou
que Hanuman acompanhasse Laxmana. Laxmana podia conter cada
movimento de Indrajeet. Mas a falha de Indrajeet deixou-o irritado e agitado.
Não
conseguia
focalizar
ou
concentrar
sua
mente.
Indrajeet,
conseqüentemente, frustrado e raivoso, jogou o mortal Brahmastra em
Laxmana. O projetil iria atingir o seu alvo. Ninguém poderia conter seu
impacto, nem poderia desviar seu curso. Nenhum projetil contrário foi
acionado de encontro a Brahmastra.
Laxmana desmaia
Conseqüentemente, Laxmana ficou em silencio com mãos postas e repetindo
mentalmente o nome de Rama. E sabia que somente Rama teria a capacidade
de diminuir a força do impacto. E o certeiro projétil bateu-lhe com uma força
tremenda. Os macacos próximos foram chacoalhados também. Mesmo o
poderoso Hanuman se desequilibrou! Qual era a condição de Laxmana! Caiu
para traz e ficou deitado inconsciente no chão, quase morto. Sua respiração
tinha parado. Seu peito estava vermelho e inchado devido ao impacto. Todos
estavam estarrecidos e pensavam que Laxmana estaria morto.
Mas Hanuman não poderia acreditar que o irmão de Rama pudesse morrer
para sempre sob o guarda-chuva protetor de Rama. Correu até Rama e
narrou-lhe o ocorrido. Rama soubia o que tinha acontecido. Chamou urgente
um médico. Rama, o médico e Hanuman correram até ao local onde Laxmana
estava inconsciente. O médico após o exame disse,

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