Ceremonias y-caminos-de-eshu-eleguara-tomo-i

CompiladoporErnestoValdésJane
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
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DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCubaDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba
Ceremonias y Caminos
de Eshu-Eleguara
Tomo I
s e r i e
Magia y Hechizos de Viejos Afrocubanos
colección
Documentos para la Historia
y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

de Eshu-Eleguara
Tomo I
Ernesto Valdés Jane
compilado por:
s e r i e
Magia y Hechizos de Viejos Afrocubanos
colección
Documentos para la Historia
y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane
Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (54 impresiones)
Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (47 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (2001)
© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición
Ilé Osha Adé Yerí, 2007

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las
necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su
religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos
documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos
que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática
documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las
ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,
Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos
documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados
por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el
conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene
fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta
concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren
tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del
contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento
del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria
indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la
especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de
cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"
probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al
prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el
pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,
podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;
atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>
Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>
Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing
necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has
systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for
these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system
(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by
Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to
know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative
bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Teamhasmade
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use
various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at
www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically
organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing
procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly
answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>
eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>
Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane

INDICE

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
I
Indice
Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Cómo se confecciona un Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Cómo se hace un Elegguá de cabecera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Secreto de Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Refuerzo a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Secreto de la carga del Asheré de Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Yerbas de Elewá y las principales con las que trabaja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Distintos tipos de Elegbaras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Iba Asia Akefun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Iba Asia Akefun. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Shiguidi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Añanki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Elewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Eshu Faraye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Eshu Akate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Eshu Moto Oye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Eshu Akashe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Ekubikegan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Fabricación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Lavatorio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Eshu Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Eshu Laye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Eshu Laye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Eshu Laguana. Esclavo de Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Eshu Alawana. Otro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Eshu Lawana, Otro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Eshu Laguana. El esclavo de Yemayá. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Eshu Laroye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Eshu Laroye. Otro. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Eshu Laroye. Ala-Roye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Eshu Laroye. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Eshu Malé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Eshu de bolsillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Elewá de defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Inshe Osain de Elewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Eshu Oriyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Eshu Osika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Eshu Labodi (Anagui) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Eshu Ajueleyo. odun Baba Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
Eshu Obasin Laye. Baba Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Eshu Agbanukue. Baba Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Eshu Emere. Ogbe Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Eshu Aelakete. Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Eshu Wonke. Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Eshu Elegua de Ogbe Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Eshu Obiwe. Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Eshu Arerebi Oke. Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Eshu Agelo. Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Elegua de Obge Yono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Shiki. Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

CAMINOS DE IFÁ: ODUN MEYIS
II
Eshu Kotero. Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Alailu. Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Obakere. Ogbetua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Beleke. Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Eshu Alamirabao. Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eshu Laroye Obaranke. Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eshu de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eshu Bole. Oyekun Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eshu Itoki. Oyekun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Eshu Lona. Oyeku Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Eshu Alabona. Oyekun Bika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Eshu Mermaye. Oyekun Batrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Eshu Elegua de Oyekun Trupon. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Eshu Añagui Elufe. Oyeku Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Consagración de Añagui Elufé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Eshu Larufa. Oyekun Bedura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Eshu la meta. Iwori Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Eshu Bebelakenu. Iwori Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Eshu Niki Niki. Iwori Wosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Eshu Elegua de Iwori Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Eshu Idena. Odi Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Eshu Alufama. Oddi Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Eshu Jokoki. Oddi Ogunda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Eshu Atasho. Odi Trupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Eshu de Odi Fumbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Elewá del Iroso Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Eshu Alayiki, Iroso Umbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Eshu Kaika, Iroso Yekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Eshu Unyolo. Iroso Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Eshu de Iroso Tolda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Eshu Ashikuelu. Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Eshu Alugbele. Ojuani Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Eshu Eleguá de Ojuani Meyi y Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Eshu de Ojuani Chogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Eshu Mawani Lorun. Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Eshu Adawa. Ojuani Tanshela . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Eshu Arufin. Ojuani Bosa. El criminal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Eshu Barabo. Ojuani Bosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Eshu Alakentu. Ojuani Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Eshu Alaketu. Ojuani Alakentú. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Bastón de Eshu Alakentu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Eshu Alakentu. Ojuani Alakentu. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Eshu Fete. Ojuani Irete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Eshu Oro Igu. Ojuani Enigbo. Ojuani She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Eshu Lalu Okirioko. Ojuani She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Eshu Afra Mi. Obara Koso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Eshu Baraña. Obara Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Eshu Agbo Baba Meleke. Obara Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Eshu Awó Ikogusi. Obara Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Eshu Eluasama. Okana Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Eshu Elupe [Elufe] . Okana Logbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Eshu Kekite. Okana Sodde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Eshu Okubara Keriñe Oluo. Okana Gio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

III
Eshu Obayila. Okana Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Aropiu [Arociu] [Apopiyu]. Okana Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Oniburu. Okana Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Olorun Geyimbo. Ogunda Bede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Iyelu. Ogunda Biode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Eshu Ariwo. Ogunda Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Eshu Agoweye. Ogunda Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Eshu Wasankio. Ogunda Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
Eshu Bibakikeño. Ogunda Leni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Eshu Lonkoyiki. Ogunda Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Eshu Oka. Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Eshu Labolarinde. Ogunda Masa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Eshu Aleta. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
Eshu Alejan. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Eshu Ibanla. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Eshu Irola. Ogunda Kete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Eshu Iyelu. Ogunda She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Eshu Oyu Osa. Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Eshu Ashiyelu. Osalofogbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
Eshu Agriyelu. Osalofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Forma de montarlo para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Eshu Zanbeto. Osalofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Eshu Griyelu (otro). Osa Lofogbeyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Eshu Yelu. Osa Loforbeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Eshu Yelu. Osa Lofogbeyo. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Eshu Okuande. Osa Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Eshu Deke. Osa Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Eshu Bankeo. Osa Kuleya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Eshu Koima Koima. Osa Ure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Eshu Alimu. Osa Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Eshu Bi. Ika Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Eshu Otrupon Bekongua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Eshu Ayankolo. Otrupon Ñao . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Eshu Akesa. Otrupon Ñao . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
Eshu de cabecera de Otrupon Sa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Eshu Layibori. Otrupon Birete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Eshu Otrupon Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Eshu Acoco. Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Eshu Awala Boma. Otura Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Eshu Aronika. Otura Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Eshu Lode. Otura Roso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Eshu Abarikoko. Otura Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Eshu Soyikini. Otura Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Eshu Oloyo. Otura Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Eshu Alawanulese. Otura Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Eshu Ejo Kusile. Otura Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Otro Eshu de Otura Rete. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Eshu Obina. Otura Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Eshu Efisa. Otura Adakoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Eshu Ogoego. Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Eshu Akogelebiyu. Irete Untelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Eshu Akere mewe. Irete Yero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Eshu Lade Akongo Riye. Irete Lazo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

IV
Elegua de Irete Guanguan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Eshu Aberikukeye. Irete Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Eshu Alowana. Irete Unfa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Eshu Afra Loli. Irete File . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Eshu Akadere. Irete File . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Elewá De Oshe Nilogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Elegua de Oshe Nilogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Eshu Kereno. Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Eshu Yejen y Elede. Oshe Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Eshu Alomana. Oshe Paure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
Eshu Nanque. Oshe lezo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Ilare. Oshe Niwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Ajatoriniyo. Oshe Niwo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Ajamu. Oshe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Ayentolu. Oshe Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Arudan. Oshe Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Eshu Zuio. Oshe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Eshu Agbiri. Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Eshu Lashe. Oshe Tura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Eshu Alaye. Oshe Bile . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Eshu Agbabe. Oshe Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Eshu Burule Aye. Madre de los Eshu. Oragun. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Eshu Burule Aye. Madre de los Eshu. Oragun. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Eshu Laboni. El esclavo de Oshún. Ofun Nalbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Eshu Laborni. El esclavo de Oshún. Ofun Nalbe. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Eshu Laboni. Ofun Nalbe. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Eshu Jakiwa. Ofun Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Eshu Añagui Olokun. Ofun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Eshu Karugwo. Ofun Wori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
Eshu Alawata. Ofun Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Aye Yelu. Padre de los Eshu. Ofun Juani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Eshu Aye Yelu. Ofun Juani. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Aye Layu. Padre de los Elewáses. Ofun Juani. Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Eshu Odubule. Ofun Funda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Eshu Elegua de Ofun Funda, Ofun ekó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Eshu Atilu. Ofun Che . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Alarono es el espíritu de Oggún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Ceremonia de Abó a Oggún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Tratado de las comidas de Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Tratado de la eyelé y la etú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Eyelé a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Eyelé a Elegbá. Versión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Etú a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Adié a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Curiel a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Biajaca a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Eledé a Eshu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Ekuekueye a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Abó a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Ayapa a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
Tolo Tolo a Elegba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Awasa a Elegbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Ceremonia del monte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72

V
Elementos que se utilizan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Procedimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Ceremonia para matar la jutía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
Ceremonia en la Casa de Santo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
Obras para defenderse y salvarse al pie de Eleguá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Para atraer Inshe Eleguá. A.R. y E. P. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Para conseguir trabajo de Eleguá. A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Patakin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Para que una persona venga (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Para dominar lo que uno quiera atraer (de Eleguá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Para dominar, amarrar de (Eleguá y Obatalá) A.T.C. (Y para que no se
peleen ni se separen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Para dominar y tranquilizar (de Eleguá y Ogún) M.F. y A.T.C. . . . . . . . . . . . . 77
Lámparas para atraer (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Otro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Otro para amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Otro para conseguir trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para atraer (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para que Eleguá trabaje (funcione) A.T.C. M.F. y A.R. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para atraer (de Eleguá y Obatalá) A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para pedir cuando es difícil (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para pedir y que no se lo nieguen (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Para bueno (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para que Eleguá camine, esto se hace porque se achanta o no quiere
trabajar. A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para pedirle a Eleguá desenvolvimiento. A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para suerte de Eleguá A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para arrear a Eleguá porque se achanta M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para atraer (de Eleguá y Shangó) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para levantar Arayé (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para atraer (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Para que la suerte venga (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Para hacer peticiones (de Eleguá) y también para que una persona le
devuelva lo de uno M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Para abrir caminos (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Para atraer la armonía en la casa (de Eleguá, Ogún y Ochosi) M.F. riego. . . . . 80
Para bueno (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Para que okuní no golpée a la obiní (de Eleguá) A.T.C. y M.F. . . . . . . . . . . . . 80
Carta para atraer (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Para que lo cambie, para bueno (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Para colocación (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Inshe Odara de Eleguá A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Para reponer a la persona (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Para quitar Arayé (de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Para disolver todos los rencores. Para evitar que el amante se vaya
(de Eleguá) M.F. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Para abrir caminos (de Eleguá) A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Para que trabaje Eleguá (Andullo) M.F. y A.T.C. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Vocabulario. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

de Eshu-Eleguara

1
Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara
Cómo se confecciona un Elegbá
La tierra es elemento fundamental en toda creación. De la tierra nace todo y
hacia ella vuelve; es la madre de la naturaleza, es por tal motivo que la base
fundamental para confeccionar un Elegbara. Como primera fase adicionar tierras,
para ello se requiere cuatro tipos de ellas que por su naturaleza son importantes,
estas son las siguientes:
1-. Tierra del monte: El monte es una de las primeras creaciones de la
naturaleza, en el se encierran los secretos de la vida animal y vegetal.
2-. Tierra de bibijagua: Sobre ella se realizan las obras más ingeniosas de la
naturaleza, vive en ella la acción del trabajo organizado y perseverante del
género animal.
3-. Tierra arada: Los seres vivientes viven fundamentalmente de la siembra y el
cultivo. Es la base primordial de su sustento y reproducción.
4-. Tierra del cementerio: En ella concluye nuestra existencia, bajo ella pasamos
a otro estado (el desencarnado) y entramos en el mundo de los Egun; el monte
es el principio de la vida, el cementerio es el fin; Alfa y Omega.
Hay otras tierras que su importancia está dada por ciertos tratados y caminos
de los odun de Ifá como son las siguientes: Tierra de la cueva de un cangrejo,
tierra de las cuatro esquinas, tierra de un camino, tierra del mar, tierra del río,
tierra de las doce del día y de las doce de la noche, tierra de la loma y así muchas
otras según sea el caso.
Después de asentadas las tierras estas van ligadas con polvos de cáscara de huevo
de una gallina que haya sacado. El huevo es otro representante de la Creación
Divina, todo nace de un huevo, dentro de él se produce la metamorfosis de la
vida. El mundo tiene semejanza a un huevo, la trayectoria de todos los astros y
el universo en sí.
Podemos agregar a las tierra precipitado, limalla de hierro o otros metales, vidrio
molido, todo esto para dar consistencia a las tierras ya asentadas; podemos
bautizarlas con otí, oñí, diferentes aguas, así como omiero.
Los ikines de Orula o semillas de adivinación como muchos le llaman todos
sabemos la importancia además agregamos las virtudes de ciertos palos y hierbas
según el caso y la función del Elegbá o el camino en el cual nace. lerí de animales
y algunas veces de humanos, dandole vida espiritual. Todos llevan pies por su
carácter excitado, siete agujas de coser y ekú, eyá, awadó, epó, efún, erú, iñales y por
último yefá. Se reza los signos donde nace el tipo específico de Elegbá y además
los Odun: Oshe Tura, Obara Bogbe, Oyekun Nilogbe, Otura Niko, Ojuani Ogunda,
Ogunda Yekun, Okana Yeku y los Meyis.
Cuando Olofin le recomendó a los distintos Orishas bajar a la tierra a continuar
la gran obra de la creación les entregó un Elegbá a cada uno para que le sirviera
de mensajero, esclavo y guía en sus obras. Es necesario que cada uno de los
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

2
Orishas cuente con su Elegbá para poder cumplir a cavalidad las enmiendas del
Creador Supremo; a continuación señalamos algunos de ellos:
Oggún: Vino acompañado de Eshu Elegbara, transfigurado en Ogunda Meyi, o sea
en este camino están los secretos de este Elegbá.
Oshosi: Bajó con Eshu Ajomu transfigurado en Oshe Kawa.
Babalu Ayé: Vino acompañado de Eshu Obbaratua, transfigurado en Obara
Otura.
Orishaoko: Vino con Eshu Oworiwoddi transformado en Iwori Oddi.
Shangó: Vino con Eshu Okana Meyi transformado en Okana Meyi.
Osain: Vino con Eshu Ilare transformado en Oshe Niwo.
Iroko: Vino con Eshu Oriki transformado en Iwori Enibe.
Osumare: Vino con Eshu Emero transformado en Ogbe Yeku.
Oke: Vino con Eshu Oragun transformado en Iwori Oddi.
Obatalá: El Padre Celestial, Eshu Awaddo transformado en Osa Fun.
Nana Buruku: Vino con Eshu Itoki transformado en Oyeku Iwori.
Oyá: Vino con Eshu Odde transformado en Iroso Osa.
Yemayá: Vino con Eshu Awoire transformado en Iwori Meyi.
Oshún: Vino con Eshu Awuire transformado en Oshe Tura.
Egun: Vino con Eshu Bode transformado en Oyeku Meyi y con Eshu Idesa
transformado en Odi Meyi que vive en la puerta de las ciudades.
Nota: Los Elegbaras se hacen hoy en la actualidad en forma de una esfinge de
cemento o de madera (cedro, ayúa, ébano, etc.) hueco por dentro, para
suministrar por él la carga mágica, luego se asienta la piedra de fundamento y
se adorna con caracoles, cuentas o plumas, según el tipo.
Cómo se hace un Elegguá de cabecera
Si el aleyo es omó Elegguá: El padrino debe mandar a buscar a la madrina y
mandar a buscar tierra de siete lugares distintos llamando a Elegguá cada vez que
coja una tierra, la tiene escupir y le echa ekú, eyá, awadó y ataré meta.
La primera tierra que se coge es la de las cuatro esquinas, de la manigua, de la
loma... del mar, del río, de un palo seco (y coge un pedacito de palo) si es cedro
mejor, de la iglesia y de la casa de la madrina.
Nota: La madrina cada vez que vaya a recoger tierra lleva un pito que lo suena
y llama a Elegba.
Después la madrina lleva toda esta tierra por separado y en la manigua le echa
cuentas de todos los Santos, entonces lo limpia con un pollito chiquito y se lo
da a toda esta tierra dandole cuenta a Eshu de lo que se va a hacer. Recoge todas

3
la tierras y la lerí del pollo y se lo lleva al padrino. Toda esta operación se hace
un martes o un viernes.
La madrina y el ahijado traen un otá del lugar que diga el padrino, cuatro
pedazos de coco, ekú, eyá, awadó, oñí, epó, otí y un pollito. Se le pregunta si es
Elegba y si come con su cabeza, si dice que sí, se le da el pollo y todos los
ingredientes que trajo, con el Elegbá del awó y se manda el pollo para el lugar de
donde vino la piedra.
La carga que lleva es:
Raíces o ewé: Malacara, ortiguilla, hierba fina, bledo blanco, bledo colorado,
cardo santo, mastuerzo y picapica.
Polvo de siete palos duros (no puede faltar aroma).
Ikin meta, lerí alakaso, lerí ekute, lerí de eyá, siete agujas, ayapa okán, lerí ayapa, lerí
ounkó, lerí eyelé.
Bibijagua y su tierra, ilekan, tierra del cementerio, tierra de una calzada (donde
haya mucho trafico).
Veintiún caracoles que se colocan en la parte de arriba formando una corona
alrededor de la piedra (dentro de los veintiuno entran los ojos, la boca y las
orejas).
Secreto: Después de terminado el Olúo le dará un pollo prieto, lo embarra de epó
y lo da por la noche encuero (desnudo) y ese pollo se asa con plumas y todo. Se
hace polvo para soplar en el Santo si lo pide Orunmila.
Se le pone una pluma de loro dentro y cuentas de Orunmila.
Secreto de Elegbá
A Elegbá se le mata y rápidamente cuando se acaban las velas se le limpia y se le
rocía un poco de aguardiente para que trabaje y no se achante. El aguardiente
de Elegbá debe llevar pimienta.
A Elegbá también se le presenta un osadié, se le da coco anunciandole la ofrenda
que se le va a dar, luego se guarda y no se le da hasta que no resuelva el
problema.
Para que Elegbá nos traiga dinero a la casa se le pone encima alpiste, harina, coco
picadito, erán malú picadita, ekú, eyá y awadó; se le da obí y se le pide. Después se
le da un osadié keké a los tres días, con toda esa masa se hacen cuatro paqueticos
y se reparten en las cuatro esquinas.
Se le da de comer en el escusado para que nos resuelva problemas grandes. Para
lo mismo se le puede dar de comer en un cuarto oscuro con vela encendida y
desnudo. Se coge la igba y se le echa omí, se pica dieciséis ilá bien chiquitos y se
le agrega sal y yefá, se revuelve con el irofá rezando Baba Eyiogbe, se le echa
encima a Elegbá pidiendole. Esto es para que Elegbá trabaje.

4
Refuerzo a Elegbá
Se busca un palo yamao y se pinta de rojo y negro, de este se guindan tres
güiritos con veintiuna semillas de aceitunas, un guacalote, un mate, veintiún
caracolitos, tres azabaches.
Se prepara un Inshe Osain constituido por una carga de kolá, iyefá, erú, prodigiosa,
paramí, yamao, un ikodié, diente de ekú, eyá, ekú, awadó, epó, culo de tres caracoles,
tierra de las cuatro esquinas, obí, anún, Kashawa. Esta carga se mete dentro de un
pedazo de algodón, se entiza y va también en cada güirito. Se le echa otí, humo
de ashá, se lava con omiero de siete hierbas. Come akukó.
Secreto de la carga del Asheré de Elegbara
Un palo de yamao pintado de rojo y negro con tres güiritos cargados con:
Veintiuna semillas de aceitunas, un guacalote, un mate, veintiún caracolitos y
tres azabaches.
Se carga de la siguiente forma: Se le echan veintiuna semillas de aceitunas, un
guacalote, un mate, veintiún caracoles, tres azabaches. En un algodón entizado
un Inshe Osain que irá en los güiritos, se compone de iyefá, kolá, erú, prodigiosa,
paramí, yamao, una pluma de loro, dientes de jutía, ekú, eyá, awadó, culo de tres
caracoles, tierra de cuatro esquinas, obí, anún, cachamba.
Todo se entiza, se mete dentro de los tres güiritos, se le echa otí, humo de ashá,
se le pone palo, los tres guiritos y se lava con omiero de siete yerbas de Elewá.
Estos güiritos comen akukó.
Yerbas de Elewá y las principales con las que trabaja
1- Sargazo
2- Pilón blanco
3- Yerba lechera
4- Escoba amarga
5- Ataje
6- Diez del día
7- Atiponla
8- Culandra Uva
9- Abre camino
10- Mastuerzo
11- Guirnalda
12- Itamorreal
13- Prodigiosa
14- Botón de oro
15- Peregún
16- Mazorquilla
17- Helecho macho
18- Yerba fina
19- Espartillo
20- Filigrana
21- Pata de gallina
22- Rabo de zorra
23- Siguaraya
24- Alacrancillo
25- Verdolaga
26- Yerba Hedionda
27- Yerba la Vieja
28- Yerba Mora
29- Mejorana
30- Mano poderosa
31- Coralillo
32- Guayaba
Elewá trabaja fuerte con:
1- Carolina
2- Garabato de guayaba
3- Garabato de rasca barriga
4- Garabato de pendejera macho
5- Garabato de güira
6- Espartillo
7- Yerba fina
8- Meloncillo
9- Rabo zorra
10- Grama de la costa
11- Levántate o salta perico
12- Palo de güairajo
13- Palo de guácima
14- Cuaba negra
15- Siguaraya
16- Yo puedo más que tú (palo jagüey)
17- Palo diablo
18- Espuela de caballero

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Distintos tipos de Elegbaras
1- Orangí Eshu Burulé Ayé
2- Ogbe Yeku Eshu Emere
3- Ogbe Di Eshu Afleketé
4- Ogbe Roso Eshu Wonke
5- Ogbe Wale Eshu Obiwe
6- Ogbe Wale Eshu Arerebi Oke
7- Ogbe Yono Eshu Agelo
8- Ogbe Sa Eshu Shikí
9- Ogbe Tua Eshu Alailú (otá porosa)
10- Ogbe Tua Eshu Obakeré (agborán de cedro)
11- Ogbe Tua Eshu Beleké (otá china)
12- Ogbe Tua Eshu Alamibara (agborán de cedro)
13- Ogbe Ate Eshu Laroye Obarenke
14- Oyekun Iwori Eshu Itokí (junto con Naná Burukú)
15- Oyekun Bika Leni Eshu Lona (otá porosa)
16- Oyekun Bika Leni Eshu Alabona (dos caras)
17- Oyekun Batrupon Eshu Marimaye
18- Oyekun Tesia Eshu Añagui Elefe (agborán de palo de ceiba)
19- Oyekun Bedura Eshu Larua
20- Iwori Koso Eshu La meta (otá del monte)
21- Iwori Ogunda Eshu Nbelakeñe (agborán de cedro)
22- Iwori Bosá Eshu Niki Niki
23- Odibre Eshu Lami Lami Batá (custodio de los tambores
secretos)
24- Odi Ogunda Eshu Jokoki (piedra de arrecife larga guardián de los
tambores secretos)
25- Odi Otrupon Eshu Atasho (Dahomey)
26- Iroso Umbo Eshu Alayakí (tres otá dundun de río)
27- Iroso Yekun Eshu Kaika (agborán de palo ramón, se hace hembra y
se viste de varón)
28- Iroso Di Eshu Unyolo
29- Ojuani Tanshela Eshu Wawani Lorun (41 caracoles)
30- Ojuani Tanshela Eshu Adawa (otá china)
31- Ojuani Bosá Eshu Arufin (el criminal. Agborán con ojos y lengua de
pargo)
32- Ojuani Bosá Eshu Barabó (otá porosa)
33- Ojuani Alakentú Eshu Alakentú
34- Ojuani She Eshu Ore Igé (junto con Iroko. 16 caracoles, 8 de cada
lado)
35- Ojuani She Eshu Lalú Okiriego (vive en aragba, centinela de iroko)
36- Obara Koso Eshu Afra Mi (vive en el aire. agborán con 24 caracoles)
37- Obara Sa Baraña (agborán de cedro. Vive junto a Shangó)
38- Obara Trupon Agbe Baa Meleké
39- Obara Tua Awó Ikogusi (otá porosa. Vino junto con Olúopopó)
40- Okana Sorde Elufe (otá chata, 101 caracoles)

6
41- Okana Sorde Kekite (otá porosa)
42- Okana Gio Okubara Kekine Oluo (otá china de arrecife)
43- Okana Wori Obatilá
44- Okana Sa Aropiu (agborán de cedro. Vive en el lindero)
45- Okana Ka Onibure (sobre una guataca. Tres caras, vive con
Orishaoko)
46- Ogunda Biode Olorun Geyimbo (agborán guardián de los secretos de
Olofin)
47- Ogunda Biode Iyelú (mensajero de Olofin. Vive en cedro y en el aire,
entre el cielo y la atmósfera)
48- Ogunda Di Ariwó (agborán de jagüey)
49- Ogunda Leni Agomeye (vive junto con Shangó)
50- Ogunda Leni Masankio
51- Ogunda Leni Bibakikeño (otá de la orilla de la laguna)
52- Ogunda Kana Lonkeyiki
53- Ogunda Masa Oká
54- Ogunda Masa Baberalinde
55- Ogunda Kete Aletán
56- Ogunda Kete Ibanlá
57- Ogunda She Iyelú (vive en tinaja, muñeco de dos cabezas)
58- Osalofogbeyó Agriyelú (agborán de moruro, el cazador de Egun)
59- Osawó Okuande (macuto sembrado en una tinaja, custodio de
los tambores de Olokun)
60- Osa Juani Leké
61- Osa Kueleya Bankeo (vive al pie de la mata de atorí, es un bastó
hecho de raíz de atorí)
62- Osauré Koima Koima
63- Osarete Alimí (Arará, trabaja con Addañe-Oyá. Es una cabeza
tallada de majagua y ojos de caracoles)
64- Otrupon Ñao Ayankolo (otá de la loma, vive fuera de la casa)
65- Otrupon Ñao Akesá (dos caras de majá)
66- Otrupon Irete Luriboyí
67- Otura Di Aroniká (guardián de Olofin en la tierra)
Nombre de los Elewá
01.- Eshu Ayeru. - Es un mensajero de Ifa y su guardiero.
02.- Eshu Abanulue [Abainukue]. - Baba Eyiobbe, trabaja con Ifá.
03.- Eshu Kinkeño.
04.- Eshu Laroye. - Revolucionario. Vive en las cuatro esquinas.
05.- Eshu Malé. - el Elewá que Olofin le dio a Orunmila.
06.- Eshu Arayeyi. - Portero de Olofin.
07.- Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu]. - Es de Tierra Mina, juega bolas, trompos,
fuma cigarrillos.
08.- Eshu Olanki. - Hermano del anterior.
09.- Eshu Suayu. - vive en la mata de yaya y delante de la puerta.
10.- Eshu Batioye [Batieye]. - Siempre vence y logra sus propósitos.

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11.- Eshu Ileloya. - Vive en la plaza.
12.- Eshu Lalu [Lala]. - El de los cuatro vientos.
13.- Eshu Arailele [Araelele. - Perro callejero.
14.- Eshu Agroiele [Agroi]. - 22 caracoles, Arará.
15.- Eshu Awere. - Vive en la loma.
16.- Eshu Wanloke [Awanloke]. - Es adulto y muertero.
17.- Eshu Morilaye [Merilaye]. - Vive en cuatro caminos, tiene cuatro bocas y
cuatro ojos.
18.- Eshu Iboribueno [Iborikeño]. - Es jimagua, lleva dos cuchillas y una sola cara.
19.- Eshu Marara [Karara]. - Se forra con conchas de mar.
20.- Eshu Odemasa. - Es del monte.
21.- Eshu Jano. - Es de cedro, sombrero de yarey y garabato de yamao en la mano
izquierda. Come de frente y de espalda, se viste de negro y la camisa mitad
negra y mitad blanca.
22.- Eshu Akanadrede. - Es femenino aunque dicen que es adodi.
23.- Eshu Bragada. - Se cubre de mariwó.
24.- Eshu Baragargaluo [Baragadano]. - Es el pájaro mensajero de Orunmila.
25.- Eshu owó. - Rey de la plata, se monta sobre un peso macho.
26.- Eshu Okuboro [Akuoro]. - El de la vida y de la muerte.
27.- Eshu Ewé. - Vive en la sabana cercana al monte de Oggún, su otá y su
muñeco son de tamaño muy grande. Es un Elewá muy antiguo y del campo,
que hoy escasea mucho.
28.- Eshu Barokeño [Barakeño]. - Vive en Nigbe, se mete entre los matojos y desde
ahí hace maldades, se dice que tiene tres pulgadas de alto, lleva omó titun.
29.- Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo]. - Provoca accidentes.
30.- Eshu Bariño [Baraiño]. - Anda junto con Shangó.
31.- Eshu Esherike. - Anda con Osain.
32.- Eshu Adawa. - Otá china no lleva carga.
33.- Eshu Bí. - Es de la manigua.
34.- Eshu Agororó [Agoggoro]. - Es el del basurero.
35.- Eshu Laye. - Es el del caracol.
36.- Eshu Laribere [Layibora]. La iña de Elegguá; lleva careta.
37.- Eshu Alayiqui. - Es tragón.
38.- Eshu Awobara.
39.- Eshu Ekileyo.
40.- Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
41.- Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
42.- Eshu Agomeyo. - Lleva corona hecha de una cadena con ocho llaves.
43.- Eshu Abalonke.
44.- Eshu Aloma.
45.- Eshu Baralanube [Saralanube].
46.- Eshu Meko [Mako]. - Es un Elewá pequeñito hecho de ayé.
47.- Eshu Yelu.
48.- Eshu Iyelu.
49.- Eshu Ashikuelu. - Vive en la plaza.
50.- Eshu Aloba. - Vive en la loma.

8
51.- Eshu Akere. - Vive en al sabana.
52.- Eshu Alaloilu [Alalombe]. - Muy viejo, lleva barba de chivo.
53.- Eshu Afradi. - Arará, cazuela vacía que se prepara sólo cuando va a comer.
54.- Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun]. - Es un Elewá que vive a la orilla de
okún.
55.- Eshu Obakokero [Obakekero]. - Lleva corona de piel de chivo y 41 caracoles.
56.- Eshu Baraña [Baraiña]. - Es tambolero.
57.- Eshu Oniburu [Onibure]. - Acompaña a Orishaoko.
58.- Eshu Arufin. - Es el que sacrifica.
59.- Eshu Aruda [Arugda] - Es el que crea.
60.- Eshu Ebelukeño [Abelugueño]. - Anda con Elewá.
61.- Eshu Kotero.
62.- Eshu Akerebioke [Arerebieke]. - Vive en la loma junto con Oggún.
63.- Eshu Agogo [Agoto]. - Preside el cambio de las horas.
64.- Eshu Eluasama. - Es maligno, vive debajo de la horna de azúcar.
65.- Eshu Bode [Bogde]. - Guardiero de Oggún.
66.- Eshu Laroke [Larowe]. - Vive en la loma. Se viste de azul.
67.- Eshu Obasinlayé [Abasinlaye]. - Aye que acompaña a Oduduwa.
68.- Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu]. - Acompaña a Shangó.
69.- Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko]. - Vive en Araba.
70.- Eshu Barabé [Baragbo].
71.- Eshu Alufama. - Se le pone curujey.
72.- Eshu Nikiniki [Miwi Miwi]. - Es el pájaro Mayito.
73.- Eshu Deke. - Vive en canasta. Se le pone piel de venado.
74.- Eshu Lameta [Lamota].
75.- Eshu Ibamalá [Imbalá]. - Se cubre con jícara.
76.- Eshu Aropiu [Aropin]. - Vive con Olokun.
77.- Eshu Obayila [Abatila].
78.- Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki]. - Este Elewá es el que preside la
erección sexual del hombre, es indecente y acostumbra cuando baja a los
toques de batá a mostrar sus partes y masturbarse.
79.- Eshu Okuande [Okuando]. - Vive en tinaja a la orilla del río.
80.- Eshu Alimu. - Es Arará, trabaja con Oyá.
81.- Eshu Abarikoko [Aberekoko]. - Lleva un tubo con distintos secretos en la carga,
el tubo es de bambú.
82.- Eshu Kakesa. - Tiene dos caras y le gusta que lo limpien con empella de
cerdo.
83.- Eshu Lodo [Londelo].
84.- Eshu Arinika [Arimika]. - Es de Tierra Yebú, muñeco de cedro, se utiliza para
malo.
85.- Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
86.- Eshu Aletan. - Se cubre con palo blanco, es muy fino. No le puede dar el sol.
87.- Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi]. - Come sobre una calabaza.
88.- Eshu Keneno [Kekeno]. - Es Arará.
89.- Eshu Ayentelú [Ajetola].
90.- Eshu Nanke. - Lleva nueve erú en su carga.

9
91.- Eshu Añagui Olokun. - Es del arrecife que está debajo del agua.
92.- Eshu Aletán.
93.- Eshu Obaniwana [Obanijuana]. - Es el rey de los muertos.
94.- Eshu Lamulamubata. - Tambolero y zapatero, se le ponen siete zapatos.
95.- Eshu Lashe. - Lleva nueve erú en la carga.
96.- Eshu Unyolo [Ungolo]. - Este Elewá grita mucho.
97.- Eshu Oroigi [Oroiki]. - Acompaña siempre a Orun.
98.- Eshu Onibarakeña [Onibara Kena]. - Vive al lado de la mata de meloncillo.
99.- Eshu Awaloboma [Alawabona]. - Bajó con el lucero de la ceiba.
100.-Eshu Wonke. - Es el de la verdad y la mentira
101.-Eshu Atulú [Atutu]. - Es un majá.
102.-Eshu Alawana. - Es el esclavo de Yemayá.
Iba Asia Akefun
Este es un Orisha hermano de Elewá, se hace directo, no puede cargar nada en
la cabeza. Come todo lo que come Elewá. Su secreto es una sopera funfún donde
se pone una otá blanca, una mano de dilogún, garabato de yamao que se forra en
cuentas blancas y negras y un muñequito. Sobre esta sopera lleva un gorro de
tela funfún forrada de caracoles por fuera y por dentro lleva Osain cogido al
fondo que se hace con un pedazo de plata, marfil, nácar, caracoles, erú, obí kolá,
osun, iyefá, pelo elefante, ilekán, añarí okún, inlé de oke, lerí de etú.
A este gorro se le ponen dieciséis hilos de cuentas blancas y negras con ocho
caracoles cada hilo y este gorro come etú funfún.
Para hacerlo directo se le hacen las mismas ceremonias que a Elewá pero a
diferencia de que éste come guinea blanca en lerí.
Iba Asia Akefun. Otro
Es hermano de Elegbá. Vive en una sopera blanca, su otá es blanca también. Lleva
una mano de caracoles, un garabato de yamao forrado de cuentas blancas y
negras, un muñequito sobre la sopera con un gorro blanco forrado de caracoles
por dentro y por fuera. Lleva un Osain cosido en el fondo hecho con plata,
marfil, nácar, caracoles, erú, obí, kolá, iyefá, pelo de elefante, ilekan, añarí, inlé ilé
oké, lerí de etú.
A este gorro se le ponen dieciséis hilos de cuentas blancas y negras con ocho
caracoles cada uno. Este gorro come etú funfún.
Para hacerlo directo se le hace la misma ceremonia que a Elegbá, a diferencia de
que este come etú funfún en la lerí. Este Orisha come lo mismo que Elegbá.
Shiguidi
Esta entidad es de la familia de Eshu, vive en los parajes solitarios, pero al
contrario de Eshu, sólo trabaja de noche cuando los seres humanos duermen.
Esta entidad, cuando se prepara se encarna encima del cuerpo de la persona y
no lo deja vivir. Tiene a su mando y orden a doce espíritus malignos.

10
El Shiguidi cuando se prepara, se hace con arcilla y se le pone dentro con los
ingredientes una prenda u objeto de la persona que se va a encantar. Los
ingredientes de este entidad varían.
En Ifá son los siguientes: Arcilla, juju de owiwi, cerebro de murciélago, hueso de
mono, azogue, sales mercuriales, la prenda u objeto que se tenga de la persona.
Después de montarla (esto se hace en forma de cono) se forra de caracoles y con
las plumas de owiwi. A continuación se lleva para una encrucijada y allí se invoca
el siguiente rezo:
“Igbali Shiguidi Mate Aniki Wo Ghe Si Ajo Baba Shiguidi Bojo Ogunpo Eselu Ilé Pepe.”
En la invocación se menciona a cualquiera de los siguientes espíritus:
Akaleyá: Un espíritu que agarra al hombre por la garganta y hace que pierda la
fuerza y la facultad de respirar, que se sienta incómodo e intranquilo. Se le pone
en su confección un lazo o soga y una garra de owiwi.
Akó le wossé: Un espíritu que causa las enfermedades de la vista. Se le pone en
su secreto una lagaña de aura o buitre.
Akutobarun: Un espíritu que enferma y perturba las facultades mentales. Se le
pone en su secreto semillas de cabalonga.
Amuro Fashogare: Espíritu llamado también Anjanú, que causa delirio. Se le
pone en su secreto raíz de huevo de gallo.
Amalá Pasheyó: Espíritu que causa dolor de barriga o vientre.
Ojoloboró: Espíritu que causa serios dolores de cabeza. Lleva en la carga lerí de
gunugún.
Abiyeté Ashoromun Yen Yen: Espíritu que tiene en sus ropas filosas cuchillas y
causa fuerte dolores de espalda. Se le pone en su secreto una hoja de navaja.
Asanteté Mofá Rokua: Un espíritu conocido con el nombre de Elemeré. Viste
ropa blanca y por la noche no deja dormir a los niños.
Olomó Aro Niyeye Esbubú: Espíritu que ataca a los niños produciéndole
malestares indefinidos.
Aromposhé Ireké: Es el esposo de Olomó Aro. Es el padre de los espíritus
malignos. Tiene las mismas facultades que la esposa.
Ishubí Den Lenjimí: Es el espíritu que vive en la médula espinal. Dirige todas las
enfermedades nerviosas.
Bi Eburunla Boda Eti opi Abejenda: Este es el maestro o guía de todos los
espíritus malignos. Vive en el río.
Cuando una persona se acostumbra a trabajar con Eshu Shiguidi para evitar que
se regrese sin cumplir la misión, se prepara un joro joro en el jardín de la casa; ahí
se llama Shiguidi, se echan las doce otá, se le da de comer akukó funfún, encima se
le echa el cuerpo del akukó y se tapa el joro joro. Encima se le pone un plato

11
dedicado a Shiguidi donde siempre se le da de comer, poniéndole adimu
dedicados a él.
Añanki
Este Elewá es la madre y capataz de todos los Elewáses, el guardiero de Oduduwa
y su secreto adé es propiedad de Orunmila. Tiene ciento un caminos o nombres
y el mayor de ellos es Añanki Yeku Yalorde. Puede ser también asiento de Yoko lerí
de iworo, entonces es una otá de mar (de arrecife) grande y vive en una cazuela
o batea. Para esto el iworo tiene que contar con Oluwo para que le fabrique y
cargue el awona (muñeco).
Este Elewá lleva en su adé ciento un caracoles y cuando es para iworo éstos van
ensartados en un aro sobre la otá, cuando es para oluwo van cogidos en el
cemento.
El awona Añankí se carga distinto al de Griyelú. Se le da una eyelé a la awona del
que lo entrega en el monte, la masa de esa eyelé se deja en las cuatro esquinas del
monte y se coge la lerí y se envuelve en una hoja de calabazas y cuando esté seca
se hace iyé, ciento un granos de awadó morá tostados, efún, epó, ekú, eyá, añarí okún,
inlé de ilé Ikú, otí bembe, obí, otí laro, iyefá de Okana Meyi, palo mata negro, inlé
merin (tierra de cuatro esquinas), polvo de oro, raíz de ceiba, once reales, tres
azabaches, tres caracoles y una semilla de aceituna.
Esto va en la cabeza barrenada de la awona. En el pecho del awona va el resto del
esqueleto de la eyelé con la misma carga anterior más corazón de jutía, esto va
entizado en hilos negro, blanco, rojo, azul, amarillo, verde y morado.
Esa jutía se le da a Elewá en el monte.
Este Añanki lleva en su cazuela, siete garabaticos curvos que se llaman Aliebés y
cada uno se forra de un color de los citados anteriormente y estos garabatos son
de: Yamao, paramí, amansa-guapo, cambia-voz,vencedor, vence-batalla y jagüey.
El nombre de Añanki de otá grande es Añanki ewé y su awoná debe ser de tamaño
natural. Su bebida es más vino seco que otí. Su saludo es:
“Añanki Eshu Komarí, Kodé Abará Ekete o Tenti, Orokán.”
Esto se dice poniéndose la mano izquierda en la cintura. Los principales
nombres de Añanki son:
01.- Añanki Yekú Yalorde.
02.- Añanki Oropui -Vive en el lindero.
03.- Añanki Arole [Orede][Oropai] -En la tarde.
04.- Añanki Aruda -Son los Meyis, los que le sacrifican a
Oduduwa.
05.- Añanki Arufin
06.- Añanki Ariwe -Lleva ciento un caracoles.
07.- Añanki Elufé -Muy viejo, se le ponen picaduras de
tabaco.

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