2. A mi padre
BÁBÁ AKÍNRÌNDÉ AKANBI ẸLÉBUÌBỌN
(Ọmọ Ọṣòrun)
Ó kó mi láré, mo mọ aré
Me enseñó el arte ofliving vida,
Vivo una vida creativa y productiva.
Ó kó mi ní ìtàn, mo mọ ìtàn
Me enseñó historia (la filosofía de la vida),
Hago el uso bueno de la filosofía.
Me enseñó jugar,
Sé cómo jugar.
Me enseñó historia,
3. Contenido
Capítulo Twvelve: Ifá sagrado (tuerca de la palma).........................................
147
Capítulo trece: Òyèkú
Àlapà..............................................................................160
Capítulo catorce: Ìwòrì
Méjì..............................................................................164
Capítulo Quince: Ìdójó Mbò (Juicio está
Cerca).................................................168
Capítulo dieciséis: Àwọn ọm ọ Olú
Ifé...............................................................184
Capítulo diecisiete:
Ògúndáwọrin.....................................................................197
Capítulo dieciocho: sacerdote bueno llegó de Òkò...........................................206
Capítulo diecinueve: orden está con el
sacerdote.............................................226
Glosario:............................................................................................................23
4
Bibliografia:......................................................................................................
249
4. Ilustraciones
Asùnyèrè(Solista).................................................................................................7
Ọba Iyìọlá Oyéwọlé Mátànmí
III.........................................................................28
Sacerdote principal ‘Yémì
Ẹlébuibọn...................................................................36
Idè Ifá ...............................................................................................................36
collar de perlas de color verde / color de vino usados por Ifa. Sacerdote)
Un conjunto de Àràn o Ìpèsè (timbores de Ifá)..................................................36
Agogo Ifá (gong Ifá)...........................................................................................36
Ajere Ifá (cuenco tallado de
Ifá).........................................................................36
Araba Ifá (sumo sacrdote de
Ifá)........................................................................40
5. Iróké (golpeador
IFA...........................................................................................40
Ọpón Ifá (bandeja de Ifá....................................................................................43
El origen de
Ìyèrè; canto
Se conoce que el canto de Ìyèrè es el aspecto más importante de Ifá divinational y canto
litúrgico. Hay muchos cánticos que un Sacerdote Ifa tenga que memorizar durante su
formación extensa como un aprendiz. Se conoce que Babalawos son expertos en dominar
varias formas de conjuros. Por ejemplo, ọfò y Ìgèdè, como bien como Oríkì (elogian la
poesía de varios sujetos incluso individuos, la Familia Real, los linajes ancestrales, los
árboles, las aves y los animales) son mencionados en versos literarios lfa.
También deberíamos realizar que un sacerdote lfa con experiencia es generalmente bien
versado en historia cultural yoruba y tradiciones. Ifa es la autoridad para cultura yoruba
clásica y tradiciones. lfá también es la base para entender la esencia colectiva y comunal
de cultura yoruba y tradiciones. Además, Odu Ifá en su diseminación, usa la tradición oral
como una forma viva de la transmisión cultural.
Canto de Ìyèrè: Ìyè es una sustancia polvorienta coleccionada del árbol seco de Irosun.
Ìyèrè que canta por otra parte, es uno de los cánticos de Ifa divinational litúrgicos. Ìyè
Ìrosùn es el polvo usado durante adivinación lfa, sacrificio y procesos medicinales. Ìyè
Ìrosùn es un instrumento importante usado por Sacerdotes Ifa durante la adivinación.
6. ìyèrè sísun (canto de Ìyèrè) o Ìyèrè pípè (canto de Ìyèrè) es uno de muchos tipos de
grandes cánticos clásicos. Tenemos diferentes tipos de cánticos de la poesía en tierra
Yoruba. Ìjálá es el cántico para Ògún y Èsà. el ìwì es para Egúngún. Hay otras formas de
la poesía para otras divinidades. Cada uno tiene su estilo único, musical y poesía.
De vez en cuando, durante la recitación de Ifa para un cliente, un sacerdote de Ifá puede
mencionar unas líneas de Ìyèrè Ifá a fin de clarificar el mensaje y las instrucciones. De
ahí, la voz de Òrúnmìlà es Ìyèrè. Habla a todos y también da advertencias a través de esta
forma de la poesía tonal. Por ejemplo, en Ọbàrà Ọsà, Ifa dice que se prohíbe para un
sacerdote para cantar algo excepto Ìyèrè en el entierro de un compañero sacerdote de
Ifa.
Llaman al líder o el solista de esta poesía importante Àsùnyèrè (Él que canta Ìyèrè). Un
ejemplo de Ọbàrà Ọsà, un Odu Ifa menor dice:
Ìjan parece a Ìjan
Èlè es justo como Èlè
El caballo cree en la marcha de la raza
El pecho de una mujer no puede apoyar a dos personas
al mismo tiempo
la adivinación de lfa se realizó para Ìjálá
El descendiente del cazador en la granja
También echó Ifá para Lám ọ
El descendiente de Ìjèsà
Y Ègè el descendiente de Ègbá
la adivinación de lfa se realizó para Ìyèrè
El descendiente de Òrúmìlà
Cuando Ìjálá murió
Todos los cazadores se reunieron
Cantaron Ìjálá
7. Lámò, el descendiente de Ìjèsà, murió
También cantaron Lám ọ para él.
Cuando Ègè, el descendiente de ègbá, murió
Ègè se cantó para él
Cuando Ìyèrè el descendiente de Ọrúnmìlà, murió
Cantaron la poesía de Ifá para él
Awo se prohíbe llorar por los muertos
Es Ìyèrè que el sacerdote canta.
Después de todas las investigaciones de la recopilación de Odu no podríamos encuentre
otros sentidos al origen de Ìyèrè, salvo que Ìyèrè es uno de los hijos de Òrúnmìlà como
Ìjàlà es el hijo de Ògún. Ambas divinidades hablan a través de ellos en su poesía. Según
Odu encima, parece que Ifá usa una parábola en la descripción de Ìyèrè como su propio
descendiente e igualmente para Ìjàlà a Ògún. Después de que Ìyèrè y Ìjàlà murieron la
gente comenzó a cantar Ìyèrè y Ìjàlà para ellos. En el el caso de Ìyèrè que era el niño de
Ọrúnmìlà, los sacerdotes se prohibió cantar Ìyèrè. Cantaron la poesía para él. De ahí
cuando todos los sacerdotes de Ifá vienen juntos a Ilé kú (la casa está muerta), un rito del
entierro para Babalawo, cantan Ìyèrè.
Uno puede preguntar si todos éstos se consideraron como descendientes de divinidades
en Yorubaland. Qué pasó en caso de Ìyàwó Ẹkún, una canción de matrimonio
ceremoniosa y Oríkì Orílè (las canciones de alabanza del linaje ancestrales) Es oríkì que
relaciona el origen de una persona, el grado de sus poderes, riqueza o prominencia y, por
supuesto, sus logros.
Examinaremos sin embargo poesía literariade Ifá y algún oríkì que vino directamente de
Ifá. Aprenderemos más de la poesía de Ògún, Ìjàlà, como aparece en Odu Ifá. También
examinaremos las características y las formas del Ìyèrè Ifá. Es nuestra esperanza que esto
serva seguramente a investigadores y eruditos yoruba y otras religiones tradicionales
africanas. La primera persona, una deidad, para introducir esta forma de poesía fue
Ọrúnmìlà. También hablaremos de los conjuros yorubas llamados Ọfó y ògèdè.
Cada género tiene su estilo distintivo de la vocalización o técnica del rendimiento vocal. La
poesía tradicional yoruba en general es mejor clasificada no tanto por temas como por
8. dispositivos estilísticos empleados en decretos. La lengua yoruba es tonal y en la
naturaleza ya tiene sus propias calidades musicales. Hay un modo distintivo esto define
cada género a través de su actuación. Un oyente con experiencia a varios medios de
expresión artística vocales será capaz de discernir esa distinción inmediatamente. Sin
embargo, el decreto del detalle
el estilo empleado por un ejecutante puede ser tan complejo como la formación del
ejecutante.
También tenemos Ṣàngó y Ọya pípè - invocaciones que tienen que ver con otras
divinidades y sus devotos. Como indicado en Odu Ifá Ọbàrà Ọsá, hay varias comunidades
yorubas que tienen que ver con canciones tradicionales como Ègè en Egbaland, Èfẹ
perteneciendo a Ègbádòs, Alámò y Asámò entre la gente de Ekiti en el estado de Ondó de
Nigeria. En Ilé-Ifẹ, tenemos Àdàmọ de Ifẹ, y en la ijesaland el Ọsàré.
Todas las ocasiones y ceremonias en la vida Yorùbá son acompañadas por canciones. Hay
canciones para nacimientos, llamando ceremonias, bodas, y en ceremonias funerales. La
vida cotidiana también es acompañada por mucho canto y baile. Actividades diarias son
acompañados por una cantidad buena de llamada y respuesta. Ifá se refiere a todos éstos
en Odù Ìdingbè:
Ògèdè a’gbo má jòó
A difá fún wọn lóòtùufẹ
Ayé e wọn dáké ṣíri ṣíri.
Los plátanos forman un círculo, pero no bailan
La adivinación de Ifa se realizó para ciudadanos de Òòtu Ifẹ
Cuando la ciudad era sumamente silenciosa.
El rey Àjàláyá buscó la ayuda de un Sacerdote Ifá conocido como Ògèdè-p'agbo-majòò. La
vida en la mentira de Òòtu estaba paralizada. No había funciones sociales; la confusión y
la pestilencia eran el orden del día. Las mujeres eran estériles. La sequía severa amenazó
la vida durante varios años.
9. El Sacerdote dijo al rey que hasta que la música regresara a la ciudad la desesperación y
la penuria permanecerían. Dijo al rey sacrificar una cabra a su òkè ìpòrì con muchos
alimentos y bebidas. La primera declaración del sacerdote era:
“Ó jọun pé ẹ lé alare lọ nile yìí ndan?”
(¿Son actores tradiditionales desterrados de esta ciudad?)
Ọba nsọdún, a ò gbohun apé
Ọba nṣ’òwàrà, a ò gbohun òjò
Ọba nṣe àṣòní-ṣàmódùn
A ò gbohun aláworo jeje
El rey celebra el festival apé anual y no escuchamos
el sonido de los aplausos
El rey celebra Òwàrà (primera lluvia del año),
y no oímos el sonido de la lluvia
El rey celebra àṣòní-ṣàmódúm (vivir para divertirse
otra vez) y no oímos el sonido de aláworo jééje
El rey sacrificó como fue dicho. También hizo un
sacrificio especial a su òkè ìpòrí (destino)
Llamó a actores tradicionales:
Los gongs de ciudad de ìwéré
Los tambores de Ìkijà.
Ya que estiró sus piernas
El baile lo agarró [comenzó a bailar]
Había alegría y la celebración.
La ciudad comenzó a disfrutar de su paz perdida y todos los males fueron conducidos
fuera de la ciudad por el sonido de la música alegre. Disfrutaron de las bendiciones del
dinero, riqueza, comida y niños. Como un recordatorio de su experiencia, el rey ordenó
que de aquí en adelante ningún músico se debiera impulsar de la ciudad. Desde entonces
todo que los Yorubas hacen en ocasiones especiales es acompañado por la música y
canciones.
Òrúnmìlà es el administrador de todas las divinidades en Yorubaland. No es, por lo tanto,
sorprendente que la poesía de otros Òrìṣàs aparezca en versos de lfá porque todas otras
divinidades se unen en una relación simbiótica a Òrúnmìlà. Odù Íkà Méjì ilustra esto con
un cántico de alabanza extenso (oríkì) para Ṣàngó - Dios del trueno.
10. Èsè lfá se trata como el arte verbal y como un almacén de la información sobre mitología
yoruba y cosmología. El valor estético o el mérito de esta forma de la poesía, sin embargo,
a los yorubas están en su significado religioso.
El vehículo de comunicación del mensaje de lfá en cada un Èsè lfá (verso) es por la
narración. Las historias se cuentan de los problemas que están enfrente del protagonista y
cómo lo resolvió o no pudo resolverlo. Esto también es aplicable a Ìyèrè lfá. Siempre
termina con cantos de alegría a aquellos que realizan el sacrificio y advertencias a aquellos
que no siguen las instrucciones de lfa.
Hay algunas líneas condensadas de la poesía de Ifá en las lecturas que el sacerdote da a
sus clientes durante la adivinación. En ocasiones especiales el sacerdote seleccionará un
Odù lfá que está relacionado con esa ocasión. Por ejemplo, durante un festival de Ifá
anual personal, un Sacerdote Ifá usará el Odù Ifá actual que dio a luz al celebrante que es
por lo general Odù que apareció durante la ceremonia de iniciación de ese sacerdote. Los
Babalawos recitarán el Odù en su totalidad con las canciones que lo acompañan. Esto se
sigue bailando. El celebrante bailará y "rociará'' dinero en Asùnyèrè, el solista (un
ejecutante), y otros invitados [pondrá cuentas de Naira en sus frentes]. El festival lfá
anual para la comunidad entera es similar a la celebración lfá anual del sacerdote lfá.
Hay algunas líneas condensadas de la poesía de Ifá en Ìyèrè Ifá es una invocación
importante que los Babalawos cantan de parte de su comunidad. El rey y sus jefes
siempre imploran a Àràbà (sumo sacerdote) para seleccionar a la persona con la mejor
voz y formación de desempeñar el papel de Asùnyèrè, solista. Es importante recitar aquí
una estrofa de la poesía lfa que es similar a Ìjàià, poesía de Ògún:
Igi nla tóbi nínú igbó
Hin--in
Ó nàgò famù famù dínà
Hin--in
A dífá fun Ìjálaá ọmọ'dẹ l'óko
Hin--in
Wọn ní kó rù'bo kó lè baà r'ódẹ ṣe
Hin--in
Ìjálá gbó ẹbọ, ó rú'bọ
Hin--in
11. ó gbó èrù títù, ó tù o
Hin--in
Èrò ònà béẹ délé, ẹ kí ìjálá o
Hin--in
Ẹ pé erín wó l'óko, òkìkí kan
Hin--in
Erin, a b' apá mọdu mọdu
Hin--in
Erin, bi ìjànjà pe aláàárù tantan.
El árbol fuerte en el bosque
Hin - in
Hace su raíz para cruzar el camino
Hin - in
Adivinado para Ìjálá, hijo del cazador en la granja
Hin - in
Le aconsejaron sacrificar a fin de tener una caza buena
Hin - in
Ìjálá hizo el sacrificio
Hin - in
Realizó todos los rituales
Hin - in
Itinerants, salude ìjálá cuando llegue a casa
Hin - in
Dígale que la caída del elefante en el bosque
causado conversaciones fuertes
Hin - in
Elefante de los brazos enormes
Hin - in
El elefante con el intestino enorme, tan grande que necesitó
varios hombres para llevarlo a casa
Hin – in
12. Asùyèrè Ọláifá Ọlanrewájá
Priest and soloist of Ifá chant
Òṣogbo, Ọṣun State, Nigeria. 1998
Photo by Ṣángódáre Àjálá
Capítulo Dos
Homenaje
El pago del homenaje es muy importante en cualquier ocasión donde Ìyèrè tiene que ser
cantado por un sacerdote de Ifa. Antes de que Asúnyèrè dé la bienvenida a miembros del
auditorio, comienza con Odù Ifá actual que se selecciona para el día, por ejemplo:
Mo ríbà o o
Mo ríbà, k’íbà mi o máa ṣẹ o
Hin-in
Ìbà mi, ìbà Akòdá tó ti nda tiè l’órí ewé
Hin-in
Ìbà mi, ìbà Aṣèdá
Hin-in
Ìbà Àràbà nbàbà Bàbà Eríwo
Hin-in
Ìbà ònà tó
Ìbà ònà gbun, ònà yèè tí mo tò de’lè yìí
Hin-in
Ìbà Olúwo, ìbà Ojùgbọnà
Ìbà baba, ìbà yèyé
Ègbè: È é è e, Bàbá mi ìbà ni n’ó f’ọjọ òní ṣe e o o
Baba à mi, ìbà ni n’ó f’ọjọ òní ṣe e.
13. rindo homenaje
rindo homenaje, puede mi homenaje aceptarse
Hin - un
Mi homenaje a Akódá, él que había adivinado en una hoja
Hin - in
Mi homenaje a Aṣèdá
Hin - in
Mi. homenaje al Sacerdote más alto de lfa, Àràbà,
jefe de todos los Babalawos (lfá Sacerdotes)
Hin - in
Mi homenaje al camino directo (Idioma)
Hin - in
Mi homenaje al camino que tuerce en el horizonte,
el camino que seguí aquí
Hin - in
Mi homenaje a Olúwo y Ojùgbònà
Mi homenaje a mi padre; mi homenaje a mi madre
Hin - in
Padre, voy a pasar todo el dia en homenaje.
Coro: E e e e, padre, pasare el día entero
Rindiendo homenaje;
Padre, pasare todo el dia entero en homenaje.
Por lo general, el pago del homenaje puede ser mientras Asùnyèrè la profundidad de
experiencia y conocimiento permite. Puede hacer referencias a varios artículos o los
14. objetos del Ifa, a sus maestros que le enseñaron, y por varios otros motivos. El solista
Asùnyèrè también puede mencionar Oríkì (los nombres de alabanza del linaje ancestrales)
de cada presente del sacerdote lfá a fin de excitarlos. También puede recitar el nombres
de alabanza de Ọrúnmìlà como exhortación para el éxito de la ocasión. Se cree que si el
solista tiene una voz buena, clara y es capaz de recitar los nombres de alabanza de
Ọrúnmìlà bien la ceremonia tendrá éxito porque el Espíritu de Ọrúnmìlà habrá estado
contento.
Es importante para cada sacerdote de Ifá saber cómo recitar los nombres de alabanza de
Ọrúnmìlà con una voz de Ìyèrè buena,
por otra parte el sacerdote no puede ser muy considerado. Esto también se aplica
cantando Ìyèrè a otras divinidades p.ej. Ògún, Ṣàngó, Ọya, Èṣù. Algunos de estos Òrìṣàs
tienen caminos especiales que deben ser usados para recitar sus nombres de alabanza e
invocarlos. Un camino es el oríkì que es usado por Yorubas para describir el poder, fracaso
y hechos nobles de los Òrìṣàs y antepasados. ìyèrè bueno saca un sentido de orgullo ya
que levanta la esperanza y reconoce la herencia de la familia. También complace a los
Òrìṣàs. En otras palabras, si uno necesita que un Òrìṣà escuche los rezos de alguien hay
que ser capaz de recitar el oríkì de este Òrìṣà para realzar una respuesta positiva a
solicitudes de alguien:
ifá ni nki i yìn o, meréétélú
hin-in
Òrúnmìlà ó ní nkí i yín o, mèsì Àkárúbà oo
Hin-in
Ifá ní nkí i yín; ọmọ elépo lọpò oò j’àdìín
Hin-in
Òrúnmìlà dudu; ẹyín ẹnu rè bí òkinkin
Hin-in
Ifá ní nkí i yín, oníkanyìn, ajagun ẹṣin ra ni
Hin-in
Kò gbe ni tì, kò la ni ti, òṣèṣè a-ṣè bì ègà
Hin-in
Afinjú Olúufẹ tíí sán mòrìwò apako
Hin-in
Ó l’óun ó gbè yín, ó wí nmi o o
15. Òrúnmìlà l’óun ó gbè yín, ó wí nmi o
Òrúnmìlà l’òun ó gbé yín ó wí fún mi
lfa dice saludarle meréétélú (idioma)
(Le saludo en nombre de lfá)
Hin - in
Òrúnmìlà dice que le debería saludar mésì ákàrùbá (idioma)
(Le saludo en nombre de lfá)
Hin - in
lfa dice saludarle; él que tiene mucho aceite de palma
y nunca usará el aceite de nuez de palma
Hin - in
Òrúnmìlà, de piel obscura, con brillantes dientes blancos
Hin - in
Ifa dice saludar a usted, el salvador en la parte trasera, que monta a
caballo para salvar la humanidad [de peligro]
Hin - in
Nunca falla, ni decepciona en salvar y su propia
bendición. El que parece agradable como
aves del tejedor
Hin - in
El rey inmaculado de Olúufẹ quien aprecia el uso
hojas de la palma
Me asegura que le bendecirá
[me dijo que le bendecirá]
Ọrúnmìlà me asegura que le bendecirá.
La recitación es una parte del oríkì de Òrúnmìlà. Explica, en parte, su personalidad. El
Asunyere, después de pagar el homenaje a Òrúnmìlà, puede continuar a saludar el
auditorio.
Ẹni tó dúró ẹ kú ìdúró
Hin-in
Èèyàn tó bere ẹ sì kú ìkàlè o o
Hin-in
Gbogbo abèrèmájókòó
Ẹ kú àgbo dide
Hi-in
Ojú té ẹ mú woran Òpè
Àti èyí té ẹ mú woran Èdú
Hi-in
Ẹ ò ní f’ojú òhun sunkún òkú là’gboro
Hi-in
Tò bá d’àjòdún a ó sì tún rira
Ègbè: é é è è
16. Tò bá d’àjọdún a ó si tún rí’ra
Tò bá d’àjòdún a ó sì tún-ún rí’ra a
Ọrúnmìlà o ò ò
Tò bá d’àjòdún a ó sì tún-ún rí’ra a.
Saludos a la gente que está de pie
Hin-in
Saludos a los que se inclinan
Hin-in
A aquellos que no se asientan, ni flexión,
Gracias por llegada
Hin-inLa alegría que le tiró aquí para mirarnos funcionar
Rito de Ifa (rito de Òpè)
La alegría que le tiró aquí para mirarnos funcionar
Rito de Òrúnmìlà (Ẹdú)
Hin-in
Mayo la alegría nunca se corta
Hin-in
Esta vez el próximo año nos encontraremos otra vez.
Coro: Hin-in
Esta vez el próximo año nos encontraremos definitivamente otra vez
ooooooo Òrúnmìlà (por el Àṣè de Òrúnmìlà),
Esta vez el próximo año nos encontraremos definitivamente otra vez.
Si a Asùnyèrè les gusta recitar oriki de individuos, él dirán los rezos acompañar el oriki
como hace para el rey, los jefes, sus propios profesores o sus propios antepasados:
Akínrìndé ọmọ Òpè
Àkànbí ọmọ Àgbọnnìrègún
Òkò rèsé ọmọ wò yí rà
Ajíṣọlá ọmọ kẹlẹ-ni-kú ogun
Hin-in
Òsán ò ní jé o sánkú
Àjìjà ò ní jẹ o já wàrà sọnù o
Hin-in
Bi èèyàn bá pé o kú
Tó bá kó’yò yóó d’òbu
Tó bá b’épe, yóó d’omi o
Hin-in
Ògiri àlàpà kó máa wó lu òtá pa.
É é è, ògiri àlàpà kó máa wó lu òtá pa o
Òrúnmìlà o o o
Ogiri àlàpà, kó máa wó lu òtá pa.
17. Akínrìndé hijo de Òrúnmìlà (Òpè es alias de Òrúnmìlà)
Àkànbí desendiene de Àgbọnnìrègún
(Àgbọnnìrègún es alias de Òrúnmìlà)
Nativo de Ìrèsé, siempre cuidadoso de sus compras
Ajíṣọlá, hijo del guerrero valiente (el silencio es la muerte de la guerra)
Hola-in
Puede no morir prematuramente
Hola-in
Puede no morir una muerte inoportuna
Hola-in
Quienquiera que desee su muerte
Su sal se derretirá (perderá su ira)
Su aceite se convertirá en el agua (su suerte sera amarga)
Que tus enemigos sean aplastados a muerte por la caida de paredes.
Coro: hi-in
que la caida de paredes aplaste y mate a sus enemigos
que la caida de paredes aplaste y mate a sus enemigos
oooooo Òrúnmìlà,
que la caida de paredes aplaste y mate a sus enemigos
Otro importante homenaje que utiliza el solista o Asùnyèrè es el siguiente ejemplo de Odù
Ògúndá-Òwónrín que rinde homenaje a los antepasados. Este tipo de homenaje a los
progenitores se conoce como Àṣẹṣẹ:
La laguna estaba llena hasta los topes
Hin-in
La laguna se desbordó
Hin-in
Los que nadan en aguas poco profundas nadaron en las aguas poco profundas
Hin-in
Los que nadan en aguas profundas nadaba en la profunda agua
Hola-in
El agua atrapada en una roca no huye
Hola-in
Un anciano musulmán revisó el asunto y vino
a una conclusión sin esperanza
Sus caras cubiertas con pelo grueso
barba espesa cubrió sus pechos
Hin-in
Llevan a cabo la adivinación de los progenitores
Que es el rito del sacrificio supremo en el cielo
Una madre es un progenitor
Hin-in
18. Un padre es el progenitor.
Hin-in
Adorábamos nuestros progenitores y fuimos bendecidos
con buena fortuna.
Hin-in.
Coro: E e e
Fueron nuestros antepasados que nos aplaca y
fueron bendecidos
Qrunmila o o.
Fueron nuestros antepasados que nos aplaca y
fueron bendecidos con buena fortuna.
Una buena voz y conocimiento de lfa son orgullo de un Sacerdote bueno de lfa. Todos
llevaron a cabo el respeto a sacerdotes de lfa la capacidad de recitar poesía de lfa bien
como una señal de éxito. El sacerdote también debe entender versos de lfa y las
narrativas además de medicinas herbarias y otras. Esto es quizás una de las causas
principales por qué Ìyèrè es un medio de expresión artística competitivo en una reunión
de sacerdotes. Un solista debe ser confidente y bien preparado antes de su recitación de
Ìyèrè, p.ej.:
Òkè odaju ni à ńrè yìí o ò
ẹni tó bá ní ìyá kó padà séyìn
ẹni ó bá ní baba ni kó máa ká lọ
hin-in
mo dé Ègbá Ajá o
hin-in
mo dé’Fè Adìẹ
mo dé ke’rékẹrẹbẹ ilé kanin-kanin
hi-in
mo dé òwàrà nkáká ewé àgbọn ò ró
Awo ńbẹ lóròkí i wa
Ègbe: é é è è, Awo ńbẹ lóròkí i wa o
Òrúnmìlà o ò ò
Awo ńbẹ lóròkí i wa.
A las colinas vamos provar ahora
Quien tiene una madre debe retirarse
Sólo aquellos que tienen padres nos deberían seguir
Hin-in
Llegué a Ègbá Ajá (una ciudad)
Fui a lfè Adìẹ (una ciudad)
Viajé lejos para encontrar el dominio de las hormigas
Hin-in
19. También visité òwàrà nkáká (una ciudad) donde las hojas
no hacen ruido
Hin-in
El buen sacerdote está en oroki, nuestro dominio.
Coro: Hin-in
Hay un buen sacerdote en oroki nuestro dominio
Òrúnmìlà yo lo llamo
El buen sacerdote está en oroki, nuestro dominio.
Hay otros medios de expresión artística poéticos de Ifa que un sacerdote y acólitos
(aprendices) participan que no requieren tanta preparación y formación como hace Ìyèrè.
El Òfẹrẹrẹ es un ejemplo de un estilo de la poesía de Ifa. También es llamado Ifá ìbúlè.
Cada cinco días el aprendiz (acólito) se arrodillará ante su maestro Oluwo y pedirá el
siguiente Odù Ifá para memorizar. Esto se conoce como Ifá ìbúlè. También cuando un
cliente consulta Ifá, la interpretación y el canto se llaman Ifá ìbúlè. En una reunión de
sacerdotes, tanto jóvenes como viejos, Òfẹrẹrẹ puede ser la forma usada para cantar
versos de Ifa.
Es una 'llamada reiterativa y respuesta' técnica diseñada para refrescar la memoria de
sacerdotes. Podría ser más largo los versos de Ifá que se habían enseñado antes en el
Templo durante el ìtàdógún (17mo día) la reunión de sacerdotes. Después de que los
sacerdotes han funcionado la comida de ritos se servirá y a veces ọtí ṣèkèté (cerveza del
maíz) se puede servir.
Esto puede ser seguido de otras discusiones importantes. Esto es después que Òfẹrẹrẹ
comienza. Puede comenzar con cualquiera - aprendiz, unos jóvenes o un viejo sacerdote -
mientras está seguro de sí y del Odù que desea recitar. Una vez que comienza, otros
miembros pueden reconocer rápidamente Odù. A veces, los versos con los cuales
comienza pueden no ser versos populares, pero mientras que sigue incluye otros versos
del mismo Odù para demostrar su conocimiento. Si alguien desea acompañarle en la
recitación, la persona debe estar segura que es del mismo Odù que el Babalawo recita. Si
canta otro Odù, se considerará un principiante. Esto puede pasar en un Templo lfá o en
cualquier reunión de Babalawos. Estas ocasiones son un escaparate para sacerdotes bien
versados con voces buenas y memoria extraordinaria. El rendimiento bueno de un
sacerdote realza su popularidad como una autoridad muy considerada dentro de la
comunidad de sus pares. No hay Odù particular para este rendimiento del maratón, pero
cualquier Odù. se hace apropiado en este desafío.
Òfẹrẹrẹ o o
Òfẹrẹrẹ
Ègbè: Òfẹrẹrẹ
Òfẹrẹrẹ
Òfẹrẹrẹ ìjì gbèrè ko lọ
20. Kó o nìṣòó Ifá
Ègbè: Òfẹrẹrẹ ìjì gbèrè ko lọ
Kó o nìṣòó Ifá
Ki’fá ó bá wa ṣé o
Ki Olódùmarè ó bá wa ṣe é
Ègbè: Ki’fá ó bá wa ṣé o
Àwọn tí wọn ṣe’fá kù
Kì wọn ó bá wa ṣe é.
Ẹ pèé l’óhùn arò
Boya a jé jé o, Òrúnmìlà.
Ègbè: Ẹ pè é l’óhùn arò
Bóyá a jé jé o Òrúnmìlà
Òfẹrẹrẹ o o
Òfẹrẹrẹ.
Coro: Adelante navegación
Adelante alguna vez
Solista: Adelante navegación, deje al viento recogerlo, Ifa
Coro: Adelante alguna vez, deje al viento escogerlo Ifa
Que lfa nos asiste [a llevar a cabo nuestro deseo]
Olodumare nos asiste [a llevar a cabo
nuestro deseo].
Coro: Que lfa nos asiste [a llevar a cabo nuestro deseo]
Solista: Que Olodumare nos asiste [a llevar a cabo
nuestro deseo]
que los sacerdotes difuntos nos asiste
Coro: que los sacerdotes difuntos nos asiste
Llámele con una voz apreciativa
Quizás esto le inducirá a contestar,
oh! Òrúnmìlà
Coro: Llámele con una voz apreciativa
Quizás esto le inducirá a contestar,
oh! Òrúnmìlà.
Esto va junto con otros versos que el Babalawo podría recitar por la repetición o llamar y
responder. El canto de respuesta y llamada realza y estimula la memoria del reciters. En
estas ocasiones otros sacerdotes pueden participar en la recitación de versos. Esto sigue
hasta que sean todos bastante cansados hasta entonces a menudo refrescan sus
memorias con dos o tres Odus adicionales antes se terminan.
Abajo son algunos ejemplos de Ifá Ìbúlè que sacerdotes lfa usen para interpretar los
mensajes de Dios a través de Ifá a sus clientes. Esto también es cómo el aprendiz se
entrena. Imita a su profesor hasta hacerse maestro de Odù:
ẹni tó dá Méjì, Ifá l’óun pé ire t’ọmọ
21. àbí pé obinrin kan l’ojú ọmọ ńpón,
ifá pé yóó ṣe abityamọ, ẹbọ ni ki wọn ó rú
ònà tí Ifá gbà gbé jẹ bẹbẹ
àṣèṣèrò òjò
níí ta ‘ruku lala
a d’ífá fún wọn ní ìdí ‘kùnrin
a bù fún wọn ní ìdí ‘bìnrin
àwọn ará ìdíkùnrin, ojú ọmọ ńpón wọn
àwọn ará ìdí ‘bìnrin, ojú ọmọ ńpón wọn náà
ni wọn dáfá, àwọn lè ṣe abiyamọ bayii?
Wọn ní kí wọn ó rú’bọ ní ìdí ‘kùnrin àti ìdí ‘bìnrin
Àwọn mejeeji rú’bọ
Nigba tí wọn ó ó pà’dí pò
Wọn bere sí ọmọ ó bi.
Ifá l’óun pé eku merin, ẹja merin l’ẹbọ,
Àgbébò adìẹ merin l’ẹbọ
Òkè owó mérìndínlógún l’ẹbọ
Kí eleyii ó r’úbọ tán,
Kó máa lọ rèé bọ Ifá.
Béè ni wón r’úbọ, wọn bere si ọmọ ó bí.
Ni wọn ńjó, wón ńyò
Ni wọn nyin àwọn Babalawo
È é ti ṣe
Àṣèṣèrò òjò
Níí ta’ruku láúláú
A d’ífá fún wọn ní ìdí ‘kùnrin
A bù fún wọn ní ìdí ‘bìnrin
Ìgbà ìdí di méjì n’ire ọmọ dé.
Ifá dice la bendición de niños a quienquiera Òdí méjì revela el lfá dice que una mujer
necesita un niño Se dotará de niños, pero hacer el sacrificio La confirmación para este
mensaje está en los cánticos de Ifá siguientes:
Es la primera precipitación
Esto se lleva polvos pesados
Adivinado para hombres (en el lado paternal)
Adivinado lo mismo para mujeres (en el lado maternal)
Los hombres en el lado paternal necesitaban niños
Las mujeres en el lado maternal también necesitaban
niños
Preguntaron a lfá, "¿podemos alguna vez estar padres?"
Tanto a los lados paternales como maternales les dijeron hacer
sacrificio
Ambos lados hicieron el sacrificio.
Cuando vinieron juntos sexualmente
22. Comenzaron a tener niños.
Ifá dice proporcionar cuatro eku (rata especialmente preparada)
Cuatro eja (siluro especialmente preparado) y cuatro gallinas
para sacrificio
Trescientos veinte mil cauris
(aproximadamente 300$ o su equivalente en moneda local)
sacrificarse.
Después de que el sacrificio se hace
Se exigió que rezaran constantemente a Ifá.
Hicieron todo esto, y comenzaron a tener niños
Eran muy felices
Agradecieron y elogiaron Babalawos.
¿Cómo vino para parecer a esto?
Es la primera precipitación
Esto se lleva polvos pesados
Adivinado para hombres (en el lado paternal)
Adivinado lo mismo para mujeres (en el lado maternal)
Después de que vinieron juntos sexualmente, eran
dotado de niños.
No es contradecir que no todos los aprendices ifá son capaces recite la poesía de Ìyèrè
bien debido a las demandas de la memoria. Su cuerpo extenso del texto exige una
capacidad que va más allá de ser sólo capaz de llevar una melodía. El solista debe tener
un buen oído para el tono exacto, melodico y tonico. Aquellos que serán versátiles en la
poesía Ìyèrè también deben tener la protección de Ifá fuerte para incrementar su
confianza y capacidad de recordar. La formación de Ìyèrè comienza en una etapa
temprana como otras lecciones de Ifá. Mientras Asùnyèrè se concentra en Ifá Ìbúlè a fin
de ganar una vida, también estudiará ìyèrè más sobre todo durante Ìtàdógún. Mientras las
canciones y música son estudiadas por otros que no necesariamente pueden tener voces
buenas, todos las secciones de la formación de Ifá requieren la memoria penetrante,
disciplina, humildad y respeto.
Si un aprendiz es arrogante puede trabajar contra la adquisición del conocimiento de
aquellos versos largos e importantes con historias buenas. Su maestro le puede enseñar
otros que no podrían ser tan interesantes. Por lo tanto, la humildad se hace la parte de las
lecciones para Asùnyèrè en la formación. Por lo tanto, la humildad se hace la parte de las
lecciones para Asùnyèrè en formación. Un aprendiz vive con su maestro, trabaja
estrechamente con él hasta por su granja o hace otro trabajo doméstico para él. El
Asùnyèrè sólo paga la medicina de Ifá. La primera etapa es la imitación de la voz y la
programación mientras la segunda etapa es la concentración en otros aspectos de
canciones de Ifá y música. Es importante notar que algunos aprendices de Ifa pueden no
prestar mucha atención a la formación de Ìyèrè debido a un adagio yoruba que dice:
“Ọlẹ níí fàárò jó”
23. (Es el indolente quien gasta su mañana temprana bailando). Si alguien sólo se concentra
en canciones y música sin el entendimiento más profundo y el conocimiento que le ganará
una vida en el futuro, esa persona se considera como un hombre perezoso y puede perder
el respeto de su comunidad. Además de la formación de la imitación de la voz, Asùnyèrè
aspirante debe estudiar otras funciones sociales que pueden entretener e informar el
auditorio. El dominio de oriki de personalidades importantes siempre le ganará dinero
bueno para el rendimiento.
Es importante para Asùnyèrè tener varios métodos de la presentación de excitar y
mantener la atención de su auditorio. Realzará su autoridad y fama. El aliño y el baile son
otros modos de atraer un auditorio y la persona que sostiene el el título de Baálè Asùnyèrè
debe ser capaz de cumplir con la reputación de Baálè Asùnyèrè.
La formación no tiene un tiempo especificado. Tan pronto como el aprendiz es capaz de
funcionar, le permitirán funcionar en la presencia de la gente. Si realiza el dinero o regalos
de tal rendimiento darán esto a su maestro. Sólo se gradúa a discreción de su profesor. A
veces, el período gastado por Asùnyèrè en otros campos de Ifá la formación es mucho
más extensa. Asùnyèrè comienza su formación con el estudio de vocalización. El sonido de
su voz debe despertar espíritus así como excitar a individuos.
Hay cuatro juegos de gongs tradicionales para la música de Ifá. En algunas ciudades sólo
un gong es usado para acompañar àràn (tambor de la tetera), pero en otros sitios el gong
se puede jugar solo. Estos cuatro juegos de gongs producen tonos diferentes (sonidos), y
los modelos rítmicos son diferentes de la ciudad a la ciudad.
La cabeza omele en el área Òṣogbo se llama Ṣagbe. El primer el omele pone la llave
(tono) y la dirección de la música. El jugador omele debe ser capaz de guardar el tiempo
con seguridad y debe ser capaz de cantar junto con el ritmo. Primer omele comenzará con
el ritmo que suena como: Ṣágbájé ṣágbá: m, m, m, m, m. El segundo gong sigue el
ejemplo que parece como: féréré féré féré ré m, m, m. El tercero suena como baba ki
baba d d m d d d m d. El cuarto juego sonará como jabata jabata bajo bajo alto, bajo bajo
alto, y cuando los cuatro segmentos se combinen producirá un sonido orquestal hermoso.
Otra parte importante de la música lfá es àràn (tambor de tetera). Se llama ìpèsè o àgbá
en algunos sitios. Los tambores se hacen diferentemente. En Òyó, se llama ògìdán y se
juega con la mano, pero en el estado Òṣun se juega con una baqueta el tambor. En área
Odò Òtìn, el tambor es alargado y se llama àgbá ìbúlè. El jugador golpea el tambor con
ambas manos estando de pie detrás de ello. Algunas áreas no tienen el tambor àràn pero
usan ambos gongs y dundun (hablando el tambor). El tambor de Àràn se toca durante la
celebración semanal en el Templo Ifá después de que el sacerdote ha recitado Odù Ifá
apropiado para el día. Àràn también se juega durante el festival de Ifà anual y durante
ritos de entierro para sacerdotes de Ifá importantes. Es importante notar que no a todos
24. los sacerdotes de Ifá les permiten tocar el tambor àràn en entierros para otros sacerdotes.
Sólo aquellos que se han iniciado y han recibido un título chieftaincy en el Templo son
permitido el honor de tocar el tambor àràn. El solista o Baálè Asùnyèrè anunciarán el
primer decreto de Odù y una vez que haya terminado el anuncio, la música, la canción y el
baile seguirán.
Un Babalawo es una persona que se ha entrenado para el papel. Mayoría se cree
predestinarse y se entrena de la infancia para este papel exclusivo. A causa de la
naturaleza y las responsabilidades de la oficina, la mayor parte de Babalawos se
consideran naturalmente nacidos para el papel y generalmente no se hacen. La profesión
de lfá requiere mucha disciplina, memoria extraordinaria, compromiso y dedicación. Por lo
tanto, pocas personas se conocen como Babalawos en el sentido clásico.
Dentro del sistema de creencias yoruba, mucha gente sencilla no quiere o desea hacerse
un sacerdote de Ifá debido a la privación experimentada durante el proceso de formación
más la pequeña remuneración monetaria. Lo mismo se aplica a mujeres. Cuando Ifá elije
a una mujer para hacerse una apètèbí (esposa de Babalawo) la mayoría se opondrá.
parte de la colección extensa de textos de Ifá, versos y estrofas, uno puede afirmar sin
peligro las recopilaciones (Ẹsè Ifá) son la forma más documentada de la poesía tradicional
yoruba. El Babalawo no es sólo un doctor tradicional bien entrenado, enfermera o
comadrona, también se entrena al ministro de la salud espiritual de la comunidad. Hay
formas diferentes de adivinación para todo mundo. Es necesario para el acólito
concentrarse en una forma de adivinación para tener un principio bueno en todos sus
esfuerzos.
En el sistema de creencias yoruba, Ifá se consulta antes de cualquier decisión importante
se toma, incluso en la apertura de un nuevo mercado, comienzo de un negocio, dirección
de la vida, de un nuevo bebé nacido, elección de un compañero para matrimonio, etc., o
cuando uno encuentra problemas para vivir. La dirección es todo en la recopilación de Ifá.
Ifá se consulta en Yorubaland para determinar un curso de una acción o como un guía en
el camino de la vida. La mayor parte de yorubas todavía consultan Ifá sin tener en cuenta
sus creencia religiosas. Siempre que un tradicionalista quiera consultar Ifá, él o ella
susurran su problemas al dinero de consulta. Esto no es exclusivo al sistema de creencias
yoruba, tiene un tema universal. En antigüedad, los griegos y etruscos consultaron el
oráculo, los aborígenes y los indios Algonquin también se conocen haber consultado al
oráculo. En otras culturas tambien Chamanes y videntes. En el Oeste, hay horóscopo
basado en la astrología. Todavía consultan a I-Ching chino por todo el mundo. En
Yorubaland hay muchos sistemas de la adivinación de que un practicante tradicional
puede elegir.
Hay dieciséis cauris (éérìndínlógún) que se echa en una bandeja llamada àtẹ, y hay
aquellos que adivinan con tres cauris llamado ẹlééta. Hay aquellos que usan cuatro cauris
llamado ẹléérin y unos que usan sólo dos cauris llamado elééji. Todos éstos eran comunes
en antigüedad.
25. También tenemos agbigba, un juego de cuatro cuerdas separadas con cuatro marcas
usadas como un instrumento divinational. El sistema dieciséis cauris fue dado a Òṣun por
Òrúnmìlà. fue Òṣun quien extendió el conocimiento de la adivinación de cauris a todas
otras divinidades. En el pasado, cinco cauris (áárùn-à-ndáfá) se usaron como honorarios
de consulta como se confirmado en el adagio siguiente:
Ó mú ééjì kún ééta, ó lọ oko awo
(Tomó dos y añado tres a ello y consultó con el sacerdote). Òrúnmìlà es Élérìíìpín (testigo
del destino). Se cree que ha sido designado por Dios Supremo para este papel. Cuando
uno consulta Ifá, significa que uno consulta al creador. La escritura que Dios dio a
Òrúnmìlà se conoce como Odú lfá. Contiene doscientos cincuenta y seis (256) capítulos
con incontables
versos. Abraza todo y es la autoridad sola en todo el género yoruba: historia, arte y
lingüística, presente y futuro. El sistema de la adivinación de Ifa consiste en dos métodos:
Òpèlè lfá e Ikin lfá. Òpèlè lfá es más fácil. El Òpèlè se hace en una cuerda con ocho medio
nueces de la semilla de Òpèlè conocida como ẹsè àgùntàn. Hay un tipo de Òpèlè hecho
con el metal llamado Òpèlè Ọbàlùfòn. Los dos finales tienen cauris o viejas monedas
atadas a ellos. El Babalawo sostiene la cadena en el medio y lo lanza adelante en una
estera o en un bolso de adivinación. Primer Odù que aparece se interpretará para el
cliente. El Odù que sigue es para la respuesta específica, un ''Sí o No" utilizando Ìbò. Una
vez que el sacerdote lfá ha obtenido Odù, la interpretación seguirá y los sacrificios
necesarios prescribidos.
El segundo sistema de la adivinación es lkin Ifá o dieciséis sagradas nueces de palma.
Esto se usa principalmente en ocasiones muy importantes ya que es el que a menudo
suele determinar cuestiones más complejas o largo plazo. Darán dieciséis lkin lfá al cliente
que susurrará el problema en ello antes de devolverlo al adivino. El sacerdote rociará Ìyè
Ìrosùn (polvo de adivinacion) en la bandeja de adivinación llamada Ọpón Ifá. Entonces
hace preparativos necesarios para el cliente para sentarse en cierta posición ya que pone
el adìbò sobre la derecha de la bandeja. El sacerdote comenzará el proceso pagando
homenaje a Olódùmarè (Dios), antepasados, maestros y profesores. Ahuecará las dieciséis
nueces de palma en su mano izquierda ya que intenta recoger tantas nueces como pueda
con la mano derecha. Si una nuez permanece en su palma, hace dos marcas en el polvo
de adivinación (Ìyè Ìrosùn) en Ọpón Ifá (bandeja). Si es dos, hace una marca. Ninguna
señal se hará cuando Ikin Ifá se caiga o cuando más de dos permanezca en su palma
izquierda. Esto es cómo el primer Odù crece. Después de esto, el sacerdote hará otras
preguntas para la aclaración de los mensajes revelados durante la adivinación.
La interpretación de Odù Ifá sigue, y el sacrificio es prescribido que el cliente pueda hacer
o puede decidir no hacer. El cliente no está obligado a realizar el sacrificio, pero a aquellos
que hacer el sacrificio prescrito a menudo consiguen su objetivo.
El papel de Babalawo no se limita con la lectura de Odù Ifá y realización del sacrificio a
favor de clientes. Como se indico antes, el Babalawo también puede realizar el deber de
26. una partera si también se entrenara para esto. La mayor parte de Babalawos tienen
clínicas tradicionales. También se ocupan de mujeres estériles así como curan a la gente
enferma.
Sus deberes cívicos incluyen ritos artísticos necesarios que impida a enfermedades
epidémicas a extenderse en la comunidad. A menudo realizan ritos de sacrificio para la
lluvia durante una sequía prolongada o hambre. Cuando un nuevo rey se debe seleccionar
en la ciudad, lfá se consulta para la ayuda en la selección de un candidato apropiado cuyo
reinado traerá la paz y la prosperidad a la comunidad. Un Babalawo también proporciona
dietas espirituales a almas preocupadas prescribiendo cánticos que se curan de la
escritura de Ifa.
Capitulo Tres
Funciones de Ìyèrè
1. Ìyèrè en una ceremonia de instalación
Una ceremonia importante y un logro principal dentro del clero Yorùbá son un título de
jefatura en un Templo de Ifá. Cuando Àràbà se elige, tiene que realizar ceremonias para
su consejo - de jefes en Àgbalùú de la ciudad. En algunas ciudades Yorùbá, Babalawos se
reunirán en el palacio del rey recién instalado a recitar Ìyèrè como parte de la ceremonia
de instalación. Todos los sacerdotes vendrán con sus trajes de colores y sólo el mejor
solista cantará Ìyèrè para el nuevo rey. En ese momento, todos los otros rituales de parte
27. del rey y la ciudad entera se han llevado acabo por el Àràbà, Ojùgbònà y otros mayores
del Templo Ifá. El Asùnyèrè avanzará para apelar a los fieles para permanecer tranquilo y
prestar la atención a la voz de lfá. Entonces como hemos hablado antes, Asùnyèrè pagará
el homenaje normal y saludará a los jefes importantes, ìyálódes, reyes-fabricantes y el
nuevo rey. Ningún Asùnyèrè llamará el nombre del Rey en público. Sólo un sacerdote de
Ifá podría llamar abiertamente al rey por su nombre de pila. Es una costumbre yoruba
para nunca decir el nombre del rey en público o sea tal persona se considerará grosero o
insolente Abajo es un ejemplo:
Iyìọlá ọmọ Òpè
Àlàmú ọmọ Àgbọnnìrègún
Ma biinu pé mo bá ọ loye mo pè ó l’órúkọ
Ìran awo níí p’ọlójà l’órúkọ o
É é è, ìran awo níí p’ọlójà l’órúkọ o
Ìran awo níí p’ọlójà l’órúkọ
Òrúnmìlà o o o
Ìran awo níí p’ọlójà l’órúkọ ò
Iyìọlá, el niño de Òpè (Òrúnmìlà)
Àlàmú, el niño de Àgbọnnìrègún (Òrúnmìlà)
Aunque sea el rey, no se insultan que me darijo
a usted por su nombre
Como sólo los sacerdotes [Sacerdotes de Ìyèrè] se pueden dirigir a reyes
Por su nombre.
Coro: É é è, sólo son sacerdotes [Sacerdotes de Ìyèrè] quienes pueden
diríjase a reyes por su nombre.
No significa que el sacerdote no tiene respeto al rey pero es la tradición para él para
llamar al rey por su nombre de pila. Sigue recitando Odù Ifá que se relaciona con la
ceremonia. Recita Odù que reza por el rey y sus ciudadanos. la población entera de la
ciudad saldrá para bailar y divertirse pero el resto de la ceremonia ritual ocurre en el
Templo Ifá o en otros sitios. Esta clase de la ceremonia varía de una ciudad a otro en la
tierra yoruba. En algunos sitios, el sacerdote no debería realizar sus deberes ese día en
público; se puede hacer en privado. Vamos a referirse a Odù Òtúrípòn Méjì que dice:
Ẹ jé á pè é o
Ẹ jé á pefá
Ki’fá ó lè baà jẹ
Ẹ jẹ á pe Òpè, k’ópè ó lè bà mò o
Hi-in
Ẹ jẹ á pe ‘Rúnmọlè kó gbó l’órun.
É é é è, ẹ jé á pe ‘Rúnmọlè kó gbó l’órun
Òrúnmìlà o o
Ẹ jé á pe Irúnmọlè kó gbó l’òrun.
28. Ẹ jé á pè é o
Níbi agbóná-joró
Awo àpà ń’lé olósi
Òkánjúà ńdàgbà
Awo àpà ń’lé ‘yèrè
Aráa’lé yìí
Ẹ yó tán, è ńyò
Èyin ò mò kankan rara mó
Awo àpà ń’lé ‘yèrè
A difá fún Olúòndìn
Èyí tí wọn óò mú j’oyè olú esunsun
Gbóyè ru wàlè o
ọmọ níí gbóyè rù
Àjẹpé olóyè to jẹ
Éèè, àjẹpé olóyè tó jẹ o
Òrúnmìlà o o o
Àjẹpé olóyè tó ó jẹ.
Vamos a llamarle
Vamos a llamar Ifá
De modo que Ifa pueda contestar
Vamos a llamar Òpè (Òrúnmìlà) por tanto él, Òpè (Òrúnmìlà), es consciente
Hola - en
Vamos a invocar los espíritus por tanto nos pueden oír en el cielo
Coro: Hin - en
Vamos a invocar los espíritus por tanto nos pueden oír en el cielo
ooooooooooo Òrúnmìlà
Vamos a invocar los espíritus por tanto nos pueden oír en el cielo
Vamos a llamarle
Vamos a usar el nombre de la alabanza, "potente como un fuego ardiente'
Sacerdote de Àpà en la casa de Olósi
El avaro crece
Sacerdote de Àpà en la casa de ìyèrè.
La gente de esta casa
Bien se alimenta y se alegra
No piensa en nada más
Sacerdote de Àpà en la casa de Ìyèrè.
El sacerdote fuerte y poderoso en la casa de Ìyèrè
La adivinación de Ifa se realizó para el rey de hormiga
El que instalado como rey de todas las moscas
Redima el título
Es el heredero que redime el título.
coro: Mucho tiempo puede reinar, el nuevo jefe [rey]
29. Mucho tiempo puede reinar, el nuevo jefe [rey]
Hin-in,
Mucho tiempo puede reinar, el nuevo jefe [rey]
Oooooooooooo Òrúnmìlà
Mucho tiempo puede reinar, el nuevo jefe [rey].
Su Alteza real, Ọba Iyìọlaá Oyèáwọlé Mátànmi III,
el reinado Àtaọjaà de Oṣogbo. Toma de cuadros durante
la ceremonia de Àgbálùú anual Ifà Ọba en 1998
foto por Ṣàngódáre Àjàlá
No hay diferencia en el cántico de Ìyèrè para el sacerdote en el Templo lfá o cuando un
nuevo jefe se instala. La ceremonia de instalación de un jefe principal de una institución
de Ifá ocurre en Ile-Ife en un templo que es para todos los sacerdotes de Ifá. La única
excepción es la instalación de Àràbà, oficialmente designado por el consejo de sacerdotes,
que ocurre en el palacio del Rey. En algunas áreas hay una ubicación especial para tal
ceremonia.
Es importante mencionar aquí unas palabras sobre la ceremonia de coronación en
Yorubaland, sobre todo en el area de Òyó-Yorùbá. La ceremonia varía, sin embargo, en
algunas ciudades. En Òyó, la coronación ocurre durante el último cuarto de la luna. Este
día se menciona como el día que el rey visita Bàrà (un mausoleo real). Ìyámọndẹ es la
sacerdotisa responsable. Muchos Aláafins (como los reyes de Ọyọ se llaman) formalmente
se sepultaron en Bàrà donde reposan con sus antepasados.
30. Después de abandonar Ìpadì (cuartos temporales), va a al àbàtà, (un área justo antes del
palacio), donde cambia de su vestido de luto en el atuendo real. Entonces va a la casa de
Alápinni donde se da el homenaje y se aclama como el rey. Acompañado por Àrólé
(Mogajis), Ònà nsawo, Òtun Ìwèfè, Baafin y Ọmọ ni mọrí, el rey va a Bàrà donde ofrece el
rezo a sus antepasados y realiza el sacrificio necesario. Las partes de cada uno de los
artículos usados en este sacrificio se envían al Baṣòrun. El objetivo de la visita a Bàrà es
recibir el símbolo de autoridad de sus antepasados para llevar la corona ancestral. Vuelve
a Ìpadì acompañado por la trompeta de kàkàkí. Si la ceremonia de la coronación se debe
sostener en un templo lfá, todos los sacerdotes y los devotos acompañarán el electo por el
rey para atestiguar Ojùgbònà (sacerdote principal) pone las hojas de akòko sobre la
cabeza del nuevo Rey. El Asùnyèrè, solista, comenzará a cantar la poesía lfá para el electo
por el rey y miembros de su familia. También recita Oríkì, poesía de alabanza del linaje
ancestral, para cambiar la ceremonia en un humor festivo.
2. Ìyèrè en ceremonia de iniciación
La ceremonia de iniciación es una de las ceremonias importantes que un sacerdote ifá
realiza para la comunidad. Es esencial señalar que no todos los que reciben Ikin Ifá o
cualquier otra icono de Òrìṣà son automáticamente sujetos del sacerdote de ese Òrìṣà. La
ceremonia de iniciación es para cualquiera que busque ayuda espiritual, y es que Òrìṣà
que es responsable de la salvación de esa particular persona. Si es necesario que una
persona se convierta en sacerdote, Ifá lo indicará y se organizarán todos los programas de
formación necesarios.
Es claro que sólo a través del entrenamiento y el conocimiento un iniciado puede
convertirse en sacerdote o sacerdotisa, no cuánto tiempo se ha involucrado con el Òrìṣà.
Nadie puede convertirse en un sacerdote sin la formación adecuada de un buen maestro.
31. Es sólo una iniciación Ifa que requiere Ìyèrè cantando en el procedimiento de los ritos.
Casi todos los pronunciamientos y pasos de la iniciación Ifá se realizan con poesía. Implica
a muchas personas. Olúwo es el sacerdote que oficiará. Ojùgbònà es quien despeja el
bosque. Amósùn es la persona que lleva el personal de Ifa de hierro (Òsùn Ifa.) Para
dirigir la procesión. Otros devotos de Bàbáláwos e Ifá asisten en muchos otros papeles
menores incluyendo traer muchos artículos para ser usados durante la ceremonia que
toma siete días. Los elementos utilizados para la ceremonia son los siguientes: igi ònà,
una pieza especial de madera en la que se marcarán dieciséis ojódù), y una túnica blanca
que es el vestido de iniciación para todos los ritos. Otros artículos son:
Akika (pangolin)
Òkété (rata gigante)
Èko odídẹ (pluma de loro)
Otútù ọpòn (las perlas coloridas de Ifá)
Aṣọ fúù (un pedazo de tela para cubrir la cara del iniciado)
Irin ọkó (azada)
Abè Èṣù (un pequeño cuchillo).
A la entrada del bosque conocido como Igbódù o Igbó Iṣògùn la ceremonia comienza con
la poesía de Ifá antes de entrar en las Funciones de Ìyèrè. El sacerdote comienza la
oración por el iniciado por los dos montículos de tierra que ya han sido preparados para
ese propósito. El sumo sacerdote rompe la kolanut y vierte aceite de palma en la parte
superior de dos pedazos de una bola de maíz preparado para la ocasión, cuando se rompe
en el Ìyèrè:
Ó ni bẹni o o
Alápandèdè nlọ fò soke
Kò kan ‘mi
Kò kàn ‘kè o
Hin—in
A d’ifá f’okìtì baba tìì ṣe ọmọ ‘yè olú igbo
Hi—in
Òkìtì baba a dé, a ó ṣ’orò ilé e wa
È é è, òkìtì baba a dé, a ó ṣ’orò ilé e wa ò ò
Òkìtì baba a dé, a ó ṣ’orò ilé e wa
Òrúnmìlà o òò
Òkìtì baba a dé, a ò ṣ’orò ilé e wa
Òkìtì baba a dé, a ó ṣ’orò ilé e wa
El dice
La golondrina se eleva muy por encima
No toca el agua
No toca el pico
Hi--in
Adivinación para Òkìtì bàbà (poderosa colina), hijo del rey de
32. el bosque
Hi--in
Òkìtì bàbà, estamos aquí para realizar nuestro rito ancestral.
Estribillo: E e e, Òkìtì bàbà, estamos aquí para realizar nuestro
rito ancestral
Ò ò ò ò ò Òrúnmìlà
Òkìtì bàbà, estamos aquí para realizar nuestro rito ancestral.
El iniciado, junto con sus amigos y familiares, estará junto a la puerta del bosque. El
sacerdote y el
Igba àkàrà, igba èkọ
Hi-in
Ó di wòyàa ní ẹnu
Hin—in
A d’ifá fún kúépè ọmọ mòrèrè n’ífẹ oo
Hi—in
Júèpé l’eléku
Hi—in
Kúèpé ni ẹléja
Kúèpé ni ẹléran
Hi—in
Mòrèrè pataki, Ifá ni ó gbé kúèpè f’áwo o
È é è, mòrèrè pataki
Ifá ni òó gbé kúèpè fá áwo etc.
El dice
Todos los niños de Àgbònnìrègún
Hi--in
Madre del turaco azul posee el bosque
[El turaco azul controla el bosque]
Madre de àlùkò es el Señor de la sabana
[Àlùkò controla el bosque de la sabana]
Hi--in
Madre de Alángasa es el Señor del fondo
[A lángasa controla el fondo]
Hin--in
Doscientos pasteles de frijoles fritos
Doscientas bolas de harina maiz
Hin--in
Simultáneamente se vierte en la boca
Hin--in
Adivinación de Ifà se realizó para Kúèpé,
33. Niño de Mòrèrè en Ilé-Ifé (nativo de Ilé-Ifé)
Hin--in
Kúèpé proporcionó la rata seca requerida [para ẹbọ]
Hin--in
Kúèpé proporcionó el pescado seco solicitado [para ẹbọ]
Hin--in
Kúèpé proporcionó la cabra solicitada [por ẹbọ]
Fuerte y poderoso Mòrèrè
Que Ifá bendiga a Kúèpé por el sacerdote
Estribillo: Hin - in
Fuerte y poderoso Mòrèrè
Que bendiga a Kúèpé por el sacerdote.
Después de esta recitación el Oluwo se inclinará en súplica
Y continúe con el siguiente canto:
Ma kìí mi mó, inú mi ò dara
Àdìn mi ò sunwòn o
Hi—in
A difa fún Òrúnmìlà
Ifá ńlọ si pèrèpèrè odó
Wọn l’órí ebe mérìndínlógún
Ni yóó ti he ire wá’lé
Hin—in
Awo nrèé gbin bujò,
K’áwo ó là ló dára.
É è è awo nrèé gbin bujò
K’áwo o là ló dara o
Awó ńrèé gbin ‘bu jò
K’ áwo o là ló dára o
Awo ńrèé gbin ‘bu jò
K’awo o là ló dára o
Òrúnmìlà o o o
Awo gbin’wó loni o
Awo gbin ‘wo
Awo gbin bùjò,
Awo ó gbin ‘wó o
Awo gbin bùjò
No me saluda
34. Mi alma está preocupada
De dentro a fuera estoy preocupado
Hin-in
Se realizó dination para Òrúnmìlà
Ifá descende hasta el fondo del río
Él va a encontrar su fortuna
En la parte superior de los dieciséis montículos
Hin-in
El sacerdote va a plantar [algun ire]
Es bueno que el sacerdote hacrse rico.
Coro: Hin - in, el sacerdote va a plantar [algun ire]
Es bueno que el sacerdote hacerse rico
Òrúnmìlà o o o
El sacerdote va a plantar [algun ire]
Es bueno para el sacerdote hacerse rico.
El sacerdote planta dinero (hoy)
El sacerdote planta dinero
El sacerdote planta ire
El sacerdote planta ire.
El sacerdote seguirá prestando homenaje mientras la procesión se traslada al bosque y
entra en el lugar sagrado donde tiene lugar la siguiente etapa de la ceremonia.
Àgò n’ígbó o
Àgò l’ódò
Àwa ọmọ Irúnmọlè ń bọ
Àgò n’íléé o, àgò l’ọnà
Àwa ọmọ Irúnmọlè ńbọ o o.
¡Haga el camino en la arboleda!
¡Haga el camino en el río!
Nosotros, los niños del Òrìṣàs, venimos
¡Haga el camino en la casa!
¡Haga el camino en el camino!
Nosotros, los niños del Òrìṣàs, venimos.
35. Jefe sacerdote Yemi Ẹlẹbuìbọn
Un conjunto 4 tambores Àràn Ifá, 3 Agogo Ifá, 1 Àdá Òrìṣà
(el cuchillo de Ọbàtálá), y baquetas para los tambores Àràn Foto de william turner
Un conjunto de cuatro Agogo Ifá
para Ifá foto musical de william turner
3. Ìyèrè en el Festival Anual de lfa
En Yorùbáland, el nuevo año comienza en junio, cuando se cosechan los nuevos cultivos.
Generalmente, las personas usan la fecha que tiene. Han sido seleccionados para su
propio festival. Esta práctica es vinculante para los fieles de Ifá y todos los Òrìṣàs. Algunas
36. fiestas tradicionales Prohibir al rey o sacerdote comer el ñame de la nueva estación hasta
Ciertos rituales han sido realizados. Esto también se aplica al festival de Òrìṣàoko. Los
devotos no deben comer el ñame nuevo hasta que el sacrificio y las ofrendas se
completan. Esta nueva ceremonia varía de una ciudad a otra en Yorùbáland. Una vez que
se coma el nuevo ñame
Las festividades de otras divinidades seguirán.
En Òṣogbo, capital del estado Òṣun, Nigeria, el festival de Ifá anual para Àgbalùú que es
para la ciudad entera, es en julio. Dura diez días. El rey, ya que es el jefe supremo y sus
jefes junto con todos los otros devotos de Òrìṣàs en la ciudad participan en este festival.
El segundo festival, el festival egúngún que se conoce como eégún ọdún, comenzará.
Durante el día anterior la Sociedad de sacerdotes lfá da al rey veintinueve días para
preparar el festival de Ifá anual. Todos los sacerdotes Ifá se juntan en la arboleda de Ifá
nueve días antes de la fecha anunciada por el rey. Aquí, todas las ceremonias de iniciación
ocurren además del apaciguamiento de los espíritus de la tierra a través de rezos,
ofrecimientos, música y baile. Después, la procesión provendrá de la arboleda al palacio
del Rey para informarle del resultado del sacrificio y también prepararse para la ceremonia
la semana siguiente.
En la fecha designada, todos los sacerdotes de Ifá se reunirán en la casa de Àràbà, y
desde allí siguen al compuesto de la familia del Rey donde lavarán y limpiarán los objetos
de Ifá. Un carnero, una oveja o una cabra se sacrificarán. Después del dieciséis
comandante Odù Ifá se han invocado y recitados por el sacerdote principal, Ayaba
(Queens), los sumos sacerdotes, incluso otros sacerdotes Òrìṣà y las sacerdotisas seguirán
al palacio del Rey donde se informa del resultado del ritual. Los rezos serán otra vez
ofrecidos por el sumo sacerdote. Por la tarde, esto se hace la noche de Ifá:
Olówó b’ojú kugú
Hi—in
Oṣù mú rèrè niyi
Hèrèhèrè bi ‘lé jègéé.
Hi—in
ọdún-jọ-bí-èṣín l ‘ọmọ ìkéyìn wọn
hi-in
ọlódún ló k’ọdún rè, ọdùn pé
hi—in
àkànnàmàgbò oko kì í p’ọdún jẹ àìmọ hù o
hi—in
èmi o níí p’ọdùn jẹ
hi—in
ọdún ò níí le pa mí jẹ
hin—in
àkànnàmàgbò oko kì í p’ọdùn jẹ àìmọ hù o
hin—in
tò bá d’àjòdún a ó sì t’ódún ṣe e e.
È è è, tó bá d’àjọdún a ó sì t’ódún ṣe o
37. Òrúnmìlà o o o
Tó bá d’àjòdún a ó sì t’ọdún ṣe e e.
El hombre rico con la cara cherubic
Hin-in
La luna brilla con honor en el cielo
Hin-in
Hèrèhèrè como una casa dentada
Ọdùn-jọ-bí-èṣín (Era el tiempo para otro festival) fue el último de los niños
Hin-in
El celebrante cuenta su año civil; Es hora de
otro aniversario
Hin-in
Àkànnàmàgbò no se pierde un año sin brotar
de nuevo
Hin-in
No perderé un año (voy a vivir para celebrar otro año)
Hin-in
Y el año nunca me faltará
Hin-in
Àkànnàmàgbò no se pierde un año sin brotar de nuevo
Hin-in
Que vivamos para celebrar por muchos años por venir.
Coro: Hin-in, que podamos vivir para celebrar durante muchos años por venir Òrúnmìlà,
llamo, que podamos vivir para celebrar durante muchos años por venir.
Jefe Afọlábí ‘fábùnmi Abóyadé
El actual Àràbà Ifa (Sumo Sacerdote de Ifa) de Òṣogbo. Foto
Tomado durante la anual Ifa Ọba Àgálùú en 1998.
4. Ìyèrè como telecomunicación
Ìyèrè también se ha usado como una forma de telecomunicación como citado en varios
otros versos de Ifá. Un individuo puede cantar Ìyèrè para comunicarse con un socio de
38. una distancia. Aparece en varios Odù lfà. Ìyèrè también se usa en señal de la gratitud o
transmitir la pena.
Cuando Òrúnmìlà era pobre, consultó Ifá y se dijo no preocuparse de su condición
empobrecida, pero dar la bienvenida y entretener a algún forastero que le visitaría pronto
como invitados honrados.
Un día, tres fuerzas potentes llamadas Ajogun (guerreros o espíritus malévolos) vinieron a
su casa. Eran el ikú (muerte), àrùn (enfermedad) y òfò (pérdida). No había comida en
casa y Òrúnmìlà no tenía dinero. Llamó a su esposa para tomar su parafernalia de Ifa al
mercado y venden los artículos a cambio de comestibles y otros artículos para entretener
a los invitados.
Tan pronto como los compradores anticipados en el mercado vieron Òsúnmiláyà, la esposa
de Òrúnmìlà, rápidamente reconocieron qué desesperado era. Òsúnmiláyà se sintió
insultado por el precio que se ofreció y decidió volver a casa en vez de vender los artículos
de su marido tan barato. Antes de que entrara en la casa, cantó un verso de Ifa a su
marido:
Escasez del dinero, sacerdote de Kóro
Hin-in
Protección, sacerdote de Ìjèṣà
Hin-in
Si Bàbáláwo es falto del dinero
Hin-in
El océano del dinero vendrá a su ayuda
Hin-in
adivinación de Ifá para Òrúnmìlà
Hin-in
El día que tres invitados espirituales se alojaron en su casa
Òrúnmìlà era finalmente capaz de entretener a los invitados. Ellos comieron, bebieron, y
después de que habían terminado, dejaron un bolso de tesoro en la casa de Òrúnmìlà. Era
Òsúnmiláyà que descubrió el bolso después que los invitados se habían ido y dijo a su
marido. Ellos pensaron, el bolso se había dejado por error. Los invitados habían viajado
alguna distancia, Òrúnmìlà cantó Ìyèrè para llamarlos. Contestaron:
La lepra de la noche anterior
Hin-in
El-que-tenía-pierna-mortal, sacerdote del río
Hin-in
La bolsa que dejaste atrás, ven y tómala
coro: La bolsa que dejó atrás, venga y tomela
Y ellos respondieron así:
Es para el anfitrión
La bolsa de tesoros que dejamos atrás
39. Es por tu amabilidad
La bolsa de tesoros que dejamos atrás
Es por tu amabilidad
Òrúnmìlà ooo
La bolsa de tesoros que dejamos atrás
Es por tu amabilidad.
Ìróké Ifé: rebordeado y
De madera.Foto de Willam Turner Opon Ifa
Photo by Sangodare Ajala
Otro ejemplo de "yèrè como telepatía" está en el versículo relacionado con la historia de
Odù, la mítica esposa de Òrúnmìlà. Apètèbí Òròmòdìmòdì también se conoce como Odù (o
Ọlófin). Este es el nombre sagrado para la esposa de cada sacerdote Ifa. Antes de que
Odù se transformara, era una mujer. Se casó con Òrúnmìlà e hizo un acuerdo con él de
que ninguna de sus otras esposas debe ver su rostro y su comida debe ser preparado por
los hombres solamente. También se acordó que ella debe tener una habitación privada. ,
Ella no comparte su comida o su casa con nadie, excepto Òrúnmìlà. Ifà predijo a Òúnmìlà
que esta mujer sería de inmensa ayuda para él en el futuro a pesar de su aspecto feo. No
tenía otra opción que someterse a la voluntad de su Òkè-Ìpòrí. Sus otras esposas se
preocuparon por Odù como él las había dirigido. Desde que habían sido advertidos de no
abrir la puerta donde ella reside, su comida fue siempre dejada por su puerta.
Una vez, durante la noche, mientras Òrúnmìlà no estaba en casa, una de las esposas
decidió abrir esta puerta. Llevó una lámpara de aceite para conseguir un buen recuerdo de
esta extraña mujer. Odù estaba más que enojada cuando vio la luz. Ella estaba tan furiosa
que
Ella lanzó un hechizo que mató a la otra mujer instantáneamente.
Casi de inmediato, Òrúnmìlà se inquietó y se dio cuenta a través de las señales de que
algo ominoso estaba sucediendo en su casa. Corrió hacia atrás sólo para encontrar el
cadáver de su esposa. Odù había desaparecido.Òrúnmìlà entonces cantó Ìyèrè poesía para
llamarla
40. Kalanchoe tiene hojas fuertes
El tètè espinoso (un vegetal) tiene pies fuertes a caminar
Mira la oreja del leproso
Hin-in
Y mira la hoja de kalanchoes
Hin-in
Ambos son los mismos
Hin-in
Se realizó una adivinación para Òrúnmìlà
El día que iba a tomar Òròmòdìmòdì como esposa
Hin-in
Òròmòdìmòdì, no hice juramento con usted para matar a mi esposa.
coro: Hin - in
Òròmòdìmòdì No hice juramento con usted para matar a mi esposa
No he jurado con usted matar a mi esposa.
Òròmòdìmòdì respondió:
Kalanchoe tiene hojas fuertes
Hin-in
El tètè espinoso (un vegetal) tiene pies fuertes a caminar
Hin-in
Mira la oreja del leproso
Y echa un vistazo a la hoja de kalanchoe
Hin-in
Ambos son iguales
Hin-in
Ifá adivinación se realizó para usted, Òrúnmìlá
El día que me llevaste
Òròmòdìmòdì como su esposa
Hin-in
No hice juramento contigo
Para destellar una luz en mi cara.
coro: Hin-in
Òròmòdìmòdì
No hice un juramento contigo para poner una luz en mi rostro
Nunca hice un juramento contigo de poner una luz en mi cara.
Rápidamente se hizo claro a Òrúnmìlà que una de sus esposas
Había roto el tabú que explicaba por qué Òròmòdìmòdì reaccionó
La forma en que lo hizo.
5. Ìyèrè en una ceremonia fúnebre
41. Esto es una de las ceremonias importantes. Se llama ilé kú, la casa está muerta, o Etígbìn.
Después de que el sacerdote ha sepultado la persona muerta y ha realizado el ritual en la
tumba conocida como Ojú Oórì, la última ceremonia es Ilé kú Durante este día, una vela
que dura toda la noche ocurre delante de la casa del difunto. Es necesario mencionar que
antes de la ceremonia de Ilé kú, el sacerdote tiene que realizar un rito para devolver
partes de las nueces de palma templados de Ifá (Ikin Ifá) al difunto. Esto se llama Ifá títù
u orò ìtúfá. Es necesario devolver la parte de Ikin del sacerdote a él para el uso en el más
allá.
En el sistema de creencias yoruba, la vida sigue en el mas alla. Orò ìdílé (ceremonia del
linaje ancestral) toma un papel prominente en el rito del entierro de paso. Para cada uno
en Yorùbalánd, los miembros de familia pueden sacar al egungun (la mascarada de los
espíritus ancestrales). Se adorna para imitar las acciones del difunto incluso sus pasos de
baile y su paso peculiar en un baile que reúne a los muertos con la vida. Esto es simbólico,
importante aún. Esto debe tranquilizar a la familia que la persona se ha levantado de la
muerte y ha acompañado a sus antepasados. De aquí en adelante, estará con ellos sólo
que nunca le verán otra vez en esta vida física. Se pueden comunicar con él a través de la
adivinación, y siempre que los asuntos importantes se levanten, irán al ojú oórì para la
dirección de la propiciación.
hay otros adoradores Òrìṣà que tienen este rito particular de ceremonia del paso. Esta
clase de ceremonia varía en muchos sitios en yorùbáland, identificable por dialectos,
grupos regionales o en los artículos particulares seleccionados para el uso, pero
generalmente es lo mismo. Esta ceremonia para un sacerdote de Ifá titulado es más
extensa. Después de que Ifá titù que es ejercido por sacerdotes seleccionados que se ha
realizado, Ikin Ifa se debe sepultar en un punto donde la cabeza difunta descansa. Otros
artículos requeridos se añaden y cabra o carnero se sacrifica y su sangre gotear en el Ikin
Ifá que se asegura dentro de un recipiente y colocado en el banquillo. Un sacerdote
seleccionado entonces lo lleva a
cumplir con el difunto en la orilla del río. El rito continúa con invocaciones al espíritu del
difunto para venir a tomar su parte del Ikin Ifa de regreso al cielo y para guiar y proteger
la vida familiar. El fallecido es también recordó a dar apoyo a los otros miembros de la
Orden del Temple, donde se inició originalmente. Cuando los sacerdotes vuelven de este
viaje, Se unen al resto de la fiesta en la casa del difunto, donde los alimentos y bebidas se
sirven a la reunión. Poesía Ìyèrè comenzará con el solista Baálè Asùnyèrè, que canta Oriki
a la familia del fallecido para levantar el ánimo de los niños a medida que reparten dinero
y otros regalos a él, Asùnyèrè, en la apreciación. Si el fallecido murió a una edad
avanzada, la familia se regocijará Que había vivido lo suficiente para unirse a los
antepasados. Esta ceremonia dinámica pasa el punto de transición al más allá.
El solista conduce con la poesía Ìyèrè y otros se unen a él durante toda la noche parando
en las casas de los parientes del difunto. La procesión de la gente sigue a cantar y cantar
a coro:
Kò mà mà kú
42. Ilee è ló lọ.
Ègbè: É è è!! Kò mà mà kú
Ilee è ló lọ o
Kò mà mà kú
Ilee è ló lọ
Ikù o o, ikù p’èlàòpè
Ikú s’ọba ejió kànrin o.
Hi—in
Ikú p’ogídì Ọbàrìṣà
Ikú òhun ló pa ‘kújényò n’ílé Òṣogbo,
Hi—in
Ikú p’aláhéré, okó dá
Ikú p’àkòkò, omi àkókò dànù o
Òrìṣà kó f’orí j’òkú l’ọrun.
Ègbè: Yóó f’orí j’òkú l’órun o
Òrìṣà yóó f’orí j’òkú l’ọrun o
Òrìṣà yóó f’orí j’òkú l’órun.
No murió,
Fue a su casa al más allá.
Coro: no murió
Fue a casa al más allá
Muerte mató a Èlàòpè
La muerte mató a un sacerdote Òrìṣà poderoso
Hin - in
Fue la misma muerte que mató 'Kújényọ en la ciudad de
Òṣogbo
Hin--in
La muerte mató al dueño de la choza, la granja se quedo vacía
Hin--in
La muerte mató àkòkò (contenedor del calabaza), el agua se desperdicio
puede Òrìṣà perdonar al difunto en el cielo.
Hin--in
Coro: Seguramente, Òrìṣà perdonará al difunto en el cielo
puede Òrìṣà perdonar al difunto en el cielo.
Agboọlá ọmọ Òpè
Àkànó ọmọ Àgbọnnìrègún
Hi-in
Bile lo bá wà, o wòde
Èyìnkùnlé lo bá wà, o w’òdèdè
Bí koro yara lo bá wà, o wòókán ilé
Hi-in
43. bí kú lo bá kú o
mo ní kó o mú gbígbin jẹ mi
hi-in
tó bá ṣ sisùn l sùn, kó o jòwèrè o
hin-in
àèèjé jọ bí òkú l’órun ni.
Ègbè: Ó jọ bí òkù l’órun ni o o
Àpèèjé jọ bí o kú l’órun ni o o
Àpèèjẹ jọ bí o kú l’órun ni.
Agboọlá, hijo de Òpè (Òrúnmìlà - idioma)
Àkànó, niño de Àgbọnnìrègún (idioma)
Hin-in
Si esta adentro, mire hacia fuera
Hin--in
Si está en el traspatio, mira la puerta del camino
Si está en la esquina del cuarto, mira el frente
de la casa
Hin--in
Si está muerto
Ordeno que usted me conteste con un suspiro
Hin-in
Si duerme simplemente
Haga un movimiento
Hin-in
Su falta de respuesta significa lamuerte en el cielo.
Coro: parece como si está muerto y fue al cielo
La inhabilidad de contestar parece como si está muerto.
Ìjan bí ìjan
Èlè bí èleè o
Hin-in
Ẹṣin gbìyèlè aré ní sise
Hin-in
Àkàyà obinrin ò gb’elèjì èèyàn ní sísùn o
Hin-in
A difá fún Ìjálá, ọmọ ọdẹ l’óko
Hi-in
A difá fún lámò, ọmọ Òde Ìjèṣè o
Hin-in
A difá fún Ègè tíí ṣ’ọmọ wọn l’Óde Ègbá
Hin-in
44. A difa ún Ìyèrè, ọmọ Òrúnmìl[s o
Hi-in
Íjálá kú gbogbo ọdẹ nsunkún Ìjálá
Hin-in
Lámò ọmọ Òde Ìjèṣà kú
Wọn ńsun lámọ ré o
Hi-in
Ègè tíí ṣ’ọmọ wọn l ‘óde Ègbé kú
Wọn dígè fún-un
Hi-in ìyèrè tíí ṣ’ọmọ òrúnmìlá kú
Ìyèrè ló kú
Ẹkún l’àwá wáá sun
Ègbè: É é é!!, Ìyèrè ló kú, ekun l ‘àwá wáá sun o
Ìyèrè ló kú
Ẹkún l ‘[awá wáá sun.
Awo kìí sun ẹkun òkú o
Awo a sùn ‘yèrè.
Ìjan es como ìjan
Hin-in
Èlè es como èlè
Hin-in
El caballo cree correr la carrera
Hin-in
El pecho de una mujer no es bastante amplio para dormir dos personas
Hin-in
la adivinación de lfá se realizó para Ìjálá
Descendiente del cazador en la granja
Hin-in
la adivinación de lfá se realizó para Lámò.
El descendiente de Ìjèṣà
Hin-in
La adivinación de Ifá se realizó para Ègè.
Descendiente de la tierra de Ègbá
Hin-in
la adivinación de lfá se realizó para Ìyèrè.
El descendiente de Òrúnmìlà
Hin-in
Cuando Ìjálá murió
Los cazadores se reunieron para cantar Ìjálá
Hin-in
Cuando Lámọ, hijo de Ìjèṣa, murió
Hin-in
Cantaron Lámọ para él
Cuando Ègè, descendiente de Ègbá, murió
45. Hin-in
Cantaron ègè para él
Hin-in
Cuando iyere, el descendiente de Òrúnmìlà, murió
Cantaron Ìyèrè para él
Hin-in
Awo (Bàbáláwos) rechazó cantar para los muertos
El Bàbáláwos (sacerdotes) cantó Ìyèrè en su honor
6. Ìyèrè como concurso
46. Esto es otro aspecto importante de la poesía de Ìyèrè pero no hay día especial para esta
clase de concurso. Sólo pasa durante un festival de Ifá anual, o durante cualquier evento
importante que comprenda a todos los sacerdotes de cerca y lejos. Los cantantes Ìyèrè
importantes conocidos a los mayores a menudo se invitan a presentarse a cantar la
poesía para entretener a la reunion. El concurso se desarrolla sin cualquiera que lo inicia y
el mejor cantante se juzgan a través de su técnica vocal, entrega y ejecución. Los
mayores encuentran y seleccionan al mejor ejecutante para el título de Baálè Asùnyèrè
(solista de aplomo). En la actualidad hay ocasiones en que los jóvenes competidores
floreciendo y los artistas de Ìyèrè se encuentran para realizar la poesía de Ìyèrè a fin de
popularizar el género. Ifá musicos jamboree por jovenes Òrúnmìlà internacional es una de
las nuevas dimensiones introducidas para promover las canciones y la poesía de Ifá y las
otras divinidades.
