La posada del silencio nº 22, curso v

La posada del silencio
El texto de hoy
¿Sóis capaces de beber el cáliz que yo he de beber?
El silencio es una disponibilidad para que Dios nos pueda pedir; nos puede pedir beber el cáliz
(desprenderse de todo, internarse en el silencio total) por eso es superarse, trascenderse.
El silencio es un camino de desarrollo, un camino de plenitud para internarse en la verdad de uno mismo.
Es mejor dejarle pedir a él, porque Él siempre acierta

Fr. Juan José de León Lastra ha sido
nombrado prior de la Basílica de
Nuestra Señora Atocha

Sí, se acaba de confirmar el director de la Escuela de Teología,
asistente de grupo laical y uno de los profesores más queridos ha
sido nombrado Prior de Atocha. Algunos pensábamos que en una
casita del jardín de Sotomayor sería nombrado emérito de San
Esteban, con secretario incluido. Pero lo han elegido los hermanos de
Atocha y el provincial ha confirmado su nombramiento. Así es, su
experiencia como Prior y Provincial, los años de la Curia, su buen
hacer…. Pero, lo tendremos como profesor de enero a marzo.
Le dedicábamos esta presentación en las Conversaciones de San
Esteban del año 2009.
Nace en Asturias, en ingresa en la Orden dominicana en 1952, siete
años después es ordenado sacerdote. Esos primeros años en la orden
y como sacerdote los pasa en el colegio de Santo Tomás que la Orden
tiene en Asturias, ocupando también, diferentes cargos dentro de la
educación y la enseñanza. En ellos años Fr. Juan José debió descubrir
el otro humano, sabemos que ser profesor es una relación radial, y
originaria, “hacese cargo de...”, no es sólo una relación en el plano de
la razón, es también, una relación ética. Por no hablar del verdadero
Otro, que es un proceso que dura toda una vida, aunque empezara
en su casa en Asturias, cuando entró en la Orden y después con el
sacerdocio debieron ser unos momentos especiales.
Posiblemente en 1990 fue un punto de inflexión en este fraile,
sacerdote e intelectual asturiano. En el capítulo general que la Orden
celebró durante una semana en el Santuario de la Virgen del Camino
en León, es nombrado Provincial de la Orden en España, que
entonces comprendía (no sé ahora) Puerto Rico, Perú, República
Dominicana y Texas. Tenía entonces 52 años, con una gran
experiencia en la educación y Licenciado en Teología por la
Universidad Pontificia de Salamanca y en Filosofía por las
Universidades Angelicum de Roma y Complutense de Madrid. Ha sido

prior de la Orden y socio del Maestro General, ahora lo es del
convento de Salamanca. En la actualidad es profesor de Antropología
en el centro de Teología "Santo Domingo" (República Dominicana) y
en la Escuela de Teología San Esteban (Salamanca).

Destacamos algunas de sus obras: numerosos artículos en la revista
fundada por el Padre Arintero, “Vida sobre natural” sobre la liturgia,
la encarnación, la otra pascua, la eucaristía, etc. Destacan
importantes libros:
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Entre tribus amazónicas: la aventura misionera del P. José
Álvarez Fernández .Junto con José Manuel Soria Heredia, en
1998.
San Antonino de Florencia (1389-1459) : la prudencia del
gobierno y la perspicacia del consejero, en 2002.
Seis días para encontrar la vida, 2003.
Creado y Creador, 2006. Frente al humanismo que quiere
desterrar a Dios para hacer crecer al hombre, Fr. Juan José nos
propone la grandeza de ser creados como razón de nuestra
libertad y dignidad.
Seis días en busca de la felicidad. Proyecto evangélico para ser
felices , 2007. El evangelio de Cristo es un proyecto que
emerge de las limitaciones del ser humano -que realmente
existen-, y permite fijar la vista en horizontes que ofrecen gozo
y realización personal. Ese proyecto son las bienaventuranzas.
Ofrecen felicidad. Felicidad ya en esta tierra.
¿Cómo los demás? vida religiosa y condición humana, 2008.
Libro basado en clases sobre Antropología de la vida religiosa,
impartidas en el Centro de Teología "Santo Domingo", de la
ciudad del mismo nombre, capital de la República Dominicana.

Con estas palabras llegamos al final, esperamos que tu
acompañamiento y amistad duren los seis días, toda la vida, que
propones para entrar la vida y la felicidad.
Con mucho cariño, tus alumnos, tanto nuevos como antiguos, que
siempre serán alumnos.

Con mucho cariño dejamos este artículo suyo:

SOBRE EL GOBIERNO DE LA
ORDEN

Nuestro gobierno está abierto a renovar la legislación para que “la Orden tenga una presencia en el mundo
adaptada a cada generación”, siempre que permanezcan los elementos substanciales que se expresan en la
Constitución Fundamental.

De nuestras normas
La configuración de la Orden, en cuanto sociedad religiosa, proviene de su misión y de la comunión
fraterna. La comunión fraterna se vive en comunidad instituida, local, provincial, universal. La
comunidad exige una autoridad. La autoridad en la Orden es universal, reposa en el Capítulo general y en
el Maestro de la Orden. De esa autoridad participan los demás responsables del gobierno en las
provincias, los conventos, la casas. La autoridad se ejerce en un “gobierno comunitario a su manera, pues
los superiores obtienen ordinariamente el oficio mediante elección hecha por los frailes y confirmada por
un
superior
más
alto
CF
VII.
Santo Domingo pidió para sus frailes “comunidad y obediencia”. Ésta como exigencia de aquella. Tomó
la Regla de San Agustín en la que se manifiesta cómo ha de ser el ejercicio de la autoridad y el de la
obediencia. Bajo la obediencia los frailes deben verse “no como esclavos bajo la ley, sino como hombres
libres bajo la gracia”. Por eso las normas constitucionales no obligan a culpa. El superior puede
dispensar de ellas a algún fraile cuando, como decían las constituciones primitivas, “él lo creyere
conveniente, sobre todo en aquello que pareciere impedir el estudio, la predicación o el provecho de las
almas”.
El gobierno comunitario implica estar al tanto de los momentos y espacios concretos en los que viven las
comunidades. De acuerdo con ello nuestro gobierno está abierto a renovar la legislación para que “la
Orden tenga una presencia en el mundo adaptada a cada generación”, siempre que permanezcan los
elementos substanciales que se expresan en la Constitución fundamental.
Al ejercicio de la autoridad le corresponde el ejercicio de la obediencia. La obediencia es el primer factor
de acuerdo comunitario “los frailes de acuerdo entre sí por la obediencia”, si bien para constituir
comunidad es necesario la relación afectiva y la dependencia mutua uno de otros –castidad y pobreza(CF.LCO 3,II).

Leve comentario
El gobierno de la Orden ha de tener en cuenta, pues, siempre la finalidad por la que se convive en
comunidad: tener un solo corazón en Dios, como dice la Regla de san Agustín que santo Domingo
adoptó, para atender a la salvación de hombres y mujeres. En orden a ello el ejercicio de la autoridad ha
de realizarse de modo que quien la ejerce “no se sienta feliz por dominar con potestad, sino por servir
con caridad”. Del mismo modo se ha de obedecer al superior como al hermano que tiene la
responsabilidad del cuidado de la comunidad.
Es decir en el ejercicio de gobierno lo que podíamos llamar más institucional, que responda a las
responsabilidades de la autoridad, debe realizarse en un estilo comunitario, de cercanía afectiva. La
autoridad del superior es una responsabilidad al servicio del bien común de la comunidad, como lo es la
autoridad del sacristán en lo que se refiere al culto.
Se insiste mucho en el carácter democrático del gobierno en la Orden. Es cierto y nos viene de la Edad
Media, desde su fundación. (Otros institutos lo han incorporado, matizado, después del Vaticano II). Pero
siendo importante cómo se realiza la institución de la autoridad en la Orden, lo importante es cómo se
ejerce. Este ejercicio no consiste sólo en que la comunidad realice la misión que tiene encomendada, o sea
que cada fraile cumpla lo prescrito, con un carácter funcional. Es un gobierno que se ejerce desde la
proximidad afectiva, y la dependencia mutua. De ahí que se llame gobierno comunitario, no de comuna,
pero sí de comunión. Desde la comunión se realiza el servicio –no el poder- de la autoridad. Esto no
menoscaba el ejercicio de la autoridad, sino que lo cualifica, e incluso lo exige con más fuerza. Quien
ejerce la autoridad sabe que la ejerce sobre quien ha prometido la obediencia como un compromiso de
constituir,
construir
comunidad
no
simplemente
de
consumirla.

Fr. Juan José de León Lastra
Convento de San Esteban, Salamanca

CONVERSACIONES DE SAN
ESTEBAN.
DEL 5 DE NOVIEMBRE AL 11 DE FEBRERO

Fallece fray Jesús Mendoza en
Candelaria (Tenerife)
Este jueves, diecisiete de octubre, fallecía
el Padre Jesús Mendoza en el Hospital de
La Candelaria donde permanecía
ingresado desde el 14 de este mes con un
problema cardiaco.

18 de octubre de 2013
Fray Jesús nació en Juncalillo de Gáldar, en la isla de Gran Canaria, el 9 de agosto de 1944. Allí realizó
estudios primarios pasando posteriormente a Las Palmas para continuar sus estudios mientras trabajaba
como peón de albañil. Desde esa etapa perteneció a los movimientos obreros católicos y a la Acción
Social de Cáritas.
En 1966 realizó la primera profesión en la Orden de Predicadores, en la que sirvió al ministerio de la
predicación destinado Córdoba, Granada, Sevilla y Madrid. El 23 de diciembre de 1972, fue ordenado
presbítero en la iglesia de San Andrés Apóstol del barrio candelariero de Las Cuevecitas. De todos sus
destinos conservó durante toda su vida numerosos amigos.
Incluso durante todos sus destinos como predicador conservó siempre un vículo especial con la tierra
canaria y, especialmente, con el municipio de Candelaria, de cuyo convento de Nuestra Señora de
Candelaria fue numerosas veces prior y en el que, al ser llamado a la casa del Padre, ejercía como vicario
del Provincial y rector de la Basílica, así como párroco de Santa Ana de dicha Villa y Santa María
Magdalena de Las Caletilla.
Hermano siempre comprometido con el anuncio del Evangelio y con el servicio a los más pobres, Fray
Jesús Mendoza fue un ser humano bondadoso, cercano, impregnado de profunda alegría, virtudes que
mantuvo hasta el final y especialmente en los momentos de dolor y enfermedad por los que atravesó.
jamás dejó que las dolencias físicas le impidieran entregarse profundamenete a la predicación y al
servicio a los más pobres.
Fray Jesús era un hombre a la vez querido y respetado, especialmente en su amada tierra canaria, por la
que tanto trabajó, recibiendo la gratitud de propios y ajenos con numerosas distinciones, tales como la
Placa al Mérito del Centro de Iniciativas Turísticas (CIT) de Candelaria-Caletillas. En 1993 y en 1994 se
le concedió el título de Hijo Adoptivo de la Villa, donde la calle “Padre Jesús Mendoza” mantendrá su
recuerdo entre aquellos a los que sirvió.
Entre sus últimas iniciativas figura la Casa de Acogida de la Fundación Canaria Santuario de Candelaria,
cuyo objetivo es que los mayores menos favorecidos tengan acogimiento y una mayor calidad de vida.
Recientemente, al Padre Jesús Mendoza se le dedicó un emotivo homenaje al recibir el premio Valores
Humanos 2013.
La orden dominicana, y de forma muy viva la Provincia Bética, da gracias al Padre por el testimonio
evangélico de nuestro hermano Jesús Mendoza, a través del cual la luz del Evangelio nos ha alumbrado
para el bien de los hombres y de la Iglesia.
Su funeral tendrá lugar hoy viernes 18 de octubre a las 15h en la Basílica de Candelaria, presidido por el
obispo de Tenerife Mons. Bernardo Álvarez.

FALLECIÓ EL PADRE JESÚS MENDOZA
(OBISPADO DE TENERIFE)

Antes del mediodía de este jueves, diecisiete de octubre, fallecía el Padre Jesús
Mendoza, de la Orden de Predicadores: En la actualidad, Mendoza era Prior de la Basílica y Vicario del
Provincial en el Convento de los dominicos de Candelaria. El Padre Mendoza ingresó en el hospital de La
Candelaria el 14 de este mes con un problema cardiaco, permaneciendo hasta la actualidad en la UVI del
citado complejo hospitalario.
Reseña del Padre Jesús Mendoza:
El Padre Jesús Mendoza González, nació en Juncalillo de Gáldar de la isla de Gran Canaria, el 9 de
agosto de 1944. Tras terminar los Estudios Primarios en su pueblo natal, cursó los estudios de
Bachillerato en Las Palmas, mientras trabajaba como peón de albañil. También en esa etapa perteneció a
los movimientos obreros católicos y a la Acción Social de Cáritas.
En 1966 realizó la primera profesión en la Orden de Predicadores, pasando 20 años en la península, al
estar destinado en los conventos de Córdoba Granada, Sevilla y Madrid. En las tres últimas ciudades
cursó los estudios de Filosofía y Teología.
Desde sus inicios religiosos, estuvo vinculado al municipio de Candelaria; mientras estudiaba, continuó
pasando muchos veranos en el convento de su Orden de la Villa Mariana. Años más tarde, el 23 de
diciembre de 1972, fue ordenado presbítero en la iglesia de San Andrés Apóstol del barrio candelariero de
Las Cuevecitas, oficiando su primera misa en la Basílica de Nuestra Señora de Candelaria. Su primer
destino fue Córdoba.

En 1986 regresó a Canarias para tomar posesión como Prior de la comunidad
dominica de Candelaria y rector de su Basílica, así como párroco de Santa Ana de dicha Villa y Santa
María Magdalena de Las Caletilla. En la actualidad, era Vicario del Provincial en el Convento y Rector de
la Basílica de Candelaria.
El Padre Jesús Mendoza, de trato bondadoso y cercano, era muy querido entre todos nosotros, también de
forma particular, por sus vecinos de Candelaria. Como reconocimiento a su dilatada labor pastoral, el
Centro de Iniciativas Turísticas (CIT) de Candelaria-Caletillas le concedió la Placa al Mérito Turístico en
1993 y en 1994 se le concedió el título de Hijo Adoptivo de la Villa y rotular con el nombre de “Padre
Jesús Mendoza” a una calle de la misma.
Su vida se caracterizó por su entrega a los demás, especialmente hacia las personas mayores. Con
inquietudes humanas y sociales de ayudas a los necesitados, se mostró entregado, y se volcó con ilusión
en ayudar al prójimo. Entre sus últimas iniciativas figura la Casa de Acogida de la Fundación Canaria
Santuario de Candelaria, cuyo objetivo es que los mayores menos favorecidos tengan acogimiento y una
mayor calidad de vida.
Recientemente, al Padre Jesús Mendoza se le dedicó un emotivo homenaje al recibir el premio Valores
Humanos 2013.
Pincha aquí para ver video:
Parte 1
Parte 2

Crónica Verapaz Vallecas
VERAPAZ VALLECAS (16 de octubre 2013)
Programación del curso 2013-2014
Acción Verapaz Vallecas tuvimos la primera reunión en la parroquia de Santo Tomás de Villanueva, el
miércoles 16 de octubre, para programar las actividades de este curso 2013 - 2014.

Los puntos a tratar fueron los siguientes:





Objetivo para este curso. Tras un intercambio de ideas optamos por uno muy concreto: hacer una
Campaña de captación de nuevos socios en el barrio, con la finalidad de reforzar nuestra red.
Asamblea de socios de la Delegación de Madrid. Estas fueron las propuestas del grupo para
llevar a la Asamblea.
o
Fecha: 13 noviembre.
o
Lugar: Albergue San Martín de Porres. Vía carpetana, 47.
o
Contenido:

Evaluación del curso pasado y la programación del presente. Sería bueno que
se mandase previamente a la Secretaría de Cañizares, para poder preparar un
power point.

Elección del proyecto en el que implicarnos durante este curso. Se ofrecieron
dos opciones: un proyecto de Construcción de una granja en Rep. Dominicana y
un proyecto de Excavación de dos pozos en Haití. Desde el grupo se optó por
este último. En la parte final de la Asamblea José Manuel García Gollonet, nos
presentaría su experiencia de este verano en Haití.
Actividades a desarrollar en torno al proyecto elegido:
o
Campaña de Navidad: Celebración penitencial, día 17 de diciembre, preparada por el
grupo; Mercadillo solidario, 15 de diciembre (comenzar ya a pedir materiales); y rifa de
una Cesta de Navidad. Cada papeleta a 2 €. Para el día 1 de noviembre estarán las
papeletas.
o
Empanada solidaria (se realizará en febrero).
o
Concierto solidario (se realizará en abril).
o
Cine solidario, en mayo. Esta actividad serviría como reconocimiento público de la
implicación de la comunidad en las actividades.
o
Publicación de 3 boletines parroquiales

Se informó de dos actividades generales de la Asociación Acción Verapaz:


Encuentro de DDHH, el día 30 de noviembre, en C/ Costanilla de los Desamparados, 17, para
reflexionar sobre “El derecho a los servicios sociales”.



Encuentro Anual de formación, en junio, cuyo tema será: ‘Voluntariado y cooperación. Visión
crítica’.

Próxima reunión del grupo 3 de diciembre, a las 7 de la tarde, para preparar la Celebración penitencial.

Bernardo Cuesta fue una de esas
personas en las que palabras y hechos,
pensamiento y acción, estuvieron
indisolublemente unidos. No sólo fue un
guía intelectual, sino también un maestro
de vida, alguien que abrió caminos,
señaló a través de su pensamiento y su
acción, rutas por las que vale la pena
seguir caminando.

20 de septiembre de 2013
Éste es el hilo conductor de la publicación: descubrir las sendas de pensamiento y de acción que
él siguió de manera lúcida y coherente. Mostrar que su modo de entender la Iglesia -que siempre
consideró su hogar-, el mundo en el que vivió, la Orden a la que amó y mostrar también que su
modo de implicarse en ellas y de responder a los problemas y desafíos que dentro de ellas se plantean,

siguen siendo válidos y marcan rutas a seguir.
A partir de estos objetivos está estructurado el libro, que tiene tres partes: La primera parte, Semblanza,
recoge la excelente síntesis biográfica que Juan Huarte, amigo y compañero, publicó en la revista Ciencia
Tomista. Es muy completa y resume perfectamente la trayectoria vital de Bernardo.
La segunda parte, Pensamiento de Bernardo, es la más amplia y recoge algunos textos de Bernardo que
expresan su visión de la vida y de algunos problemas que le preocuparon mucho y a los que dedicó
estudio y reflexión. Tiene cinco capítulos o apartados: Rutas para entender, vivir y ser Iglesia; Rutas de
análisis y propuestas al mundo de hoy; Rutas para ser cristiano en un mundo globalizado y enfermo;
Rutas hacia la paz y en favor de la vida; Rutas que recogen y hacen vida la tradición dominicana.
La tercera parte, Testimonios, muestran que las sendas que el abrió y siguió dejaron huellas en quienes le
conocieron y animan a continuar por ellas o en la misma dirección. Estas voces o testimonios de quienes
vivieron con él en la Comunidad de Babilafuente, de las gentes de los pueblos donde ejerció durante más
de treinta años su actividad pastoral, de sus compañeros de fatigas en Acción Verapaz, de otros
profesores… son el mejor respaldo de su trayectoria vital.
- Más información y materiales en la web de Acción Verapaz
- Adquirir en libro en la Editorial San Esteban

Creado y creador. Visión
cristiana de la existencia
Autor: Juan José DE LEON LASTRA
Colección: TRAZOS
El concepto de creatura, sobre todo aplicado al ser humano,
tiene una gran carga negativa en el pensamiento moderno. Lo
que se entiende como visión humanista considera al ser
humana autosuficiente, capaz de explicarse por sí mismo, sin
necesidad de acudir a nada ajeno a él para entenderle. En este
libro se pretende, por el contrario, mostrar que en la condición
de creatura está su grandeza. La condición de creado da razón
de su libertad, de su autonomía, de lo nuclear de su dimensión
afectiva, del dominio -unido al respeto- sobre la naturaleza.
En definitiva, fundamenta su dignidad, que le hace ser centro
del universo. De donde deriva que sea no sólo creado, sino
también creador, responsable de continuar día a día el proceso
creador de Dios. Juan José de León Lastra, dominico, ha sido
prior provincial y socio del Maestro general de la Orden de
Predicadores. Profesor durante años de filosofía, en la
actualidad lo es de Antropología en el Centro de teología
"Santo Domingo de Guzmán" (Santo Domingo, R.D.). Ha
publicado en editorial San Esteban "Seis días para repensar la
vida".
Precio: 10,00 €
Páginas: 120
Año: 2006
ISBN: 84-8260-171-7

Los pobres siempre esperan el amanecer,
de un día más justo y sin opresión.

Éste es el pueblo de Repelón que acoge la visita de una Virgen Peregrina venida desde Chiquinquirá,
porque éste es el pueblo de Dios: el pueblo de su heredad; el pueblo santo de Dios; el pueblo reunido en
asamblea; el pueblo sacerdotal de los bautizados y un pueblo de profetas que con su voz, su voz
suplicante, sigue denunciando los pecados de su mismo pueblo. De aquellos que los han masacrado, de
aquellos que los han desaparecido, de aquellos que los han despojado de la vida y de sus propias tierras…
éste es el pueblo de la esperanza en el Dios del amor, en el Dios de la paz y en el Dios liberador…
Éste pueblo caribeño, este pequeño resto de la Iglesia colombiana, simboliza para todos los pueblos de la
región, el pueblo de la esperanza que en un dia será escuchado, que un día se le hará justicia, que un día
tendrá paz… porque ellos son Reino de Dios y saben en su fe que Dios sigue aconteciendo en ellos, pese
a la oscuridad y las sombras de muerte que les ha traído la guerra violenta, el hambre y la miseria en
tantas familias destrozadas, el olvido de la justicia institucional y de un Estado desalmado.
LEER ARTÍCULO COMPLETO:
Corresponsales:
fr. Carlos Arturo ORTIZ VARGAS, O.P.
fr. Wilmar Yesid RUIZ CORTÉS, O.P.
Andrea Johanna RAMÍREZ ANGARITA, MJD

GRACIAS POR TU AYUDA



octubre 17, 2013

El pasado viernes 11 de Octubre, fueron entregadas despensas y demás artículos para ayudar a nuestros
hermanos de Guerrero.
Las Hermanas Dominicas de la Presentación agradecieron todo el apoyo que la Comunidad de este
Convento brindaron a la misión que ellas tienen en una de las zonas de desastre.
La ayuda ya va en camino, y si no alcanzaste a traer artículos al Convento, las Hermanas nos dejaron los
datos bancarios en donde se recaudan fondos para seguir apoyando.
Centro de Promoción de la Salud y de la Familia Mons. Juan Navarro Ramírez A.C,
número de cuenta en el Banco de Banamex, sucursal Ciudad Altamirano, Guerrero 0445-7897699;
La clave Interbancaria es 002266044578976998

Jóvenes dominicos realizan trabajo de
voluntariado
Creado en Jueves, 17 Octubre 2013 12:31

Una maravillosa etapa de mi voluntariado culmina, la que viene el próximo semestre también será muy
enriquecedora y estoy como siempre dispuesta a entregar lo mejor de mí a donde vaya, a enseñar y a
aprender mucho, sé que Dios me dará la sabiduría y la fuerza para saber hacerlo.

Envío algunas fotos de mis niños de inglés, de mis talleres de derechos humanos, de mi experiencia...
Grupo de trabajo acompañados de la Hna. Kathy Long OP, quien representa a la Comunidad de Acogida.

Sentimos una inmensa alegría al saber que esta numerosa Comunidad de Hermanos del Convento de
Santo Domingo de Bogotá, abrió el corazón y las puertas a Alvin para compartir con ellos todo los
valores que él posee, que son muchos, a pesar de ser invidente. Para Evangelizar esto no es un obstáculo
solo
cuenta
el
deseo
de
servir
y
amar
a
los
demás!
Carta
de
agradecimiento
de
Alvin
al
inicio
de
su
Misión.
Querida
Sor
Lucia,
Gracias por tu cariñoso e-mail. Me está yendo muy bien, y el H. Marcel me ha estado ayudando a
ubicarme en los entornos del convento. También los hermanos aquí son muy fraternales. Empecé hoy
con el primer grupo de hermanos estudiantes del curso de Inglés. Hay 5 en este grupo, y me parece que va
a ser una muy agradable y hermosa experiencia, compartiendo con ellos y escucharlos. Estoy muy
emocionado de participar en este proyecto durante este año. En cuanto a la vida de oración aquí en el
convento, estoy familiarizado con el mismo, ya que esto mismo lo hacía en el convento en Montreal y
Trois Revieres, Quebec. Me estoy acostumbrando al ritmo y la vida cotidiana de este convento aquí en
Bogotá. Tendré otro grupo de hermanos estudiantes de Inglés, y tal vez algunos más pequeños con una o
dos personas, con el fin de acomodarme a su horario. Para mí esto no es un problema, porque tengo un
horario muy flexible, y quiero estar disponible lo más posible pora participar en este proyecto. También,
voy a empezar a aprender español con los materiales y recursos en braille para los invidentes, en el
centro de invidentes que hay en la ciudad de Bogotá. Uno de los hermanos me va a ayudar y acompañar
para aprender estos recursos en el sistema braille. Sor Lucía, las palabras no pueden expresar toda mi
gratitud a Dios, a ti, a Fr. Marcel, y a la Orden de los Predicadores, por esta maravillosa oportunidad que
ahora estoy viviendo. Les agradezco profundamente por toda su dedicación a la misión DVI de la Orden,
y por recibirme, con generosidad, paciencia y caridad. Estoy muy feliz de estar aquí, y me parece que el
ambiente de este convento es de oración y fraternidad. Espero verte algún día cuando tengas la
oportunidad de venir a Colombia. http://www.dviop.org

Encuentro Nacional de Justicia y Paz
Publicado el 17 octubre, 2013

Familia dominicana Argentina, Moreno 2013.

Desde el 12 al 14 de Octubre hemos estado reunidos/as en el Encuentro Nacional de Justicia y Paz de la
Familia Dominicana de Argentina en Moreno, provincia de Buenos Aires. El clima de hermandad y el
ambiente de la casa que permitió el contacto con la naturaleza, nos ayudaron a disfrutar mucho más de
este encuentro. El tema que nos convocó fue: “Logros y afanes de las mujeres argentinas”, en continuidad
con el seminario realizado en Santiago de Chile en el 2011.
Participaron hermanas y hermanos de Brasil (fr. João Xerri), Uruguay (fr. Martin Hunter) , y de varios
lugares de Argentina como: Rosario, Santiago del Estero, Capital Federal, Haedo, Ramos Mejía y
Moreno. Nos han ayudado a reflexionar en estos días, el equipo de las Hnas. Oblatas del Santísimo
Redentor, sobre la Trata de Personas; la Hna. Gabriela Zengarini y la Dra. Ana Lourdes Sánchez
presentaron una investigación sobre las mujeres, misioneras populares de Cuartel V, sus prácticas y las
riquezas que tienen, caminando junto a las hermana dominicas de dicho lugar.
Tuvimos tres talleres dentro de la misma temática; Vicky Nagel y sus compañeras compartieron desde
RECOVIF sus experiencias; la hna. Noemí Zambrano y Silvana Rodríguez, nos ayudaron a pensar el
tema de Mujer, patriarcado e Iglesia, y finalmente, el P. Juan Olivera nos compartió el lunes el Taller
sobre Las masculinidades. Todos estos espacios fueron muy enriquecedores y de una calidad avalada por
la vida y experiencia de los mismos. Hemos podido compartir unos días excelentes, y una convivencia
muy positiva que nos renovaron en el espíritu dominicano para seguir profundizando y apostando por el
compromiso con la instauración de la Justicia y la Paz en nuestros pueblos.
Nuestro profundo agradecimiento a todos/as los/as que hicieron posible este Seminario Nacional, tanto
con la colaboración económica: CIDALC, CODALC, FEDAR; como la generosidad de todos/as y cada

uno/a de quienes han participado en la organización, puesta en marcha y buena culminación del mismo
(talleristas, cocineros/as, etc). Hemos sido enriquecidos con la experiencia de grandes hermanos y
hermanas de las primeras horas que nos alentaron a las nuevas generaciones a seguir este camino. A
continuación compartimos la Carta del Encuentro, que viene a ser como nuestra declaración y sintetiza lo
reflexionado en estos días.
¡Hasta el próximo Seminario Nacional de Justicia y Paz!

Te invitamos a leerla y a difundirla haciendo click abajo en el link
Carta del Encuentro Nacional de Justicia y Paz, Argentina 2013

Dime con quién andas y te diré quién eres
Editado por

Sor Gemma Morató

En todo debe existir la templanza, que claro
está no se refiere sólo al comer y beber. Se repite muchas veces que el vino alegra el corazón del hombre.
En el evangelio vemos que María, la madre de Jesús, se preocupa porque se ha terminado el vino en las
bodas de Caná. También San Pablo recomienda a Tito que no beba agua sola sino que le ponga un poco
de vino.
Beber con moderación es bueno lo que no puede ser nunca bueno es beber en exceso. Este es el problema
de muchos jóvenes de hoy con el dichoso botellón: Beber sin medida. Luego los ves tirados en cualquier
rincón de la calle. ¡Qué tristeza! Como arruinan su juventud.
En algunos colegios se han visto, ya no jóvenes sino niños de 12 y 13 años que ya están enganchados a la
bebida y lo triste del caso es que sus padres no se han enterado. ¿Cómo es posible que no lo hayan
percibido?
Es cierto que muchos padres llegan al hogar tarde del trabajo y los hijos están muchas horas solos sin
control alguno. Este es un gran problema de nuestra sociedad. Los padres tienen que preocuparse con
quien están sus hijos cuando ellos están ausentes para que no tengan que llegar a estos extremos que serán
siempre muy difíciles de enderezar.

Es importante también que los padres se preocupen de las amistades que tienen sus hijos. Es aquello de
dime con quién andas y te diré quién eres. No es fácil ser padres. Es una ardua tarea. Pidamos por los
padres para que el Señor los ilumine a encaminar bien a sus hijos. Texto: Hna. María Nuria Gaza.

Fr. Jesús Mendoza, OP, descanse en paz

No por esperada, la noticia de la muerte de personas queridas, exime de dejar su huella
y marca y daño en la emoción y el corazón de nosotros, mortales que caminamos por el
mundo amando y soñando y compartiendo y viviendo junto a otros.
Y sí, los cristianos, pese a confiar, esperar y creer en la vida del más allá, pese a tener en
el centro de nuestra fe la resurrección de Jesús de Nazaret, y con ella esperar la
resurrección de todos los hombres tras su muerte, nos entristecemos y apenamos y
sufrimos con la muerte…
Pero, siendo realistas, la tristeza de la muerte no es tanto por quien muere, que sabemos,
creemos y esperamos que sea abrazado por Dios, que ya vea y viva el Misterio, que se
le enjuguen todas las lágrimas y que su nueva existencia –pues creemos que no
desaparecemos por completo con la muerte- sea la existencia sin fin ni dolor ni
sufrimiento alguno… una nueva forma de existencia sin ninguno de los límites de esta,
y con todas las plenitudes que aquí no son posibles… una nueva forma de ser en la que
se sea de verdad por fin y para siempre… la tristeza así, no es por él ni por miedo a
juicio alguno ni por cosa similar… la tristeza es la de quienes quedamos aquí y
pensamos que nunca más veremos un rostro, oiremos una voz o compartiremos un
tiempo junto a aquel que ha muerto… de ahí viene la tristeza de la muerte, de los que
quedamos, no de los que marchan…
Ayer mismo, jueves 17 de octubre, a eso del medio día, falleció en Tenerife, fray Jesús
Mendoza, fraile dominico canario que mucho tuvo que ver con esta ciudad de Córdoba,
pues por casi 15 años desplegó una ingente actividad pastoral en nuestra ciudad
vinculado sobre todo al colegio Cervantes de los Hermanos Maristas, donde trabajó
como capellán y animador pastoral y donde muchas generaciones de alumnos, para los
que será siempre el Padre Jesús, le recordarán como el sacerdote que les habló de Dios
de una forma distinta a como lo hacían otros, y que recordarán que además de ser el
cura del colegio, se convirtió en su amigo.

Hombre libre, comprometido, cercano, cariñoso, pasional hasta la testarudez a veces,
entregado, solidario y dinámico, vital, llano, volcado siempre hacia su gente, bondadoso
y creativo, supo siempre vivir, creer y predicar a un Dios próximo, actual, nada
preocupado por minucias morales, sino profundamente amante de los seres humanos, y
especialmente de los que más sufren y peor parte llevan en esta vida a veces tan cruel…
supo siempre ir a la esencia y a la base de las situaciones, a veces con rudeza, siempre
con pasión, pero nunca exenta de cariño, de ternura y de una cierta suavidad… la del
que ante todo y sobre todo seguía al Dios del amor…
Dejó Córdoba en 1986, había llegado en 1973, para irse a sus islas Canarias, al
convento de los dominicos de Candelaria en Tenerife, a la Basílica de la Virgen del
mismo nombre, a la que tanto quiso y por la que tanto hizo, y donde desarrolló una
ingente actividad de predicación y de solidaridad con los más desfavorecidos, que le
llevaron al reconocimiento de distintas instituciones oficiales insulares, la última hace
solo unas semanas con el Premio Valores Humanos de 2013 del Cabildo Insular de
Tenerife. Pero pese a la distancia con la península, tantas y tantas amistades dejó aquí,
que siempre estuvo vinculado con nuestra ciudad, y siempre, cuando coincidíamos, no
hacía más que hablar de su Córdoba, de su tiempo aquí, de sus amigos, de Cervantes, de
su última visita y de la próxima planeada.
Muere fray Jesús Mendoza con 69 años, por problemas cardíacos, dejando una labor de
predicación y solidaridad que habla de un hombre entregado a Dios y a los demás, un
fraile dominico que sobre todo fue un buscador del Dios del amor, y que trató de llevar
a los demás, pese a todos los errores humanos, ese amor que siempre anheló y soñó, y
del que ahora está ya disfrutando. Descanse en paz.

¿Tiene sentido la oración de petición? (20.10.13)
Editado por

Jesús Espeja
1. La oración de petición ha sido objeto de serias críticas por parte de algunos teólogos. La creen
incompatible con la revelación de Dios en Jesucristo. Dios conoce nuestras necesidades y no necesita que
le informemos sobre las mismas. El Padre “misericordioso” es sensible a nuestras carencias antes que le
dirijamos nuestras súplicas; no hace falta que le despertemos con nuestras oraciones para que intervenga
en los conflictos fratricidas que hoy está sufriendo nuestro mundo. Además hay peligro de superstición o
de magia cuando en la oración acudimos a Dios como un ser por encima de las nubes que sólo interviene
de cuando en cuando y milagrosamente movido por nuestras oraciones y sacrificios; sería como un
amuleto para llenar los huecos que deja nuestra impotencia. Estas críticas que apuntan a deformaciones
frecuentes sobre la oración, pueden ser muy saludables.
2. Pero el evangelio insiste en la necesidad de pedir en nuestra oración. Pone el caso de un juez con todos
los agravantes: no le importa la ley, no le importa Dios y no le importa lo que diga la gente. A pesar de
todo, la insistencia de la viuda pidiendo justicia encuentra respuesta. Y Jesús saca la moraleja: “¿pues
Dios no hará justicia a sus elegidos que le gritan día y noche?”. Elegidos y amados de Dios son todos los
seres humanos.
3. La fe no se reduce a confesar unas verdades con la cabeza y con los labios. Es sobre todo un encuentro
cordial con Dios en quien habitamos y una incondicional apertura a su presencia. Jesucristo es el
Primogénito de los creyentes: Dios encarnado y humanidad que se abre totalmente a esa inclinación

benevolente de Dios. Toda la existencia del bautizado, toda la espiritualidad cristiana radica en aceptar
esa presencia de Dios revelado en Jesucristo saliendo de nuestro egocentrismo, de nuestra propia tierra, y
tratando de vivir como testigos de esa Presencia de amor para todos. Para ser permeables a esa presencia
necesitamos oración, que lógicamente abarca todos los aspectos y situaciones de nuestro caminar: con sus
momentos de gratitud y con sus momentos de dolor por las muchas carencias. La oración de petición
viene a ser así un medio imprescindible para vitalizar la presencia de Dios que, ocurra lo que ocurra, da
sentido a nuestra existencia.

Tan inteligente y crees en Dios

Nihil Obstat
Blog de: Martín Gelabert Ballester, OP
viernes, 18 de octubre de 2013
Carl Sagan fue uno de los científicos más populares del siglo XX,
al que se debe una serie de TV, Cosmos, que han visto más de 500
millones de personas. Sagan no era creyente. Unos lo
consideraban un enemigo acérrimo de la religión. Pero no todos
pensaban así. Después de su muerte, en un acto conmemorativo en
la Catedral de Manhattan, el reverendo Joan Campbell reflexionó:
“Sagan ha sido uno de los más severos críticos de la religión y uno
de sus mejores amigos. Sagan exigió a la religión claridad,
honestidad y excelencia, cualidades que nos exigiríamos también a
nosotros mismos… Él me decía con una sonrisa: ‘Eres tan
inteligente. ¿Por qué crees en Dios?’. Y yo le dije: ‘Eres tan
inteligente. ¿Por qué no crees en Dios?’”.

La anécdota resulta significativa. No se puede ser ni creyente ni
ateo sin motivos. Las cuestiones decisivas e importantes de la vida hay que pensarlas y fundamentarlas
bien. Es importante que los cristianos vivamos una fe madura, reflexionada, capaz de responder a las
dificultades que contra ella puedan presentarse. No podemos, bajo ningún concepto, dar la impresión de
que nuestra fe es un asunto infantil, o una corazonada, una posición sin razones ni motivos. Cuando un no
creyente se topa con nosotros, aunque no le convenza ni nuestro modo de vivir, ni las explicaciones que
podamos darle de nuestra fe, debería al menos quedar convencido de que nuestra postura es seria y tiene
buenos motivos. Si se queda con esta impresión, hemos hecho respetable nuestra fe. La inversa también
debería darse: el no creyente debe mostrar los buenos motivos que tiene para mantenerse en la no fe. En
cuestiones tan serias, en las que uno se juega la propia vida, no valen los ataques, ni las descalificaciones
fáciles. Porque el ataque o la descalificación no validan automáticamente mi propia posición.

Cada uno debe justificar su fe y dar razones de la misma en el ambiente en el que se mueve. Una charla
de café (que también puede ser un buen lugar para hablar de religión) no es el lugar para hacer grandes
disquisiciones ni para plantear los problemas que se tratan a niveles académicos o de especialistas. Pero
sea cual sea el nivel en el que nos movemos, siempre tenemos que dejar la sana impresión de que nuestra
fe tiene buenas razones y no tiene miedo a la confrontación. Tenemos argumentos suficientes para creer.
Y, si en un momento dado, no estamos en condiciones de responder a alguna dificultad, como tampoco
están la mayoría de las personas en condiciones de responder a cuestiones científicas, sí que tenemos que
estar prestos a informarnos y a buscar todos los argumentos y razones que nos ayuden a madurar en la fe.

La fe y la razón, o la religión y la ciencia, se acercan de distinta manera a la realidad y, a veces, sus temas
no son coincidentes, pero no pueden oponerse. Fe y razón son las dos alas que Dios nos ha dado para que
podamos volar hacia él. Cuando una de las alas falla, el vuelo deja de ser armónico y corremos el riesgo
de perdernos.

FIESTA DE SAN LUCAS EVANGELISTA:

Fr. Francisco García

SAN LUCAS:

Nacido de familia pagana, se convirtió a la fe y acompañó al Apóstol
Pablo, de cuya predicación es reflejo el Evangelio que escribió. Es
autor del libro Hechos de los Apóstoles, en el que se narra los orígenes
de la vida de la Iglesia hasta la primera prisión de Pablo en Roma.
Al revelarnos los íntimos secretos de la Anunciación, de la Visitación,
de la Navidad, él nos hace entender que conoció personalmente a
María, la madre de Jesús. Se cree , por esto, que Lucas cite tantos
sucesos de la infancia de Jesús, y que hable de los sentimientos de
María. "María, por su parte, guardaba con cuidado todas estas cosas,
meditándolas en su corazón", dice Lucas cuando llegan los pastores al
pesebre a adorar a Jesús recién nacido.
Algún exegeta avanza la hipótesis de que fue la Virgen María misma
quien le transcribió el himno del “Magnificat”,3 que ella elevó a Dios
en un momento de exultación en el encuentro con su prima Isabel.
Incluso una pintura muy antigua de María en las catacumbas de
Priscila en Roma es atribuida, según la tradición, al apóstol.

San Lucas, discípulo de apóstoles.

Notaba la fuerza de su vida y su palabra en la gente, experimenté su salvación en quienes conocíamos por
el camino, y notaba cómo yo mismo me empezaba a sentir salvado por Él...
Corría el año 40 de nuestra era. Yo era un joven moderno y con un futuro prometedor por delante. Mis
padres me habían preparado para llegar lejos, para ser grande, para tenerlo todo. “Tú debes estudiar
medicina y situarte bien. Nada de religión, nada de ídolos falsos. Estudia, prepárate, apoya tu vida en la
ciencia”. Tenía todo lo que podía desear un chico de la Antioquía de mi época. Desde pequeño me fui
dejando convencer por quienes me rodeaban; ciertamente yo estaba llamado a ser un triunfador...
Pero todos tenemos crisis. Crisis, dudas, inseguridades. Momentos de poner en cuestión lo que parece tan
claro. El maravilloso proyecto de mi vida hizo aguas cuando escuché a Pablo. Era un tipo original. Venía
a Antioquía con ideas nuevas. Era judío de religión, pero sus mismos hermanos le perseguían. Anunciaba
que ya se había terminado el tiempo de la circuncisión, de una religión de miedo y cumplimientos. Y
siendo un tipo culto hablaba de amor y libertad; de un tal Jesús, de un tiempo nuevo, de una vida mejor.
Una vida mejor...
Le escuché con admiración, lo confieso. Desde pequeño me había gustado el arte de aprender, discutir,
buscar la Verdad. Una Verdad que rechazaba en los mitos, que despuntaba en la Filosofía, a la que servía
en la Medicina. ¿Podría haber algo más que aún no hubiese explorado? Pablo me enseñó que la Verdad
que tanto ansiaba desbordaba los libros, pasaba por los hombres concretos y se concentraba en un rostro,
un nombre, una persona.
Me cautivó, sí. Él, su mensaje, su espíritu libre. El misterio que él anunciaba y para el que aún no creía
estar preparado. Necesitaba más. Los judíos entendían, peleaban y hasta se dejaban convencer. Pero yo,
un gran médico, me sentía pequeño e inculto, como ante una puerta que ahora no se abría por mis fuerzas
o saberes, sino por pura gracia, como un regalo.

Fueron muchos años junto a él. Se convirtió en un buen amigo.Con Pablo mi vida cambió por completo.
Conocí a Jesús. Disfrutaba cuando contaba sus historias, cuando las escuchaba de labios de otros, los
testigos o quienes le habían seguido desde el principio. No me cansaba. El hombre que bajaba de
Jerusalén a Jericó y herido de muerte fue socorrido por un samaritano, el padre que tenía dos hijos y sólo
fue reconocido por el más débil, la mujer pobre que perdió una moneda e hizo una fiesta al encontrarla.
Me fascinaba ese Jesús que pasaba grandes ratos de silencio, oración, encuentro con su Abbá... El mismo
que al amanecer, junto al lago, llamó a Pedro. El Jesús valiente que tomó la decisión de subir a Jerusalén,

que no tuvo miedo a la pasión, que fue resucitado. Ése que fue visto y palpado por muchos testigos. Ese
Jesús, amigo de pecadores, que no tenía vergüenza en acercarse a las mujeres e integrarlas a su proyecto,
el que disfrutaba rodeándose de niños.
Sí, Jesús, el Señor, el Hijo de Dios, empezó a transformar mi vida por completo. ¡Yo creía que lo sabía
todo y era un ignorante! ¡Yo creía que lo tenía todo y sólo era un pobre! Con Jesús no necesité nada más.
Me hice de los suyos. Es verdad que ni le había visto ni le había tocado, pero sentí con fuerza como si
hubiera estado con Él en el lago, en el Tabor, en el camino, en el Cenáculo... Notaba la fuerza de su vida
y su palabra en la gente, experimenté su salvación en quienes conocíamos por el camino, y notaba cómo
yo mismo me empezaba a sentir salvado por Él...
¿Qué hacer entonces? Puse mi sabiduría a su servicio. Sabía escribir, dominaba el griego del pueblo, me
apasionaba que su vida llegara a mucha gente: ¡que nadie en el mundo se sintiera al margen de esta
experiencia de felicidad sin límites! Pregunté a muchos, y de entre todos nadie como María -su madreme supo contar tantos detalles de ternura y misericordia. Mis palabras se pusieron al servicio de su
Palabra, y escribí la Buena Noticia de su vida, los ecos de salvación que yo había experimentado y que
había atestiguado en otros mientras recorríamos el camino... Creo que era el año 70 u 80 de nuestra era.
¡Cómo ha pasado el tiempo! Constato que la Palabra sigue teniendo fuerza de salvación, que no ha dejado
de ser Buena Noticia. Pero hace falta quien la haga realidad en su vida y se anime a anunciarla. Tú,
buscador como yo, que estás leyendo estas líneas, ¿te atreves a coger el testigo?

Fr. Francisco Javier Garzón Garzón
Real Convento de Predicadores - Valencia

EL VÍDEO DE HOY:

Compasión, palabra suave que se hace
grito. Juan Manuel Almarza.

Congreso In-Ex: Hora de los bienaventurados: cambiar la sociedad, cambiar la vida. Celebrado en la
Virgen del Camino (León) entre el 12 y 14 de octubre de 2012.

Papa Francisco "Es un escándalo que
aún haya hambre en el mundo"
18/10/2013
El Papa instó a cambiar un estilo de vida que genera el desperdicio de millones de toneladas de comida y
denunció la indiferencia ante los que sufren hambre. También afirmó la importancia de exigir solidaridad
en los terrenos político, económico y financiero.

El papa Francisco calificó de "escándalo" que exista el hambre y la desnutrición en el mundo. También
criticó el consumismo, el desperdicio y el despilfarro de alimento, en un mensaje enviado al director de la
FAO, José Graziano da Silva, en ocasión de la Jornada Mundial de la Alimentación.
En su mensaje, que fue leído durante la celebración de esta jornada en la sede romana de la Organización
de Naciones Unidas para la Alimentación y Agricultura (FAO), Francisco consideró: "uno de los desafíos

más serios para la humanidad es el de la trágica condición en la que viven todavía millones de personas
hambrientas, entre ellas muchos niños".
El Papa instó a todas las partes de la sociedad a afrontar juntos este problema para lograr una solución
justa y duradera y para que nadie se vea obligado a abandonar su tierra y su propio entorno cultural por la
falta de los medios esenciales de subsistencia, informó la agencia Efe.
Asimismo remarcó esta paradoja: "la globalización permite conocer las situaciones de necesidad de las
personas en todo el mundo, pero sin embargo crece la tendencia al individualismo y a la indiferencia tanto
a nivel personal como de las instituciones y de los estados, respecto a quien muere de hambre o padece
malnutrición".
"El hambre y la desnutrición nunca pueden ser consideradas un hecho normal al que hay que
acostumbrarse, como si formara parte del sistema. Algo tiene que cambiar en nosotros mismos, en nuestra
mentalidad, en nuestras sociedades", instó el pontífice.
Para el papa, "es necesario, hoy más que nunca, educar a la solidaridad, redescubrir el valor y el
significado de esta palabra tan incómoda, y hacer que se convierta en actitud de fondo en las decisiones
en el plano político, económico y financiero".
Francisco también planteó la la necesidad de cambiar nuestro estilo de vida, ante los datos de la FAO que
indican que 1.300 millones de toneladas de alimentos se desperdician anualmente a causa del
consumismo, el desperdicio y el despilfarro.

Grietas en el muro XXVII:
Construyendo otra economía posible: las
monedas sociales
Creado el 18 octubre 2013 por Jesús Sanz

Jesús Sanz. El Puma en Sevilla, la Mora en la Sierra Norte de Madrid, el Boniato
en Madrid, el Eco, la Turuta en Vilanova i la Geltrú, el Zoquito en Jérez, la Bellota
en Guadalajara…
Todos estos nombres tienen algo en común: son monedas sociales. Constituyen una
pequeña parte de las iniciativas que, con gran cantidad de matices entre ellas,
están surgiendo desde lo local con la idea de construir un sistema de intercambio
desde abajo pueda ser, a la vez, una alternativa y complemento al euro.
Como se puede ver en este vídeo, las monedas sociales son un sistema de
intercambio de bienes, servicios o saberes, creado y organizado por una
comunidad local, basado en la confianza y que se produce mediante la creación de

un instrumento de intercambio propio que funciona como unidad de valor. De esta
forma, se permite crear una economía complementaria a la convencional, que se
basa en la autogestión, el reparto y la cooperación.
Además, las monedas ayudan a generar nuevos vínculos sociales; ayudan a
relocalizar la economía al privilegiar la producción y el consumo local; y son un
instrumento útil para luchar contra la pobreza al crear medios adicionales para
adquirir bienes y permitir integrar a personas desempleadas en una lógica de
intercambio que valoriza sus capacidades productivas.
En definitiva, las monedas sociales están ayudando a crear redes sociales y se están
constituyendo en una respuesta eficaz que contribuya a cubrir las necesidades
básicas del conjunto de la población desde la creatividad y la inteligencia colectiva.
Tal vez por ello, en la actualidad se está asistiendo al surgimiento de una gran
cantidad de iniciativas basadas en esta idea siguiendo, a su vez, el ejemplo de otras
experiencias que se han producido en muchos otros lugares del mundo.
Si quieres saber más sobre estas iniciativas te recomendamos el blog de Julio Gisbert:
www.vivirsinempleo.org. En él se puede encontrar gran cantidad de información
sobre este tema.

El lado oscuro de Léopold Senghor
Por: José Naranjo | 18 de octubre de 2013

Mamadou Dia
y Léopold Sédar Senghor.

“No le guardo rencor personal (a Léopold Sédar Senghor), pero cuando veo en lo que Senegal se ha
convertido sólo por un tema de poder, por reinar de manera personal en Senegal, todas las consecuencias
que eso tuvo para nuestro país… Habíamos comenzado muy bien, éramos un ejemplo que podía haberse
extendido a toda África. Y quizás ese ejemplo habría evitado lo que ocurre hoy en este continente,
nuestras nuevas dependencias. Todo se podía haber evitado si no hubiese existido ese acto de locura y
egoísmo de diciembre de 1962. Eso es algo que no puedo olvidar, que no puedo perdonar” (Mamadou
Dia, primer ministro de Senegal entre 1957-1962).
Esta es la historia de dos hombres. Miento. La de dos modelos diferentes, dos concepciones
enfrentadas en el modo de construir un país. Como casi todas las historias reales, acaba mal. Pero
podría haber sido peor. Senegal nunca se desangró en una guerra civil, nunca sufrió un golpe de estado y
es una de las democracias faro de África occidental. Pero este relato aparentemente limpio y rectilíneo
esconde algunos derrapes y un buen montón de suciedad bajo las alfombras. La imagen estereotipada,
sobre todo la que tenemos en Europa, de un Léopold Sédar Senghor padre fundador, primer presidente del
país, poeta y hombre de Estado a la vez, intelectual amable y prístino, también oculta matices
inquietantes, una cara B que ha sido meticulosamente borrada de la historia oficial y sobre la que el
documental President Dia, que se acaba de estrenar en el Festival de Cine Africano de Córdoba, se
empeña en descorrer el velo.

Mamadou Dia aparece en esta película anciano, casi ciego, claramente en el ocaso de su vida. Su imagen
contrasta con las de hace cincuenta años, las de un Dia joven, apuesto, enérgico, siempre junto a Senghor,
su mentor, siempre a la sombra. “Nunca se me hubiera ocurrido ir contra él, jamás”, asegura Dia.
Compañeros de partido, hermanos en la política, juntos condujeron a Senegal hacia la independencia en
1960 y juntos nadaron en las procelosas aguas de la Federación de Malí, experimento de unión senegalomaliense que fracasó a las primeras de cambio. Senghor era el líder, el jefe de Estado; Dia era el
presidente del Consejo de Gobierno, el primer ministro. Senghor pensaba, marcaba las líneas y
estrategias, decidía; Dia ejecutaba, se arremangaba la camisa y los pantalones y recorría el país de
una punta a otra. La comparación de Moustapha Niasse, que conoció bien a ambos, no puede ser más

acertada: “Senghor era el monje que estaba en contacto con Dios en su monasterio, Dia era el sacerdote
que lidiaba con el pueblo”.
Sin embargo, esta pareja que condujo a Senegal hacia la independencia se rompió en 1962. El maestro
acusó al discípulo de conspiración, lo aisló primero y luego le dio el golpe definitivo, le imputó un delito
que nunca se pudo probar, la preparación de un golpe de estado. Condenado a cadena perpetua, Mamadou
Dia fue enviado, junto a tres de sus ministros, a la prisión de Kedougou en el sur del país. Su nombre fue
sistemáticamente borrado de la Historia, no hay una sola plaza o calle que le recuerde, su imagen se
fue difuminando del imaginario colectivo. Cuando, doce años después, fue indultado, regresó a Dakar e
intentó crear un nuevo partido político, ya estaba condenado al fracaso. Nadie quiso sumarse al proyecto
de Dia. Su momento había pasado.

Ousmane William Mbaye, en Córdoba. / Foto: FCAT

President Dia se apoya en imágenes de la época y testimonios de los protagonistas para ir trenzando una
historia que explica lo sucedido. Su director es Ousmane William Mbaye, sobrino de Joseph Mbaye, uno
de los ministros represaliados junto a Mamadou Dia. “Yo tenía una deuda pero no con mi tío, sino con
toda una generación. Los jóvenes de ahora no conocen esta historia y había que hacerlo ya, porque los
que tomaron parte en ella han muerto o están muriendo”, asegura. “Senghor jugó el rol del colonizador
francés, Francia sabía que podía contar con él. Sin embargo, Dia era mucho más rupturista. Lo que la
mayoría de la gente no sabe es que en 1958 Senghor planteó que la independencia de Senegal debía
alcanzarse en 25 años y que fue Dia quien logró convencer al presidente de que el proceso debía culminar
en dos años. El verdadero padre de la nación fue Dia y no Senghor”, añade.
La cinta contó con escaso apoyo en Senegal, “mucha gente rechazó luego la película porque tocaba la
imagen del primer presidente. Incluso después de verla, decían que pese a todo había sido un gran
hombre”. Mamadou Dia, a la imagen de Lumumba en Congo, Amílcar Cabral en Guinea Bissau, Jules
Julius Nyerere en Tanzania o incluso Thomas Sankara en Burkina Faso, apostó por un cambio radical, por
romper con la potencia colonial, por explorar nuevas y propias vías en la gestión de los nacientes estados
africanos. Su empeño era el desarrollo rural, dignificar el trabajo de los más humildes. “Pero todos ellos
fueron eliminados”, asegura Laurence Attali, productora de la cinta. Ousmane Mbaye lo acepta con
pragmatismo. “Quisimos hacer la revolución, pero no lo logramos. Nada ha cambiado. Debemos
asumir ese fracaso y ceder el testigo a la nueva generación. Esta película es un granito de arena
para recordar lo que ocurrió, para escapar al olvido”.

Manifestaciones en Dakar en 2012 contra el presidente Wade. / Foto: J.N.

El rodaje de la película coincidió en Dakar con los disturbios previos a las elecciones de 2012. El
entonces presidente, Abdoulaye Wade, se presentaba a unos comicios pese a la existencia de un límite
constitucional que establecía un máximo de dos mandatos. Su proyecto político estaba agotado y buena
parte del pueblo se lo estaba haciendo saber en la calle, con manifestaciones que se cobraron una decena
de vidas. “El paralelismo con Senghor era evidente. Cuando éste pretendió establecer un sistema de
partido único y convertirse en amo y señor de Senegal, la gente salió a la calle y hubo cuarenta muertos.
Es el mismo afán de dominación, de pasar por encima de la democracia”, comenta el director. Por
eso, en la cinta se alternan imágenes de los años sesenta y de 2012. Porque, pese al tiempo transcurrido, el
poder sigue ejerciendo una peligrosa atracción para quienes lo detentan.
Mamadou Dia murió el 25 de enero de 2009 en Dakar a los 97 años. No tuvo oportunidad de ver esta
película. Se fue enmedio de un silencio atronador, laminado por la precisa maquinaria de propaganda
del régimen de Senghor. Pero, pese a todo, nunca perdió la fuerza que le caracterizaba, que le animó
durante décadas. “Ese empuje, esa ilusión de quienes estaban construyendo algo nuevo, no la veo en
nuestros días”, asegura Mbaye. “La brasa está siempre ahí”, matiza Attali, “de vez en cuando hay
una racha de viento que la reaviva”, como ocurrió en 2012 frente a los excesos de Wade. “No todo está
perdido”, concluye.

La oración es la llave que abre la puerta
de la fe, el Papa el jueves en Santa Marta
2013-10-17 Radio Vaticana
(RV).- Si un cristiano “se convierte en discípulo de la ideología ha perdido la fe”, lo dijo el Papa
Francisco esta mañana en la misa en la Casa de Santa Marta. El Obispo de Roma puso en guardia a
los cristianos de la actitud de tener “la llave en el bolsillo y la puerta cerrada, y reiteró que si no
hay oración, se abandona la fe y se cae en la ideología y en el moralismo”.
“¡Ay de ustedes, doctores de la Ley, porque se han apoderado de la llave de la ciencia!” El Santo Padre
desarrolló su homilía partiendo de la advertencia de Jesús de la que habla el Evangelio de hoy. El Papa
actualizó esta advertencia. “Cuando vamos por la calle y nos encontramos una iglesia cerrada - dijo sentimos algo extraño”, porque “una iglesia que esté cerrada, no se entiende”. “A veces,” subrayó, “se nos
dan explicaciones” que no son tales: “son pretextos, son justificaciones, pero la realidad es que la iglesia

está cerrada y la gente que pasa no puede entrar”. Y, peor aún, “el Señor que está dentro no puede salir”.
Hoy, agregó el Pontífice, Jesús habla de esta “imagen de la clausura”, es “la imagen de los cristianos que
tienen la llave, pero la ocultan, no abren la puerta”. Peor aún, “se detienen en la puerta” y “no dejan
entrar”, y al hacerlo, “ni siquiera ellos entran”. La “falta de testimonio cristiano - observó - hace esto” y
“cuando ese cristiano es un sacerdote, un obispo o un Papa es peor”. Pero, se preguntó Francisco, ¿cómo
es que un “cristiano cae en esta actitud de llave en el bolsillo y puerta cerrada?”.
“La fe pasa, por así decirlo, por un alambique y se convierte en ideología. Y la ideología no convoca. En
las ideologías no está Jesús: su ternura, su amor, su docilidad. Y las ideologías son rígidas, siempre.
Ideologías de todo tipo: rígidas. Y cuando un cristiano se convierte en discípulo de la ideología, ha
perdido la fe: no es más un discípulo de Jesús, es un discípulo de esta actitud de pensamiento, de esto... Y
por esto Jesús les dice: 'Ustedes se han llevado la llave de la ciencia’. El conocimiento de Jesús es
transformado en un conocimiento ideológico e incluso moralista, porque estos cerraban la puerta con
tantas prescripciones”.
Jesús nos lo dijo, continuó el Papa: “Ustedes cargan sobre los hombros de la gente tantas cosas, pero sólo
una es necesaria”. Y esto es el proceso “espiritual, mental” de los que quieren la llave en el bolsillo y la
puerta cerrada:
"La fe se convierte en ideología y la ideología asusta, la ideología ahuyenta a la gente, aleja, aleja a la
gente y aleja a la Iglesia de la gente. Es una enfermedad grave, la de los cristianos ideológicos. Es una
enfermedad, pero no es nueva, ¿eh? Ya el apóstol Juan en su primera carta, hablaba de esto. Los
cristianos que pierden la fe y prefieren las ideologías. Su actitud es: volverse rígidos, moralistas,
especialistas en ética, pero sin bondad. La pregunta puede ser ésta, ¿no? ¿Por qué un cristiano puede
volverse así? ¿Qué sucede en el corazón de aquel cristiano, de aquel sacerdote, de aquel obispo, de
aquel Papa, que se vuelve así? Simplemente una cosa: aquel cristiano no ora. Y si no hay oración, tu
siempre cierras la puerta”.
“La llave que abre la puerta a la fe - anotó el Papa- es la oración”. Y advirtió: “Cuando un cristiano no ora
sucede esto. Y su testimonio es un testimonio soberbio”. “El que no ora es un soberbio, es un orgulloso,
es uno seguro de sí mismo. No es humilde. Busca la propia promoción”. En cambio, afirmó, “cuando un
cristiano ora, no se aleja de la fe, habla con Jesús”. Y, puntualizó “digo orar, no digo decir oraciones,
porque estos maestros de la ley decían tantas oraciones” para hacerse ver. En cambio, Jesús dice: "
Cuando ores, entra en tu habitación y ora al Padre en secreto, de corazón a corazón”. “Una cosa - dijo el
Papa - es orar, y otra cosa es decir oraciones”.
“Estos no oran, abandonan la fe y la transforman en ideología moralista, la casuística, sin Jesús. Y
cuando un profeta o un buen cristiano los reprende, hacen lo mismo que hicieron con Jesús: ‘Cuando
salió de allí, los escribas y los fariseos comenzaron a acosarlo, exigiéndole respuesta sobre muchas
cosas y tendiéndole trampas -son insidiosos- para sorprenderlo en alguna afirmación’. Ellos no son
transparentes. Pobrecitos, son gente manchada por la soberbia. Pidamos al Señor la gracia, primero: de
no dejar de orar, para no perder la fe: permanecer humildes, y así no nos cerraremos, gente que cierra el
camino al Señor”. (RC-RV)

El Papa: «Lleven el Evangelio a las
periferias tecnológicas»

Iglesia y tecnología

El mensaje del Pontífice por los 30 años del Centro
Televisivo Vaticano. La invitación: «Sean peregrinos
de la comunicación»
fabrizio mastrofini
roma
Acaban de pasar los primeros 30 años del Centro Televisivo Vaticano (Ctv). Y los festeja con un
congreso en Roma hoy y, no podía faltar, el Papa envió un mensaje para la ocasión. Un texto en el que
Francisco exhortó a ese mundo particular del Ctv a ser «peregrino de la comunicación», subrayando las
«inesperadas» evoluciones tecnológicas de estos 30 años y la necesidad de saber tejer «relaciones» tanto
con las personas como con los demás medios. Pero, sobre todo, el Ctv está con el Papa para llevar el
Evangelio incluso a las «sofisticadas periferias tecnológicas», versión actualizada y virtual de los
contextos sociales a los que ha aludido en diferentes ocasiones.
El congreso, además, fue la ocasión para ver los resultados y anunciar iniciativas técnicas. Como la
digitalización del archivo de video, que será posible gracias a la colaboración con Sony.
En el escenario de la Stampa Estera, en Roma, hoy por la mañana se llevó a cabo el festejo por los 30
años del Ctv, en el que participaron periodistas, expertos de televisión, monseñores...
Aldo Grasso, docente universitario, crítico televisivo de “Il Corriere della Sera”, trazó un recorrido por la
historia del Ctv, desde la primitiva idea de documentar la actividad del papa y difundir las imágenes
obligadas de las audiencias papales y el paso obligatorio a las transmisiones en vivo de los eventos, que se
multiplicaron enormemente, marcando de esta manera la necesidad de llevar a cabo constantes
actualizaciones tecnológicas y de un mayor personal. La documentación periodística, en cambio, fue
evolucionando con el tiempo y ahora ha sido perfeccionada gracias a una interacción estrecha con la red
de las televisoras católicas de los cinco continentes.
En un mundo en el que la tecnología viaja a alta velocidad creando inesperadas redes interconectadas,
recordó Bergoglio en su mensaje, los «peregrinos de la comunicación» no deben nunca olvidar que su
servicio se desarrolla en el interior de la misión evangelizadora de la Iglesia.

Padre Solalinde: «Bergoglio es
“Francisco de Nazaret”»

P. Solalinde (Lapresse)

Se encuentra en Italia para narrar el drama de los
migrantes en México. Dijo a Vatican Insider: «El Papa
está reorientando a la Iglesia hacia la aplicación del
Evangelio y su misión»
Domenico Agasso jr
Turín
El refugio ubicado en Ixtepec, Oaxaca, se llama “Hermanos en el Camino” y se encuentra cerca de una de
las estaciones de uno de los trenes más famosos en el continente: “la bestia”. El que dirige esta estructura
es el padre Alejandro Solalinde, que define “Hermanos en el Camino” como «el refugio más grande de
América Latina».
“La bestia” es un tren de mercancías que usan muchísimos migrantes para atravesar el país en su viaje
hacia los Estados Unidos. Cada día se suben al tren en marcha hombres, mujeres y niños, y recorren todo
el territorio de México para llegar a la frontera con el vecino del norte. Amnistía Internacional describe
este viaje como uno de los más peligrosos del mundo, pues cada año miles de migrantes son secuestrados,
golpeados (las mujeres, violadas), torturados, extorsionados y obligados a trabajar para las organizaciones
criminales que controlan el flujo de migrantes en el país. Muchos son secuestrados para obtener un
rescate económico. Y, a menudo, muchos agentes públicos corruptos están involucrados con las
organizaciones criminales. Padre Solalinde no duda en denunciar estos contubernios, indicando nombre y
apellido. Los que trabajan para socorrer a los migrantes corren el riesgo de las amenazas y de la violencia.
El padre Solalinde se encuentra en Italia, invitado por Amnistía Internacional, para describir su misión en
México. Una misión que eligió renunciando a su parroquia, pues le pidió permiso al obispo para poder
ayudar a los que viven estos dramas.
El padre Solalinde, que visitó la ciudad de Turín, en la primera etapa de su viaje italiano, describió sus
esperanzas y abrió una discusión alrededor de uno de los temas de mayor actualidad y de mayor
dramatismo a nivel mundial: la condición de los migrantes. El padre Solalinde, que también es el
coordinador del centro pastoral de atención para los migrantes del suroeste de México, “Pastoral de
Movilidad Humana Pacífico Sur”, llama la atención sobre las «constantes violaciones de los derechos
humanos de los migrantes en México».
Los migrantes que piden ayuda al Refugio de Solalinde, huyen de la miseria de los países
centroamericanos y atraviesan todo México para llegar a los Estados Unidos. Y «Este flujo ha creado una
verdadera crisis humanitaria. Son cientos de miles los migrantes irregulares (que no tienen los
documentos necesarios para el viaje), incluso menores de edad, que se convierten sistemáticamente en

víctimas de secuestros masivos, violaciones, torturas por parte del crimen organizado mexicano, a veces
con la participación o la complicidad de las fuerzas del orden».
Por haber ofrecido apoyo, alojamiento y solidaridad a los migrantes, el padre Solalinde ha soportado
desde 2008 ataques constantes de grupos xenófobos, a menudo apoyados por los mismos criminales. Las
investigaciones de las autoridades mexicanas sobre estos episodios se han revelado inadecuadas o
insuficientes. En 2011, el llamado de Amnistía Internacional a las autoridades mexicanas para que
opfrecieran al padre Solalinde y a sus colaboradores una protección eficaz tuvo como resultado una
escolta: ocho policías se ocupan de cuidarlo. Pero esto no ha sido suficiente para que se acabaran las
amenazas. En 2012 se descurbió que un asesino a sueldo estaba tras sus pasos. Su “cabeza” valía 5
millones de pesos, «y ahora esta cifra ha aumentado con los intereses», bromeó Solalinde, que no ha
perdido la alegría a pesar del peligro.
El padre Solalinde comparó su tierra con la isla mediterránea de Lampedusa, y subrayó que «cualquier
frontera tiene las propias emergencias». Afirmó además que «los hombres de Iglesia que no hacen algo
para ayudar a los migrantes, que no se toman en serio los sufrimientos de estas personas, no son
verdaderos hombres de Iglesia».
El sacerdote mexicano reflexionó con Vatican Insider sobre Papa Francisco: «Hablando sobre el
Pontífice, me viene a la mente, más que san Francisco de Asís, Jesús. Jorge Mario Bergoglio es
“Francisco de Nazaret”, porque está indicando el camino de Jesús en la vida actual de la Iglesia. El Papa –
prosiguió– piensa juvenilmente, propone ideas jóvenes. Y está reorientando a la Iglesia hacia la
aplicación del Evangelio y su misión». «Cuando expresó sus primeras consideraciones como Pontífice
sobre la Iglesia –prosiguió–, me puse a llorar; y luego le hice una pregunta al Espíritu Santo, al que llamo
“Amigo”: “Amigo, ¿por qué te tardaste tanto?”».

Sudamérica; la izquierda revolucionaria
contra el aborto. ¿Efecto Correa?

Rafael Correa, presidente de Ecuador

Las declaraciones del presidente de Ecuador vuelven a
abrir el debate sobre la interrupción de los embarazos
y la legislación en América Latina

Alver Metalli
Buenos Aires
El aprecio de la Iglesia ecuatoriana no se hizo esperar y, a través del presidente de los obispos Antonio
Arregui, llegó al destinataro como elogio público «por la valentía y la nobleza de ánimo con que habló».
Un veredicto sobre las declaraciones del presidente de Ecuador, Rafael Correa, sobre la despenalización
del aborto si la ley fuera aprobada en el Congreso de su país, con el apoyo de sus compañeros de partido
(Alianza País).
Como una piedrecita en el estanque, el “católico” y “revolucionario” presidente ecuatoriano agitó las
aguas en Sudamérica, en donde la izquierda, en sus diferentes grados, gobierna desde hace una década. Y
con un Papa como Francisco, «avanzado» en cuento a temas sociales, que propone un «nuevo equilibrio
en el edificio moral de la Iglesia», también se barajean las cartas de la izquierda latinoamericana.
El ex presidente de Uruguay, Tabaré Vázquez, tomó la misma dirección que Correa en 2008 y su negativa
a aceptar la ley le costó el ostracismo de una buena parte del “Frente Amplio”, a cuyo nombre gobernaba,
y la misma silla presidencial. A pesar de todo, no cambió su postura ahora que nuevamente corre como
candidato y volvió a insistir en que ningún científico medianamente sensato puede negar que un cigoto,
fruto de la fusión de dos células, es un individuo diferente del padre y de la madre. Com un lenguaje
médico (no hay que olvidar que Tabaré Vázquez es ginecólogo) aclaró que la filiación no se determina
por el anidamiento sino por la fecundación, y esta no es una cuestión religiosa sino una certeza biológica.
Tabaré Vázquez, según los sondeos, se prepara para volver a ocupar la silla presidencial que perdió en
2010. Las próximas elecciones serán en octubre de 2014.
En Argentina, mientras la presidenta Cristina Fernández mantiene su postura anti-abortista a nivel
personal, a pesar de que la mayor parte del “kirchenismo” esté a favor, otro socialista, además candidato a
la presidencia, Hermes Binner (como Tabaré Vázquez), afirmó, «como médico», que «defender la vida
es estar en contra del aborto», pero sin compartir su penalización. Algo semejante opina el presidente
boliviano, Evo Morales, cuando sostiene que el aborto es un delito, aunque parecería estar a favor de la
despenalización que se está discutiendo en su país.
Sorprende observar que la izquierda más revolucionaria, la que hace algunas décadas era una guerrilla, es
también la más intransigente en contra del aborto. Probablemente porque históricamente está más
inclinada hacia el “sentir” popular de las localidades rurales y prevalentemente católicas a las que se
proponía levantar en armas. El presidente de El Salvador, Mauricio Funes, por cuenta del FMNL, se ha
opuesto en diferentes ocasiones a la despenalización del aborto y ha afirmado recientemente que no
promoverá ninguna reforma a la Constitución que vaya hacia esta dirección. Daniel Ortega, sandinista y
ex-guerrillero, incluso rechazó las enmiendas que despenalizaban el aborto terapéutico. La postura
antiabortista del plurimandatario nicaragüense la comparte también su esposa, Rosario Murillo, que con
bastantes probabilidades lo sucederá en la presidencia en las próximas elecciones, según los sondeos.
La izquierda que quiere el aborto, aunque con diferentes grados en cuanto a la «libre auto-determinación
de la mujer», tiene sus paladines en el ex-presidente brasileño, Lula Da Silva (contrario al aborto como
ciudadano, pero a favor como jefe de estado) y en la socialista Michelle Bachelet, cuya elección, dada por
cierta, volvería a proponer la despenalización en el código chileno. Son notables las posturas favorables
de la izquierda mexicana en general y, en particular, del Partido Democrático Revolucionario, que en el
Distrito Federal ya aprobó la despenalización del aborto, ofreciendo el servicio público en los hospitales
para la interrupción del embarazo. Mientras tanto, el presidente de Venezuela, Nicolás Maduro, como su
predecesor Hugo Chávez, legalizaría el aborto solo en los casos de violación e incesto; en cambio, el
opositor Henrique Capriles, se ha declarado «de acuerdo con al aborto terapéutico y la píldora del día
después».

Andrés Torres Queiruga

Alguien así es el Dios en quien yo creo

Este libro intenta ofrecer algunos rasgos fundamentales de una visión actualizada del misterio de Dios.
Tratando de evitar el dogmatismo —«alguien así»— presenta una visión personal de la fe —«es el Dios
en quien yo creo»— buscando la sintonía con las preocupaciones de la cultura actual. Procede por
aproximación. Empieza con una primera presentación más sencilla, cálida y enunciativa de las que
considera ideas centrales que marcan la alegría de la fe. Continúa acentuando de manera crítica la
reflexión teológica sobre tres temas de especial urgencia: la idea de creación por amor, el problema del
mal y el cuestionamiento de la oración de petición. Finalmente, se adentra en temas de más agudo interés
especulativo: acogida cordial del «Dios de los filósofos», defensa apasionada del carácter personal de
Dios y análisis del trayecto de Dios en la conciencia religiosa, que permite asomarse al abismo luminoso
de la identidad presentida por los grandes místicos de todas las religiones

Pensando la religión
Homenaje a Manuel Fraijó
Edición de Javier San Martín, Juan José Sánchez Bernal

El empeño del pensamiento de Manuel Fraijó ha sido, desde sus inicios, «un prolongado forcejeo con la
religión» para «intentar arrancarle sus mejores secretos». En su diálogo abierto con la religión, desde una
razón a la vez crítica y empática, busca responder a los interrogantes esenciales que desazonan al ser
humano: el sufrimiento, el mal, la finitud y la muerte, el sentido y la luz de la existencia.
Las colaboraciones reunidas en este libro dan buena muestra de la fecundidad de esta constante y densa
reflexión, que ha invitado e incitado a muchos, colegas o amigos, cercanos o distanciados, a pensar en la
religión y a repensar la religión.

La vía Zen como camino para la ética
universal, ¿es posible?
El maestro Zen, Dokusho Villalba, y el filósofo Juan
Marcial Rufo opinan
La Vía del Zen es un camino de despertar espiritual de más de dos mil
quinientos años de antigüedad, una tradición que se ha perpetuado de
generación en generación, de maestro a discípulos, atravesando culturas y
áreas geográficas muy diversas. ¿Se puede fundamentar la ética en la
filosofía y la espiritualidad? Y, en concreto, ¿es la Vía Zen un camino
para la ética universal? En este artículo presentamos dos opiniones al
respecto: la de un maestro Zen, Dokusho Villalba; y la de un filósofo,
Juan Marcial Rufo. Por Leandro Sequeiros.
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Estatua de Buda en Seokguram (Corea del Sur). Imagen: Richardfabi. Fuente: Wikipedia.
El origen del Zen se remonta al Buda Sakiamuni, fundador histórico del Budismo quien vivió en el siglo
V a.C., aunque las técnicas de meditación empleadas por el Buda datan al menos del siglo XIX a.C.
En efecto, en la últimas excavaciones realizadas en Mohenjo Daro, una de las principales ciudades de la
civilización dravídica que se extendió por el valle del Indo antes de la invasión de los indoeuropeos, se ha

encontrado una estatuilla de un asceta en la postura de meditación del loto que los practicantes Zen de
hoy en día seguimos utilizando. Esta estatuilla ha sido datada como procedente de alrededor el año 1800
a.C., es decir de hace unos 3800 años.
El zen no es una teoría, ni una filosofía, ni una religión, ni un sistema doctrinal basado en dogmas. Es
sobre todo una experiencia, una praxis, una forma de vivir, una actitud ante la vida y ante la muerte. La
esencia de esta experiencia es sobre todo la realización vivencial de la verdadera naturaleza de nuestra
existencia y una forma de vida que se desprende naturalmente de esta realización.
El acceso a esta experiencia tiene lugar principalmente a través de la práctica de la meditación zen
llamada zazen. El camino del zen se basa en tres pilares: 1. La práctica de la meditación sedente o zazen;
2. El estilo de vida o comportamiento ético; y 3, la comprensión trans-racional de la realidad o sabiduría.
La plena realización de las enseñanzas zen implica el cultivo y la realización de estos tres aspectos.
En este artículo, que fue originalmente una conferencia de Dokusho Villalba, se desarrolla el aspecto del
estilo de vida o comportamiento ético, ya que este aspecto constituye la base imprescindible de una
práctica meditativa adecuada.
• ¿Qué es la ética?
Según el maestro Zen, la ética es definida como la parte de la filosofía que trata sobre la moral y las
obligaciones del ser humano. A su vez, la moral es la disciplina que estudia las acciones humanas en base
a su bondad o su maldad. En el corazón de toda ética se encuentran pues los conceptos de Bien y de Mal.
La pregunta clave es ¿qué es el Bien, qué es el Mal? El maestro Zen japonés Menzan Zuihô, del s. XVIII,
escribió:
“El Bien no es un valor absoluto ni universal. Sin embargo, nos aferramos tercamente a lo que nosotros
consideramos como bueno creyendo que es realmente el Bien. El Mal tampoco es un valor absoluto. Aún
así nos apegamos a nuestros propios juicios y no actuamos espontáneamente. Lo que nosotros
consideramos firmemente como bueno, otros pueden considerarlo como malo, y viceversa. Pero aunque
todos nos pusiéramos de acuerdo respecto al Bien y al Mal, este acuerdo no sería más que un juicio
emitido por la mente ilusoria que se manifiesta en forma de conocimientos, puntos de vista, experiencias
condicionadas, etc.”
Otro maestro zen, Yoka Daishi (China,s. VIII), escribió en su obra “El Canto del Despertar Inmediato”:
“¿Qué es el Bien, qué es el Mal?
Los seres humanos no podemos saberlo.
¿Quién va en el buen camino y quién a contracorriente?
Ni siquiera el cielo puede determinarlo”.
El Bien y el Mal son valores relativos. Cada cultura, cada sistema religioso, cada sociedad e, incluso, cada
individuo, construyen su propia ética en base a sus apreciaciones relativas y condicionadas sobre el Bien
y el Mal. Por ello puede parecer difícil hablar de una ética universal, así, en singular. Lo que encontramos
a primera vista es una gran variedad de éticas o conjuntos de normas morales.
• Etica y éticas
Dentro de las grandes tradiciones espirituales tenemos la ética judeocristiana, la jainista, hinduista,
musulmana, la protestante, la budista, la ética de los indios norteamericanos, de los bosquimanos
africanos, de los aborígenes australianos, etc.
Dentro de la tradición civil tenemos el código ético implícito en el derecho romano, en el marxismoleninismo, en el anarquismo utópico, en la religión civil norteamericana, etc.
Por otra parte, está lo que podríamos llamar la ética del poder, para la cual el Bien consiste en conseguir
poder, en mantener y aumentar el poder conseguido, y el Mal es todo aquello que amenace de alguna
forma a este poder.

Está la ética del beneficio comercial, según la cual el Bien consiste en ganar todo el dinero que se pueda y
el Mal en perder la riqueza obtenida.
Está la ética trascendentalista, para la cual el Bien consiste en abandonar lo antes posible este mundo
impuro para alcanzar un mundo puro en el más allá, y el Mal viene representado por todo aquello que ata
al ser humano a este mundo impuro.
Está la ética materialista, para la cual el Bien consiste en gozar al máximo de los placeres de este mundo y
el Mal es todo aquello que impide hacerlo.
Está la ética individualista para la cual el individuo es lo primero, el Bien supremo, y todo aquello que
coarta la libertad del individuo es el Mal.
Está la ética colectivista para la cual la supervivencia del grupo social es lo primero y todo aquello que
ponga en peligro el bien común es el Mal. Está la ética nacionalista, la ética centralista, la ética
federalista, etc...
Lo que encontramos más a menudo en nuestra vida cotidiana, tanto en el sistema social como en nuestro
fuero interno, es una mezcla de distintos códigos éticos a menudo contrapuestos y casi siempre en
conflicto entre sí.
Las guerras religiosas, étnicas, culturales e incluso civiles son, en esencia, las guerras de unos códigos
éticos contra otros. Los seguidores de unos y otros sistemas éticos creen que su concepción del Bien y del
Mal es la verdadera, la única verdadera y, por ello, tratan de imponer, mediante el uso del poder y de la
violencia, su concepción absoluta del Bien y del Mal a otros. El resultado de esta lucha no es más que
dolor y sufrimiento para todos. Esto es lo que vemos al analizar la historia pasada y presente de la
humanidad.
¿Hacia una ética universal?
¿Es posible alcanzar una definición universal del Bien y del Mal que pueda ser compartida por todos los
seres humanos de este Planeta? Este es el reto al que nos enfrentamos al alba del siglo XXI. Algo en lo
que todos tenemos que ponernos a trabajar.
• Etica de la sabiduría y ética de la compasión
Creo que, en primer lugar, todos deberíamos relativizar nuestras concepciones acerca del Bien y del Mal.
“¿Quién va por el buen camino y quién a contracorriente? Ni siquiera el cielo puede saberlo”, decía el
maestro zen Yoka Daishi. Tenemos que reconocer que nuestras concepciones acerca del Bien y del Mal
han surgido como fruto de un fuerte condicionamiento personal, familiar, social, religioso, cultural,
étnico, histórico, geográfico e incluso cósmico. Lo que es bueno para mí no tiene porqué serlo
necesariamente para tí. Lo que es malo para tí no tiene porqué serlo para mí.
El reconocimiento del carácter relativo del Bien y del Mal nos libera de la fijación ciega que conduce a la
dominación compulsiva de los demás. Reconociendo que nuestra concepción del Bien y del Mal es
relativa podemos reconocer que la concepción de los demás también es relativa y, aceptando esta
relatividad de todos los sistemas éticos, el Bien y el Mal dejan de ser considerados como un Absoluto con
marca registrada.
A esta percepción la llamo “ética de la sabiduría” porque es el ojo de la sabiduría el que nos permite ver
que el Bien y el Mal son valores relativos.
No obstante, esta ética de la sabiduría, aunque es imprescindible, no es suficiente. La ética de la sabiduría
sirve para reconocer, aceptar y respetar la diferencia, la diversidad, de cada individuo, cultura o tradición.
Ahora bien, puesto que sólo somos lo que somos a través de nuestra relación con los demás, puesto que
somos seres relacionales, necesitamos un supuesto común, un principio de unidad, que nos permita
desarrollarnos en nuestra relación con los demás. Necesitamos un interface ético que nos permita
comunicarnos desde nuestro código ético con el código ético de los demás. Necesitamos encontrar los
principios éticos globales y universales que subyacen en nuestros códigos éticos relativos.

“Personalmente siento – prosigue Dokusho Villalba - que este interface ético de alcance universal puede
ser construido a partir de lo que se ha venido en llamar la regla de oro de la ética: “No inflingas a otros la
violencia de la que tú mismo no quieres ser víctima”; o bien, “No le hagas a otros lo que no te gusta que
te hagan a ti mismo”.
El valor de este interface ético no estriba tanto en su carácter de Verdad Absoluta (lo cual conduciría a un
nuevo Absolutismo), sino en su poder de comunicar a través de un lenguaje común a distintos códigos
éticos. Es decir, su valor radica en su función de generar un espacio de encuentro y comunicación, un
reconocimiento de la unidad subyacente a los distintos sistemas éticos. Este interface podría ser llamado
“ética de la compasión”.
• Ética de la compasión
Una ética basada en la sabiduría (el conocimiento) y la compasión (la empatía) es la mejor medicina para
la enfermedad del egocentrismo y la ética individualista asociada a él.
El egocentrismo es en efecto una enfermedad mental y emocional que reviste carácter de plaga
especialmente en las sociedades opulentas. El estado mental egocéntrico es el producto de un desarrollo
psicológico incompleto que tiene como resultado una visión errónea por incompleta de la realidad.
¿En qué consiste básicamente el egocentrismo? En creer que el yo es el centro y la cúspide del mundo y
que todos los seres que pueblan el universo ya sean humanos, animales, vegetales, minerales, objetos,
medio ambiente, etc, están ahí únicamente para satisfacer y servir a los deseos del yo. Para la mentalidad
egocéntrica, la existencia de los demás sólo tienen valor en cuanto que sirva para satisfacer los deseos del
yo. El yo es convertido en el Sujeto Absoluto y los demás reducidos a objetos relativos.
• Hacia una ética universal como expresión de la compasión
La ética de la compasión no trata de imponer una determinada concepción absoluta del Bien y del Mal.
No es una ética basada en el poder, ni siquiera en la posesión de una hipotética Verdad, entendida como
categoría absoluta.
Es una ética que trata de encontrar el sentimiento común que subyace en todos los seres vivientes y en
todo código ético.
Siento que el Manifiesto 2000 impulsado por la UNESCO dentro de la campaña internacional por una
Cultura de Paz y No-violencia es una buena expresión de esta “ética de la compasión”.
Por ello nuestra Comunidad Budista Soto Zen está participando en la campaña de este Manifiesto 2000
lanzada por la UNESCO, que a su vez ha declarado el primer decenio del siglo XXI como el decenio de la
Cultura de Paz y No-Violencia. Paradójicamente, en este primer año del siglo XXI ha estallado ya un
conflicto internacional, que se añade a los cientos de conflictos regionales, cuyas consecuencias son aún
imprevisibles. Pero ello no debe descorazonarnos sino por el contrario alentarnos aún más en la
consecución de una Cultura de Paz y de No-violencia.
Los principios del Manifiesto 2000
El Manifiesto 2000 se articula en seis puntos que constituyen de hecho los pilares de una ética universal,
que bien puede ser abrazada por un budista, por un musulmán, por un cristiaano, por un agnóstico o un
ateo. Personalmente, como ser humano, como ciudadano del mundo y como budista, me siento totalmente
identificado con estos principios.
Estos seis principios son:
- Respetar la vida.
- Puesto que yo amo y respeto mi propia vida, tengo el derecho de que los demás amen y repeten mi vida.
- Puesto que los demás aman y respetan su propia vida, tengo la responsabilidad de amar y respetar la
vida de los demás, no amenazando ni mental, ni verbal ni físicamente la vida de los demás ni apoyando o
justificando a aquellos que no respetan el derecho a la vida de los demás.

- Practicar la no-violencia.
- Puesto que no me gusta que ejerzan la violencia sobre mí, tengo el derecho de vivir libre de violencia.
- Puesto que a los demás no les guste que se ejerza la violencia sobre ellos, tengo la responsabilidad de no
ejercer violencia ni mental, ni verbal ni física sobre los demás.
- Compartir el tiempo y los recursos.
- Puesto que los recursos vitales pertenecen realmente a la Vida (y la Vida no pertenece a nadie) tengo el
derecho de que aquellos que poseen más recursos que yo los compartan conmigo.
- Puesto que los recursos vitales pertenecen realmente a la Vida (y la Vida no pertenece a nadie) tengo la
responsabilidad de compartir los recursos que poseo con aquellos que tienen menos que yo, siendo
consciente que el reparto injusto de la riqueza es una de las principales causas de violencia en el mundo.
- Defender la libertad de expresión y la diversidad cultural.
- Puesto que la Vida es libertad y yo soy un ser vivo, tengo derecho a expresar libremente mi identidad
personal y cultural y a defender pacíficamente dicha expresión cuando sea amenazada.
- Puesto que la Vida es libertad y los demás son seres vivos, tengo la responsabilidad de aceptar y respetar
la expresión de la identidad personal y cultural de los demás y a defenderla pacíficamente cuando sea
amenzada.
- Promover un consumo responsable.
- Puesto que soy un ser vivo que necesita recursos vitales para vivir dignamente, tengo derecho a disponer
de aquello que necesito.
- Puesto que los demás también son seres vivos que también necesitan recursos vitales para vivir
dignamente y, dado que estos recursos son limitados, tengo la responsabilidad de consumir sólo lo que
necesito y compartir con los demás los recursos limitados del planeta.
- Contribuir al desarrollo de la comunidad.
- Puesto que soy un ser social que necesita vivir en comunidad, tengo derecho a que mis necesidades sean
reconocidas y satisfechas por la comunidad.
- Puesto que los demás son seres sociales que necesitan vivir en comunidad, tengo la responsabilidad de
trabajar para que las necesidades de los demás sean reconocidas y satisfechas.
- La ética basada en la compasión es el polo opuesto a la ética basada en el poder y la dominación, sea
cual sea la forma que este poder y dominación adquiera.
La ética de la compasión se basa en un principio universal: ningún ser ama el sufrimiento. Por lo tanto,
evitar que todos los seres (tanto yo como los demás, tanto humanos, como vegetales y animales)
experimenten el sufrimiento es el principio universal sobre el que se asienta la ética de la compasión.
La ética del poder y la dominación se basa en la imposición casi siempre violenta de un determinado
sistema de valores considerados “verdaderos y absolutos” a los demás, para beneficio de aquellos que
ostentan el poder y sin consideración hacia el sufrimiento de aquellos que sufren esta imposición.
La ética del poder ha sido la que más frecuentemente ha dominado la historia de la humanidad y la que
sigue dominando hoy día. Muchas instituciones religiosas, políticas y estatales, muchos grupos étnicos y
muchos grandes consorcios económicos han recurrido siempre a la ética del poder y siguen haciéndolo
hoy día.
No obstante, en un mundo cada vez más consciente de la interdependencia esencial que subyace en el
tejido de la Vida, en una época histórica en la que el poder de las armas de destrucción masiva es
escalofriante, la perpetuación de la ética del poder y la dominación es el mayor peligro al que se enfrenta
la Humanidad.
La alternativa no puede ser otra que la expansión en los corazones de todos los seres humanos de la “ética
de la sabiduría” y de este interface ético al que llamo “ética de la compasión”. Siento que, obligados

por el puro instinto de superviviencia, este es el imperativo histórico al que debemos responder en este
siglo XXI que comienza.
Por ello, como ser humano ciudadano de este pais y de este planeta, como seguidor de las enseñanzas del
Buda, considero que todos, independientemente del credo religioso o político, deberíamos
comprometernos, apoyando, difundiendo y haciendo nuestros los valores recogidos en este Manifiesto
2000 impulsado por la UNESCO en pos de una Cultura de Paz y de No-violencia.
Hasta aquí el texto del maestro Zen Dokusho Villalba. Pero, ¿es posible fundamentar aquí la ética
universal? El profesor Juan Marcial Rufo, presenta unos comentarios sobre compasión y responsabilidad.

COMPASIÓN Y RESPONSABILIDAD
0. Introducción
La lectura de las reflexiones de Dokushó Villalba nos lleva a considerar algunas posturas filosóficas del
filósofo alemán Hans Jonas (1903-1993), que pueden servir de fundamentación a las ideas de compasión
y de responsabilidad. En contacto con el texto de Dokushó Villalba, expondremos a) cómo Jonas
mantiene una antropología interesada en insertar al hombre en la realidad natural de nuestro planeta; b) la
necesidad de superar el tecnocentrismo de nuestra cultura; y c) la fundamentación ontológica de la
responsabilidad y, para lo que nos interesa, aunque Jonas no lo trate explícitamente, de la compasión.
1. Nuestra inserción en el mundo de la vida
Según Hans Jonas, tomando distancia de algunas corrientes filosóficas de la historia, hay que situarse
contra la desvalorización de la naturaleza y frente a la actitud de distancia del hombre frente a ésta. Su
postura es que hemos de entender al hombre inserto en el contexto natural, si bien salvando lo
específicamente humano.
Más bien al contrario: Jonas interpreta todo ser viviente no humano desde el modelo del querer y del
hacer humanos y, en consecuencia, siembra con ello las condiciones para que el hombre se experimente a
sí mismo con una actitud de confianza en el mundo. Así, por ejemplo, refiriéndose en concreto al
existencialismo, afirma:
“El existencialismo contemporáneo, al igual que otras filosofías que le precedieron, dirige sus miradas
solamente al hombre, como si hubiese sido encantado por él. Hace al hombre el homenaje, que es a la vez
una carga, de atribuirle a él muchas cosas que tienen su raíz en la existencia orgánica como tal. Al
proceder así, el existencialismo priva a la comprensión del mubdo orgánio de los resultados que alcanza
la autopercepción humana, y por esa misma razón traza mal la verdadera línea divisoria entre el animal y
el hombre.” JONAS, Hans: [El principio vida. Hacia una biología filosófica, Trotta, Madrid 2000, p. 9.

Las cursivas son del original].
En la materia viva existe la posibilidad de la autoorganización y poder desarrollar la conciencia. Es decir,
puedo posibilitar el desarrollo de la vida sentiente, más aún, el desarrollo de la subjetividad. En este
proceso está inserto el ser humano. Éste, aunque diferenciándose de los animales por su autoconciencia y
por su capacidad de imaginar, no es un ser solitario en este mundo.
Con este planteamiento, Jonas intenta superar todo tipo de actitud antropológica dualista o de
extrañamiento frente al mundo natural, reconociéndole valor y dignidad a lo orgánico. De esta manera,
relativiza la afirmación de que lo no-humano está a simple disposición, como mero medio para los fines
humanos.
2. Más allá del imperativo tecnológico
Para Jonas, el hombre contemporáneo se encuentra, en su vida ordinaria, dominado e invadido por la
tecnología. Ésta, que en principio tendría que ser un medio para la vida del hombre, s ha convertido en un
fin en sí mismo. La tecnología moderna es una realidad en proceso continuo que exige estar en constante
ejercicio, evolución y renovación, sin parar. Cuando la tecnología se enfrenta a problemas nuevos o
cuando de sus manos aparecen nuevos problemas, se busca la solución en más tecnología. Es decir, los
problemas técnicos se resuelven técnicamente.
La tecnología ha invadido la vida del hombre, y en muchas ocasiones ha usurpado a éste su poder de
decisión y de control. Jonas toma una actitud que no es ni la de un optimismo tecnológico ingenuo ni la
de un pesimismo tecnofóbico. Su objetivo más bien es rebatir el imperativo tecnológico. El poder
tecnológico capaz de destruir la biosfera reclama un deber de actuar con precaución y responsabilidad.
“Progreso con cautela” frente a “incertidumbre tecnológica”: tal actitud es la que propugna nuestro autor.
En él no hay tecnofobia ni nos invita a ella: más bien es una actitud que se levanta contra los excesos
tecnológicos, aquellos que pueden entrañar efectos inicialmente desapercibidos pero que pueden
ocasionar daños irreparables a medio y largo plazo, y a mediana o gran escala.
El problema no está en el hecho tecnológico tomado en sí mismo, es decir, en la realidad del alcance
tecnológico-científico, sino n las características específicas que muchas acciones tecnológicas tienen, y
que se escapan o pueden escapar al control de los hombres. En este sentido, la tecnología exige
responsabilidad, porque la creación técnica es una manera de dotar de sentido a la existencia humana.
Pero si de produce de forma descontrolada y sin tener en cuenta sus consecuencias, se puede producir
(como de hecho ocurre con frecuencia) una situación de dominación, de alienación, de barbarie, de cierre
del horizonte humano. Ya que no es posible ni tiene sentido renunciar al hecho tecnológico, es necesario e
imprescindible reflexionar acerca de la legitimidad y las condiciones de cada acción tecnológica. Aquí es
donde entran en juego la cautela y la prudencia.
3. Una nueva mirada al mundo y a los otros: vivir la compasión y escuchar la llamada a la
responsabilidad
En nuestra opinión, la opción del pensamiento de Hans Jonas por insertar al ser humano en el mundo
natural, sin renunciar a sus orígenes biológicos y evolutivos, y su actitud de crítica a la postura de
rendición frente al desarrollo tecnológico, abren la puerta a introducir, de una forma suficientemente
fundamentada, la actitud de compasión y la actitud de responsabilidad ante la naturaleza y ante los otros
seres humanos.
Jonas sitúa el concepto de responsabilidad en el centro de una reflexión ética que quiera responder a los
desafíos de la tecnología. (Su obra principal sobre este tema es El principio de responsabilidad. Ensayo
de una ética para la civilización tecnológica, Herder, Barcelona 1995. Lydia Feito expone de manera
clara y precisa la ética de la responsabilidad de Hans Jonas en su libro El sueño de lo posible. Bioética y
terapia génica, Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas, pp. 405-419).
El ser humano tiene en sus manos un poder gigantesco, tiene la tendencia a aplicar todo nuevo
conocimiento de que disponga. Pues bien, tenemos necesidad de una ética de la responsabilidad cuyo
axioma básico sea el siguiente: la responsabilidad es la otra cara del poder. Ser conscientes de esta

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La posada del silencio nº 22, curso v