La Uramba 6

Bogotá. NOVIEMBRE DE 2012 Número 6 Prohibida su venta
Retos y perspectivas
del movimiento
social
afrocolombiano
/Por: Álvaro Mosquera
El empoderamiento en
los espacios identitarios
y politicos de los
estudiantes afros en la
universidad colegio
mayor de cundinamarca
Movimiento Social
Afrocolombiano:
Diferentes caminos, un
solo objetivo
“Cada generación, dentro
de una relativa opacidad,
tiene que descubrir su
misión, cumplirla o
traicionarla”
Frantz Fanon, Los
condenados de la tierra,
p 188
Editorial
/ Por: Ana María Valencia
Mosquera
Página 2
/ Por: Natalia
Santiesteban
¡A DESCOLONIZAR LA
BRUJERÍA!
Presencia, reflexión, voz
y resistencia de las
mujeres negras en la
escena feminista
latinoamericana y del
Caribe.
Página 6
/Por: José Eulícer
Mosquera Rentería.
AFROCONFUSIONISTA
S Y ENDORRACISTAS
Existe un grupo de
afrocolombianas/os que
si bien hay que
congratularlas/os por
tener la cualidad de
escribir, también hay
que requerirles para que
escriban con la
intencionalidad de
enaltecer y redimir a su
etnia, no para
envilecerla y/o justificar
su opresión histórica, ni
para conducirla a la
abyección frente a sus
opresores.
Página 8
Coyuntura
Cultura

2
Bogotá. NOVIEMBRE DE 2012 Número 6
“Cada generación, dentro de una relativa opacidad, tiene que descubrir su misión, cumplirla o traicionarla”
Frantz Fanon, Los condenados de la tierra, p 188
Movimiento Social
Afrocolombiano:
Diferentes caminos, un solo objetivo
on la trata trasatlántica y el desarraigo que implicó este violento proceso de
esclavización, gran parte de los pueblos africanos y sus descendientes
Cdecidieron organizarse con la intención de rebelarse contra el sistema
explotador y buscar la tan anhelada libertad. La organización, entonces ha sido
columna vertebral de la historia de la diáspora africana en busca de objetivos
básicos comolalibertad,ladignidad,elrespetoylaparticipación.
En Colombia las organizaciones étnicas se originan desde los procesos de base,
donde luchan por el reconocimiento étnico, cultural, social, territorial y político; las
cualesmuchasdeellasparticipandemovimientosreivindicatoriosdeizquierda.
El trabajo organizativo de los y las afrodescendientes en Colombia fue trascendental
con las deliberaciones y la participación dada ante la Asamblea Nacional
Constituyente, la cual se logró luego de un proceso arduo, difícil y costoso,
caracterizado por la agitación social, la inclusión del artículo 55 transitorio que más
adelante en 1993 diera paso a la Ley 70, pese a la falta de reglamentación, se
legitimó el proceso político y legal mas importante de la gente negra en Colombia en
los últimosaños.
Es común escuchar las voces y comentarios de personas negras y de otras etnias, que
hablan sobre la debilidad organizativa de los pueblos afrodescendientes y la falta de
unión dentro del movimiento. Si bien las organizaciones que conforman el
movimiento social afrocolombiano son muy diversas, esto no significa que no
podamos unirnos en cosas básicas que afecten a nuestro pueblo. Hemos dado
ejemplo de organización desde que los primeros africanos esclavizados enAmérica,
buscaron la manera de escapar del amo opresor y garantizar las condiciones para la
sobrevivencia en el nuevo espacio territorial y mental. Organización y unión fue lo
que hubo cuando se crearon desde 1598 en el siglo XVI los palenques, los cuales
poseían una estructura política, militar, social y cultural para la con-vivencia y la
defensa del territorio. De tal manera en el país, el proceso organizativo se mantiene al
crear los consejos comunitarios en territorios ancestrales los cuales fortalecieron la
participación política y los valores culturales en zonas
netamente afrodescendientes de los departamentos de la
región Pacífica y Caribe, y la sostuvimos ante los pro-
cesos de preparación y debate ante la tercera conferencia
mundial contra el racismo, la discriminación racial y la
xenofobia celebrada en Durban Suráfrica en el año 2001,
la cual marcó un precedente importante en el mundo en
cuanto a la reivindicación de la historia, los aportes y los
derechos de los pueblos oprimidos y discriminados del
mundo. Actualmente seguimos organizados ante los
embates de quienes quieren vernos divididos,
resistiendo, denunciando y proponiendo soluciones ante
la crisis humanitaria de la gente negra en la costa pacífica
y en el Caribe, el déficit de servicios sociales como
servicios públicos y hospitalarios y la falta de educación
en todos los niveles de los jóvenes afrocolombianos que
sehacemásgraveenelnivelsuperior.
La sociedad racista, machista, capitalista y eurocentrista
ha generado grandes obstáculos a las formas de
organización de la diáspora africana originando nefastos
resultados, aparte de ello es relevante decir que muchos
de los esfuerzos de organización afro han sido difíciles de
realizar y que en muchas ocasiones se han visto
debilitados por la manipulación y la enajenación de
algunos líderes afro, que haciéndole el juego al
1
.La primera conferencia fue en 1978, en Ginebra Suiza.
2
.(Grueso, 2000). Tomado de Los DESCA en la lucha contra la discriminación racial Capítulo 7: Elementos para una caracterización del movimiento social afrocolombiano. http://ilsa.org.co:81/biblioteca/dwnlds/utiles/ut12/ut12-cap7.pdf PAG 188
3
.Betty Ruth Lozano & Bibiana Peñaranda. Capítulo 6 Subvertir el discurso afro-reparador homogeneizante. Memoria y reparación ¿y de ser mujeres negras qué? En: Afro-reparaciones: Memorias de la Esclavitud y Justicia Reparativa para negros,
afrocolombianos y raizales. Pag 715 – 724. Universidad Nacional, Sede Bogotá, 2007
4
Editorial
/ Por: Ana María Valencia Mosquera / Economista Especialista en
Gerencia de Gobierno y Gestión Pública Miembra del CEUNA
pensamiento esclavista colonizador ponen sus
intereses individuales por encima de los intereses del
colectivo, que es lo que debe primar en toda causa
social justa. Muchos de nuestros líderes no han
logrado liberar su mente y olvidan que “El
colonialismo utiliza desvergonzadamente todos sus
hilos, feliz de enfrentar entre sí a los africanos que ayer
se habían ligado contra él… el colonialismo se burla
por lo bajo cuando escucha las magníficas decla-
racionessobrelaunidadafricana”(Fanon:147).
Las organizaciones afrocolombianas conforman un
sistema heterogéneo que te-niendo en cuenta sus
influencias y orígenes han interpretado de forma
distinta la forma como el pueblo negro debe superar su
condición de marginalidad y exclusión. Hay
organizaciones que tuvieron influencia muy fuerte
sobre los procesos acaecidos en Estados Unidos y
Suráfrica en cuanto a las leyes de segregación y
apartheid. Otras organizaciones de índole más
campesina, se basan entonces en defender su
territorialidad y los valores ancestrales de las
comunidades negras de las zonas rurales en cuanto a
técnicas de producción económica, de recuperación y
cuidado del medio ambiente, normas y cos-tumbres
sociales, familiares y culturales. Ante la homo-
genización y la imposición de la cultura dominante en
todas las esferas de la vida de los afro, otras organi-
zaciones vieron pertinente trabajar en el ámbito de la
cultura: la danza, el teatro, la música como forma de
luchar contra la invisibilidad y fortalecer la identidad
étnica de gran cantidad de afrodescendientes que pese a
tener unos rasgos fenotípicos africanos, negaban y
niegan su condición étnico- racial por pena y descono-
cimiento y otras organizaciones surgieron en espacios
urbanos circunscritos a lugares específicos como las
Universidades colombianas, primero como espacios
culturales pero luego como colectivos de jóvenes
afrocolombianos/as que entendieron las
particularidades que tenían como grupo étnico, la
necesidad de resistir a la homogenización cultural de las
grandes ciudades andinas blanco mestizas y la
importancia de luchar por la educación de los jóvenes
afro y por la transformación de la academia para que sea
másincluyente,revitalizadoray formativa.
No importa cuáles fueron los orígenes de las organiza-
ciones afro, sus motivaciones iniciales o en que campo
de toda la problemática racial quisieron trabajar,
considerando que era el camino indicado para impactar
otras esferas de la vida de los afrocolombianos, lo
importante es que a pesar de las diferencias políticas y
de origen territorial, todas guardan en común una

3
Educación
conciencia negra, un proyecto histórico y una particular
visión frente a los temas culturales y terri-toriales que
las diferencia de otras experiencias organizativas de la
izquierda.
Además de la categorización anteriormente expuesta de
organizaciones étnico-territoriales, universitarias o
culturales, queremos compartir con ustedes las
reflexiones de la socióloga Betty Ruth Lozano,
expuestas en la cátedra Jorge Eliecer Gaitán sobre
Racismo en Colombia, en las cuales la académica
afrocolombiana, categoriza de forma audaz y
pedagógica los discursos de las organizaciones
afrocolombianas. Quisiéramos recordar sus aportes en
esta materia ya que nos ayudan mucho a entender el
panorama actual de las acciones y motivaciones de
muchasdelasorganizacionesafros enColombia.
Según Betty Ruth, los discursos organizativos se
dividenen:
1. Integración: “
as
organizaciones que usan este discurso no cuestionan las
estructuras sociales ni las instituciones del Estado ya
que buscan afanosamente abrir espacios, hacer parte de
la nación colombiana, afianzados en la promesa liberal
de igualdad. Propenden por dejar de hablar de discri-
minación y racismo pues piensan que es un discurso
“pasado de moda” y que crea divisiones y obstáculos
paralacompletaintegraciónalEstadoNacional
2. Política cultural:
Estas organizaciones afro
tienen una visión totalizante, acrítica y restringida sobre
las características, necesidades y plan de acción de las
comunidades negras en Colombia. Exigen derechos
específicos y trato diferenciado, pero en sus reivindi-
caciones invisibilizan otras expresiones, impiden alian-
zas con otras colectividades y profundizan el
esencialismo. “Sobre la base de las formas tradicionales
de producción de las comunidades rurales se plantea
una crítica al desarrollo hegemónico”. No se cuestionan
el contenido de sus identidades e invisibilizan otras
identidades.
3. Desarrollista: Las organizaciones afrocolombianas
con un discurso desarrollista, encuentran que el
principal problema de la gente negra en Colombia es su
pobreza y su exclusión del sistema económico
globalizado.Así pues buscan afanosamente la inserción
de los territorios negros en el desarrollo económico
Desde esta posición se procura la
integración de la población negra a todos los ámbitos de
la vida en el país, sin levantar ningún cuestionamiento al
modelo de desarrollo ni a las causas estructurales de la
pobreza. Se piensa que el racismo es un factor ideoló-
gico que puede superarse dentro del capitalismo”. L
Hace del derecho a la diferencia y a
la identidad étnica su bandera de lucha, haciendo una
exaltación de la cultura.
nacional. Los líderes de estas organizaciones han
interiorizado la moral del amo, por lo que niegan el
racismo como principal obstáculo al mejoramiento de
las condiciones de vida, rechazan los discursos sobre
etnodesarrollo y por el contrario apoyan la lógica
neoliberal de explotación irresponsable de los
recursos naturales, los megaproyectos de
infraestructura y de monocultivo que rompen el tejido
social de las comunidades y generan violencia y
últimamente son los defensores número uno de
iniciativas como el Tratado de libre Comercio,
acuerdo comercial con Estados Unidos que socavará
en general los derechos del pueblo colombiano y del
pueblonegroafrocolombianoparticularmente.
4. ¨Multirrelacionado: Se afirma en su identidad
étnica pero hace fusiones y alianzas con otros actores
de la sociedad, estableciendo diálogos y reconociendo
otras luchas y opresiones. Este tipo de fusiones no
hace que se pierda su bandera primaria que es la
defensa y reivindicación de los derechos del pueblo
negro en Colombia, sino que al contrario estas
fusiones le ayuden a alimentarse de otros
movimientos, teniendo una visión más
amplia, objetiva, coherente del país y
delmundoglobal.
Consideramos desde el periódico la
Uramba que el movimiento social
afrocolombiano debe nutrirse cada vez
mas de organizaciones que usen un
d i s c u r s o y u n a c c i o n a r
multirrelacionado, pues creemos que
hay que reconocer las otras opresiones
que a diario nos afectan como seres
humanos, debemos reconocer el
sistema social, político y económico
en el cual sobrevivimos, identificar las
causas reales, históricas y políticas por
las cuales seguimos siendo el grupo
poblacional más empobrecido y más
golpeado por el racismo, las prácticas
de discriminación y por el conflicto
social y armado y rescatar los valores
y puntos en común que nos hacen
llamarnos afrocolombianos, sacando a
flote nuestra africanía vital que se
conecta con nuestros aprendizajes y
experiencias en este país llamado
Colombia.
Teniendo en cuenta lo anterior y
propendiendo por encontrar los
mínimos en el acuerdo social
afrocolombiano, quisiéramos recordar los principios
que surgieron en el tercer Congreso de Comunidades
Negras, celebrado en septiembre de 1993. Los
principiosson:
El territorio como el espacio que garantiza la
complementariedad del ser y el hacer en y con la
naturaleza.
La autonomía: diferencia el querer del movimiento
social afrocolombiano de las distintas expresiones
políticas tradicionales, de otros movimientos étnicos y
delasociedaddominante.
La trasformación de las condiciones materiales de vida
de las comunidades negras por medio de su propia
visióncultural.
La decisión y creación propia de formas de desarrollo
económico y social (“etno-desarrollo”) basadas en las
tradiciones y prácticas culturales, en nuestras formas
tradicionalesdeproducciónydeorganizaciónsocial.
Laluchapor laconquistadesus derechos.
Desde sus particularidades étnicas el movimiento
social de comunidades negras aportará a la lucha
conjunta con los sectores que propenden por la
construccióndeun proyectodevidaalternativo.
Desde el periódico La Uramba queremos saludar a las
organizaciones de base afrocolombianas que desde sus
distintas posturas han contribuido a mejorar la situación
de la gente negra en Colombia. Sin importar las
diferencias existentes, estas organizaciones han
trabajado desde sus espacios para denunciar, proponer,
debatir, ayudar en la elaboración de políticas y
exigencias que mejoren las condiciones materiales y
espirituales de los afrocolombianos. Un saludo
afectuoso a los miembros de los consejos comunitarios
que con su fortaleza le han puesto el pecho a balas e
intimidaciones asesinas para defender el territorio y las
luchas ganadas por el movimiento y que preservan la
memoria histórica y los valores ancestrales de nuestro
amado grupo étnico- racial. También queremos saludar
y recordar a las expresiones organizativas de carácter
afro juvenily afro universitario, que juntoa nosotros/as
diariamente se piensan la transformación de la
educación en el país y la inclusión efectiva de jóvenes
afrocolombianos/as a estos centros de pensamiento
para transformarlos y que con sus conocimientos
lideren el movimiento social afrocolombiano guiados
por principios de rectitud, ética, responsabilidad,
identidad,honestidadeinterseccionalidad.
3
Educación
http://www.eltiempo.com/blogs/afrocolombianidad/2012/02/narino-se-moviliza-el-18-de-fe.php
http://www.eltiempo.com/blogs/afrocolombianidad/2012/02/narino-se-moviliza-el-18-de-fe.php

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Diaspora
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6
.(Grueso, 2010: 74). Tomado de Los DESCA en la lucha contra la discriminación racial Capítulo 7: Elementos para una caracterización del movimiento social afrocolombiano. PAG 198
EL EMPODERAMIENTO EN LOS ESPACIOS IDENTITARIOS
Y POLITICOS DE LOS ESTUDIANTES AFROS EN LA UNIVERSIDAD
COLEGIO MAYOR DE CUNDINAMARCA
/Por: ALVARO ANTONIO MOSQUERA GARRIDO
Estudiante de Trabajo Social en la Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca e integrante del Colectivo De Estudiantes
Universitarios Afrocolombianos “CEUNA” y Grupo “AFROMAYOR”.
os derechos de un pueblo oprimido y con falta de oportunidades son los que día a día tenemos que reclamar como afrodescendientes comprometidos con la causa
justa de nuestro pueblo. Los estudiantes afrocolombianos debemos apropiarnos de los procesos organizativos y políticos con la visión de poder cambiar la realidad
universitariay larealidadsocialquebuscahomogenizarnosy queconsus prácticasracistasreducenuestroascensoy movilidadsocial.LGestando iniciativas, como lo hicieron en un tiempo profesionales graduados, y como lo hacen estudiantes en proceso de formación actual, vale la pena destacar los
esfuerzos de estudiantes afro para conformar y consolidar un colectivo en la Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca. Estudiantes como Keigtlin Trellez, Anny
Angulo y Gloria Rico, del programa deTrabajo Social, con altos perfiles éticos y organizativos, se dieron a la tarea de convencer a los estudiantesAfros de la Universidad,
por medio de reuniones y espacios de socialización universitarios, de la importancia de reforzar nuestra identidad étnica y luchar contra el racismo dentro y fuera de la
institución. Con el trabajo arduo de estas compañeras, una nueva masa de estudiantes afrocolombianos adquieren nuevas perspectivas y un conocimientos étnico-político,
mediante un gran trabajo en la socialización y réplica de la cultura afrodiaspórica y de los procesos sociales y políticos, que los activistas afrodescendientes utilizan a la
horadeexigirderechosalEstadoy alasociedadcolombiana.
Es así que esta unión lleva a que unos cuantos estudiantes afrocolombianos se vuelvan grandes; gracias a la articulación de un trabajo integrado y organizado en la
Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca, proponiendo y exigiendo la implementación de las acciones afirmativas, el derecho a los estudios afrodescendientes y la
Cátedra De Estudios Afrocolombianos Conjuntamente y poco a poco se logran objetivos fundamentales gracias a las políticas públicas y la importancia que le ha dado la
Universidad y los estudiantes afros a promover y aumentar la admisión diferenciada. Es por eso que hoy en día la Universidad Colegio Mayor es una de las universidades
que más cupos para población afrodescendiente asigna, concediendo 6 cupos por cada programa académico.Además, se logra reconocer y articular a estos jóvenes a nivel
universitariocomointegrantesdelnuevoy únicogrupo deestudiantesafrocolombianosdelauniversidadcolegiomayor llamado“AFROMAYOR”.
Otro logro es la creación del semillero de investigación afrodescendiente KALUNGA, enfocado en cultura y sociedad, el cual ofrece una alternativa de investigación y
conocimientosobretemasdenuestracomunidadaestudiantesy docentesquenotienen una formación etnoeducativay cultural.
ElgrupoAFROMAYOR tienemuchosretosy responsabilidadesparaseguirposicionandoeltemadeltrabajoétnicoypolíticoalinteriordelaUniversidad.
? Hay que hacer una mayor difusión en la existencia de los seis cupos
anteriormente mencionados, así como del grupo, sus objetivos, propuestas
ylaimportanciadeparticipartantoenelcolectivocomoenelsemillero.
? Conocer y combatir todo acto de discriminación racial en las
instalaciones de la Universidad, prestando apoyo a las personas agredidas y
entablando un diálogo sincero con la administración para evitar que estos
hechossesiganpresentando.
? Los miembros del grupo Afromayor deberán seguir en su empeño de
formarse en temas étnicos y políticos para cualificar argumentos y
posiciones que nos permitan seguir haciendo incidencia en nuestra
universidad.
? Si bien, el semillero de investigación es un espacio muy importante, hay
que hacer un esfuerzo por separar el semillero del colectivo AfroMayor,
entendiendo que son dos espacios distintos que se crearon con objetivos
diferentes.
Hay muchas tareas por realizar es cierto, pero también existen las ganas y el
compromiso por no decepcionar la tarea encomendada. Estos “HIJOS DE LA
DIASPORA” seguirán trabajando para que la Universidad Colegio Mayor de
Cundinamarca se convierta en un referente de institución educativa incluyente,
diversay democráticaenlaciudaddeBogotá.
Presencia, reflexión, voz y resistencia de las mujeres negras en la escena Feminista latinoamericana y del Caribe.
/ Por: Natalia Santiesteban
¡ADESCOLONIZAR LABRUJERÍA!
as mujeres de CEUNA, las compañeras Beatriz Rodríguez, Alexandra Riveros Rueda, Luisa García y yo
hicimos parte del equipo de mujeres que preparó y presentó el taller “Resistencia Femenina
LAfrodiaspórica”, en el marco del ELCAP (Encuentro Latinoamericano y del Caribe de Acción y Práctica
Feminista), evento que tuvo lugar en Bogotá, en noviembre de 2011. Lo que me llevó a proponer este taller fue mi
inquietud por la muy probable ausencia del tema racial en ese espacio. Es decir, tomé la iniciativa de participar
como tallerista porque mi experiencia de vida y mi construcción subjetiva en general (no sólo como estudiante ni
como “feminista”) me hicieron, no sólo sospechar con fuerza que el tema no iba a ser de mayor importancia en un
congreso como éste sino, además, asumir la responsabilidad de visibilizar la problemática racial y de protestar por
su ocultamientoeneseespacio.
El ELCAP fue un encuentro autogestionado que se
erigió en espacio alternativo con respecto al EFLAC
(Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe),
alrededor del cual hubo una fuerte polémica puesto que,
entre otras cosas, tuvo lugar en el Hotel Tequendama de
Bogotá que, como es sabido, pertenece a la fuerza
pública colombiana. Entendemos entonces que el
ELCAP apuntaba a la construcción de un espacio
feminista en la mayor coherencia política posible. Para
aclarar nuestra exposición, es necesario que nos
detengamos en los objetivos y la metodología del
evento.
El propósito del ELCAP era el de “encontrarnos como
personas, colectivas y activistas feministas alrededor de
experiencias prácticas concretas para articularnos en
redes de conocimiento y acción que nos permitieran
Profesora de cátedra del depto. De Lenguajes y Estudios Socioculturales de la Universidad de los Andes.
Estudiante de último semestre de la maestría en Estudios de Género de la Universidad Nacional.
http://www.elespectador.com/imagen-colegio-mayor-de-cundinamarca

pensar y actuar frente a diversos sistemas de opresión: sistema sexo-género, heterosexualidad obligatoria; raza /
racialización / racismo; capitalismo; clases; etario; fronterismo xenofóbico; colonialidad / neocolonización,
corporalidades normativas y funcionales, etc.” Suponemos, entonces, que la forma de trabajo que se propuso, se pensó en
consonanciaconesteobjetivo.
La sospecha de la que hablé al principio encontró su primera razón de ser durante la inauguración del evento, en la que las
organizadoras, disfrazadas de brujas de cuento de hadas, realizaron una quema simbólica en la que ardieron –también
simbólicamente- monstruos y lastres tales como el capital, el patriarcado y el heterosexismo. Creo que fue gracias a esa
sospecha, compartida con mis compañeras de equipo, que ellas pudieron darse cuenta -como al parecer muchxs otrxs
feministas presentes no lo hicieron- de que el racismo no fue a la hoguera sino que, por el contrario, salió ileso del
aquelarre. Nuestra reacción fue la de conspirar. Decidimos entonces manifestarnos a través de un volante en el que
llamamoslaatenciónsobre elhechode que laimagende labrujería,talcomose presentóen lainauguracióndelevento,es
profundamente colonial y sobre las implicaciones que tiene el pretender, en palabras deAudre Lorde (1983), derribar la
casadelamoconlasherramientasdelamoy,agregaríamosnosotras,sinreconocerqueestásjugandoaserelamo.
Tengo que decir que, si bien estaba ya familiarizada con las nociones de punto de vista, conocimiento situado y privilegio epistémico, fue en la experiencia organizativa
donde pude ampliar mi comprensión sobre ellas. Como dije arriba, decidimos reaccionar frente a lo que llamamos “el blanqueamiento del evento”, realizando una acción
visible.Estavez,un volante.
Durante mi formación en pregrado, conocí la literatura francoantillana. Siempre me sentí atraída por la lengua francesa pero fue el entrar en contacto con la literatura de las
Antillasy del Maghreb lo que me hizo apasionarmecon la lenguay apropiarlacomo mía.Saber que lanegritudhacíapartede la francofoníamarcódefinitivamenteun hito en
mi relación con la lengua. El cuento de la Madre deAgua (ManMan Dlo) del escritor Patrick Chamoiseau, me cautivó por su propuesta remitificadora, descolonialozadora.
Este cuento es el relato fantástico (alegórico) de la lucha contra la colonización cultural. Las protagonistas de la historia son dos mujeres poderosas. Una, La Fée Carabosse,
el hada-bruja de los cuentos europeos; la otra, ManMan Dlo, la bruja-sirena guerrera de la creolidad. En el volante plasmamos pues sus imágenes y fragmentos de la historia
que comunicabannuestraintenciónde reflexión,visibilizacióny protesta.De ellasnos apropiamosparaprotestarcontralainvisibilidadde tradicionesde saberes con los que
también hemos aprendido a identificarnos y para llamar a la reflexión sobre las herramientas con las que muchas veces, ingenuamente, pretendemos des-colonizar nuestras
acciones,pensamientos,cuerposy saberes.
Pienso que, bajo la influencia de GloriaAnzaldúa (1988) y a la luz de su propuesta de resignificar figuras como las de la Llorona o la Virgen de Guadalupe, por ejemplo, y de
crear nuestras propias deidades, nuestros propios mitos fundacionales, produjimos un documento cargado de significados y de intenciones reivindicadoras que
efectivamente tuvo impacto en las asistentes, durante la jornada. A propósito de la necesidad, la pertinencia y la relevancia de la (re)fundación de un imaginario, de una
místicaydeunaplásticaquenos seanmáspropios,Anzaldúadice:
“Así que no me deis vuestras dogmas y vuestras leyes. No me deis vuestros banales dioses (…) Quiero la libertad de poder tallar y cincelar mi propio rostro, cortar la
hemorragia con cenizas, modelar mis propios dioses desde mis entrañas.Ysi ir a casa me es negado, entonces tendré que levantarme y crear mi espacio, creando una
nuevacultura(…)”
Esta fue una experiencia de (re) significar, reutilizar, reciclar desde nuestras propias casas, desde nuestros saberes para el servicio de nuestro interés político; una experiencia
nutrida por toda la carga emocional que implica el ser mujeres feministas negras en un espacio en el que se evita hablar de raza y de racismo, que son justamente temas que
atraviesan nuestras vidas, nuestros cuerpos y nuestras existencias simbólicas y materiales y que son, por lo mismo, inseparables de nuestra visión de mundo y por lo mismo,
denuestravisiónyprácticasfeministas.
Tras el acto inaugural, hubo dos jornadas en las que las talleristas ofrecimos espacios de trabajo articulados alrededor de los ejes temáticos o problemáticas enunciadas en los
objetivos.Varios talleres se llevaron a cabo simultáneamente. Las participantes optaron libremente por los talleres a los que asistieron.Yo, personalmente, asistí únicamente
a la presentación de nuestro taller y entretanto, recibí huéspedes en casa, trabajé con otras compañeras en la finalización del mismo y en la preparación de la que sería nuestra
intervenciónfrenteasucesos deleventoquenos incomodaroneinquietaronprofundamente.
Para seguir dando razones a nuestras sospechas e incomodidades, a nuestro taller, sólo asistieron “mujeres afrodiaspóricas,” lo que nos instó a una reflexión sobre lo que
implica pensar en raza, clase, género y sexualidad como categorías separadas. Si bien intelectualmente podíamos entender que las anteriores son categorías que se viven
simultáneamente, y aun cuando así lo experimentamos a diario, allí se hicieron, más que evidentes, tangibles, la fragmentación epistémica y la fragmentación política y la
formaenqueéstasseengendrany (re)producenmutuamente.Pudimos asíprofundizarennuestroconocimientosobreporquélaideadelasororidaduniversalesunafalacia.
Finalmente, pienso que nuestro más valioso aporte al ELCAPfue nuestro muy sentido y pensado llamado a una reflexión seria sobre cómo se ha construido históricamente el
panorama feminista. Las asistentes no pudieron más que reconocer la gran falencia política que significó el no considerar el factor raza como tema crucial en el pensamiento
y el quehacer feministas y en ese orden de ideas, escuchar nuestras voces y aceptar su responsabilidad en la reproducción de la ceguera sistemática, culpable de que el
racismoyladiscriminaciónracialsehayansalvadodelapirainaugural.
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Diaspora
7.Escribo “feminista” entre comillas, porque es para mí, particularmente, una convención. Los feminismos que han construido otras, que me han beneficiado materialmente y que me han nutrido intelectual y políticamente se articulan con un conjunto de procesos
multidimensionalesquepienso,excedenelfeminismocomocategoría…comocosanombrabledentrodelosescenariossociales(queesdondesenombra).
8
. http://www.elcapfeminista.org/p/como-gestionamos-este-encuentro.html
9
.ANZALDÚA, Gloria. Movimientos de rebeldía y las culturas que traicionan., p., 79. En Otras inapropiables, feminismos desde las fronteras. Ed. Traficantes de Sueños,Madrid, 2004.
AFROCONFUSIONISTAS Y ENDORRACISTAS
/Por: José Eulícer Mosquera Rentería.
xiste un grupo de afrocolombianas/os que si bien hay que congratularlas/os por tener la cualidad de escribir, también
hay que requerirles para que escriban con la intencionalidad de enaltecer y redimir a su etnia, no para envilecerla y/o
Ejustificarsu opresiónhistórica,niparaconducirlaalaabyecciónfrenteasus opresores.
Digo lo anterior porque se encuentra uno con publicaciones de la autoría de este grupo de personas que, por una parte, en
algunos de sus escritos rescatan una importante información relacionada con la historia y el devenir socioeconómico de
nuestras comunidades, pero al final concluyen afirmando que las razones de su pobreza y de su marginalidad social se deben
a problemas comportamentales innatos de ellas y de su “dirigencia”, declarándolas victimarias de si mismas, y que en ello
nada tienen que ver el colonialismo, el neocolonialismo, el sistema socioeconómico capitalista imperante, ni las oligarquías
gobernantes. Lo cual se puede calificar simple y llanamente como una postura endorracista y endodiscriminatoria de parte
de este grupo de personas, con la cual consciente o inconscientemente sirven a los intereses de las clases dominantes
nacionaleseimperialistas.
Consecuentemente con lo anterior, este grupo de personas en sus escritos e intervenciones públicas terminan atacando a la
izquierda y al socialismo, al tiempo que en muchos casos maquillan de bondades a la derecha y a la ultraderecha, que son
quieneshanmantenidoalascomunidadesenlapobreza,lainequidadsocialylaviolencia.
Algunos integrantes de ese grupo de afrocolombianas/os en sus escritos descalifican a la Ley 70 de 1.993 por ser una ley que
reivindica a las “comunidades negras” y su cultura, ordena la titulación colectiva de sus territorios ancestrales y el impulso
de su desarrollo autóctono a través de formas asociativas de producción y un plan de desarrollo diferencial, con argumentos
como los siguientes: “…Un hombre desprevenido que no conozca su esencia podría pensar que la propiedad colectiva que http://www.etnomatematica.org/home/?paged=2
Foto por: Natalia Santiesteban Mosquera

consagra esta ley es algo novedoso y que encarna un
modelo “socialista” en el tema relacionado con la
tenencia de la tierra, donde reinará la armonía y la
solidaridad entre los beneficiarios, que encarna un
modelo revolucionario y ejemplarizante, y que es lo más
aconsejable para los negros en materia de propiedad de
la tierra. Pero si ese hombre profundiza un poco en el
contenido y en los tres aspectos fundamentales:
i n e m b a r g a b l e s , i m p r e s c r i p t i b l e s e
inalienables,…comprenderá con claridad que es una
forma de propiedad congénita de comunidades tribales.
Por una razón de fondo: la titulación colectiva, como la
contempla la ley, es un retroceso histórico porque va en
contravía de la moderna propiedad privada que impera
en nuestro actual sistema económico y político…”(José
E. Mosquera, El Espectador, abril de 1.995 y ElTiempo,
marzo de 2003); “El Consejo de Estado, en providencia
de agosto del 2010, ha puesto, por fin, algo de orden
conceptual a la aplicación de la Ley 70, orden
conceptual que falta en la llamada consulta previa,
mecanismo que entró al ordenamiento jurídico
mediante la asimilación de la población afrocolombiana
a un "pueblo tribal" (Convenio 169 de la OIT), con
ayuda de la Corte Constitucional. Una "inferiorización"
bienintencionada, que socava el proyecto moderno de la
Carta Política. Por eso, estamos en plena batalla de
ideas, por la imaginación de la gente” (Daniel Mera, El
Tiempo, junio 29/2011); “…A un “negro” con
capacidad intelectual y con dinero no lo discrimina
nadie. La fementida deuda social de la que hace rato
6
Diaspora
vienen hablando muchos afrocolombianas, sobre todo
chocoanos, no existe y, además, no es cierto. La
esclavitud…Fue ordenada por la Corona Española, no
por gobierno colombiano alguno…”(Marco Tobías
Cuesta,ChocóSieteDías,junio3de2011).
Según estos confusos razonamientos los
administradores del naciente Estado Colombiano
obraron con plena justicia al haber indemnizado a los
esclavizadores que expoliaron a nuestros abuelos y
abuelas por casi cuatro siglos, mientras a estos y sus
descendientes se les haya obligado a refugiarse en las
zonas más inhóspitas con las manos vacías, a tener que
reinventar el vivir, secuelas de lo cual siguen teniendo
una incidencia fundamental en el estado de pobreza y
marginalidad social actual de las comunidades que
estos/as fundaron, cuestión inclusive admitida por la
ONU y otros organismos internacionales pertinentes,
y sustentada en estudios de prestigiosas universidades
y centros de investigación. Pero además, durante la
república estas comunidades no han sido debidamente
incluidas en los planes de desarrollo nacionales, y es
por ello que existe una enorme deuda social para con
ellas.
En este sentido, el Movimiento Social
Afrocolombiano no solo esta reivindicando para
nuestras comunidades un resarcimiento de parte del
Estado colombiano, sino también de España y de las
demás potencias colonialistas que tuvieron que ver
con la abominable empresa esclavista y que durante la
república han continuado expoliándolas. Hay que ser
reiterativos en afirmar que no puede haber desarrollo y
bienestar social sin un acumulado patrimonial
histórico, económico, material, intelectual y cultural,
y el acumulado, sobre todo material, logrado por
milenios en África y por más de cinco siglos en
América por nuestros pueblos, se lo han robado otros,
por lo cual deben devolverle al menos una parte
importante para que emprendan el camino hacia su
redignificación, que es lo que ha reclamado el
presidente Jean Bertrand de Aristide para el pueblo
haitiano, y que reclamó Diego Luís Córdoba para los
afrocolombianos. En este sentido, la ley de abolición
de la esclavitud fue mezquina para con los
afrodescendientes.
Una equivocación crasa en que incurren los
integrantes de este grupo de afrocolombianas/os es
considerar que todo colectivismo significa atraso e
incivilización, y que lo civilizado, civilizatorio y
moderno solo procede del occidente capitalista y de
sus ideólogos, hoy neoliberales, conceptos hace
mucho rato superados por la antropología, la
sociología y la economía política. Particularmente la
ciencia de la economía política plantea, que en cada tipo
de sociedad o de sistema socioeconómico prevalece un
tipo de propiedad que convive con otros menores, que
así hayan tenido su origen en sociedades anteriores,
circunstancias históricas concretas de la sociedad dada
justifican su existencia, pero siempre estarán afectados
por el nuevo estadio o la nueva fase de desarrollo de la
sociedad, porque el desarrollo social avanza es en
espiral. Por ello en todas las sociedades capitalistas a
pesar de los grandes avances tecnológicos, científicos y
culturales, junto con la propiedad privada e individual
capitalista, han existido diferentes tipos de propiedades
asociativas, entre ellas la cooperativa, la mutual y la
colectiva territorial. Por ejemplo, en los Estados
Unidos, Francia, Alemania, España e Israel, el Estado
mantiene la propiedad sobre la mayor parte de las tierras
y existen los sistemas cooperativos más fuertes del
mundo, que han venido dando un significativo aporte al
desarrollo y al bienestar social de esos países, e
igualmente, con base en disposiciones legales
comunidades aborígenes conservan su propiedad o
dominiosoberanosobre sus territoriosancestrales.
Parece que este grupo de personas no ha entendido que
cuando se trata de la protección de un grupo étnico y de
su cultura, el tipo de propiedad territorial válido es el
colectivo, y andan confundiendo propiedad o dominio
territorial, con propiedad sobre la tierra, que es un
concepto netamente comercial. En particular la Ley 70
de 1.993 tiene como propósito proteger y redimir a las
comunidades afrocolombianas ancestrales que durante
toda la historia de nuestro país vienen compartiendo
similar situación de pobreza y marginalidad social con
comunidades aborígenes. No es una ley racista como
dicen estos señores, porque en ningún aparte está
colocando a un grupo social por encima o por debajo de
los otros por sus condiciones raciales, y en ningún
aparte propone impedimentos para que las personas
afrodescendientes que hayan logrado solvencia
económica adquieran las propiedades que deseen y
puedan.
En los anteriores razonamientos se pueden ver los
graves efectos de la educación eurocentrada,
individualista y de corte capitalista que ha imperado en
Colombia, y que ha llevado a la alienación y a la
enajenación de la mayoría de nuestros profesionales,
que llegan hasta a tener comportamientos indolentes y
endorracistas para con su propia comunidad o pueblo.
De allí la importancia de sacar adelante la propuesta de
la Etnoeducación y la Cátedra de Estudios
Afrocolombianos.
EDUCACIÓN AFROCENTRADA
COMO INSTRUMENTO DE DECONSTRUCCIÓN Y SUPERACIÓN DEL EUROCENTRISMO
Por Samuel Vanegas Lemus. Biko22oct@gmail.com.
Sociólogo e integrante del colectivo Asante de la universidad del pacifico y activista del movimiento nacional de jóvenes y estudiantes universitarios AfroColombianos
“La liberación surge de la comprensión por parte de los Afros de que el arma
Más potente en manos del opresor es la mente del oprimido”.
Bantú Estephen Biko Líder de la resistencia afro (Sudáfrica, 1946 - 1977)
a escuela, después de la familia debiera ser el escenario donde desde niño se enseñara una educación coherente y de calidad de acuerdo con la cultura e ideología de
cada pueblo o grupo, como también el conocimiento contemporáneo, pero de una forma veras, imparcial e incluyente, sin embargo esta desde sus comienzos no ha
Lestado relacionada con practicas educativas democráticas e igualitarias, pues desde los tiempos coloniales la política lingüística fue muy limitada y estuvo sometida a
los caprichos despóticos, hegemónicos y racistas de la iglesia católica al servicio de la corona inferiorizando a seres humanos negros e indígenas borrando así sus memorias
culturales.
Es evidente hoy en día, que la escuela se constituye en el vehículo más preponderante para popularizar el proyecto de adaptación nacional basado en el mestizaje es decir, la
escuela se establece hoy en una empresa fundamental para la transmisión y el aprendizaje homogenizador el cual esta cimentado en la enseñanza blanco-mestiza, para así
facilitar su asimilación dado que el lenguaje es un vehículo privilegiado de los esquemas mentales, y, por ende el más eficaz de todos los instrumentos de despersonalización.
Se trata pues de formar seres humanos iguales, sin tener en cuenta sus individualidades como sus particularidades ni mucho menos la identidad cultural. La escuela se
convierte en la principal herramienta para la construcción de imaginarios los cuales fortalecen el, proyecto de Estado nación al amaño de las elites satánicas de este país, de
unaformadistintaperoconlosmismosfinesqueenaquellostiempos,puestoqueestapracticaaunseejercepor partedelosherederosdelabarbarie.
En este sentido, es pertinente plantear una discusión profunda en torno a la educación del hombre y la mujer afro, pero primero es necesario que cada uno de nosotros
comencemos por saber y aceptar que fuimos o estamos mal educados, de lo contrario resultaría algo infructuosa dicha discusión dado que uno de los propósitos de la
Daniel Mera

educación del afro, debe cultivar el don y el talento de
nuestros antepasados a través del conocimiento, ser la
continuación del talento de nuestros ancestros, pero si
no estamos bien educados no podremos hacer uso de
ella para servir a nuestra gente. Al mismo tiempo la
educación debe ayudar a solucionar los problemas que
hoy endíadividenalpuebloafrodescendiente.
Por eso planteo la necesidad de una etnoeducación
Afrocentrada con el fin o la idea de deconstruir lo
planteado por el opresor, es decir, que la enseñanza de
esta educación sirva como mecanismo u forma de
superar la educación eurocentrada o superación del
eurocentrismo en todos los aspectos, un sistema de
táctica en la lucha para la supervivencia cultural, Puesto
que la religión y la lengua que hablamos entre otras
cosas esta basado en principios y la supuesta
supremacía blanco-mestiza, dado que el esclavizador
tomo nuestras memorias a fuerza de látigo y discurso,
nuestra liberación debe ser organizada de la misma
forma en que fuimos oprimidos por los medios que sean
necesarios,cuesteloquecueste.
Cuando me refiero a una etnoeducación
Afrocentrada, quiero significar que el hombre y la
mujer afro deben recibir una educación de acuerdo con
su verdadera historia, es decir basada, centrada,
estructurada en principios y valores heredados desde la
cuna de la humanidad, me refiero a África; en donde el
MUNTÚ sea el puente de interacción con la naturaleza,
una educación coherente con su cultura, economía,
política y religiosidad, como también la existencia de
calidad y especialidad educativa entre otros elementos
característicos del continente Africano, que rescate las
memorias usurpadas por el opresor y comience a
repensarse y a reencontrarse con sus orígenes sin
desconocer a las otras culturas, para poder así obtener
7
Cultura
liberación física y mental apelando a las artes
liberales. Las artes liberales están relacionadas con
afirmaciones como las que plantea C.L.R James, que
“fueron los esclavos los que obtuvieron su propia
libertad”(James,1938,pág.10-11)
Es urgente pues, la reconstrucción de nuestros códigos
dañados por el esclavizador, es necesario hacer el
ejercicio del ser, es decir comenzar a vernos y
sentirnos autónomos, independientes para lograr la
realización de nuestros fines. Plantearnos una ruptura
de forma radical, con el modelo educativo dominante,
una estrategia que revolucione dicho modelo
hegemónico.
Tocante a todo lo anterior, Se considera hacer uso de
nuestra autonomía en los planteles o escuelas y
enseñar la educación que nos concierne es decir,
educación para el Afro, en donde sean nuestras
propias gentes las que estén comprometidas con la
reconstrucción de nuestros códigos, los seres humanos
Afrodescendientes tenemos la responsabilidad de
apelar a la negritud concebida esta según senghor;
“como depósito de valores permanentes en el alma
africana que se puede alcanzar en el centro del propio
ser africano al buscar restauración y fecundidad en sus
relaciones con otras personas” un instrumento de
afirmación de los valores culturales nuestros, como
elemento importante de crecimiento espiritual que nos
conecte con nuestras costumbres culturales, arrullos,
cantos entre otros que hacen parte del principio de la
vida, de la Nación afro, dado que la negritud es la que
permite o ha permitido que el Afro se construya tal
cual como es, esta se constituye en un instrumento
importantísimo ya que es el punto negado de la
historia.
Se considera, que frente a todas estas
adversidades que obstaculizan el proceso de
educación del hombre y la mujer Afro, la
etnicidad se constituye en una fuerza
potencial para alcanzar soluciones
estructurales para los pueblos afros. Por lo
tanto debe darse una participación en masa
como proceso democrático es decir,
representación del pueblo y control por el
pueblo teniendo en cuenta que el grupo
étnico es ante todo una comunidad política
convencida de compartir una identidad
común. En términos objetivos, un grupo
étnico tiene un nombre, una lengua, una
cultura, una organización territorial y
política, y la afirmación de un origen
común. Se debe trabajar pues basados en
nuestra propia óptica, echar mano de lo que
creemos y sabemos que somos en realidad.
Es necesario ya, adoptar una postura política
deafirmacióndelosvaloresafro.
Por todo lo antes expuesto, la
etnoeducación Afrocentrada, permite la
superación del eurocentrismo en la
medida que cada mujer y hombre Afro se
encuentren con sus orígenes y de igual
forma se reconcilien con el mismo,
aprendiendo cada día más de su propia
historia, la tarea es la de buscar mecanismos
es decir, una “ideología política coherente
que desmienta los discursos sostenidos por
siglos que plantean que los valores
culturales y sociales de Europa occidental constituyen
los modelos universales a seguir; dando a conocer a
nuestras gentes, el trasfondo de estas consideraciones
que no son más que el desconocimiento, el desprecio
hacia las demás culturas Por ello, es importante darle el
sitio que se merecen nuestros Héroes y nuestro
continente Africano, es preciso exigir o hacer uso de
nuestros derechos y difundir una educación centrada en
nuestra Africanidad, nuestra Negritud, adoptar el mutú
para adentrarnos como nuestros antepasados, en esa
relación con la moralidad, naturaleza, en lo ético,
filosófico, político, literatura y todo lo que nos una con
nuestros orígenes. Insisto en la necesidad de crear
escuelas, iglesias, bibliotecas, nuestros propios textos
que nos unan, que sirvan de puente para conocer y
aprenderlahistoriaverdaderadenuestrosantepasados.
“la Afrocentricidad es la pieza central de la
regeneración humana. Desafía y reprende la
perpetuación de las ideas de supremacía racial blanca
en la imaginación del mundo africano y por extensión,
en todo el mundo” (Afrocentricidad, Asante, Cáp. 1,
Pág.3).
por ultimo, se considera, que el hombre y la mujer afro
necesitan encontrar o entrar, en un proceso de
regeneración como seres humanos que han sido
victimas de todas las perversidades posibles por parte
del opresor, las cuales han retrasado, torpedeado y
obstaculizado su proceso educativo, de esta forma el ser
afrodescendiente, debe luchar y estar en contra de toda
clase de discriminación, exclusión, segregación y
racismo, debido a que son practicas que tienen como
objetivo la continuación del exterminio de la mujer y el
hombreafrodelafazdelatierra.
BIBLIOGRAFIA
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8
Diaspora
“La lucha por la liberación es ante todo un acto de cultura”. Amílcar Cabral
El papel de la Cultura en el movimiento social
Afrocolombiano/Por: Alí Bantú Ashanti (Alirio Díaz) aldina24@hotmail.com.
os problemas de la población negra-afrodescendiente tienen origen en el “descubrimiento” del territorio americano. Las
élites europeas convierten los recursos naturales en riquezas materiales, y para esto necesitaron primero exterminar a la
población aborigen; secuestrar a millones de africanos/as y luego reducir a la esclavización absoluta a la población negraL– africana.
Al reducir a los negros – africanos a la esclavización, el megaproyecto europeo generó el problema del holocausto negro, el cual
se basaba en la negación de la condición humana sobre la base de fenotipos, lo que implicó la cosificación de los negros
africanos.
El holocausto negro tiene como efecto entre otras cosas, el sometimientode los secuestrados/as y los altos índices de necesidades
básicas insatisfechas que presenta su diáspora. Estas necesidades básicas insatisfechas que padece el pueblo afrocolombiano es
elreflejodesiglos deexplotaciónesclavistay post-colonial.
Una de las maneras en como los problemas se resuelven es invirtiendo las causas que los generan, al movimiento social
afrocolombiano no le queda otra salida que aplicar está “ley natural” y no seguir haciéndole el juego a las élites dominantes.
¿Cómo se invierte la causa para salir del problema? Hay que crear un universo nuevo donde el sistema europeo de explotación no
exista, como en su tiempo fueron los palenques. Esto significa crear un megaproyecto opuesto que en vez de que el nuevo continente genere riquezas para las potencias
capitalistas,éstecreeriquezasparalossobrevivientesindígenas,poblaciónnegro– africanaymestizosamericanosempobrecidos.
Hoy toca hablar del sistema socialista de producción, adaptado a las necesidades de cada pueblo, de cada país, de cada nación y de cada continente, sin olvidar que el racismo
y las distintas formas de opresión deben tener la misma importancia en la búsqueda de alternativas nuevas y emancipadoras de toda la humanidad en su conjunto. Nuestra
luchadebeestarorientadaaeliminarlapropiedadprivadacapitalista,lasrelacionessocialescapitalistas,los modelosdeproduccióncapitalistas.
Lasreaccionesfrentealholocaustonegro
La primera reacción es la de someterse a la cultura esclavista, asumiendo lo que podemos llamar subcultura de sometimiento y la segunda reacción consiste en rechazar la
imposición cultural de la clase dominante blanco – mestiza burguesa y crear la cultura emancipadora. DecíaAmílcar Cabral “La cultura es el elemento esencial de un pueblo
y ellaestalvezlaresultantedelahistoria,comolafloreslaresultantedeunaplanta”.
Hablar de la cultura de los afrocolombianos como un todo, acabado y realizado, es un error. Partiendo del hecho de que las y los africanos esclavizados en Colombia en su
gran mayoría no hablaban la misma lengua (Estas diferencias lingüísticas fueron utilizadas de manera estratégica por los esclavistas para mantenerlos incomunicados y
divididos en los barcos negreros). De esa forma dificultaba que los negros africanos se rebelaran contra los esclavistas, tenían formas distintas de ver el mundo, adoraban
dioses distintos,dehecholavariedadmusicalenlascomunidadesnegras eshoyunapruebadelasdiferenciasculturales.
Ahora bien al estar sometidas y sometidos los negro – africanos tenían que ingeniárselas para expresar sus tradiciones milenarias y hablar en sus idiomas originarios. No es
cierto que en este estado de cosas (esclavización absoluta), la cultura del esclavizado o esclavizada se apropie armónicamente de los elementos culturales de la cultura
dominante. Lo que aquí ocurre es un proceso de regresión y negación de la cultura sometida, mediante un proceso violento por parte del esclavista, quien a su vez se erige y se
apropia de los elementos culturales de la cultura sometida. La única salida que tuvieron las y los cimarrones, fue luchar y huir del sistema esclavista y crear un territorio
nuevo (los palenques), un sistema nuevo, donde no existía la esclavitud y cada vez que ganaban las batallas liquidaban la cultura colonial dominante y consolidaban la
culturaemancipadora.
En un análisis se puede concluir que casi la totalidad de las organizaciones sociales afrocolombianas son prisioneras de la subcultura de sometimiento neo-esclavista y no
plantean y no hacen praxis emancipadora, si no que a duras penas hacen reformas al sistema de dominación que en última instancia contribuye a mejorar su funcionamiento.
Ejemplo actual, el artículo 57 de la ley 70 de 1993 dice que se creará un plan de desarrollo de las comunidades negras de acuerdo a su cultura, pero lo que se ha hecho hasta
ahora son planes de desarrollo capitalistas para las comunidades negras; caso extremo es el último Plan Nacional de Desarrollo, formulado por el gobierno del actual
presidente Santos y denominado “Prosperidad para Todos”, donde se plantea la necesidad de “montarse” en las cinco locomotoras del gobierno actual (minería, agricultura,
infraestructura, vivienda e innovación) lo cual traerá
violencia,desplazamiento,miseria,enfermedades,etc.
Los elementos nocivos de la cultura dominante han calado
duramente en las mentes de las y los descendientes de la
diáspora africana, los intereses de clase que dividen la
comunidad negra cada día en clases antagónicas, el racismo,
las secuelas y estigmatización creadas por la vieja escuela
colonialpermanecenhoyenlasociedadcolombiana.
Si bien es cierto que no existe como tal la figura del
colonizador, la sombra de la colonización subsiste en cada
una de nuestras mentes. La descolonización de la mente
implica la expulsión de esta sombra, la cual no se expulsa por
medio de leyes o decretos; seminarios, eventos o festivales
donde se busca preservar la cultura ancestral. Esta sombra se
expulsa mediante la creación de una nueva práctica social,
fundada en la organización de las fuerzas productivas, que se
desencadenan por medio de la liberación del pueblo para
poder permitir la aparición de un nuevo modo de producción
y laconcrecióndelasnuevasrelacionessociales.
De ahí la importancia del trabajo ideológico político con el
fin de ayudar en las transformaciones de la infraestructura.
Un trabajo ideológico político que sea liderado por el
movimiento social afrocolombiano para la liberación del
pueblo negro. Las organizaciones de base de todo tipo, están
llamadas a liderar la participación y el debate, anteponiendo
siemprelosinteresescolectivosalosindividuales.
10
En los anteriores sistemas esclavistas no se negaba la condición humana como si se hizo en el proceso que comenzó con la trata trasatlántica, por esto se habla de esclavización absoluta.
11
FREIRE, Paulo. Liberación y Cultura
12
Base material de la sociedad que determina la estructura social y el desarrollo y cambio social. Incluye las fuerzas productivas y las relaciones de producción.
Alí Bantú Ashanti
Cortesia: Alí Bantú AshantiCortesia: Alí Bantú Ashanti

9
Cultura
as puertas sonaron estrepitosamente como si quisieran ser arrojadas al suelo. A fuera de la casa se escuchaban voces de hombre enojados, uno de ellos gritó: ¡Salí
desgraciado, que te andamos buscando! Mi papá temblaba detrás de la puerta mientras sostenía un palo con su mano Izquierda, nos miró con tristeza al susurrarnos
que regresáramos al cuarto, abrió la puerta, uno de los hombre lo tomo de las manos arrojándolo al andén, tomo su arma y mientras disparaba, le gritaba: ¡Esto es paLqueaprendas a noandar hablandodetusideasrevolucionarias,dizquevenira transformar ElTimbiquí!Alospocos minutossealejaronbromeandoyriendo.
Salimos corriendo a la calle, y al ver su cuerpo tirado en la calle, su camisa ensangrentada por las perforaciones de bala y la expresión de desespero que se mantenía en su
rostro congelada, recordamos las risas de sus asesinos semejantes a los disparos hechos a nuestro padre, un grito ensordecedor broto de nuestra alma acompañado de
lágrimas calientes, nos arrojamos sobre el pecho a grietado por las balas de nuestro padre, nosotros sus tres hijos. Mientras nos refugiábamos en el cuerpo congelado de
nuestropadre,escuchábamosunaqueotravozdecirconsorpresa:
¡La palma,lapalma lomató!
¡Las excavadoras,lasexcavadoraspagaron por su muerte!
¡Eldesinterés,eldesinterésevitoqueseleprotegiera!
Nos paramos luego de horas de llantos, ninguno hablaba, solo buscamos entrar el cuerpo de nuestro padre hasta la casa. Lo colocamos sobre una estera, lo desvestimos,
lavamosy vestimosconropas limpias.Uno demishermanossalióalacasadeun familiarparaavisarlelanoticiadelamuertedenuestropadre,y solicitarapoyo paraantesde
su entierro hacerle la oración de las nueve noches, para preparar su alma para la otra vida.Aunque, dudo que a su alma le baste con una novena para estar preparada, su muerte
fuetanderepentecomolofueelmomentoenelquenuestropadreseindignoporcomovivíamosenelTimbiquí.
Faustino se llamaba mi padre, el era uno de los ocho hijos de un matrimonio católico, había
vivido 20 años con mi madre, quien murió esperando atención hospitalaria en el hospital
principal de Timbiquí. Al morir mi madre, él solía pasar el tiempo en reuniones en la que se
explicaba cómo debía sembrarse la palma aceitera, los beneficios de cultivar este producto
en las fincas, los cambios que implicaría para nuestro pueblo. Un día dejo de asistir a estas
reuniones, no nos explico las razones.Aunque, la muerte de Custodio su amigo de Infancia,
creemos pudo ser la razón. Custodio murió al negarse sembrar la palma en sus finca, se
murmuraba en el pueblo. Mi padre decidió no sembrar la palma también, eso nos lo había
comunicadohaciamásdeun mes,mientrascomíamosun tapao.
Ya ha caído la noche, los familiares y cercanos han llegado para hacerle el novenario al alma
de mi difunto padre, nuestra tía Filomena ha seleccionado los canticos para dedicar a su
hermano difunto, creemos que aquel que mejor expresa lo que sentimos es ese que ella ha
iniciado a cantar e compañía de la hija de Eulalia, nos perdemos en sus voces y nos hundimos
en el dolor… “se nos han llevado un familiar, se nos han llevado un hermano, se nos han
llevado un padre, se nos han llevado una luz para nuestro pueblo que ha sido desgraciado.
La desgracia de la ambición que lo ha perseguido por años, se a postrado en su suelo,
mostrándose como lasalvación…”
Un hermoso cuento En suelo timbiquireñoUn hermoso cuento En suelo timbiquireño
/Por: Diana Montaño
PIERNAS CRUZADAS
e llama piernas cruzadas un movimiento
ejemplar de mujeres Barbacoanas que luchan
spor progresar por muchos años cruzando trocha
en vez de carretera y los alcaldes llenando las cuentas y
billeteras cambiando el ron por whisky solo tomando y
paseando resultados esperando y las mujeres cansadas
formaron un grupo que se llama piernas cruzadas. La
gente se preguntaba cuando tendremos fortuna de
viajar plácidamente sin inconveniencia alguna, pues la
gente murmuraba detrás de los mandatarios a ellos
nunca comentarios para hacerlos reflexionar pero las
mujeres formaron un movimiento ejemplar. Al
principio eran pocas con un gran fuerte objetivo
conseguir que se cumpliera un proyecto con sentido el
grupo se consolido demostrando con acciones que
saben hacer gestiones con animos entusiasmo y ganas
quebuenejemploestegrupodemujeresBarbacoanas.
Katerine Quiñones
Estas mujeres berracas fueron hasta el presidente y llegaron a acuerdos con resultados contundentes pues valio
mucho la pena haber puesto en abstinencia a hombres que ya en demencia se unieron a participar a este grupo de
valientesqueluchanporprogresar.
/Por:Katerine Quiñones
http://quedice.net/2012/03/04/mujeres-de-barbacoas-reactivan-protesta-de-piernas-cruzadas/

10
Diaspora
Normalmente cuando las personas están tristes, no hacen nada. Se limitan a llorar. Pero cuando su tristeza se convierte en indignación, son capaces de hacer cambiar las cosas.
No puedes separar la paz de la libertad, porque nadie puede estar en paz, a no ser que tenga su libertad
Malcolm.
Timbiquí en llamas
/ Por: Ana María Valencia Mosquera (Economista y especialista en gobierno y gestión pública -
Universidad Jorge Tadeo Lozano / Miembro del CEUNA)
/ Por: Alí Bantú Ashanti (Estudiante de derecho – Universidad Autónoma de Colombia Estudiante de
Economía – Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca Miembro del CEUNA)
l municipio de Timbiquí está ubicado en la costa pacífica caucana, al cual se llega por
vía marítima abordando lancha rápida o barco desde el puerto de Buenaventura. Junto
con Guapi y López de Micay constituyen los municipios de la costa pacífica del cauca,Emunicipios bañados por los ríos Naya, Micay, Saija, Bubuey,Timbiquí, Guajuí y Guapi.
Actualmente el municipio deTimbiquí está siendo afectado, como muchos otros lugares donde
la población es mayoritariamente afrocolombiana, por la violencia que genera la combinación
entre grandes proyectos económicos, conflicto armado interno, deterioro del medio ambiente y
ausencia estatal. Podríamos hablar de Tumaco, Bagadó, Buenaventura, Suárez o Barbacoas,
pero hoy siendo testigos palpables del miedo y la incertidumbre pero también de la resistencia
y el optimismo que se viven en Timbiquí, intentamos hacer una radiografía de las principales
amenazasqueseciernensobreestehermosolugar.
Accionesviolentasporpartedegrupos armadosilegales
Lo primero que hay que decir es que, aunque el ex presidente Álvaro Uribe lo siga negando, en
Colombia hay un conflicto social y armado desde hace aproximadamente cincuenta años, el
cual lejos de acabarse, evoluciona, se transforma y se acopla a las nuevas situaciones
presentadas.
Por sus características geográficas, su paisaje selvático, la riqueza hidrográfica que existe y el tesoro aurífero que hay bajo sus terrenos, Timbiquí se presta como zona de
influencia estratégica para grupos armados al margen de la ley como la guerrilla de las FARC, especialmente el frente 29 y paramilitares, ahora llamados bandas criminales
comolosRastrojos.
Sus acciones violentas no se han hecho esperar: combates fuertes con el ejército en plena cabecera municipal, la explosión de un artefacto explosivo en una casa próxima a la
Alcaldía, donde está ubicada la estación de policía de Santa Bárbara, hostigamiento en el corregimiento de Coteje y “ajuste de cuentas” a personas identificadas como
miembros de organizaciones paramilitares. Aunque la población civil ha manifestado su desacuerdo con estos hechos de violencia y ha solicitado expresamente que sus
13
territorios no se conviertan en sitios de combate y sus vidas no se vean en peligro, la guerrilla ha manifestado recientemente en los “corregimientos de arriba” que no se irá y
que persona a la que le disguste esta situación debe irse del pueblo o convertirse en objetivo militar. En Santa Bárbara, cabecera municipal, la gente siente miedo, y
recomiendan a sus hijos, hijas y conocidos (as) no andar a altas horas de la noche en la calle y no exponerse en sitios muy populosos por el temor a una bomba. En lo corrido
del 2011 las FARC han atacado aproximadamente cinco campamentos de entrenamientos de paramilitares, asesinando a más de 100 combatientes enemigos en menos de un
año. En la Fragua, un pueblo que se encuentra a orillas del río Timbiquí y donde sus pobladores han vivido desde antaño de la agricultura y los productos de pan coger, se
presentó un desplazamiento masivo por el miedo del centro de operaciones que montaron los paramilitares en su pueblo, con el cual requisaban y asaltaban a cada uno de los
transeúntes que viajan por el río. Este caserío se había convertido en el lugar más temido a lo largo y ancho del río Timbiquí. Hasta que un día, relata un hombre que
presencióelhecho,
“limpiaba yo unas matas cuando de pronto veo unos hombres que caminaban entre los matorrales. Uno de ellos me sorprendió y me señaló llevándose la mano a
la boca para que hiciera silencio. Me quedé paralizado, no sentía cuando los bichos y zancudos me picaban. Luego escuché disparos, bombas, morteros,
granadas, de todo. El combate duró aproximadamente una hora y media dejando diez paracos muertos. El pueblo quedó desolado, nadie se quedó allí para
14
presenciarelhecho,lascasas hasta eldíadehoyestánocupadas por lasombra delterror ylosbichos”
Timbiquí es un territorio rico en oro, pero que ahora parece vivir lo que algunos académicos definen como “la maldición de los metales preciosos”, pues esta riqueza
contrarioatraerprosperidadloquehaengendradoesdañomedioambiental, violencia,desplazamiento,desarraigoycorrupción,etc.
¿Perocómoesqueun mineralqueabundaenesteterritorioy cuyacotizaciónestanaltapuedetraertodos estosproblemasymalesaunacomunidad?
En 1900 se asentó por títulos de la República, la compañía inglesaThe NewTimbiquí Gold Mines Ltda, compañía minera cuyas oficinas principales se encontraban en París,
y a quien el gobierno colombiano le tituló en ese entonces la margen derecha del rio Timbiquí, en su totalidad. En 1989 en esa misma margen del Río y también con un
permiso gubernamental, se asentó hasta 1993, una Compañía Rusa que generó enormes daños ambientales en el territorio, destruyó los cultivos y volvió inservible la tierra,
15
saqueoeloroyeluranioyempobrecióalacomunidad
La minería ha sido una actividad económica que históricamente han desarrollado los habitantes
del municipio de Timbiquí. Junto con la agricultura y la pesca, ha ocupado uno de los renglones
más importantes de la producción. La minería se desarrollaba de forma artesanal usando picas,
barras, lámparas de carburo y demás utensilios que fácilmente conseguían los mineros para la
extracción del oro que además era en pequeña escala. Luego, cuando foráneos se dieron cuenta
de la inmensa riqueza aurífera con la que cuenta el departamento del Cauca y especialmente los
municipios de Suárez y Timbiquí y teniendo en cuenta el empuje que desde el Gobierno
Nacional se le ha dado a las multinacionales y grandes empresas del país en lo que conocemos
como “Confianza inversionista”, las técnicas tradicionales de explotación del recurso fueron
reemplazadas por retroexcavadoras y químicos, convirtiendo la explotación del oro en una
amenazayfuentedezozobraparalacomunidadTimbiquireña.
Por el afán desmedido de la extracción irresponsable de este mineral, se asientan
retroexcavadoras en los terrenos destinados a la agricultura lo que los convierte en terrenos
desérticos e improductivos. Aunque se cuentan más de 80 aparatos de éstos en el municipio, la
16
capitanía del puerto de Buenaventura solo tiene registrados 40. Retroexcavadoras de más de
trescientos millones de pesos que no son propiedad de gente nativa y que antes de llegar a
Cheté, Coteje, Santa María y demás corregimientos han pagado “vacuna” por su estadía a
autoridadescivilesy militares(InfanteríadeMarina)deTimbiquíydelPuertodeBuenaventura.
,
Impactodelaactividadminera
http://timbiqui-cauca.gov.co/&docid
http://www.facebook.com/photo.php?fbid=3642572579389&set

11
Cultura
13
En el Timbiquí se conoce como los pueblos de arriba a los corregimientos de San Miguel, Mataco, El Charco, La Fragua, Cheté, Coteje, Realito, San Jose y Santa María
14
Poblador del municipio del Fragua, cuyo nombre no revelamos por solicitud expresa del interesado.
15
http://asomanosnegra.org/descargas/SOS_Timbiqui.pdf
16
Edinson Arley Bolaños. La ruta del Oro en el Cauca: Entre la minería legal, ilegal y tradicional. Periódico El Espectador 06 de marzo de 2012 http://www.elespectador.com/impreso/nacional/articulo-330727-ruta-del-oro-el-cauca
17
Edinson Arley Bolaños. La ruta del Oro en el Cauca: Entre la minería legal, ilegal y tradicional. Periódico El Espectador 06 de marzo de 2012 http://www.elespectador.com/impreso/nacional/articulo-330727-ruta-del-oro-el-cauca
18
Idem
19
http://www.mij.gov.co/econtent/library/documents/DocNewsNo1784DocumentNo6012.PDF
20
http://www.pacificocolombia.org/novedades/codicia-saqueo-santa-maria-timbiqui/395
21 y 22
http://www.pacificocolombia.org/novedades/codicia-saqueo-santa-maria-timbiqui/395
“El negocio es tan bueno que las retroexcavadoras trabajan de seis de la mañana a diez de la noche y de once de la noche a seis de la mañana del otro día. En promedio,
salen de cada entable 4 kilos al día, cada uno de los cuales se avalúan en el mercado legal en $90 millones. Si lo venden en el Banco de la República de Cali —donde no
preguntan de dónde es, ni de dónde viene y sólo piden la cédula— serían 360 millones de pesos diarios por entable. Por siete días, estamos hablando de 2.500 millones de
17
pesos, yhayonceentables;son enpromediomás de27 milmillonesdepesos semanales”
Según el mapa de catastro minero que reposa en la Corporación Autónoma Regional del
Cauca, en toda la zona de la costa pacífica caucana hay más de 18 títulos mineros y 90
solicitudes pendientes para la explotación de minerales como el oro. Sólo en Timbiquí hay 30
18
solicitudesy 13 títulos.
El medio ambiente se ve perjudicado por la cantidad de químicos como el cianuro, el mercurio
y el azogue, que caen al río y lo contaminan por varios meses. Es llamativo escuchar cómo los
pobladores de los corregimientos anteriormente mencionados observan el Río Timbiquí
turbio y están alertando sobre mortandad de peces y sobre lo inconveniente de beber agua del
río, práctica frecuente que anteriormente no generaba mayor preocupación. Por la ausencia
del servicio de acueducto, el agua del río se convierte en la herramienta principal para lavar
utensiliosdecocina,lavarlaropay cocinarlosalimentos.
¿Ylosconsejoscomunitariosqué?
Según el Ministerio del Interior y de Justicia, en el municipio de Timbiquí hay 7 consejos
19
comunitarios. De estos espacios el que corresponde a los pueblos en cuestión (San Miguel,
Mataco, El Charco, La Fragua, Cheté, Coteje, Realito, San Jose y Santa María) es el consejo
comunitario “Renacer negro” que es un territorio ancestral de 71.010 Hectáreas, titulado
20
colectivamentemedianteResoluciónNo 01120 del16 deMayode2001porelINCORA.
Lasaccionesmásimportantesquehadesarrolladoelconsejoparaenfrentarlacrisisactualson lassiguientes:
* En mayo de 2010 todos los consejos comunitarios articulados en el Palenque Mayor el Castigo –Asociación de Consejos Comunitarios de este mismo Municipio, lanzó un
S.O.S. a la comunidad nacional e internacional por el ingreso al territorio de 2 retroexcavadoras en el rio Timbiquí y la tendencia a invadir sus territorios para la explotación
21
minerademanerailegal.
* En julio de 2010, en el marco de la Campaña Renacer: “Desde las entrañas protegiendo el territorio” impulsada porASO MANOS NEGRAy la agenda común para la
protección de los derechos delTerritorio-región del Pacífico, y después de una gran caravana de lanchas por el ríoTimbiquí en un recorrido de más de cinco días, se lanzó una
22
acciónpreventivaurgenteporamenazasdemuertearepresentantescomunitariosenterritoriosancestralesdelaregióndelPacíficoCaucano.
Sin embargo parece que el consejo comunitario no ha vuelto a alzar su voz,
supone la comunidad por miedo a asesinatos e intimidaciones que puedan
hacer los grupos armados. Según los comentarios de pobladores, el consejo
comunitarioRenacerNegrohacemásde8mesesqueno sereúne.
Conclusionesfinales
Timbiquí arde en llamas y su urgente situación amerita acciones inmediatas
por parte del Estado social de derecho y de los gobiernos de turno de orden
nacional y local. Arde en llamas Timbiquí como arde todo el pacífico
colombiano y la costa Caribe carcomida además por corrupción y alienación
individualy colectiva.
- Así suene a “disco rayado” las organizaciones sociales del municipio de
Timbiquí, pero también las organizaciones afro a nivel nacional, tenemos la
responsabilidad de parar o mitigar la situación de crisis y peligro que se vive en
la zona estudiada. Las acciones legales e institucionales deben ir acompañadas
de una fuerte presión y movilización social, que contribuya a que las entidades
del Estado realicen el papel que les corresponde. La denuncia y la
masificación de los hechos que ocurren debe también ser un arma, pues
siempre hemos sabido que lo que pasa en los territorios de la “otra Colombia”
no se publicaenlosmediosdecomunicación.
- Exigir la resolución pacífica del conflicto armado es para los afros una
cuestión prioritaria, pues los territorios ancestrales se convirtieron en
corredores estratégicos y en financiación de grupos armados a través de los
megaproyectos. Por eso la finalización del conflicto en Colombia es una
apuesta importante que debe tener el movimiento social afrocolombiano,
teniendo en cuenta que somos el grupo étnico más golpeado por los efectos
colateralesdelaguerraentreelEstadoy sus contradictores.
- También es importante fortalecer los procesos de desarrollo rural y buenas
prácticas de producción ancestrales en Timbiquí y demás pueblos donde se
hace extracción sistemática de minerales como el oro. Es normal que ante las
grandes ganancias que deja esta práctica y la constante situación de
necesidades básicas insatisfechas que históricamente ha existido, muchos no
se hayan detenido a pensar en lo que pasará después, cuando el último gramo
deorohayasidoextraído.
Cortesía: Alí Bantú y Ana María Valencia

12
Diaspora
Cumbre de las Américas
Obama y los Palenques
l día domingo 15 de abril de 2012, en el marco de la fracasada cumbre de las
Américas uno de los hechos que más llamó la atención, al lado de la libertad de
ublime de Shakira cuando olvido el himno nacional de Colombia, fue la entrega delEtítulo colectivo al pueblo de Palenque de San Basilio, por el presidente Barack
Obama de Estados Unidos, al presidente del consejo comunitario Ma-kankamana de
Palenque, Sebastián Salgado; con este hecho ha quedado en la retina y la mente de la
sociedad que los presidentes Santos de Colombia y Obama de Estados Unidos están
regalando tierras a las comunidades “Negras” de Palenque, Mentira más grande está,
como seguir sosteniendo que Cristóbal Colon descubrió a América. Mentiras que sin
ningún tipo de justificación histórica, científica ni jurídica, ya que cuando revisamos la
historia de los palenques encontramos que los cimarrones tenían esas tierras ganadas al
calor de la lucha desde hace mucho tiempo, así como enAmérica estaba mucho antes de la
llegada de Colon, en ese sentido el espectáculo de los presidentes Santos y Obama el 14 en
Cartagenaconrespectoalatitulacióncolectivafueunademagogia.
Con estas pocas líneas quiero traer a presente la historia de cómo se constituyeron los
Palenques en la historia colonial de los países de lasAmérica incluyendo el de Palenque de
San Basilio. Los palenques fueron lugares que se les llamó a los territorios inhóspitos que
eran habitados por los Cimarrones; hombres y Mujeres esclavizados por los blancos
mestizos europeos y sus descendientes criollos de elites esclavistas, esclavizados quienes
al insertarse en los montes o selvas fueron llamados Cimarrones para asimilarlos al ganado
montaraz que se insertaba en las selvas intransitables, bajo esta asimilación según el activista venezolano Jesús chucho García es que los esclavistas llamaron
cimarrones a los hombres y mujeres que al calor de la lucha lograron su libertad y constituyeron lugares habitables para vivir en comunidad, es bajo esta realidad que se
constituyeelPalenquedeSanBasilio.
El Palenque de San Basilio es reconocido por la corona española en 1713, como territorio libre con su autonomía, entonces es bajo esta realidad que este territorio lo
constituyeron y le pertenece a los palenqueros desde hace mas de tres siglos muchos años antes que la constitución legal de Colombia y los Estados Unidos, es por esto
queesun falazelregaloalospalenquerosyquiendefiendeestatesisderegalodefiendeloindefendible.
Latitulacióny losPalenqueros
Ante la realidad suscitada en la cumbre y lo reseñado en los párrafos anteriores de este escrito asumo que los más contentos por la titulación parecen los palenqueros
asistentes al acto de protocolarización del acto de entrega, esto puede ser por inocencia o docilidad, ya que a través del la entrega de la titulación se legalizó un terreno que
le pertenece a los palenqueros por más de tres siglos y con el hecho de la titulación lo que varía es el carácter
del territorio que los convierte en imprescriptible, inembargable e inalienable según el decreto 1745 de 1995
quehabladelosconcejoscomunitariosenterritorioscolectivos.
Qué triste el papel de los palenqueros que se prestaron para que el presidente Santos les presente a Obama la
linda forma como trata a sus coraciales, pero parece ser que hasta los mismos palenqueros y al presidente
santos se les olvido que ese pueblo tiene una miserable situación socioeconómica según el estudio de los
objetivos del milenios para Palenque, el cual corrobora el abandono del Estado colombiano hacia el primer
pueblo libre de América; abandono que lo ha subsumido en la miseria cerca del 76,7% de la población
presenta al menos una necesidad básica Insatisfecha, es decir, 2.886 personas se encuentran en estado de
pobreza en el corregimiento. A modo de comparación, según el Censo de 2005, la pobreza por NBI en
Mahateseradel53,6%,enBolívarde46,6%,entodalaRegiónCaribede47,2% yentodoelpaísde27,8%.
Por otra parte, el porcentaje de personas en estado de miseria en San Basilio de Palenque es del 50,1%, es decir
23
1.886 de las 3.762 personas que habitan el corregimiento. Son estos los hechos que los cimarrones
fundadores de palenque no se cansarían de poner en escena y combatir; esta realidad social de miserablesa así
como las causas que la originó, como en el pasado combatieron la esclavización dentro y fuera de sus
territorio. Para un palenquero cimarrón es de condenar las actitudes de los palenqueros frente al presidente
de Colombia y del imperio mas criminal de los últimos dos siglos, por ellos con este texto quiero manifestarle
nuestroinconformismoy vozdeprotestaatravésdeestasreflexiones.
Miembro del Colectivo de Estudiantes Universitarios Afrocolombianos CEUNA
Email: latrombosis@hotmail.com
/ Por: Aiden Salgado Cassiani
bibliografía.
http://www.pnud.org.co/img_upload/33323133323161646164616461646164/ODM%20Palenque.pdf
GarcíaJesús “chucho”Caribeñidad:afroespiritualidadyafroepistemología,MinisteriodelaCultura,fundacióneditorial elPerroylaRana,Caracas,Venezuela.(2006)
23
http://www.pnud.org.co/img_upload/33323133323161646164616461646164/ODM%20Palenque.pdf
http://libretadeapuntes.com/wp-content/uploads/2012/04/TIERRAS-FA.jpg&w
Colombia África, Palenquera, Chocoana y Cimarrona.
/ Por:Andrés Camacho M. Movimiento Político y Social Marcha Patriótica
a en el pasado escribimos juntos las célebres páginas de la historia americana, juntos enfrentamos la colonia y vencimos, juntos fuimos traicionados por aquellos que lo único que
hicieron fue reemplazar el poder colonial, apoderarse de las tierras y renunciar al sueño de una patria americana, de ello también hemos aprendido y hoy nos volvemos a levantar,
YLatinoamérica mestiza, diversa y rebelde cabalga nuevamente hacia la libertad, buscando la emancipación, la independencia y la equidad, hoy tenemos la oportunidad histórica de
UNIR NUESTRAS LUCHAS YAVANZAR, miles estamos dispuestos a superar los absolutos políticos, a construir desde la diversidad, desde el ser campesino, obrero, estudiante, mujer,
homosexual,indígenaoafrocolombiano.
En todos los rincones del continente retumban los ecos de 500 años de explotación, las miradas se concentran en la llamada “periferia” y nuestros pueblos caminan mientras dan ejemplo;
Colombia víctima de la feroz carnicería Neoliberal, de las masacres y de la violencia impuesta por el modelo, ha reconstruido el tejido que más de una vez fuese incinerado en los batallones
del gran capital, son casi 20 años de reconstrucción, de paciencia, de muertos y resistencias, de experiencias y de tesón, la senda se abre nuevamente e irrumpe con fortaleza la esperanza, en

13
Cultura
ella las reivindicaciones de género, étnicas, culturales, ambientales y de todo orden se combinan como la oportunidad de avanzar teórica, ideológica, táctica y estratégicamente hacia un
modelodedesarrolloalternativoquepermitasuperarelcapital,elneoliberalismoylaglobalización,hanacidolaMarchaPatriótica.
Un intrincado conjunto de aspiraciones, representado en las más diversas organizaciones a lo largo y ancho del país han parido de sus entrañas este nuevo referente político, para ellas el
reconocimiento de las más diversas reivindicaciones, no es un hecho puramente nominal o apenas solidario, es el reflejo de su propia historia, la Colombia proscrita marcha dignamente en
campos y ciudades, su composición como un movimiento de movimientos implica la coordinación y cooperación de tod@s, esa Colombia fue la que el pasado 23 deAbril se tomó la capital,
cada sector, movimiento, región y colectivo haciendo su esfuerzo, uniendo su voz, eso si cada uno con la responsabilidad de desarrollar su fuerza, defender sus reivindicaciones y construir las
basesdelapolíticanecesariaparaunapatriadistinta.
Entre este mar de aspiraciones, sueños y voluntades, la Colombia África, la palenquera, chocoana y cimarrona, resaltó, no solo por su colorido, sino por su vivacidad, las voces cantoras y
los tambores guerreros anunciaban la llegada de Biojó, esa Colombia raizal, desposeída y luchadora, representada en la Multitudinaria participación del movimientoAfro en el lanzamiento
del Movimiento Político y Social Marcha Patriótica, son muestra de las profundas raíces populares del proceso, tal vez como nunca en los últimos 20 años, los afrocolombianos participaron
no solo con sus pasos marchantes, con sus consignas y sus debates, tal vez como hecho sin precedentes en movimiento político algunos no solo participaron, eligieron y sus propias voces
fueronlasqueseescucharon.
En reunión del Sector Afrocolombiano fueron discutidas las particulares reivindicaciones del movimiento afro, tanto en lo económico, político e histórico; la esclavitud, el desarraigo, la
pérdida de cultura, lengua y costumbres son solo algunos de los
aspectos que se abordaron y que componen la plataforma de lucha de la
Marcha Patriótica, además el debate en torno a la reparación, por su
obligado papel en la acumulación originaria y el subsecuente
desarrollodelmododeproducciónCapitalista,estánalaordendeldía.
La Marcha Patriótica ha abierto para siempre las puertas a la
cosmogonía, dinámica y expresión del pueblo Afro, se ha puesto en la
posición de más de 500 años de esclavitud, de sus condiciones raciales,
económicas y culturales, y ha decidido que juntos debemos avanzar,
aún tenemos mucho que superar, distinciones de raza nos han separado
incluso como hermanos de lucha, pero ahora Marchamos Juntos para
aprender, para formarnos, hemos entendido que somos nosotros "los
condenados de la tierra" los llamados encontrar la forma apropiada
para conjugar nuestras luchas, para allanar el camino correcto y
transformar nuestra vida social, transformar la forma en la que nos
relacionamos y eliminar de una vez por todas el racismo y la
discriminación. Algunos promocionan la idea de un capitalismo
humano, de la reparación legal, de las acciones afirmativas y de la
conquista de la equidad por la vía gubernativa, otros entendemos que
bajo el modelo actual jamás será posible dicha superación, el esquema
de producción global requiere del racismo, la discriminación y la
dominación, la distribución de la fuerza de trabajo a nivel global
implicala subyugación de pueblos, comunidades y grupos étnicos, hoy
miles decimos NO MAS, hemos decidido MARCHAR POR LA
SEGUNDAYDEFINITIVAINDEPENDENCIA!
La MANE AFRO avanza en la construcción de una propuesta de educación superior desde las realidades y aspiraciones de las comunidades negras/afrocolombianas
Articulando esfuerzos para lograr propósitos comunes
/ Por: Hamington Valencia Viveros Vocero nacional MANE AFRO
a MANE AFRO es un espacio de articulación organizacional al interior del movimiento estudiantil y
social afro en el marco del proceso de la Mesa Amplia Nacional Estudiantil – MANE, integrado por
colectivos y organizaciones universitarias, organizaciones étnicoterritoriales, consejos comunitarias,Lacadémicos y activistas comprometidos con la educación pública y con las realidades y aspiraciones
de las comunidades negras/afrocolombianas en materia de educación superior. En términos políticos y
programáticos la MANE AFRO busca la articulación de colectivos y organizaciones en torno a la
construcción de una propuesta de educación superior diferenciada que de cuenta de la diversidad étnica y
cultural como aspectos constitutivos de la nación colombiana, y en este sentido, que de cuenta de las
realidades y aspiraciones de las comunidades negras/afrocolombianas en lo relativo al derecho fundamental a
laeducaciónsuperior.
Este proceso comenzó en Buenaventura en Diciembre de 2011, cuando algunos colectivos y organizaciones
decidimos reunirnos para avanzar en una reflexión colectiva que nos permitiera construir una propuesta de
educación para las comunidades y estudiantes negros/afrocolombianos, como base inicial para generar un
diálogo político constructivo nacional con otros colectivos y organizaciones estudiantiles y de base afros del
país, el cual se ha concretado en la ruta de encuentros programáticos nacionales de la MANE AFRO aún en
procesodeejecución.
En el primer encuentro programático nacional realizado en Buenaventura a finales de marzo de 2012 abordamos el tema de relación universidad – sociedad y avanzamos en
laestructuracióndelaMANEAFRO comoespaciodearticulaciónorganizacionaldecaraalaconstrucciónprogramática.
Esta vez tuvimos cita en la ciudad de Bogotá del 18 al 21 de mayo en el segundo encuentro programático nacional, precisamente al tiempo en que se realizaba la
conmemoración de la semana de la afrocolombianidad; donde abordamos los temas de financiación y excelencia académica.Así mismo, nos articulamos a la movilización
nacional en el marco del encuentro nacional de consejos comunitarios y organizaciones afrocolombianas, dado que como MANE AFRO compartimos el espíritu y el
propósito de este espacio de unidad política y programática, como necesidad imperiosa para seguir SIENDO, para librar de manera victoriosa la lucha y la resistencia contra
las fuerzas de muerte y exterminio del régimen neoliberal, para sobreponernos a los impactos desproporcionados del conflicto armado y la violencia sociopolítica y para
materializarnuestroproyectopolíticohistóricoemancipatorioy libertario,demaneraacordeanuestralógicaculturalcomosujetoscolectivos.
El evento contó con la participación de delegados de colectivos y organizaciones afro-universitarias de Tumaco, Pasto, Cali, Buenaventura, Quibdó, Pereira, Bogotá, San
Andrés, Cartagena, Barranquilla, Maicao, Yopal, entre otros. El trámite temático del espacio comenzó con una socialización de las comisiones y equipos locales
relacionada con los avances realizados en términos de la agenda propia de la MANE AFRO; donde las comisiones de comunicación, académica y de derechos humanos
dieron a conocer el trabajo realizado en el marco de las tareas y responsabilidades asignadas en el primer encuentro programático, de igual modo, los equipos locales
pusieron en escena las actividades realizadas en cada una de sus universidades y/o ciudades en materia de socialización del proceso de la MANEAFRO y de la propuesta de
educaciónsuperiordiferenciada.
El encuentro permitió conocer la realidad del país desde una perspectiva político-histórica en materia de financiación estatal a la educación superior en Colombia,
evidenciando cómo ha operado la política neoliberal educativa en el campo financiero, así mismo, se avanzó en establecer un diagnóstico de la situación financiera de las

universidades que reivindicamos en nuestra propuesta en términos de la adopción del carácter étnico - y, en consecuencia, de un régimen especial y financiero (Universidad
del Pacífico, Universidad Tecnológica del Chocó Diego Luis Córdoba e Instituto Manuel Zapata Olivella)-, así como de algunas Universidades que albergan un porcentaje
significativo de estudiantes afrocolombianos; a partir de este diagnóstico se avanzó en la formulación de propuestas específicas orientadas al fortalecimiento financiero de
estas Universidades, en función de superar el estado de desfinanciación en que se encuentran, superar la inequidad regional en términos del aporte percápita del estado a las
UniversidadesPúblicasy enarasdeposibilitarelfortalecimientoinstitucionaldenuestrasUniversidadesenprocesodeconsolidación.
Por otro lado, se avanzó en una discusión conceptual y política sobre la calidad educativa, donde se planteó la necesidad de construir nuevas nociones que permitan superar
el lenguaje y modelo educativo neoliberal, para dar lugar a conceptos que se inscriban en un
enfoque de dignificación de la educación y afirmación del SER política y culturalmente, en
contraposición al capitalismo académico que objetiviza el SER. Del mismo modo, se avanzó en un
análisis a cerca de la realidad educativa en torno de las referidas universidades y en la formulación
de propuestas concretas orientadas a afectar positivamente dichas situaciones. Estas formulaciones
permitirán fortalecer la propuesta diferenciada de educación superior de cara a la construcción del
documento de exposición de motivos de la Ley Alternativa de Educación Superior en proceso de
construcciónpor partedelaMANE.
Finalmente, se avanzó en la construcción/re-orientación de las agendas locales de la MANEAFRO
con el propósito de colectivizar aún más el proceso tanto a nivel universitario como comunitario;
donde en cada una de las universidades/ciudades se programaron foros, conversatorios, visitas a
medios de comunicación, entre otras acciones orientadas a fortalecer a nivel local el proceso, bajo
laresponsabilidaddecadauno delosequiposlocales.
De igual modo, se rea-firmó la agenda nacional relativa a los encuentros programáticos nacionales
en función de seguir construyendo/fortaleciendo la propuesta programática. En este sentido, nos
encontraremos en la ciudad de Cartagena del 15 al 18 de Junio, donde abordaremos los temas de
bienestar, autonomía universitaria y libertades democráticas, con el firme propósito de avanzar en
el fortalecimiento de la propuesta diferenciada de educación superior que dé cuenta de las
realidades y aspiraciones de las comunidades negras/afrocolombianas en materia de educación
superior.
14
Diaspora
El presidente Santos,
El San Pedro Claver de los negros en la VI Cumbrede las Américas
Claudia Mosquera Rosero-Labbé
Idcarán- Ces-Universidad Nacional de Colombia
o comprendo aún por qué razón los organizadores de las importantes
discusiones de los sectores sociales no habilitaron un espacio formal
para hablar de la agenda sociopolítica hemisférica de losNdescendientes de africanos que habitan las Américas negras, como lo
tuvieron los pueblos indígenas. En todos los ejes escogidos para la discusión:
pobreza y desigualdades sociales, desastres naturales, acceso y uso de nuevas
tecnologías, seguridad e integración física, líderes y lideresas de los pueblos
negros tienen elaboradas posiciones políticas que hubiese sido bueno dar
conoceraloscancilleresdecadapaís.
Decepcionante el papel de los medios de comunicación que cubrieron este
evento lo hicieron con mucha ligereza analítica, parecían cubriendo un
reinado de belleza y no una reunión diplomática de importancia, además
demostraron una vez más un craso desconocimiento de la historia y de las
culturas negras del país. Vanesa de la Torre refirió que los habitantes de San
Basilio de Palenque hablaba la “lengua palenque”, y una periodista del Canal
Institucional encargada de cubrir el evento de la entrega no fue capaz de
explicar a los televidentes la importancia que tiene Palenque en la historia
de Colombia, otra desaprovechó la oportunidad de dar a conocer las
apasionanteshistorias entornoalfuerte de SanFelipedeBarajas.
Pero quizá lo más desafortunado fue el afro show del día 15 de abril en la Plaza San Pedro Claver encabezado por el presidente Santos ¿Sabe el nuevo presidente Santos que
la entrega de esos títulos colectivos, de ninguna manera hacen parte de su programa bandera de restitución de tierras? Estos títulos colectivos son emblemáticos porque
despacifican la Ley 70 de 1993 y caribeñizan esta Ley, además hacen parte de procesos organizativos étnico-territoriales de larga data. No se con qué intencionalidad se
realizó esta ecuación. Obama recibió una información errada, por eso su discurso se escuchó desenfocado, parecía diciendo locuras. Durante el excluyente acto de la Plaza,
el presidente cometió dos grandes errores. El primero de protocolo, ¿acaso la Cancillería no contaba con traductores que acompañaran la visita del presidente Obama a la
iglesia católica que guarda los restos de un misionero que no goza de la simpatía de los afroprogresistas? Vi aburrido a Obama con la historia que contaba el sacerdote y el
guía traductor presidente. Intuyo lo que le dijeron y para distanciarse de esa historia criolla en su discurso afirmó dirigiéndose a la poca gente afro allí presente:
urante la entrega de los títulos colectivos, Santos fue incapaz de decir algo sensato sobre la importancia de ese título colectivo
para Palenque, para el novel historiador Santos ahora resulta que Palenque: “declaró y aprovechó para presentarse como el nuevo defensor
de las comunidades negras, afirmó: “
El último error de protocolo corrió por cuenta de la Cancillería, el primer alcalde negro de Cartagena,
Campo ElíasTeherán Dix no fue invitado a este importante acto, y nadie se explica por qué apareció Shakira en la escena. Sería bueno saber con qué entidades encargadas
delosasuntosafrocoordinólaCancilleríaonadierespondeinstitucionalmentepor los afrosdentrodelgobiernodelaprosperidad?.
"no lejos de
aquí sus antepasados se compraban y se vendían", el presidente afroestaudinense no hace parte de esa historia, quedó claro. No fue una buena idea esa visita ni dar a conocer
a ese personaje. El segundo error ocurrió d
la Independencia en este país”,
le estamos dando unos títulos el día de hoy a unas comunidades que se lo merecían hace muchísimo tiempo” Qué ofensa a la legendaria
y sostenida dignidad del pueblo palenquero , cuyas conquistas reposan en la altivez y el trabajo. El presidente debió reconocer en este momento que este lugar patrimonio
inmaterial de la humanidad está en peligro por su ubicación estratégica en los Montes de María y que hoy la titulación colectiva es la única forma de proteger este lugar de
memoria que pertenece tanto a Colombia como a la diáspora africana en el mundo de la cual Obama sí hace parte. Debió reconocer que las pocas hectáreas que se titularon
en la Boquilla fue lo que quedó después de la embestida de los agentes del progreso, los cuales dejaron sin territorio a esta humilde comunidad de pescadores artesanales. El
afro show fue revelador del enorme desconocimiento que tiene el presidente Santos de la población afrocolombiana y de sus reivindicaciones étnico- territoriales, una
población que representa el 10, 5 % del total de la población nacional.

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