3. YANG DIMAKSUD
DENGAN IMAMAH
Imam An-Nawawi
(Ulama Sunni):
“Imamah, Khilafah,
dan Imaratul
Mukminin adalah
SINONIM. Yang
dimaksud dengannya
adalah
KEPEMIMPINAN
UMUM DALAM
URUSAN-URUSAN
AGAMA DAN DUNIA.”
Artinya IMAMAH
bukan Negara Sekular.
Al-Majmu’ Syarh Al-
Muhadzdzab, juz 21,
hlm 26
4. Imam Al-Ijiy
(Ulama Sunni):
“(Imamah
adalah): penerus
Rasulullah saw
dalam
menegakkan
agama yang
wajib ditaati
oleh segenap
umat Islam.”
Negara sekular
bukan Imamah.
Al-Mawaaqif fiy
‘Ilm Al-Kalaam,
hlm 395
5. Imam Al-Khatthabi
(Ulama Sunni):
“makna dari ‘Rasulullah
saw tidak beristikhlaf’
adalah bahwa beliau
tidak menunjuk
seseorang menjadi
khalifah, itu tidak berarti
bahwa Beliau tidak
memerintahkan hal
tersebut (mengangkat
Imam), tidak
mengajarkannya, dan
membiarkan perkara
(agama Islam)
terbengkalai tanpa ada
yang mengurusi. … “.
Masih menurut Beliau:
Penundaan pemakaman
jenazah Rasulullah saw
menunjukkan wajibnya
KHILAFAH.
(Tharh At-Tatsriyb fiy
Syarh At-Taqriyb, juz 8,
hlm 75)
6. Hadits Rasulullah saw dalam Musnad Ahmad bin Hambal, nomor hadits 22273, bahwa masa
kekhilafahan umat Islam hanya 30 tahun, setelah itu tidak ada lagi khilafah.
7. Al-Hafizh Ahmad bin
al-Shiddiq al-Ghumari
(Ulama Sunni),
menjelaskan dalam
kitabnya,
Muthabaqat al-
Ikhtira’at al-
’Ashriyyah limaa
Akhbara bihi Sayyid
al-Bariyyah, hal. 43,
bahwa Nabi saw telah
mengabarkan, “Umat
Islam akan dipimpin
oleh banyak
penguasa (tanpa
penguasa tunggal).”
8. 1. Menurut Jumhur ‘Ulama Sunni umat Islam dilarang mempunyai lebih dari
satu pemimpin.
Imam Abu Zakariyya An-Nawawi (Ulama Sunni): “Para ulama bersepakat bahwa tidak boleh
mengangkat dua khalifah dalam satu masa, baik wilayah Negara Islam luas maupun tidak.” Syarh
An-Nawawî ‘alâ Muslim, juz 12 hal 321.
9. Imam Ibnu Katsir (Ulama Sunni): “Dan adapun pengangkatan dua imam atau lebih di muka bumi,
maka hal itu tidak boleh, berdasarkan Sabda Nabi saw: “Barang siapa yang mendatangi kalian
sementara urusan kalian terkumpul (pada satu khalifah) dia ingin memecahbelah kalian maka bunuhlah
dia seketika bagaimanapun dia.” Yang demikian ini adalah pendapat jumhur Ulama, ...” Tafsîr Ibn Katsîr,
juz 1 hlm 222.
10. Imam As-Sinqithi (Ulama Sunni): Menurut
Jumhur ‘Ulama: Bahwasannya Imam yang
agung (khalifah) tidak boleh berjumlah
lebih dari satu, bahkan wajib berjumlah
satu, …” Adhwâ’ Al-Bayân fî Îdhâh Al-Qur’ân
bi Al-Qur’ân, juz 1 hlm 83
11. Sementara hadits Rasulullah saw tentang akan berbilangnya pemimpin
umat Islam adalah berbentuk ikhbaar (pemberitaan) bukan berbentuk
tasyrii’ (penetapan hukum syara’). Sama halnya dengan pemberitaan
Beliau akan banyaknya perilaku Zina dan Riba di akhir zaman, sama sekali
tidak menunjukkan bahwa dua dosa besar tersebut nantinya dimaklumi
sebagai sesuatu yang boleh.
Jadi, apabila terjadi khalifah atau pemimpin umat Islam berjumlah lebih
dari satu maka itu adalah kemungkaran, merubahnya dengan cara yang
syar’iy adalah kewajiban kaum muslim. Dan aktivitas izaalatu- l-
munkaraat (menghilangkan kemungkaran) bukanlah amalan yang sia-sia.
Apalagi, pemimpin-pemimpin yang ada saat ini bukan pemimpin umat
Islam, mereka sendiri tidak ingin disebut sebagai pemimpin umat Islam,
dan negaranya juga tidak mau disebut sebagai negara Islam. Bahkan
mereka berusaha mencegah negara mereka untuk menjadi negara Islam.
12. 2. Selain memberitakan akan berakhirnya
Khilaafah ‘Alaa Minhaaji-n-Nubuwwah dalam
30 tahun dan akan munculnya banyak
pemimpin umat Islam di kemudian hari, di lain
riwayat Rasulullah saw juga memberitakan
akan datangnya kembali kekhilafahan atau
kepemimpinan tunggal umat Islam (Musnad
Ahmad nomor hadits 18596)
13. Al-Imam al-Hafizh
Abu Bakar Ahmad
bin al-Husain al-
Baihaqi, berkata
dalam kitabnya,
Dalail al-Nubuwwah
wa Ma’rifat Ahwal
Shahib al-Syari’ah,
juz 6, hal. 491,
bahwa maksud
khilafah al-
nubuwwah dalam
hadits Hudzaifah
adalah Khalifah
Umar bin Abdul Aziz.
14. Syaikh Yusuf bin Ismail
al-Nabhani al-Asy’ari al-
Syafi’i, ulama Sunni,
kakek Syaikh
Taqiyyudin al-Nabhani,
pendiri Hizbut Tahrir,
menyebutkan dalam
kitabnya, Hujjatullah
‘ala al-’Alamin fi
Mu’jizat Sayyid al-
Mursalin, hal. 527,
bahwa yang dimaksud
dengan khilafah al-
nubuwwah dalam
hadits Hudzaifah
tersebut adalah
khilafahnya Umar bin
Abdul Aziz.
15. 1. Bahwa khilafah ‘ala minhaj an-nubuwwah yang disebut hadits Ahmad adalah masa
Khalifah Umar bin Abdil ‘Aziz ra. adalah merupakan asumsi seorang perawi bernama
Habib bin Salim rahimahullaah, dia tidak termasuk hadits Rasulullah saw.
2. Habib bin Salim rahimahullaah sendiri tidak meyakini akan asumsinya tersebut, beliau
hanya mengatakan “berharap”:
3. Kalaupun ada yang berpendapat demikian tentunya tidak berupa keyakinan yang
kemudian menafikan kemungkinan-kemungkinan lainnya, karena landasannya sebatas
asumsi seorang perawi yang beliau sendiri bahkan tidak sampai meyakininya.
16. 4. Menurut hadits
Muslim Nomor 2913:
Akan ada kembali
kekhilafahan,
(a)Hadits
menyebutkan
munculnya khalifah
di akhir umat Nabi
Muhammad saw.,
(b)Keterangandua
orang perawinya
Abu Nadhrah dan
Abu Al-’Alaa’ saat
ditanya oleh Al-
Jurairiy,
Jelas yang dimaksud
bukan kalifah ‘Umar
bin ‘Abdil ‘Aziz,.
Mengatakan tidak
akan ada lagi khalifah
berarti mengingkari
hadits shahih ini.
17. 5. Masih dari sumber
yang sama, yaitu
hadits nomor 2914:
akan muncul
kembali Khalifah di
Akhir Zaman.
Tentunya bukan
kalifah ‘Umar bin
‘Abdil ‘Aziz, karena
beliau hidup dekat
dengan masa
kenabian dan bukan
di akhir zaman.
Mengatakan tidak
akan ada lagi
khalifah berarti
mengingkari hadits
shahih ini.
18. Abu Ya’la Al-
Mushiliy
meriwayatkan
hadits dari jalan Abu
Hurairah, bahwa
khilafah di akhir
zaman nanti adalah
khilafahnya Al-Imam
Al-Mahdi. Itupun
masanya sangat
singkat, yaitu tujuh
tahun saja.
Musnad Abu Ya’la,
juz 12 hlm 19.
19. Al-Mahdi memang
khalifah di akhir zaman,
tapi Beliau bukan satu-
satunya. At-Thabaraniy
meriwayatkan hadits
shahih bahwa Beliau
nanti dibai’at menjadi
khalifah setelah khalifah
sebelumnya wafat, itu
tandanya sebelum beliau
menjadi khalifah sudah
berlangsung masa
kekhilafahan.
Pertanyaannya, darimana
datangnya kekhilafahan
tersebut? Apakah muncul
dengan sendirinya?
Majma’ Az-Zawaid, juz 7
hlm 433
20. Al-Imam Hujjatul
Islam al-Ghazali
berkata dalam al-
Iqtishad fi al-
I’tiqad, hal. 200,
“Kajian tentang
khilafah tidak
penting, dan
lebih selamat
tidak
mengkajinya.”
21. Syaikh Taqiyyuddin al-
Nabhani berkata
dalam kitab al-
Syakhshiyyat al-
Islamiyyah, juz 2, hal.
19 bahwa
“Bengpangku tangan
dari menegakkan
khilafah termasuk
dosa terbesar, dan
menghentikan
eksistensi Islam
dalam ranah
kehidupan. Semua
kaum Muslim dosa
besar karenanya.”
22. 1. Yang benar, Abu Hamid Al-Ghazali (Ulama Sunni)
berkata: “menghindari pembahasan imamah lebih
selamat daripada membahasnya, iya kalau sudah
benar (pemahamannya), bagaimana jika ternyata
salah?”. Beliau kemudian membagi pembahasan
imamah menjadi tiga topik:
• Kewajiban mengangkat imam untuk
membantah kalangan yang mengingkari wajibnya
imamah
• Apakah Imam telah ditetapkan oleh nash untuk
membantah pendapat sebagaimana yang dianut
Rafidhah bahwa Ali bin Abi Thalib ra telah
ditetapkan sebagai Imam berdasarkan nash, yaitu
hadits Ghadir Khum
• Akidah Ahlus Sunnah terhadap Shahabat Nabi dan
Khulafa Rasyidun untuk membantah kalangan
yang mengkultuskan mereka dan juga kalangan
yang membenci dan memusuhi mereka.
(Al-Iqtishaad fiy Al-I’tiqaad, hal. 200-207)
23. Asy-Syahrastaniy (Ulama
Sunni) mengatakan
bahwa Imamah memang
bukan bagian dari dasar-
dasar keyakinan (akidah),
akan tetapi adalah bahaya
bagi siapa-siapa yang
salah dalam
memahaminya, lebih
bahaya lagi siapa-siapa
yang tidak tahu dasarnya,
dan kelaliman yang
muncul dari pengaruh
hawa nafsu yang
menyesatkan, yang
mencegah seseorang dari
berlaku adil.
Nihaayatu-l-Iqdaam fiy
‘ilmi-l-Kalaam, hlm 478
24. Berikut juga keterangan Hasan Al-
’Aththar (Ulama Sunni) dalam
Hasyiyah beliau atas Jam’u-l-
jawaami’, juz 2 hlm 487:
25. 2. Yang menyatakan Imamah adalah kewajiban yang Sangat Besar bukan hanya Hizbut Tahrir.
Muhammad bin Ahmad As-Safarini Al-Hambali (Ulama Sunni), dalam Lawâmi’ Al-Anwâr, juz
2 hlm 419:
30. “Ekstrem”:
Khalifah ‘Umar bin
Khaththab ra.
Memberi instruksi
kepada Shuhayb
untuk membunuh
siapa-siapa dari
anggota syura
yang menghambat
proses pemilihan
khalifah, sekalipun
mereka adalah
para sahabat
pilihan yang
diridhai Rasulullah
saw, dan para
sahabat lainnya
tidak ada yang
menolak bertanda
mereka setuju.
Al-Kaamil fi-t-
taariykh, juz 2 hlm
461
32. “Ekstrem”:
Imam Taqyuddin
Abu Bakr Al-
Hishniy (Ulama
Sunni)
menyebutkan
bahwa menurut
para ulama
istighfar yang
disertai dengan
diantaranya
keridhaan tidak
menerapkan
hudud adalah
terhitung sebagai
dosa!
Kifayatu-l-
Akhyaar, hlm 242
33. Al-Imam Fakhruddin al-Razi,
berkata dalam tafsirnya, al-Tafsir
al-Kabir wa Mafatih al-Ghaib, juz
13, hal. 204, bahwa tampilnya
seorang pemimpin yang zalim
adalah akibat kezaliman yang
dilakukan oleh rakyat.
34. Hizbut Tahrir
merubah sistem
dengan berdakwah
di tengah-tengah
dan bersama umat
(masyarakat)
sampai mereka
menjadikan Islam
sebagai pandangan
hidupnya, sehingga
akhirnya mereka
sendirilah yang
menuntut
penerapan Syari’at
dan Khilafah.
35. Al-Imam Abu Ja’far
al-Thahawi (Ulama
Sunni) berkata dalam
al-’Aqidah al-
Thahawiyyah,
“bahwa Ahlussunnah
Wal-Jama’ah tidak
memiliki konsep
menggulingkan
pemerintahan yang
sah, meskipun
mereka telah berbuat
kezaliman.”
36. Yang haram digulingkan adalah
Pemerintahan Islam. Menurut Ibnu Katsir
(Ulama Sunni) bahwa jika pemerintah
Islam mengganti atau mencampur syari’at
Islam dengan syari’at lain, maka wajib
untuk dilengserkan. Tafsiyr Al-Qur-aan Al-
’Azhiym (tafsir Ibn Katsir) juz 3 hlm 131.
37. Adapun merubah
pemerintahan yang
tidak Islami, maka
dengan mencontoh
perjalanan dakwah
Rasulullah saw saat
periode Mekah, yaitu
dengan dakwah dan
aktivitas politik tanpa
menggunakan
kekerasan.
38. Syaikh Taqiyyuddin al-
Nabhani, pendiri
Hizbut Tahrir, dengan
mengadopsi dari
Mu’tazilah,
menegaskan dalam
kitabnya, al-
Syakhshiyyat al-
Islamiyyah, juz 1, hal.
71 dan 72, bahwa
perbuatan manusia
tidak ada kaitannya
dengan keputusan
Allah.
39. Al-Imam al-Hafizh al-Kabir Abu Bakar Ahmad bin al-Husain al-Baihaqi, w. 458 H, berkata
dalam kitabnya, al-I’tiqad ‘ala Sadzhab al-Salaf Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, hal. 53-54,
bahwa semua perbuatan manusia adalah ciptaan Allah dan terjadi sesuai dengan
keputusan Allah.
40. Ungkapan bahwa
perbuatan manusia
yang bersifat ikhtiyariy
tidak termasuk Qadha’,
bukan berarti
menganggapnya
sebagai ciptaan
manusia. Karena:
1. Yang dimaksud
Qadha’ di situ adalah
perbuatan-perbuatan
yang terjadi di luar
kehendak manusia
yang telah
ditetapkan oleh Allah
swt. (Asy-
Syakhshiyyah Al-
Islaamiyyah, juz 1
hlm 94)
41. 2. Perbuatan manusia
yang bersifat
pilihan adalah
berupa intifaa’
(pemanfaatan)
manusia atas
khashyyat (sifat-
sifat khusus) yang
telah Allah swt
tetapkan pada
benda-benda. (Asy-
Syakhshiyyah Al-
Islaamiyyah, juz 1
hlm 96)
Jadi Hizbut Tahrir tidak
pernah mengatakan
bahwa manusia bisa
menciptakan
perbuatannya sendiri!
43. 1. Yang dimaksud Ahlus Sunnah oleh Syaikh Taqyuddin An-Nabhaniy
dalam pembahasan Qadha dan Qadar adalah Al-Asy’ariyyah
2. Dalam pembahasan Qadha dan Qadar pada hakikatnya pendapat
keduanya (Ahlus Sunnah dan Jabariyyah) adalah sama, yaitu bahwa
perbuatan manusia baik berupa ketaatan maupun kemaksiatan
adalah ketetapan dan ciptaan Allah swt. Bedanya Asy’ariyyah
mengenal apa yang dinamakan dengan Kasb Ikhtiyariy, yaitu hamba
kuasa memilih perbuatannya. Namun meskipun demikian yang
terjadi tetap apa yang telah ditetapkan Allah swt, baik dipilih
maupun tidak. Karena suatu perbuatan akan terjadi manakala kuasa
manusia sejalan dengan kuasa Allah swt.
44. 3. Yang menyatakan bahwa Asy’ariyyah
memiliki kesamaan dengan Jabariyyah
bukan hanya Syaikh Taqyuddin. Berikut
Al-Imam Al-Ijiy (Ulama Sunni) dalam
kitabnya Al-Mawaqif hlm 428
46. Syaikh Taqiyyuddin al-Nabhani, pendiri Hizbut Tahrir, berkata dalam al-Syakhshiyyat al-
Islamiyyah, juz 1, hal. 53, bahwa “Ta’wil pertama kali dilakukan oleh kalangan teolog, bukan
ulama salaf”.
47. Al-Imam al-Syaukani
(Ulama Syiah
Zaidiyah), berkata
dalam kitabnya
Irsyad al-Fuhul,
mengutip dari al-
Imam al-Zarkasyi
(Ulama Sunni) dalam
al-Burhan fi ‘Ulum
al-Qur’an, bahwa
ta’wil terhadap
nushush
mutasyabihat
dilakukan oleh
ulama salaf.
48. Hizbut Tahrir tidak
sedang mengkritik
ta’wil, melainkan
mengkritik manhaj
Kaum Mutakallimin
yang menjadikan
akal sebagai asas
dalam menta’wil,
bukan ayat Al-
Qur’an.
(Asy-Syakhshiyyah
Al-Islaamiyyah, juz
1 hlm 55-56)
49. Taqiyyuddin al-
Nabhani berkata
dalam kitabnya,
al-Syakhshiyyat
al-Islamiyyah, juz
1, hal. 43, bahwa
yang dimaksud,
“Qadar dalam
hadits Jibril
adalah ilmu
Allah”. Dengan
demikian berarti
al-Nabhani
menisbatkan
keburukan kepada
Allah swt.
50. Syaikh Abdullah
al-Harari (Ulama
Sunni), berkata
dalam kitabnya,
al-Syarh al-
Qawim ‘ala al-
Shirath al-
Mustaqim, hal.
228, bahwa
“Maksud Qadar
dalam hadits
Jibril adalah al-
Maqdur (sesuatu
yang diputuskan
Allah) atau
Makhluk, yang
boleh dilabel sifa
baik dan buruk.”
52. Maksud dari iman
kepada Qada’ dan Qadar
baik dan buruknya dari
Allah swt: Mengimani
bahwa perbuatan-
perbuatan yang terjadi
oleh manusia atau
atasnya yang bersifat
“memaksa” dan
khashiyyat yang ada
pada benda-benda
adalah dari Allah swt
bukan dari Manusia, dan
tidak ada peran manusia
di dalamnya. al-
Maqdur (sesuatu yang
diputuskan Allah). Jadi
tidak ada penisbatan
kejelekan kepada Allah
swt tersebut. (Asy-
Syakhshiyyah Al-
Islaamiyyah, juz 1 hlm
94)
53. Syaikh Taqiyyuddin
al-Nabhani berkata
dalam kitab al-
Syakhshiyyat al-
Islamiyyah, juz 1,
hal. 132, bahwa
“Para nabi dan rasul
itu ma’shum setelah
menjadi nabi dan
rasul. Sedangkan
sebelum menjadi
nabi dan rasul,
mereka tidak
ma’shum.”
54. Al-Imam
Muhammad al-
Dasuqi (Ulama
Sunni), berkata
dalam kitabnya,
Hasyiyah ‘ala Ummi
al-Barahin, hal. 163,
“Para nabi itu
terjaga dari dosa
besar dan kecil,
sengaja dan tidak
sengaja, sebelum
dan sesudah
menjadi nabi.”
55. Imam Al-Amidiy
(Ulama Sunni):
menurut Qadhi Abu
Bakar (Ulama Sunni)
dan jumhur ulama
madzhab kami
(Syafi’iyyah), serta
banyak dari
kalangan mu’tazilah,
bahwa para nabi
memungkinkan
untuk bermaksiat
sebelum
kenabiannya, baik
dosa besar maupun
kecil, bahkan boleh
kerasulan orang
yang sebelumnya
kafir. Al-Ihkaam fiy
Ushuuli-l-Ahkaam,
juz 1 hlm 227
57. Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani, Ulama Sunni dan kakek pendidi Hizbut Tahrir
berkata dalam kitabnya Hujjatullah ‘ala al-’Alamin, hal. 773, bahwa “Ijtihad telah
terputus sejak ratusan tahun yang lalu.”
58. Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani, berkata dalam kitabnya Hujjatullah ‘ala al-
’Alamin, hal. 775, bahwa “Yang mengaku mujtahid sekarang ini tidak punya akal,
dan tidak tahu malu.”
59. Az-Zarkasyi (Ulama
Sunni): Nukilan bahwa
ada kesepakatan atas
sudah tertutupnya
pintu ijtihad adalah hal
aneh, karena perkara
ini termasuk
khilafiyyah. Ulama
Hanabilah
berpendapat: tidak
boleh ada suatu masa
yang kosong dari
keberadaan seorang
mujtahid. Pendapat ini
ditegaskan oleh Abu
Ishaq dan Az-Zubairiy.
Ibnu Daqiq: ini
pendapat pilihan kami!
Irsyaadu-l-fuhuwl, hlm
1037
60. Yang menyatakan
bahwa ijtihad lebih
mudah dilakukan di
masa sekarang bukan
hanya Syaikh
Taqyuddin An-
Nabhani. Asy-Syaukani
berkata ijtihad bagi
kalangan
mutaakhkhirun lebih
gampang dan mudah
daripada ijtihad bagi
kalangan
mutaqaddimun.
Irsyaadu-l-Fuhuwl, hlm
1039
61. Ash-Shan’aaniy berkata
bahwa tidak diragukan
lagi ijtihad di masa-
masa sekarang adalah
mudah. Ibn Al-Waziyr
(Ulama Sunni) berkata
dalam kitabnya Al-
Qawa’id bahwa banyak
yang menganggap
ijtihad adalah perkara
yang seakan-akan
mustahil, padahal
menurut ulama salaf
tidak demikian. Meski
bukan perkara remeh
dia tetap mungkin
untuk dilakukan, selama
memenuhi lima
syaratnya. …
Irsyaadu-n-Naqqaad
ilaa taisiyri-l-Ijtihaad,
hlm 11, 22-23
63. Membolehkan berjabat
tangan dengan wanita
ajnabiyyah selama tidak
khawatir menimbulkan
fitnah bukanlah
pendapat asing, bahkan
dia adalah pendapat
Mayoritas Ulama di luar
Syafi’iyyah. Lihat
keterangan Syaikh
Wahbah Az-Zuhailiy
(Ulama Sunni) dalam Al-
Fiqhu-l-Islaamiy wa
Adillatuhu, juz 3 hlm
567.
64. Naskah asli fatwa
Hizbut Tahrir hal.
226 yang
membolehkan
ciuman laki-laki dan
perempuan yang
bukan muhrim dan
bukan sumai istri,
asal tidak
bermaksud berzina.
65. Bahwa Hizbut Tahrir
membolehkan
berciuman dengan
wanita ajnabiyyah
adalah anggapan
keliru yang
bertentangan dengan
fakta, dan bahwa
naskah fatwa
tersebut sebagai
produk yang diadopsi
Hizb juga tidak benar.
An-Nizham Al-
Ijtimaa’iy fiy –l-
Islaam, hlm 57.
67. Bahwa Hizbut Tahrir
mengeluarkan fatwa
membolehkan
nonton film porno
adalah tuduhan keji.
Menurut Syaikh
Taqyuddin An-
Nabhaniy gambar
porno (baik yang
bergerak maupun
tidak) adalah
gambar terlarang
karena bertentangan
dengan peradaban
islam. Nizhaam Al-
Islaam, hlm 68.
68. Amir Hizbut Tahrir
yang sekarang (Syaikh
‘Atha’ Abu Rusythah)
saat ditanya tentang
hukum melihat film
porno, beliau
menegaskan bahwa
melihat film porno
hukumnya haram
karena bisa menjadi
wasilah kepada
keharaman.
Ajwibah As-ilah:
http://www.hizb-ut-
tahrir.info/arabic/inde
x.php/HTAmeer/QAsin
gle/1543/ (16/02/12)
70. Menjadi agen (kaki-tangan/mata-mata) negara kafir menurut Hizbut Tahrir
adalah haram, dari sisi memberi jalan kepada kaum kafir untuk menang, dan
keharaman aktivitas memata-matai kaum muslim.