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"Hi,
I would like to share with you an ar cle about our current group show ‘Zero Zero’, featuring twelve
emerging and established ar sts. The exhibi on includes videos, photography, sculptures, prints,
and pain ngs, naviga ng the intersec on between the virtual and the real. h p://
www.berlinartlink.com/2016/07/17/exhibi on-zero-zero-proposes-a-new-post-internet-landscape/
(…)Furthermore, we have an opening on 7th of September with the New York-based
Ivanna Basic’s sculptures whose surfaces resemble human skin. Following her solo show
and Annka Kultys Gallery, Ivana Basic's work will be featured in a group show at the
Whitney in October: ‘Dreamlands: Immersive Cinema and Art 1905-2016’. I will send you
an invitation for the opening reception soon.
In meantime I wish you a great Summer!! With all my best, Annka”
Cover story Annka Kultys Gallery aka AKG
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Verbatim Annka K.
pg.
PHOTO BY AKG
A vernissage at AKG. Some uncertainty
remains wetther the central figure at the
forefront is Madame Kultys, or not...
We assume that the probability is very close
to 200%.
Honi soit qui mal y pense...
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The natural world is used as an obvious
antithesis to the digital, with the artists
challenging the validity of the natural by
exporting and manipulating it within
digital media. Maisie Cousins’s ‘Flora’
presents snails navigating dew-laden
flowers; hyper-focused and colour-
seeped, the work is overtly sexual while
only showing the mundanely natural. It is
the framing of the organic, in tech-
inspired close-ups, that allows the one to
transform into the other. Arvida
Byström’s photographic prints have their
roots in classical still life portraiture: the
fruit bowl has been replaced with an
iPhone, the flower arrangements are
manifest in both physical and digital
forms, the overall essence of the work is
a questioning of our understanding of
“realness.”
Maisie Cousins: ‘Flora’, Installa on View, Single-
Channel Video, Dimensions Variable, London, 2016
// Lucie Hardcastle: ‘Pillow (II of V)’, Installa on
View, Hand Blown Glass, 20x35cm, London, 2016 //
Courtesy of Annka Kultys Gallery
PHOTO BY: Damian Griffiths
ZERO ZERO at A K G
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There is a strong focus on painting
throughout ‘Zero Zero’, albeit removed
from its classical pedigree. Molly Soda’s
work is created using the digital painting
platform New Hive and printed onto a
soft panel of jersey fabric, a nod to the
intimacy of her better known, bedroom-
based video work. Konrad Wyrebek’s
‘TTTNPL BB’ uses 7 layers of oil paint to
depict a natural image that the artist has
corrupted beyond recognition. Signe
Pierce, meanwhile, creates digital
paintings that are so eerily realistic that
they easily pass for still life photography,
with a hyper-glossy, uneasy after taste.
‘Zero Zero’ serves to remind us that the
positioning of the ‘virtual’ and the ‘real’ in
binary opposition to each other no longer
reflects the modern experience. Post-
Internet art seems to be an inevitability; as
we are surrounded by the presence of the
digital, it is only natural that we see this new
landscape present in the work of today’s
young artists. What is so effective about
the selection of work at Annka Kultys
Gallery is the scope with which this
paradigm is reflected. No longer limited by
materiality, every artist in this show is
grasping for their own way to navigate the
ever-widening influence of the digital.
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Suivant les données de la Bibliografia
gramsciana, fondée par John M. Cammett,
et de l’International Gramsci Society, il
existe plus de 18 000 études consacrées au
philosophe, homme politique et
révolutionnaire italien, publiées dans une
quarantaine de langues (2 500 en anglais,
600 en japonais). Preuve de la richesse de sa
pensée, mais aussi de la difficulté à définir,
sans trop de simplifications, «ce que
Gramsci a vraiment dit». S’il est normal que
son oeuvre (dont il faut rappeler qu’elle a
été pour une large part rédigée en prison,
qu’elle a de ce fait un caractère «non
systématique», et qu’il a fallu plusieurs
décennies pour en présenter une édition
scientifique), fasse l’objet d’une multitude
d’interprétations, il apparaît plus paradoxal
qu’après avoir constitué l’une des assises
fondamentales du marxisme d’après Marx,
elle soit, depuis le début des années 80,
«annexée» par la pensée d’extrême droite. Il
y a même eu un Sarkozy, philosophe bien
connu, pour déclarer (au Figaro) : «Au fond,
j’ai fait mienne l’analyse de Gramsci : le
pouvoir se gagne par les idées.»
Antonio Gramsci est né le 22 janvier
1891 à Ales, en Sardaigne. Enfant, il fait
une grave chute qui déforme à jamais
son dos. Pour aider sa famille, le jeune
Antonio trouve un travail de
«transporteur de dossiers» au cadastre
de Ghilarza. Une bourse lui permet de
partir pour Turin et de s’inscrire à la
faculté de lettres. Membre des
jeunesses socialistes, il entre, en 1916, à
la rédaction de l’Avanti ! comme
chroniqueur et critique théâtral.
Il étudie l’idéalisme allemand, Hegel, et
découvre Marx. Un an après, il dirige le
Cri du peuple : c’est dans ses pages
qu’il commente la révolution russe.
La droite et l’extrême droite ont
revendiqué le penseur du
Parti communiste italien. Récupération
tactique de celui qui rappelait que la
conquête du pouvoir passait par les idées.
Mais pas n’importe quelles idées, aurait
ajouté le penseur sarde.
Il faut sauver Antonio Gramsci de ses
ennemis Par Robert Maggiori — 2 août 2016 à 17:21
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En 1919, il fonde l’Ordine nuovo. Dans un
article de cette revue, il lance l’idée des
«conseils d’usine», qui aussitôt se
multiplient. Gramsci devient le leader du
mouvement conseilliste, lors des grandes
grèves de mars - avril 1920. L’année
suivante, il entre au Comité central du Parti
communiste, juste né à Livourne, qui le
délègue à l’Internationale.
Il part pour Moscou fin mai 1922. Malade, il
reste six mois au sanatorium de
Serebryany Bor, où il rencontre une jeune
musicienne russe, Julia Schucht, qui
deviendra sa femme.
Le cerveau à supprimer
En 1923, le Komintern l’envoie à Vienne
pour suivre de plus près la situation en
Italie, où le fascisme s’est installé.
Chef effectif du PCI, Gramsci est élu député
de Vénétie le 6 avril 1924. Revenu en Italie,
il est, pour les mussoliniens, le «cerveau
qu’il faut empêcher de fonctionner». Malgré
son immunité parlementaire, il est arrêté
par les fascistes le 8 novembre 1926. Il
restera en prison jusqu’à sa mort, le 27 avril
1937. On sait aujourd’hui - il faudrait tout
un livre pour en expliquer les sombres
raisons - que les cadres du Parti n’ont pas
fait grand chose pour le libérer.
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Du côté opposé, une certaine historiographie de droite, pour détruire l’idée qu’il aurait été le
«cerveau» à supprimer, s’escrime désormais à montrer qu’en réalité Mussolini a «aidé»
Gramsci et a «sympathiquement» veillé à ce qu’il reçoive dans sa cellule les livres dont il
avait besoin.
Toujours est-il qu’au début des années 30, toute référence au fondateur du journal du
Parti, L’Unitá, disparaît de la presse communiste.
Ce n’est qu’après la guerre que sa mémoire devient objet de culte. Gramsci est le Parti par
antonomase, son héros, son label, sa «philosophie». Son portrait est dans toutes les cellules,
son effigie sur les drapeaux, les polos et les agendas. Durant la période révolutionnaire, en
Union soviétique, il était par l’action, Lénine, et par sa pensée, Marx. Mais lorsque, en
Italie, le parti de Togliatti, puis de Luigi Longo et d’Enrico Berlinguer, le transforme en
théoricien de l’eurocommunisme, antidogmatique et antistalinien, à Moscou on l’efface des
tablettes.
Il sera réhabilité, comme les autres hérétiques György Lukács ou Nikolaï Boukharine,
lorsque Gorbatchev lancera la glasnost.
En juillet 1987, la revue Kommunist titre : «L’actualité des idées d’Antonio Gramsci» et
annonce la parution en russe des Cahiers de prison. En Italie, grâce à l’hégémonie
culturelle exercée par le Parti communiste, Gramsci devient un auteur classique, étudié
dans les écoles. La gauche française, en revanche, l’ignore ou le sousestime.
Une partie des raisons est éditoriale. Gallimard publie les Lettres de prison en 1971 et, de
1974 à 1980, les Ecrits politiques (rédigés avant l’emprisonnement). Ce n’est qu’en 1984 que
Robert Paris commence la publication des ouvrages de captivité, les cinq volumes des
Cahiers de prison.
Gramsci (suite)
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Longtemps, autrement dit, on n’a guère disposé en France d’une édition fiable de l’oeuvre
gramscienne. Les autres motifs sont politiques et philosophiques. Le marxisme, en
France, c’était en grande partie Louis Althusser. On lui doit probablement d’avoir
introduit de force Gramsci dans le débat théorique. Mais d’une façon assez paradoxale,
puisque, au nom de la «scientificité» du marxisme (mère porteuse de bien des
catastrophes), il soumet à une violente critique toute la pensée gramscienne, réduite à une
forme d’«historicisme». L’opération ne réussit guère, et, à mesure que les oeuvres du
philosophe sarde paraissent et que paraissent, de plus en plus nombreux, les
commentaires et les études, Gramsci devient la «coqueluche» de la gauche française. «Le
siècle sera gramscien ou ne sera pas», lance audacieusement un hebdomadaire.
On pourrait supposer que les Cahiers ne sont pétris que de politique et de théorie
marxiste. Ce n’est pas le cas. Ils représentent six ou sept années d’écriture dans la
solitude d’une cellule ou d’une chambre de clinique, mais tout y est : réflexions
personnelles, développements philosophiques, portraits, remarques psychologiques,
études littéraires, notes bibliographiques, essais de traductions… Il voulait faire, écrit-il
à sa belle-soeur, Tatiana Schucht, «quelque chose "für ewig"», «pour l’éternité», qui pût
l’«absorber» et «centrer [sa] vie intérieure».
Il voulait faire, écrit-il à sa belle-soeur, Tatiana Schucht, «quelque chose
"für ewig"», «pour l’éternité», qui pût l’«absorber» et «centrer [sa] vie intérieure»..
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Une assise théorique
En entamant son premier cahier, le 8 février 1929, il dresse la liste, en seize points, des
principaux thèmes qu’il se propose d’étudier : «Théorie de l’histoire et historiographie»,
«Formations des groupes intellectuels italiens», «Littérature populaire des romans
feuilletons », «Le concept de folklore», «La question méridionale», «Le sens
commun», etc. Publiés à partir de 1948 en volumes thématiques le
Matérialisme historique et la philosophie de Benedetto Croce, les Intellectuels et
l’organisation de la culture, Notes sur Machiavel… les Cahiers feront de Gramsci «le plus
grand philosophe marxiste après Marx». Sa pensée, diversifiée et articulée, offre, en effet,
une assise théorique à partir de laquelle il est possible de rendre compte de la complexité
des sociétésoccidentales avancées, dans lesquelles le «dessein révolutionnaire» ne peut
reproduire les schémas du modèle soviétique, mais exige d’abord la «direction intellectuelle
et morale» de la société civile et la conquête de l’«hégémonie».
A la critique de l’économisme dominant, Gramsci ajoute donc les dimensions culturelles et
éthiques de l’exercice du pouvoir politique. Son apport spécifique au marxisme, qu’il
nomme «philosophie de la praxis», tient à la façon dont il a repensé les liens entre
l’infrastructure économique et la superstructure idéologique, à laquelle il donne une
importance capitale. C’est dans ce cadre l’analyse des conditions culturelles de l’action qu’il
a élaboré ses recherches sur les intellectuels et a forgé le concept, très opératoire,
d’«hégémonie». A partir de là ont fleuri les «études gramsciennes», en nombre infini, et dans
tous les pays. Elles ont surtout proliféré au sein de la gauche intellectuelle - l’Argentin
Ernesto Laclau - pour ne citer qu’un nom - qui, exploitant la «philosophie de la praxis» de
Gramsci, mais aussi sa vision de l’Etat et de la société civile, a tenté, comme le voulait
Marx, de faire l’«anatomie» des sociétés contemporaines, dont le mode de production a
radicalement changé, où les notions de «classe», de «parti», de «prolétariat», etc. ont perdu
de leur prégnance et où la politique a été dessaisie de son gouvernail par les puissances
absconses de la finance.
Dans les pays anglo-saxons et aux EtatsUnis - où une anthologie des Prison Notebooks
figure parmi les lectures obligées des étudiants en philosophie, sociologie, sciences
politiques et journalisme - la pensée gramscienne alimente les cultural studies, par
l’intermédiaire de penseurs tels que Edward W. Said ou de l’Anglo - Jamaïcain
Stuart Hall, les postcolonial studies, à travers la derridienne Gayatri Spivak, et les
subaltern studies, nées en Inde du travail de l’historien Ranajit Guha et de son élève Partha
Chatterjee, qui a interprété la lutte de libération indienne au moyen des catégories utilisées
par Gramsci pour le Risorgimento italien. Le penseur sarde est même devenu une sorte de
drapeau de la lutte des minorités sexuelles ou ethniques sous la plume de l’Afro - Américain
Cornel West («Councillor West», dans Matrix Reloaded des soeurs Wachowski).
En Amérique latine, et au Brésil en particulier, Gramsci continue, en revanche, à être lu
(entre autres par Carlos Nelson Coutinho, Marco Aurélio Nogueira ou Marcos del Roio)
comme théoricien politique révolutionnaire, dont les outils restent opératoires pour
comprendre les dynamiques du monde globalisé (et en sortir).
On n’oublie pas, enfin, que Gramsci est une référence tant pour Aléxis Tsípras et les
inspirateurs de Syriza en Grèce, ou pour Pablo Iglesias et les philosophes de l’université
Complutense de Madrid, où est né Podemos. Dans tous les cas, il s’agit d’une exploitation
légitime de la pensée gramscienne, qui en poursuit la visée émancipatrice, de gauche.
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