2.
La comedia seria
El sentido de la tragedia se desplazaba en Hölderlin
desde los dilemas por la lucha de ideales refractarios
a toda realización en la tierra, al cuestionamiento de
la propia figura del héroe, en tanto imitación
imposible de mesías.
dice que el héroe sólo se puede generar, en
occidente, donde los hombres son dominadores,
orgánicos y objetivos, poseedores de un poder
político-técnico intolerable y de aspiraciones totales.
El héroe cuyo modelo es Empédocles, en su
peripecia inevitablemente desea su fracaso.
4.
Categorías dependientes del héroe, destino y carácter
estudiados por Rosenzweig y Benjamin. ¿No
funcionan como coartadas mágicas para sentir la
predestinación de la heroicidad?
Si el héroe encierra un potencial de tragedia
irreparable por su aspiración de omnipotencia
dominadora ¿acaso no debemos despedirnos de esa
figura?
5.
Hölderlin propone en línea al espíritu de Weber, el
hombre post-heroico es objetivo, evita el narcisismo
enfocando en sus tareas diarias, el respeto a la cosa misma
y el principio de realidad, ¿esta tesis no demuestra que en
tiempos modernos, la categoría de tragedia debería
desaparecer?
Nietzsche: al terminar el Superhombre en parodia arruina
la tragedia.
Freud el hombre es un megalómano paranoico, dominado
por el ideal narcisista de omnipotencia, debemos curarnos
de la tragedia por la comedia a través del psicoanálisis.
7.
Psicoanálisis: cualquier manifestación humana de la
cultura es una administración consiente de los deseos,
si todo es deseos elaborados, la tragedia se difumina
con la ironía.
El hombre trágico se concentra en un deseo
sublimado, idealizado y supremo.
El hombre es responsable de sus ideales y
sublimaciones y por tanto de si su dolor es
irreparable.
La sustitución del objeto de deseo es el fundamento
de lo cómico.
La comedia es posible por la flexibilidad de los
instintos humanos.
8.
La tragedia es curable, fruto de la soledad, soledad es
locura según Hegel.
Comedia de la tradición pondera la amistad como anti-
tragedia.
9.
Un mundo sin tragedia
Kirkegaard define nuestra época como “aquella que,
según todos los indicios, se encamina preferentemente
por los derroteros de lo cómico”
En la contemporaneidad se da por descontado que los
superhombres y héroes no son posibles.
La forma actual de la comedia que Kirkegaard identifica
en nuestra era, depende de considerar todo valioso por el
sencillo hecho de la pertenencia.
“lo cómico consiste en que la subjetividad, en su estado
más simple, se impone como norma de valor” dice kike
11.
La comedia clásica había preparado un final de que
brotaría el hombre de la objetividad.
En la comedia de Kike los hombres saben de la
tragedia a su alrededor pero se mantienen en dialogo
con otros para curarse, los hombres de la subjetividad
trivial, banal, indiferente.
Lo cómico es lo que queda cuando alguien no se
puede creer un personaje de tragedia.
El primero se creía único y el segundo es el de las
multitudes.
El personaje de una genuina comedia ha visto
tragedia y la ha esquivado.
12.
El hombre cómico anclado en lo interesante, resulta
grotesco en su soledad y es cómico como objeto de
contemplación, cómico a su pesar. Al considerar su
pequeño ego como absoluto.
La soledad heroica ha sido reducida por el narcisismo
de la experiencia estética, la culpa trágica en error
psicológico, arrepentimiento en olvido cínico, la
desesperación queda sepultada por la experiencia
estética.
13.
No tenemos abierto el camino hacia la tragedia clásica
ni a la comedía seria de Lessing.
la comedia que se impuso democratiza al personaje
burgués trágico y reclama legislar sólo sobre lo
interesante para él.
La subjetividad como instancia soberana, es la marca
simétrica de la tragedia burguesa y la época de
comedia descrita por Kike.
La tragedia clásica ha triunfado a modo de comedia
trivial y grotesca en nuestro mundo de consumo.
14.
15. Para Kierkegaard la diferencia fundamental entre la
tragedia griega y la moderna es justo que la primera
brota de la objetividad de la pena, mientras que la
moderna surge de la subjetividad del dolor.
La diferencia reside en el papel de la reflexión: mientras
el héroe griego yace en la tragedia antes de que pueda
reflexionar sobre ella, el moderno encara la tragedia con
plena conciencia y es su conciencia y sólo su conciencia
reflexiva la que hace padecer tragedia.
Siempre cabe decirle al héroe moderno que no ha sido
responsable o que no sido bueno; el héroe clásico no
permite reproches éticos, sino sólo piedad.
16.
Hay una ley cuantitativa que rige las relaciones entre
dolor y pena.
La reflexión no puede encontrar un punto firme y
objetivo, pues en su infinita potencia siempre presenta
lo posible que se esconde detrás de todo lo fáctico.
La reflexión , aquí reúne al personaje y al coro
proyectándose sobre el pasado, no sobre el futuro.
17.
En la tragedia griega se reúne una pena que en el curso de
la acción se torna reflexión y el dolor; una inocencia que
sólo por la compasión de los demás se torna culpa.
Kierkegaard ha llamado a esa pena objetiva una fuerza de
la naturaleza, y el ser humano que la padece mediante la
angustia.
Los modernos han entendido que ciertos hombres
producen tragedia. Los griegos parecen haber entendido
que ciertos humanos cargan con una pena objetiva.
18.
Kierkegaard ha cristianizado, como no podía ser de otra
manera, la estructura objetiva de lo trágico.
El héroe griego lucha reflexivamente por identificar esa
angustia y convertirla en un dolor secreto.
Lo trágico seguirá siendo siempre lo trágico.
Lo trágico y la culpa original.
19.
Lo trágico contiene en sí dulzura infinita.
El griego no tiene concepto del pecado general, de la
pecaminosidad común de la existencia y por eso no
asume lo universal de lo trágico.
La culpa original supone la íntima contradicción, a
saber que es una culpa y al mismo tiempo no lo es.
20.
Sabemos que, para él, Edipo y Abraham eran héroes de la
misma cofradía cristiana, la de los hermanos que tienen
por común destino morir.
Lo que importa es que el individuo considere las
circunstancias naturales de su vida como un elemento
constitutivo de su total verdad, y entonces la repercusión
adecuada en el ámbito de la vida espiritual.
21.
La tragedia no es la estructura de la nuda vida finita-
infinita, ni es la mera estructura de la subjetividad genial
que pretende la divinidad imposible.
Se trata poder identificar una culpa que ya está ahí, antes
que empecemos a actuar y antes de que incluso sintamos
dolor por ella.
El problema reside en mediar todas estas nociones con un
discurso que ofrezca a lo trágico un sentido reconocible.
Lo trágico
22.
En la comedia seria Lessing había pensado la amistad
como la potencia anti-trágica por excelencia.
La sociabilidad, por el contario, no tiene obligación
alguna de acoger el deseo del otro, salvo que sea su
derecho.
Todo problema de la sociabilidad reside en que no tiene
una norma del derecho ajena a la que pueda brotar de
ella misma.
23.
El problema verdadero es, una vez más, que existe una
diferencia entre lo que suponemos y lo que sabemos.
El problema universal de la culpa, que constituye un sentido
actual de lo trágico, reside en que esa sociabilidad pace
Habermas, no es la de seres angelicales, sino la de hombres
heridos por una diferencia interna específica.
Porque los hombres inevitablemente quieren antes de saber
cuál es el derecho, el dolor es inevitable en la tierra, en uno
mismo y en los demás.
24.
La consecuencia es que el ser humano llega a la ley ya
cargado de una angustia y de una herida inexplicable.
Pero la amistad no es relación constitutiva de los
humanos y por eso la injusticia.
25.
La comedia, en este sentido, no sería sino el milagro
de la amistad, la fortuna de que alguien haya
encontrado un ser humano más sensible que a su
dolor.