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Le Disque de Phaistos - les vegetaux

  1. 1. Le disque de Phaistos – Philippe Plagnol – Les végétaux Philippe Plagnol - disque.de.phaistos@gmail.com Version Date Commentaires 1.0 Mars 1994 Création 1.1 Aout 2011 Dernière mise à jour Extrait de l’ouvrage de Christian Zervos "L’art de la Crète Néolithique et Minoenne", éditions "Cahiers d’Art", Les Avatars végétaux de la Grande Déesse, pages 44 à 47 Le caractère tellurique de la grande Déesse est symbolisé par l’arbre sacré et ses dérivés, mât et colonne. L’arbre sacré est à la fois un arbre cosmique et rite de la régénération végétale. Parfois il est associé à l’autel, par exemple, dans l’anneau de Mochlos où figure la Grande Déesse dans une barque en compagnie d’un autel et d’un arbre. D’après l’iconographie établie par les gemmes et cachets, les arbres rituels crétois seraient tantôt le figuier, tantôt le dattier et tantôt l’olivier. Bague de Mochlos Le figuier s’imposait pour ainsi dire à la conscience religieuse des Minoens probablement par une tradition très ancienne. Nous avons déjà exposé que l’étude des civilisations de l’Inde et de la Crète fait apparaître des analogies qui ne peuvent guère être expliquées que par des emprunts communs à une civilisation probablement anaryenne, c’est à dire antérieure à la grande migration indo-européenne. Or le figuier sacré paraît vers le milieu du IIIème millénaire au centre de la triade caducéenne figurée sur le sceau de Mochenjo Daro. Le figuier y représente l’arbre cosmique. La vénération du figuier comme un avatar de la divine Mère est répandue de la vallée de l’Indus, à travers l’Egée, jusqu’à Rome. Cet arbre serait choisi non seulement parce qu’il vit très vieux, mais surtout à cause de son lait, qui constitue une connexion entre cet arbre et la mère, partant la fécondité. C’est aussi sous l’influence des civilisations d’Asie que le dattier avait été considéré en Crète comme un arbre sacré. En effet, cet arbre occupe souvent le centre d’un grand nombre de compositions de l’Inde et de la Mésopotamie où il figure l’axe cosmique. Quant à l’olivier, dont l’exceptionnelle valeur nutritive le rend précieux aux méditerranéens, il représente par son feuillage toujours vert et l’abondance de ses récoltes la puissance de la végétation de porter fruit par inspiration du sacré. Des rameaux d’olivier fleuris sont représentés sur la fresque d’entrée nord du palais de Cnossos ou sur le pourtour de tasses (fig. 548).
  2. 2. Le disque de Phaistos – Philippe Plagnol – Les végétaux Philippe Plagnol - disque.de.phaistos@gmail.com L’association de la grande Déesse et de l’arbre de vie était connue en Crète. A l’exemple de la Mésopotamie l’arbre était considéré par les minoens comme al demeure de la Déesse de al fécondation, des troupeaux, de l’agriculture. Un grand anneau de Mycènes sur lequel est gravée une scène cultuelle nous montre la déesse, la main sous sa gorge nue se reposant sous l’Arbre de Vie. Car l’arbre est "l’endroit de repos" de la Grande Déesse minoenne, comme il l’était de la mère d’Ea, la déesse mésopotamienne Baou, divinité de l’abondance. De même la bague d’or de Mochlos nous montre la déesse assise sous le feuillage de l’arbre sacré. d’autres bagues d’or, par exemple de Mycènes et de Vaphio, montrent que l’arbre sacré était intégré dans les cérémonies du culte minoen. Le dattier sacré orne les flancs d’un très beau vase du style Camarés trouvé à Cnossos (fig. 390). Un Moule en terre cuite du Minoen Récent I trouvé à Gournia était destiné à reproduire des exemplaires-miniatures de l’arbre sacré (fig. 517). La déesse figure souvent sous l’aspect de son avatar, l’arbre, flanqué de figures héraldiques qui en précisent et complètent la valeur cosmologique. Sur un sceau du Minoen Moyen I, à la déesse s’est substitué un dattier stylisé placé au centre du cachet et accosté de deux animaux debout affrontés, dont celui de droite semble brouter l’Arbre de Vie. Le caractère sacré de la scène est renforcé par la présence de deux étoiles placées derrière chacun des animaux (fig. 307). Très souvent, la Grande Déesse figurée par l’arbre l’est également par ses dérivés, le mât et la colonne, images de l’arbre ébranché. Le caractère religieux de ces objets dérivés de l’arbre est confirmé par les faits. Un objet en terre cuite du Minoen Moyen III composé de trois colonnes réunies sur une même base est surmontées de colombes est particulièrement instructif car cet objet faisait partie d’un lot de figurines, de croix, d’animaux, de poissons volants, tous d’un caractère sacré, recueillis, comme nous l’avons déjà indiqué, dans le Sanctuaire du palais de Cnossos. Un autre objet atteste que l’arbre-mât continuait à représenter la Grande Déesse au Minoen Récent I. Il s’agit d’une terre cuite trouvée à Hagia Triada qui montre suspendues à deux arbres-mâts les deux cordes d’une escarpolette sur laquelle se balance la Déesse-Mère, acte susceptible de promouvoir la fécondité (fig. 578). Nous retrouvons l’évocation de la Grande Déesse par l’allusion de l’arbre, dans les colonnes en bois de tous les sanctuaires minoens. Parfois les représentations des ces sanctuaires nous montrent la bipenne associée à la colonne. Ainsi, dans la fresque du sanctuaire tripartite trouvée à Cnossos, le caractère sacré de la colonne est accusé par des bipennes fichées à la volée dans la partie supérieure des trois colonnes. Un cachet cylindrique trouvé à Mycènes établit que la colonne était pour les Minoens un objet d’adoration. De tous ces exemples, on pourrait inférer qu’à la modalité biologique de l’arbre sacré s’est surajouté avec le temps une entité spirituelle. L’arbre répète la création universelle en même temps qu’il la symbolise. L’arbre de Vie est le prototype de toutes les plantes miraculeuses qui guérissent les maladies, rendent la jeunesse, ressuscitent. la raison en est que ces plantes ont été considérées comme des substituts de la déesse de la végétation et, à ce titre, accumulées par les artistes crétois du Minoen
  3. 3. Le disque de Phaistos – Philippe Plagnol – Les végétaux Philippe Plagnol - disque.de.phaistos@gmail.com Moyen dans leurs oeuvres peintes ou en relief. Une si fréquente intervention de l’art végétal dans l’art de cet période indique que les cérémonies agraires occupaient une place importante dans la vie religieuse de la Crète. Nous en avons la preuve dans la coutume de ses habitants de cultiver dans leurs maisons des plantes à caractère sacré, coutume attestée par un fragment de fresque du musée d’Héraklion et par la présence dans les décombres de nombreuses habitations minoennes de vases percés en dessous et qui ont toutes l’apparence de pot à fleurs. Il devient dès lors évident que les figurations végétales ne sont pas aux yeux des Minoens de simples ornements, elles signifient, sans exception, la présence de la Grande Déesse. Ajoutons que dans la pensée de ces hommes, la végétation n’incarne et ne révèle le sacré que dans la mesure où elle a sa correspondance dans le monde divin. les plantes en elles-mêmes ne sont pas sacrées, elles le deviennent lorsqu’elles signifient une réalité transcendante. Aussi, en désignant la divinité par ses symboles sur les murs ou les vases, l’artiste crétois vise à atteindre cette divinité directement. C’est elle que le fidèle vénère et sollicite. La végétation qui, dans sa puissance créatrice, se manifeste sous des formes innombrables et ne s’épuise jamais, incarne la réalité vivante incorporée dans les plantes dont le rôle d’essences en rapport avec les caractère naturiste de la Grande Déesse était admis par les hommes. Ce sont ces plantes qui figurent sur les piliers des cryptes, sur les compositions à fresque, sur les vases cultuels ou funéraires. Le signe de l’épi incisé sur le pilier de la crypte de la maison sud de Phaistos figure le fruit de la Mère des céréales. A ce titre la disparition et la réapparition périodiques du grain en font un gage de renaissance. Un couvercle de pyxide en ivoire retiré de la troisième tombe de la nécropole de Minet el Beida, dont il a été question dans le précèdent chapitre, représente la Déesse-Mère minoenne porteuse de javelles d’épis que deux bouquetins cherchent à atteindre. La Grèce qui garde le souvenir de l’essentiel du culte minoen lui empruntera avec bien d’autres symboles celui de l’épi qui jouera un rôle très important dans les mystères d’Eleusis. Parmi les motifs végétaux figurent sur les fresques des sanctuaires domestiques, sur les objets et les vases cultuels, nous citerons en premier lieu les plantes bulbeuses, iris, crocus, anémone, lis. La germination dans la terre de leurs oignons et leur résurrection annuelle symboliseraient pour les minoens le pouvoir de la Déesse-Mère de régénérer périodiquement la végétation en même temps que la vie latente des morts et leurs espérances de revenir sur terre. C’est le caractère sacré de l’iris et du crocus qui explique leur présence dans les chapelles dont les murs sont ornés de fresques parsemées de ces fleurs (iris de la fresque de l’oiseau bleu et du relief peint du Prêtre-Roi,, crocus du singe bleu se promenant parmi des bouquets de cette plante). C’est le souvenir du caractère sacré du crocus qui explique dans les rites éleusiniens l’emploi de bandelettes couleur de safran pour les initiés lorsqu’ils se rendaient en procession d’Athènes à Eleusis. Mais pendant la dernière phase du Minoen Moyen le motif indigène du crocus fut supplanté dans les fresques par le papyrus sacré égyptien, emblème de la Déesse au serpent du Delta. Le singe se promenant parmi les papyrus souligne, outre l’adoption de ce motif végétal par
  4. 4. Le disque de Phaistos – Philippe Plagnol – Les végétaux Philippe Plagnol - disque.de.phaistos@gmail.com les Minoens, son adaptation à la technique égyptienne de la représentation. L’emploi du motif du papyrus sur la céramique et les objets cultuels apparaît seulement au Minoen Récent I, copié d’après les fresques. Il revient très souvent au cours du Minoen Récent, mais en subissant des stylisations de plus en plus accentuées. Une lampe en pierre nous permet de constater que sa partie supérieure constitue une élégante adaptation minoenne du feuillage du papyrus (fig. 467). Les anémones sauvages, très fréquentes sur les collines de la Crète, font également partie des plantes bulbeuses auxquelles les Minoens avaient attaché un caractère sacré. Elles figurent sur un tesson trouvé à Cnossos et forment une très jolie bande qui court autour de la panse d’un vase de Zacro (fig. 389). Le motif du lis Lis blanc (Lilium candidum), suivi de motifs minoens du lis Le motif du lis intervient très souvent dans les fresques comme dans l’ornementation des vases. Il se présente sous la variété appelée par Evans « pancratium lily », situé en bas et à droite dans la fresque à l’oiseau bleu. Nous retrouvons le lis sous une autre variété, celle du « Madonna lily », très schématisé et combiné avec le papyrus, sur la tête et sur la poitrine du relief peint dit du Prêtre-Roi. Le même type de lis se rencontre encore sur le chaton d’une bague d’or d’Isopata, où les danses rituelles ont lieu dans un champ de lis (fig. 632), sur un autre chaton du même style que le précédent, de stéatite rouge, et représentant un lis aux pieds de la Déesse assise, enfin sur un fragment d’un récipient en bronze du trésor supplémentaire du palais de Cnossos, près de son angle nord-ouest. De longues tiges de lis fleuris couvrent toute la surface d’un vase de Cnossos (fig. 425). Le lis avait la même valeur symbolique que la fleur de lotus. D’ailleurs le lotus égyptien, quand il est stylisé, ressemble beaucoup au lis, et il en est de même pour certaines variétés de lotus indien. Le caractère symbolique du lotus apparaît en Egypte, à Persépolis, dans l’Inde. D’après Moret, le lotus était en Egypte un symbole de naissance et de résurrection. Foucher, de son côté, a insisté sur l’importance de ce symbolisme dans l’art indien. Il est facile de comprendre que cette plante aux somptueuses fleurs émergées ait pu être identifiée dans l’Inde avec la matrice maternelle. Son symbolisme s’explique en fonction de ce rapprochement. Il suggérait la capacité de la Déesse de la Végétation de recueillir toutes les semences, de faire éclore et de réaliser ainsi l’immense épopée végétale du monde. Si l’on retient d’autre part le fait que le fruit du nénuphar
  5. 5. Le disque de Phaistos – Philippe Plagnol – Les végétaux Philippe Plagnol - disque.de.phaistos@gmail.com est une capsule ronde à plusieurs loges et qu’à maturité il est ramené sur le fond par renversement du pédoncule où il éclate et dépose ses graines qui séjourneront dans la vase jusqu’au terme de leur évolution pour réapparaître à la surface de l’eau avec leurs feuilles nageantes et leurs fleurs à nombreux pétales charnus, il est facile de suivre le processus de la pensée égyptienne et indienne archaïques qui firent de cette fleur en plus d’un symbole de vie, un signe de résurrection. Cette plante, qui se réserve jalousement les régions marécageuses, fut décrite par les Indiens comme surgissant du lac mythique pour permettre au soleil de s’y poser à l’heure de midi, heure du plein épanouissement de la fleur, et fut, à une époque bien postérieure, considérée par les Syro-Phéniciens du début du premier millénaire comme figurant l’axe cosmique. Le symbolisme oriental de cette plante fut adopté par les Minoens comme un des emblèmes de la grande maîtresse de la Végétation. En plus d’une lampe du Minoen Récent I, dont le décor en est inspiré, nous avons encore un bol de Cnossos dont le corps est pris dans un calice de nénuphar blanc. L’association eau-végétation du nénuphar nous la retrouvons avec le roseau ou le jonc, amphibies comme le lotus. Certains faits donnent à penser que le symbole des roseaux qui conservait des efficiences lunaires a une origine mésopotamienne. A Sumer, le roseau est le symbole d’Innin-Ishtar et la botte de roseaux enroulés signifiait le principe féminin. Dans un passé lointain une parure rituelle babylonienne, faite de joncs et de roseaux, était devenue l’attribut de la Déesse lorsqu’on l’adorait sous une forme végétale. C’est cette parure rituelle qui, selon Przyluski, imiterait le vêtement de laine babylonien que les Grecs appelaient kaunakès. Compte tenu du fait que de nombreux thèmes et symboles nous ont déjà permis de serrer de près le problème des influences orientales sur la pensée religieuse des Minoens, il est permis de penser que la signification religieuse attachée au jonc et au roseau par le culte mésopotamien se soit imposée aux Crétois et qu’ils en aient fait un symbole-ornement. La Grande Déesse est vénérée dans d’autres plantes encore. Sa puissance végétative continuellement en exercice a aussi pour équivalents végétaux les plantes à feuillage toujours verdoyant. Parmi ces plantes on rencontre le myrte qui sera, plusieurs siècles plus tard, consacré par les Romains à Vénus. Des branches de jeune myrte figurent sur un fragment de fresque de Cnossos. Quant au lierre il est par excellence la plante sacrée des Minoens. Il est présent dans les peintures murales, par exemple, sur le fragment de la fresque au singe se promenant parmi des papyrus et il revient très souvent sur plusieurs objets cultuels. Il est représenté sous deux variétés : l’une à tiges rampantes et feuilles crénelées (vase de Palaikastro), l’autre à tiges grimpantes et à rameaux florifères avec feuilles en forme de cœur, telles que les présente fréquemment l’art minoen (lampe en porphyre de Palaikastro (fig. 466), lampe également en porphyre de la Maison sud-ouest de Cnossos (fig. 468), vases (fig. 550, 558). Ce sont les petites fleurs en ombelle du lierre que semble tenir dans ses mains et porter sur sa tête la Grande Déesse figurée sur un moule de Siteia (fig. 744). Le culte du lierre a été repris par les Grecs et il est devenu le symbole de Dionysos jusqu’en pleine période classique. Parmi les autres fleurs représentées sur les murs et sur les vases minoens nous citerons l’églantier, ou rosier sauvage, dont l’artiste, pour des raisons sans doute esthétiques, a modifié l’aspect en représentant ses feuilles par groupes de trois et en ajoutant un pétale à ses fleurs, six, au lieu de cinq, les violettes jaunes (fresque d’Haghia Triada) et surtout la marguerite. Il se pourrait bien que cette fleur qui apparaît sur plusieurs vases de Phaistos et de
  6. 6. Le disque de Phaistos – Philippe Plagnol – Les végétaux Philippe Plagnol - disque.de.phaistos@gmail.com Cnossos ait eu un rapport avec le soleil, comme sur le relief de basalte trouvé à Tell-Halaf, actuellement au Musée national d’Alep, où le disque du soleil est placé sur un dais orné de marguerites stylisées. La marguerite se présente dans l’art minoen parfois à fleurs rapprochées, mais le plus souvent ses fleurs ligulées blanches sont écartées et entourent un disque de fleurs tubulaires jaunes. On les rencontre souvent sous ces deux aspects représentées sur des céramiques polychromes de Cnossos et, principalement, de Phaistos. Bague minoenne La déesse tient des fleurs de pavot bague du XVème siècle av. JC Peut-être faudrait-il ajouter à ces plantes sacrées des Minoens le pavot, dont le fruit en forme de capsule contient diverses substances narcotiques. Ces propriétés lui ont valu d’être considéré par les Minoens comme un symbole de l’immortalité. Une statue féminine de Gazi (fig. 774) porte sur la tête des capsules de pavot, avec lesquelles la Reine des Morts endort les êtres au terme de leur vie, avant de les enfouir sous terre, pour les réveiller, le temps accompli, dans une nouvelle existence.

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