La thèse d'Emmanuel Schieber explore l'évolution des mouvements juifs de retour en Terre sainte, depuis l'époque médiévale jusqu'à l'ère moderne, en se concentrant sur des figures clés telles que Rabbi Juda Ha-ḥasid et le Gaon de Vilna. Schieber analyse les motivations messianiques et les conséquences sociopolitiques des migrations juives, tout en examinant la controverse entre historiens sur leur impact et la nature pragmatique de leurs actions. L'étude met également en lumière les défis rencontrés par les communautés juives dans leur quête de rédemption et d'établissement en Palestine face à des événements historiques majeurs.

1. 1
UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE
ÉCOLE DOCTORALE MONDES ANCIENS ET MÉDIÉVAUX
T H È S E
pour obtenir le grade de
DOCTEUR DE L’UNIVERSITÉ PARIS-SORBONNE
Discipline : Histoire des religions et anthropologie religieuse
Présentée et soutenue par :
Emmanuel SCHIEBER
le : 8 février 2016
Le retour à Sion : de l'idéalisme au pragmatisme
de Rabbi Juda ha-Ḥasid aux disciples du Gaon de Vilna
Sous la direction de :
M. Paul FENTON- Professeur des Universités, Paris- Sorbonne
Membres du jury :
M. Jean BAUMGARTEN– Directeur de recherche, CNRS, EHESS
M. Alessandro GUETTA - Professeur des Universités, Paris INALCO
M. Abraham WEINGORT– Professeur des Universités, Paris Panthéon-Sorbonne

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Introduction
Depuis la destruction du Second temple en 70 de l'ère commune et leur expulsion de la Terre
sainte, les Juifs ne cessèrent d'espérer y retourner. Au fil des siècles, se développa un
mouvement plus ample, qu’il s’agisse de pèlerinages ou même d’une véritable immigration
(l'ʼaliyāh). Durant le XIIIème siècle plusieurs Tossaphistes partirent de France et
d'Angleterre dans ce qui fut surnommé « l' ʼaliyāh des trois cents rabbins », parmi eux Rabbi
Yehiel de Paris en 1258. Ces mouvements furent motivés par des aspirations millénaires et
furent dirigés principalement vers Jérusalem1. Par la suite, l'attente messianique fut
exacerbée par un certain nombre d'évènements marquants.
À l'ère moderne, le changement le plus significatif au sein de la diaspora fut consécutif à
l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492. Cet évènement causa un choc très profond au sein
de la communauté juive : des centaines de milliers de Juifs durent quitter l'Espagne, ou bien
alors se convertir. Centrale à cette époque, l'importance du judaïsme espagnol – aussi bien
aux plans quantitatif que qualitatif – développa en son sein la perception très profonde que
cette expulsion constituait en tous points un événement « à caractère divin » et très
certainement le début d'une ère messianique. La majeure partie des expulsés s'installèrent
dans l'empire ottoman qui - dans le sillage des terribles massacres de Juifs en terres
chrétiennes, tant au moment des croisades que plus tard dans l’Espagne des Rois catholiques
- fut perçu comme étant en principe plus tolérant. Concernant les communautés d'Europe de
l'Est, l’année 1648 vit la fin de « l’âge d’or » du judaïsme polonais, dans le sillage du
soulèvement d’une partie de la paysannerie ukrainienne (mené par Bogdan Chmielnicki) et
des massacres qui s’en suivirent.
Mais d’autres bouleversements allaient bientôt surgir ! En effet, moins de quinze ans plus
tard, Sabbataï Zvi, un Juif turc né à Smyrne (actuellement Izmir) en 1626, allait
autoproclamer sa messianité et son statut de « sauveur » du peuple juif dispersé. Ses paroles
– et surtout l’imminence de la délivrance qu’elles annonçaient – soulevèrent une grande
vague d’espoir messianique au sein de l’ensemble du peuple juif. Son apostasie à l’automne
1666 conduira de nombreuses communautés ayant placé toute leur foi et leur attente du salut
dans ses paroles à un profond désarroi.
Majoritairement originaires de pays arabes, la plupart des Juifs de Palestine étaient habitués
au statut diffamant de dhimmi, de ses règles et implications. Or l’arrivée en Palestine en 1700
1 Reiner, Elchanan, Pilgrims and Pilgrimage to Erez Israel 1099-1517,Thèse de Doctorat, Université hébraïque
de Jérusalem, 1988 (en héb.).

3. 3
de nombreux Juifs ashkénazes menés par R. Juda ha-Ḥasid (1660-1700) - qui avaient une
mentalité, une langue et une tenue vestimentaire assez particulières - éveilla une attitude
fortement hostile au sein de la population musulmane locale. Ce mouvement d'ʽaliyāh -
de « monter » - vers la Terre sainte, fut a priori bien organisé. Plusieurs Juifs riches
d'Allemagne et d'Hongrie le financèrent, et dès 1699 plusieurs maisons furent achetées à
Jérusalem. Mais le décès soudain de R. Juda ha-Ḥasid laissa la communauté dans des dettes
importantes et en 1720 les musulmans brulèrent la "cour des Juifs" et expulsèrent les
Ashkénazes de la ville.
La même année voit la naissance de Eliyyāhū ben Shlomo Zalman, surnommé le Gaon de
Vilna (1720-1797), qui devint une sommité hors norme du judaïsme lituanien. Le Gaon
intervint dans tous les domaines de la Torah ainsi que dans celui des sciences profanes. Il
tenta lui-même de monter à Jérusalem, pour des raisons obscures ce projet ne se réalisa pas
mais ses disciples- les pĕrūšīm les abstèmes- furent tous impliqués dans un mouvement
d'immigration important qui commença officiellement en 1808 et dura plusieurs dizaines
d'années.
Au sujet des motivations du Gaon ainsi que de ses disciples s'est développée une polémique
acerbe au sein d'historiens et chercheurs israéliens de renom qui perdure depuis plus de trente
ans. Pour certains (Morgenstern, Shuchat) tous ces mouvements d'ʽaliyāh furent motivés et
orientés dans la perspective de la rédemption censée arriver en 5600. Israel Bartal, historien
« moderne » écrit à ce sujet : « Cette doctrine n'est pas nouvelle… Mais sous sa forme
actuelle, il s'agit d'un conflit entre, d'une part, la recherche historique critique et, d’autre
part, une tendance à lire dans les sources l'annonce d'un nationalisme moderne religieux-
sioniste messianique prétendant utiliser des outils de recherche2 ». Jacob Barnai pour sa part
prétend qu'« il n'y a aucun débat sur le pouvoir ottoman ni local ni central, ni sur les
changements relatifs au statut des résidents de Jérusalem, tant Juifs que non-Juifs, ni sur les
Capitulations. Il semble que Morgenstern ne s'intéresse pas à l'histoire de la Palestine et de
l'Empire Ottoman, comme si le Yishuv vivait en autarcie loin de toute population non-juive3».
Morgenstern rétorque en accusant que « derrière l'acte d'ignorer l'ʽaliyāh des disciples du
Gaon, se cache une idéologie : le désir de remettre en cause le fait que c'est l'implantation
des Pĕrūšīm à Jérusalem qui engendra le changement démographique ayant réussi à
2 Bartal, Israel, Exiles in the Homeland, Essays, Jérusalem, Hassifria Ha-šiyonit, 1994, p. 14 (en héb.).
3 Barnai, Jacob, « Book Reviews: Arie Morgenstern, The Return to Jerusalem », Zion 73 (2008), p. 375 (en
héb.).

4. 4
transformer la minorité opprimée des Juifs en une population devenue la majorité
absolue…».4
Méthodologie
En vue de bien appréhender la position du Gaon de Vilna au sein de la communauté et face à
ses disciples, il fut nécessaire, dans la première partie de notre étude, de réexaminer la
biographie du Gaon à partir de sources fiables. Ce qui nous amena à vérifier le degré
d'exactitude des biographies existantes et à tenter de reconstituer le plus fidèlement possible
les récits décrivant la vie du Gaon, son implication communautaire, sa tentative de monter
lui-même à Jérusalem, tout en essayant de mieux cerner qui étaient ses disciples.
Pour ce qui concerne les enseignements du Gaon sur les sujets capitaux de la Terre sainte et
de la rédemption du peuple juif, certains historiens ont puisé leurs sources dans une série de
livres publiés par des membres de la famille Riveline lors des années 1948-1960, le plus
connu de ces écrits s’intitulant le Qōl ha-Tōr. Or, il s’avère que ces ouvrages sont très
controversés, ce qui nécessita d'analyser leurs degrés d'authenticité se fondant sur l’examen
de différents manuscrits et d’éditions imprimées. Cela nous obligea à examiner ce que fut la
position du Gaon relative à la rédemption du peuple juif et à la Terre sainte à travers ses
propres enseignements : une direction de travail tout à fait unique et inédite car les rares
ouvrages écrits sur ce sujet rapportent surtout les enseignements émanant de divers rabbins
sans parvenir à définir la position spécifique du Gaon lui-même.
Première partie - La place d'Ērēṣ Israël dans le processus de la rédemption :
l'émergence de l'approche pragmatique de R. Juda ha-Ḥasid au Gaon du Vilna
Pour certains historiens (Dinur, Shazar, Yaari) le mouvement organisé par R. Juda ha-Ḥasid
fut le début d'une ère nouvelle dans la vie du Yishuv- l'implantation juive de Palestine. Mais
les opinions sévères de Scholem et Banayahu considérant la « confrérie sainte » de R. Juda
comme une continuation hallucinée du sabbataïsme devinrent la référence. Dans le cadre de
cette étude, il fut nécessaire d'analyser les caractéristiques de ce mouvement d'ʽaliyāh et ses
conséquences. Une recherche sur la position exacte de R. Juda ha-Ḥasid au sein du judaïsme
4 Morgenstern, Arie, Striving for Zion: Messianism after the Sabbatean Crisis, Jérusalem, Maor, 2015, pp. 477-
486 et 527-530 (en héb.).

5. 5
rabbinique normatif montre une image beaucoup plus nuancée que celle donnée par
Scholem, ce qui explique le respect profond qu'éprouvaient les pĕrūšīm pour R. Juda.
Sans conteste, le Gaon de Vilna est considéré jusqu'à nos jours parmi tous les Sages de sa
génération comme une figure exceptionnelle et hors du commun. Mais hormis ces superlatifs,
nous n'avons guère pu trouver une analyse en profondeur ayant expliqué le sens réel de sa
grandeur. Aussi devions-nous passer attentivement au crible ses enseignements et ses écrits
afin d’en dégager les aspects centraux qui ont fait de lui une telle personnalité. Il s'avère que
le Gaon a écrit des commentaires et annotations sur tous les ouvrages fondateurs de la Torah,
et cela afin d’atteindre et de parfaire un réel degré de connaissance. Ainsi, pour lui, était-il
indispensable de connaitre parfaitement toute la Loi écrite et la Loi orale, sans manquer
aucune étape. Tout à fait unique en son genre à son époque, cette approche est spécifique à la
doctrine du Gaon : être à même de retrouver tout enseignement dans sa version originelle et
revenir aux sources authentiques de l'étude juive. À la différence de l'enseignement
traditionnel où le maître dispense régulièrement des cours à des classes déjà constituées, le
Gaon a beaucoup innové en initiant des relations privilégiées et plus personnelles entre le
maître et son élève. En effet, déclare son fils R. Abraham, « son but n'était pas d'imprimer des
livres, mais de dévoiler les profondeurs de la Torah à ses élèves »5. Il est important de
souligner que contrairement à une image rependue montrant le Gaon comme un érudit ascète
déconnecté de la communauté, des documents originaux cités par Klausner montrent que le
Maître de Vilna était impliqué dans la vie communautaire et recevait même un salaire correct
pour cela. Le conflit qui l'opposa au mouvement ḥasidique provenait aussi de ce sentiment de
responsabilité, le Gaon voyant dans l'émergence du ḥasidisme un grand danger pour le peuple
juif.
La doctrine du Gaon concernant la relation du peuple juif avec la Terre d'Israel et sa
rédemption
La question de la réaction- passive ou bien proactive- que doit avoir le peuple juif face au
décret de l'exil date déjà de l'époque talmudique. Le Talmud rapporte une version selon
laquelle le peuple est assermenté de ne rien faire pour avancer la rédemption, ce qui est
surnommé « les trois serments »6. Une polémique ardue s'est développée autour de ce thème.
Le Gaon de Vilna pense que ce passage talmudique n'a pas était retenu et préconise au
contraire une attitude active en stipulant l'obligation de monter en Terre sainte. Une étude de
ses enseignements montre sa doctrine concernant les deux messies joséphien et davidique et
5 R. Abraham ben Eliyyāhū, Saʽarat Eliyyāhū, Varsovie, Éditeur Barūḵ, 1877, p. 28.
6 Talmud de Babylone Kĕtūbbōt 111a.

6. 6
leurs rôles respectifs, l'importance de l'étude des sciences profanes, ainsi que celle de l'étude
de la Torah spécifiquement en Terre sainte. Un point fondamental est la nécessité de
l'approbation des Nations- la pĕqīdah- dans le processus rédempteur.
Seconde partie – L'application pratique de l'enseignement du Gaon en Terre d'Israël :
De l'idéalisme au pragmatisme
La situation gravissime des Juifs ashkénazes à Jérusalem suite à l'échec du mouvement de R.
Juda ha-Ḥasid, fit que la communauté de Vilna décida de tout entreprendre pour renouveler la
présence ashkénaze de la Ville sainte. En 1772 se tint une assemblée ou fut décider d'envoyer
R. Azriel de Shklov avec quelques familles en éclaireurs. R. Azriel mourut peu après son
ʼaliyāh, mais cet essai eu des conséquences positives. En 1777 deux maitres ḥasidiques R.
Menahem Mendel de Vitebsk et R. Abraham de Kalisk immigrèrent à la tête de trois cents
ḥasidim et s'installèrent à Tibériade. Un comité d'entraide fut créé – les rōznēy Vilna – qui
accepta d'aider les ḥasidim malgré les tensions envers eux. Entre 1808 et 1810 débuta un
mouvement d'ʼaliyāh mené par les plus respectables des disciples du Gaon : R. Menahem
Mendel de Shklov, R. Saadya, R, Ḥayyīm Kats et R. Israel de Shklov. Des sources récentes
montrent que le plus important des disciples R. Ḥayyīm de Volozhyn en était l'un des
promoteurs, contrairement à l'opinion de plusieurs biographes (Levin, Yaṣkan, Landau). Il
dirigea aussi le fonds des rōznēy Vilna et organisa des collectes auprès des autorités
rabbiniques les plus considérées de son époque.
Tel que Barnai l'a mentionné, ces mouvements d'immigrations ne peuvent être dissociés des
changements politiques majeurs survenus au sein de l'Empire ottoman. Cette période est
caractérisée par une série de tensions politiques et militaires entre les grandes puissances
européennes et l'Empire ottoman, ainsi que par des alliances qui se font et défont au fil des
années en fonction de divers intérêts géopolitiques et économiques. Tous ces changements et
tensions engendrèrent des conséquences dans l’ensemble du Moyen-Orient. Commençant à
s'affaiblir dès la fin du XVIIIème siècle, l’Empire ottoman et ses liens avec les autres pays de
la région devinrent un constant sujet de préoccupation et d'inquiétude pour les nations
européennes. Une situation de crise endémique à laquelle on donna le nom de « Question de
l'Orient ». La Palestine devint le lieu d’un véritable conflit international qui eut une influence
considérable sur les populations locales, et particulièrement sur la population juive. La
campagne d'Égypte menée par Napoléon en 1799 eut des conséquences graves sur la
population juive. Déjà Napoléon a mentionné que « Les Juifs étaient assez nombreux en Syrie.
Une espérance vague les animait que Napoléon, après la prise d'Acre, se rendrait à

7. 7
Jérusalem et qu'il voulait rétablir le temple de Salomon. Cette idée les flattait »7. Les Juifs
furent accusés de comploter avec les Français et subirent de graves attaques. La plupart des
Juifs de Palestine étaient sujets ottomans et ne pouvaient jouir des Capitulations, ces lois qui
régissaient le statu des étrangers au sein de l'Empire ottoman, et permettaient aux consuls de
donner leur protection à leur ressortissants. Les disciples du Gaon arrivent en Palestine à une
période difficile mais, comme le mentionne l'historien Abraham Yaari « Ils étaient animés
d'une véritable volonté d'unification, montraient beaucoup de tact envers les Juifs séfarades
ainsi qu'envers les ḥasidim, et faisaient preuve d'esprit de concession, d'organisation et de
sens pratique... Ils firent preuve d'un savoir-faire politique qui les rendit capables de
s'adapter aux incessants changements géopolitiques…Ce sont eux qui furent à la tête des
entreprises nécessaires au développement du Yishuv, tant matériel que financier8 ».
Les disciples surent appliquer les enseignements de leur maître dans tous les domaines
majeurs liés à leur ʽaliyāh. Le retour en terre sainte nécessita la rédaction de lois agraires liées
à la sainteté de la terre. Le Gaon avait travaillé sur les sources talmudiques dans ces domaines
et les élèves appliquèrent ses enseignements dans les terres qu'ils acquirent sous les
instructions de R. Ḥayyīm de Volozhyn. Ils tentèrent aussi de renouveler l'ordination
rabbinique en recherchant des Juifs issus des dix tribus perdues.
Dans les domaines politiques ils n'hésitèrent pas à prendre contact avec des représentants des
Puissances. Dans un premier temps les pĕrūšīm s'installèrent à Safed, mais en 1815 R.
Menahem Mendel de Shklov décide de venir s'installer à Jérusalem, ville "interdite" aux Juifs
ashkénazes. Lentement il réussit à lier des relations avec les rabbins séfarades et en 1820,
suite à des nouvelles lois permettant l'effacement de dettes anciennes, à annuler une partie
importante des dettes datant de l'époque de R. Juda ha-Ḥasid ! Grâce à son action les Juifs
d'Europe de l'Est purent revenir s'installer dans la Ville sainte. En 1822 R. Israel de Shklov se
lia avec un ministre russe et obtint la protection du consul de Galilée. Usant intelligemment
des droits inculqués par les Capitulations ces relations sauvèrent littéralement les Juifs de
Tibériade et de Safed, menacés par les gouverneurs locaux. L'activisme missionnaire anglican
des années 1820-1830 fit venir plusieurs missionnaires, principalement à Jerusalem. La vision
du Gaon concernant l'implication des Nations dans le processus rédempteur fit que R.
Menahem Mendel et ses collègues établirent des relations cordiales avec ces missionnaires,
qui entrainèrent une implication anglaise primordiale pour la survie de la communauté
ashkénaze. L'un des changements géopolitiques les plus importants fut la conquête de la
7 Bonaparte, Campagnes d'Égypte et de Syrie, p. 232.
8 Yaari, Abraham, Šĕlūḥēy Ērēṣ Israël, Jérusalem, Mosad Harav Kook, 1977, p. 796.

8. 8
Palestine par le gouverneur d'Égypte Muḥammad-ʽAlī (1769-1849) qui dura de 1831 à 1840.
Cette période fut caractérisée par des réformes majeures en faveur des non-musulmans et
obligea le régime ottoman à assouplir ses positions envers les sujets étrangers, même après
son retour au pouvoir. En 1839 s'ouvrit le premier consulat étranger à Jérusalem : le consulat
britannique. Les consuls reçurent des instructions du Foreign Office de donner le protectorat
aux Juifs d'origine russe. Les dirigeants des pĕrūšīm surent de même lier des relations
privilégiées avec le consulat prusse établi en 1842 et le consulat autrichien en 1849. Le gendre
de R. Israel de Shklov, R. Isaïe Bardaki, fut nommé wakīl des Juifs autrichiens- équivalent au
statut de vice-consul.
Dans le domaine économique les Juifs de Palestine vivaient de la ḥalūqqah- la répartition des
fonds collectés à l'étranger. Le mouvement d'ʽaliyāh des pĕrūšīm reposait lui aussi sur ses
capacités à recevoir diverses aides financières des communautés juives d'Europe. Toutefois,
ce mouvement prônait aussi l'implantation concrète et socio-économique en Terre sainte, et
pas seulement le développement de l'étude de la Torah et la promotion d'objectifs religieux.
Plusieurs membres des pĕrūšīm établirent des projets économiques, tant industriels
qu'agricoles, et réussirent à y impliquer Moïse Montefiore (1784-1885) le célèbre
philanthrope anglais, et plus tard la famille Rothschild.
Contrairement à l'opinion de plusieurs historiens de l'éducation juive (Schreiber, Elboim-
Dror, Landau) affirmant que l'éducation des enfants ashkénazes à Jerusalem était calquée sur
le modèle de la diaspora, une recherche approfondie et inédite basée sur des documents
originaux, montre que les pĕrūšīm établirent un système éducatif respectant l'attitude positive
du Gaon envers les matières profanes. Les établissements ʽĒṣ Ḥayyīm qui étaient sous la
direction des leaders de la communauté, prônaient un enseignement égalitaire unique en son
genre. Seuls les élèves le plus aptes continuaient une carrière religieuse. La plupart des
enfants, entre treize et quinze ans, apprenaient une profession sous l'égide de l'école. R.
Samuel Salant, rabbin de Jérusalem, écrit à Montefiore : « Alors, qui oserait donc s'opposer
aux sciences ou aux langues, et spécialement la langue locale nécessaire pour le commerce ?
Et qui désirerait donc s'éloigner de la vérité, apprendre les sciences profanes, les sciences
exactes, les langues…? Il est connu que l'étude de l'astronomie est fondamentale pour la
compréhension du calendrier hébraïque. L'algèbre et la géométrie sont nécessaires pour
comprendre les lois du ʽērūḇ ou du mīqvēh. Et plusieurs parmi nous les enseignent à leurs
enfants »9.
9 Salant, R. Samuel, in: Montefiore, Moses, Sīpūr mōšēh ḇīrūšalayīm [Moses and Jerusalem - le Journal du 7ème
voyage en Terre sainte] , traduit en hébreu par A. Amsheyev, Varsovie, 1876, pp. 74-75.

9. 9
Conclusion
Les relations remarquables que les pĕrūšīm réussirent à établir avec les consuls étrangers,
tout comme l'exploitation perspicace des Capitulations, furent des facteurs cruciaux pour les
immigrants d'Europe de l'Est. Par conséquent la croissance démographique juive,
spécialement à Jérusalem, augmenta sensiblement. Cela entraina une prise de conscience des
grandes puissances européennes : à partir de 1840, Jérusalem devint la ville la plus importante
de la Palestine, non seulement en nombre d'habitants, mais surtout du point de vue politique et
religieux. Une hégémonie qui perdura pendant près d'un siècle. Dès 1840, suite à l'ʽaliyāh
significative liée à l’époque de la conquête égyptienne et à la venue des rescapés du
tremblement de terre en Galilée de 1837, la population juive vient en première position en
comparaison des populations musulmane et chrétienne. Dès 1870, c’est la population juive
qui est majoritaire à Jérusalem, et ce, pour la première fois depuis la destruction du second
Temple par les Romains en 70 de l'ère commune.
Cette croissance démographique fit que la Jérusalem d' « entre les murailles » devint trop
restreinte. Les pĕrūšīm furent à la tête de la création de nouveaux quartiers, fait intitulé « la
sortie des murailles » qui changea radicalement le caractère de la Ville sainte. Suite au
développement de Jérusalem ils décidèrent de créer un modèle nouveau d'implantation
agricole – la mōšaḇah.
Considérablement renforcés et édifiés par l'enseignement tout à fait novateur de R. Eliyyāhū,
le Gaon de Vilna, ses disciples surent agir de façon efficace et très courageuse face aux
problèmes majeurs de l'implantation juive en Terre d’Israël.