Le document explore la vie de Jésus à travers les Évangiles, discutant de sa naissance, de sa vie et de sa crucifixion. Il souligne les contradictions entre les récits évangéliques concernant des événements clés, notamment sa date de naissance et les circonstances de sa mort, tout en analysant son enseignement et son impact historique. La crucifixion de Jésus, orchestrée par Ponce Pilate, est décrite comme un événement crucial dont les conséquences ont façonné la foi chrétienne.

1. Jésus, une vie d’homme
LAURENT SAILLY
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JESUS, UNE VIE D’HOMME
Chapitre 1er
Jésus et le témoignage des Evangiles
Jésus reste sans doute l’homme que la culture occidentale, toutes périodes confondues, a le plus étudié, commenté, prié… Les
évangélistes, au nom même de leur témoignage de foi, ont fait œuvre d’historiens à leur façon, et avec des représentations de
l’histoire du récit propres à leur temps. Mais les évangiles ne sont en aucun cas de purs et simples procès-verbaux des paroles et
des gestes de Jésus. L’histoire est la foi y sont à tel point mêlées qu’il est impossible de les partager sans détruire la trame qui les
constitue.
Naissance et mort
L’élément le plus assuré de la vie de Jésus est
paradoxalement sa mort. Elle fait intervenir Ponce Pilate,
gouverneur romain de Judée de 26 à 36, un personnage
connu par ailleurs des historiens antiques. Les chrétiens ne
nient pas sa crucifixion (à la différence des musulmans), ils
s’appuient même sur elle pour donner corps à la résurrection,
qui est le pivot de leur foi. On peut la dater avec un bon degré
de probabilité, sachant que les sources écrites attestent
unanimement que Jésus mourut à Jérusalem un vendredi (Mc
15,42 ; Jn 19,31).
Une divergence existe cependant entre les témoignages des
évangiles canoniques. Selon les trois évangiles synoptiques,
ce vendredi correspondait au jour même de la fête de la Pâque
juive, le 15 du mois de nisan, puisque Jésus avait pris le repas
pascal avec ses disciples, la veille au soir (Mc 14,12). Selon le
témoignage de Jean, au contraire, Jésus mourut l’après-midi
qui précédait la fête, le 14 (Jn 18,28), à quoi correspondent les
données fournies par le Talmud de Babylone (Sanhédrin,
43a). Malgré les essais tentés à partir d’études sur les
calendriers de l’époque, ces données sont difficilement
conciliables.
Il est probable que Jean a historiquement raison : exécuter en
effet trois condamnés juifs le jour de la plus grande fête de
l’année aurait été une faute politique majeure de la part de
l’occupant romain. En conséquence, Jésus mourut le vendredi
14 nisan, et le dernier repas qu’il prit avec ses disciples ne fut
sans doute pas le repas pascal proprement dit, bien qu’il
baignât déjà dans l’atmosphère de la fête toute proche. Et
parmi les 14 nisan qui tombe un vendredi pendant le mandat
de Pilate, celui qui convient le mieux pour l’exécution de Jésus
correspond au vendredi 7 avril de l’année 30, selon le comput
actuel.
Plus difficile est la détermination de l’année de naissance de
Jésus, un homme du peuple ne sachant pas en général, à
l’époque, quand il était né. Si l’on en croit Mt 2,1 et Lc 1,5,
Jésus naquit sous le règne d’Hérode le Grand, qui mourut lui-
même en 4 avant notre ère. Si l’on compte que Jésus avait
environ trente ans quand il commença à prêcher (Lc 3,23), et
qu’Hérode mourut peu de temps après sa naissance (Mt 2,19),
on peut émettre l’hypothèse vraisemblable qu’il naquit autour
de 5 ou 6 avant notre ère, et qu’il avait 34 ou 35 ans à sa mort.
Cette proposition pose deux questions. La première est que
Jésus est né « avant Jésus-Christ », ce qui est pour le moins
étonnant. On s’étonnera moins en apprenant que le fait de
compter les années à partir de la naissance de Jésus est tardif
(fin du 1er
millénaire), et qu’il se fonde sur les calculs d’un
moine du VIe
siècle, Denys le Petit, dont on ne découvrit que
longtemps après sa mort qu’il s’était trompé.
La seconde question porte que la date proposée, peu
conciliable avec une indication fournie par Luc, à savoir que le
déplacement de Marie et Joseph à Bethléem eut lieu à
l’occasion du recensement conduit en terre juive par Quirinius,
légat de Syrie. Or, selon des indications fournies par Flavius
Josèphe, Quirinus n’occupa ce poste qu’à partir de l’an 6 de
notre ère, soit dix ans après la mort d’Hérode. L’indication de
Luc est-elle fausse ? Ou celle de Josèphe ? Ou bien Quirinus,
expert en politique orientale pour le compte de l’Empire,
exerça-t-il deux fois la même fonction à quelques années
d’intervalle ? Les points d’interrogation s’accumulent, et
l’historien doit reconnaître qu’il est quasi impossible de faire
coïncider toutes les données. La date la plus vraisemblable de
la naissance de Jésus reste finalement celle qui a été
proposée, malgré les points obscurs : autour de 5 ou 6 avant
notre ère.
Quand au lieu de sa naissance, Bethléem est attestée par
deux évangélistes, Mt 2,1 et Luc 2,4, tandis que Mc et Jn n’en
disent rien, ce dernier insistant sur l’origine galiléenne de
Jésus (Jn 7,41-42). L’indication de Bethléem, patrie de David,
pourrait avoir été influencée par le titre de « fils de David »
communément donné au Messie. Les historiens hésitent donc
entre Bethléem en Judée et Nazareth en Galilée, sans que l’un
de ces deux hypothèses parvienne à s’imposer.
Les années d’enfance et de formation
Jésus passa toute sa jeunesse à Nazareth. Bien que les
évangiles n’en disent rien, on peut aisément reconstituer les
conditions de son éducation, celles d’un Juif de Galilée
appartenant à un milieu artisanal relativement aisé. Il savait lire
(Lc 4,17-19) ; en plus de sa langue maternelle, l’araméen, il
avait des notions d’hébreu, langue de la Bible juive, et sans
doute de grec. La maison dans laquelle il grandit devait
grouiller d’enfants et de gens de passage, comme toutes les
maisons orientales.
Les raisons pour lesquelles il quitta Nazareth vers 30 ans,
l’âge d’un homme en pleine maturité, relèvent du secret de sa
personne. Le rayonnement de Jean Baptiste, prédicateur
populaire et contestataire du culte établi dont la réputation
s’étendait à travers le pays, n’y fut certainement pas pour rien.
Jésus le rejoignit sur les bords du Jourdain et fit sans doute
partie de ses disciples, au point de recevoir de lui le baptême
de repentir pour le pardon des péchés que Jean administrait à
ceux qui recevaient favorablement son message. C’est sans
doute dans les milieux baptistes que Jésus recruta ses
premiers disciples (Jn 1,35-51), avant de prendre lui-même la
tête d’un petit groupe au sein duquel se pratiquaient des
baptêmes proches de celui de Jean (Jn 3,22-26 ; 4,1-3). Cette
période, considérée par les évangélistes comme celle des
« commencements », peut être située autour de l’automne de
l’année 27. En effet, en se fondant sur l’évangile de Jean et en

2. Jésus, une vie d’homme
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faisant un compte à rebours à partir de la dernière Pâque
(année 30), le texte du quatrième évangile mentionne la
Pâque de l’an 29 (Jn 6,4) et celle de l’année 28 (Jn 2,13.23).
Compter environ six mois avant cette dernière pour situer le
début de la mission est une hypothèse non assurée mais
raisonnable.
Une brève existence, itinérante et prédicatrice
Quel était cependant le contenu essentiel de son message ?
L’évangéliste Marc en donne un résumé que de nombreux
biblistes considèrent comme la pointe de cet
enseignement : « Les temps est accompli, et le Règne de Dieu
s’est approché : convertissez-vous et croyez à l’Evangile » (Mc
1,15). Un tel message semble en effet prolonger celui de Jean
Baptiste et s’inscrire dans le courant de fièvre apocalyptique
qui traversa le monde juif pendant le premier siècle de notre
ère. De nombreux textes contemporains en sont témoins.
Certains exégètes sont plutôt de l’opinion que Jésus s’imposa
d’abord comme un maître de sagesse populaire, et que
l’insistance sur la proximité du Règne correspond à une
relecture postérieure de sa vie, à la lumière de la foi
chrétienne. Il est, dans ce domaine, réellement difficile d’être
sûr de soi. Faut-il l’être, d’ailleurs ? Le message proclamé par
Jésus semble être trop divers et trop original pour tenir dans
des catégories socioreligieuses préalablement établies.
L’étonnement des foules et même de certains notables qui en
avaient pourtant entendu d’autres le montrent : « Jamais
homme n’a parlé comme cet homme ! » (Jn 7,46).
L’une des formes de discours dans lesquelles Jésus excella
est la parabole. Il n’en est pas le créateur, les maîtres juifs de
son époque la pratiquaient, et il y en a même un ou deux
splendides exemples dans 2S 12,1-10. Plus que tout autre, il
en fit le ressort privilégié de sa pédagogie. C’est en effet une
forme d’enseignement qui, au lieu de prendre l’auditeur de
front, s’adresse à lui latéralement et le laisse parfaitement libre
de ses réactions. Elle va de pair avec le comportement général
de Jésus tel que le révèlent les textes : attitude de
bienveillance, d’attention aux gens, et tout spécialement à
ceux que leur situation personnelle ou sociale mettait en
situation défavorisée. L’unité de la parole et du comportement
faisait certainement partie de ce que la personne inspirait à
ceux qui la rencontraient.
Jésus fut aussi perçut par ses contemporains comme exorciste
et thaumaturge. Cette dimension de sa vie est assurément
celle qui divise le plus les historiens, selon qu’ils sont ou non
ouverts au surnaturel. Il est pourtant difficile de l’évacuer. Elle
est attestée tant par les sources chrétiennes canoniques que
par les apocryphes, ainsi que par le Talmud, qui parle à ce
propos de « magie ». Sans doute les foules juives du 1er
siècle
de notre ère étaient-elles facilement crédules, sans doute
Jésus n’était-il pas le seul thaumaturge de son temps, sans
doute encore y a-t-il des miracles évangéliques pour lesquels
un scientifique moderne trouverait des explications naturelles.
Reste que l’importance du fait miraculeux est une
caractéristique marquante des récits des évangiles. La
narration en est en général sobre, les rédacteurs insistent
beaucoup plus sur la confiance du bénéficiaire que sur le
détail des manipulations. Jésus lui-même ne fait rien pour en
tirer gloire, au contraire, il s’en défend. Il présente ses miracles
comme un signe du Règne de Dieu en train de naître, une
sorte d’anticipation de l’accès au bonheur éternel auquel tous
les humains sont destinés, y compris les plus pauvres. A des
envoyés de Jean Baptiste prisonnier qui l’interrogeaient sur sa
personne, il répondit en citant le prophète Isaïe : « Allez
rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez : les aveugles
retrouvent la vue et les boiteux marchent droit, les lépreux sont
purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent et la
Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres » (Mt 11,4-5).
Cette forme itinérante d’existence dura probablement environ
deux ans et demi.
Les évènements ne peuvent pas aisément être situés dans
leur succession chronologie, les évangélistes, seuls rédacteurs
d’un récit suivi sur Jésus, n’ayant pas ce souci. Un moment
peut cependant être saisi avec plus de précision
chronologique que les autres, à savoir l’épisode au cours
duquel Jésus posa à ses disciples la question de confiance.
Sa façon d’être attirait inévitablement de nombreux
admirateurs à l’enthousiasme parfois fugitif, et provoquait
simultanément des mouvements d’hostilité. Tel est le destin
commun des grands hommes. Les intuitions de Jésus
restaient pour une part incomprise. Sa bienveillance envers
des personnes méprisées et sa mise en cause de toute forme
de mensonge et d’hypocrisie furent à l’origine de mouvements
déclarés d’opposition. Certains de ses disciples, déçus et
craintifs, cessèrent de la suivre. Autour de la Pâque de l’an 29
– un an et demi environ après le début de l’aventure – Jésus
interrogea ceux qui l’accompagnaient encore. La question
prend une forme différente selon les évangélistes. Chez les
synoptiques, elle est du type : « Qui suis-je, au dire des
hommes ? » (Mc 8,27 et parallèles). Chez Jean, elle a un ton
plus dramatique : « Voulez-vous partir, vous aussi ? » (Jn
6,67). C’est alors Pierre qui prit la parole au nom des autres :
« Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie
éternelle », lui fait dire Jean (6,68), tandis que Marc place dans
sa bouche une confession messianique : « Tu es le Messie »
(8,29). Effectivement, alors que Jésus n’avait pas pris les voies
du pouvoir qui faisaient partie, parmi les foules, du programme
du Messie d’Israël, l’ensemble de son comportement avait pu
faire accéder quelques-uns à la conviction qu’il était pourtant
cet envoyé de Dieu attendu.
Arrêté et crucifié
Déterminer qui porte la responsabilité de la mort de Jésus a
des retombées politiques, religieuses, idéologiques. Après
avoir longtemps chargé les Juifs, les historiens sont
actuellement souvent tentés d’attribuer l’initiative de sa mise à
mort aux seuls Romains, en la personne de Pilate. Plus
délicate encore que d’autres à propos de Jésus, cette question
doit être étudiée par les chercheurs en faisant au maximum
abstraction de leurs présupposés.
Jésus est mort crucifié. Les Romains n’étaient pas les seuls à
pratiquer cette forme de supplice. Il semble que les Parthes
l’aient beaucoup utilisée, peut-être même inventée. A
l’époque, dans l’Empire, c’était le supplice prévu pour les
esclaves et les gens du peuple. Ce fut donc Pilate qui
prononça l’ordre d’exécution et organisa la mise à mort.
Cependant Pilate n’aurait sans doute jamais entendu parler de
Jésus si les autorités juives ne l’avaient conduit devant lui. On
peut d’ailleurs remarquer que les rabbins juifs de l’époque
talmudique ne refusaient aucunement la responsabilité en
cette affaire des dirigeants de leur peuple : le Talmud prétend
en effet que Jésus faillir subir la lapidation, un supplice
typiquement juif (Sanhédrin, 43a).
Le judaïsme du 1er
siècle, pourtant, n’était pas une réalité
homogène, et le terme « autorités juives » mérite d’être
précisé. L’évènement qui fit prendre à des Juifs la décision de
supprimer Jésus fut sans doute le scandale qu’il provoqua
dans le Temple peu avant la Pâque de l’année 30 (Mc 11,15-
19 et parallèles). Avec son enseignement ouvert sur la Tora,
assez proche de celui des pharisiens, Jésus s’était depuis
toujours situé à l’opposé des sadducéens, milieux sacerdotaux
conservateurs. La saccage du Temple fut décisif. Cet homme-
là, pourtant réputé pour sa douceur, venait de se révéler
pouvant être violent, et donc risquait de fragiliser l’équilibre
précaire entre le monde juif toujours prêt à s’agiter et
l’occupant romain. Les classes sacerdotales supérieures, et à
leur tête le grand-prêtre en place, étaient les véritables
interlocuteurs du gouverneur romain et les garantes d’une
relative stabilité. Indépendamment d’une hostilité personnelle à
l’égard de Jésus dont on ne peut savoir si elle existait, la

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décision de le supprimer relevait donc au moins de la
prudence politique. Elle fut prise au cours d’une parodie
d’interrogatoire, la vie d’un homme n’ayant pas à l’époque,
même dans le monde juif, le prix qu’on lui accorda par la suite.
La mort de Jésus eut cependant des conséquences plus
lourdes que ses contemporains ne pouvaient le prévoir. La
résurrection changea tout. Pour les croyants, elle est un
événement réel et l’un des objets majeurs de leur foi. Pour les
non-chrétiens, elle n’est qu’illusion et même, pour certains, un
danger à combattre. Les indices qui conduisirent les disciples
à en être convaincus n’ont pas certes une objectivité qui
permette de saisir la réalité de l’événement par des méthodes
purement historienne. Mais elle n’en appartient pas moins à
l’histoire, au moins par les effets qu’elle produisit.
[Le monde de la Bible, hors série 2002 ; p. 11 à 15. Michel QUESNEL,
professeur à l’institut catholique de Paris]

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JESUS, UNE VIE D’HOMME
Chapitre 2
La mort du prophète, abandonné des siens
De tous les évènements concernant l’histoire de Jésus, les derniers jours de sa vie sont sans doute la période la mieux connue. Les
quatre évangiles offrent un récit assez proche du temps écoulé entre son arrestation et la découverte du tombeau ouvert. La trame
du récit est simple : alors que Pilate était gouverneur de Judée, Jésus fut crucifié à Jérusalem, au lieu-dit Golgotha, lors de la fête de
la Pâque, le 7 avril de l’an 30. Quelques grands-prêtres avaient décidé de remettre Jésus à l’autorité romaine afin qu’il soit crucifié.
Au matin du surlendemain, des femmes découvrent le tombeau vide.
Au seuil des récits de la Passion, nous assistons dans les
évangiles à un chassé-croisé. Les personnages qui s’opposent
à Jésus changent d’identité. Pendant les deux ou trois ans
qu’a duré l’activité publique de Jésus, les pharisiens ont été
des adversaires implacables. Pourtant, comme Jésus, ils
étaient soucieux de faire du peuple, un peuple saint ; mais leur
projet empruntait des voies différentes. Les discussions entre
Jésus et les pharisiens portaient sur l’interprétation de
l’Ecriture et la manière de vivre la foi au Dieu Un (exemple en
Mt 5,20-22a). Peu de temps avant l’arrestation de Jésus et lors
de la Passion, les Pharisiens disparaissent du devant de la
scène, ils la quittent au moment où Jésus est arrêté. En
revanche, les grands-prêtres, en général de tendance
sadducéenne, occupent la première place lors des derniers
jours de Jésus à Jérusalem. Ils sont les protagonistes de
l’arrestation de Jésus, de sa condamnation et de sa remise à
Pilate. L’antagonisme entre Jésus et les grands-prêtres est
d’une nature autre que celui qui a mis aux prises Jésus et les
pharisiens. Les grands-prêtres en exercice au 1er
siècle sont
peut estimés du peuple, car ils n’appartiennent pas aux
familles descendantes de Sadoq, mais au commun du
sacerdoce. Ce dernier est aux mains des Romains, qui
nomment et destituent le grand-prêtre selon leurs
convenances. Or Jésus met en cause le pouvoir des grands-
prêtres qui règnent en maîtres au Temple. Il constitue donc un
danger.
Aux prises avec les grands-prêtres
Jésus inaugure son ministère en se mettant à l’école des
baptistes. Il ne rompra jamais avec ce milieu (Mt 11,2-19 ;
21,25.32), à tel point que les premiers chrétiens feront de Jean
le précurseur de Jésus. Or le monde des baptistes n’a pas de
sympathie particulière pour les grands prêtres. Jésus lui-même
pratique une certaine réserve vis-à-vis du culte du Temple.
Mais surtout Jésus offense les grands-prêtres en s’en prenant
au fonctionnement du Temple (Mc 11,15-19). Les grands-
prêtres ont bien compris le sens que Jésus donne à l’expulsion
des vendeurs du Temple. Le prophète de Nazareth apparaît
tel un nouveau Jérémie dénonçant les trafics qui se font autour
du Temple et mettant en garde contre une confiance
irraisonnée en celui-ci (Jr 26). Comme Jérémie, Jésus a
prêché d’abord la justice et l’amour du frère et mis en garde
contre une religion qui serait sans miséricorde. Les récits qui
précèdent la mort de Jésus ne laissent subsister aucun doute.
Jésus a suscité une opposition violente des grands-prêtres en
se présentant tel le prophète qui ne supporte pas que le culte
du Temple soit détourné de sa fonction originelle et soit
entaché d’impureté.
Une parole contre le Temple, prétexte à la
condamnation
Malgré son habillage théologique, la comparution de Jésus
devant les autorités religieuses de son peuple conduit aux
mêmes conclusions (Mc 15,53-64) : en s’en prenant au
Temple, Jésus a provoqué la colère des milieux sacerdotaux
et déclenché le processus qui le conduit à la crucifixion (Mc
15,30 ; Mc 13,1-2 ; Ac 6,14 ; Jn 2,13-22). En agissant ainsi,
Jésus prend place dans la tradition des prophètes qui n’ont
cessé de protester contre un dévoiement du Temple.
Du prophète au Messie
Jean fait une présentation des protagonistes de l’événement
sans doute plus conforme aux faits. L’interrogatoire de Jésus
par les autorités de son peuple n’a pas revêtu un caractère
officiel. La mort de Jésus fut décidée quelque temps avant la
Pâque à l’instigation du grand-prêtre en exercice Caïphe
(Jn11, 45-54). Peu après l’arrestation de Jésus, Anne, ancien
grand-prêtre et personnage de premier plan, se mit d’accord
avec quelques autres responsables juifs sur les motifs qui
seraient présentés à Pilate afin d’obtenir la crucifixion de
Jésus. Un motif tiré de la Loi et dénonçant Jésus comme faux
prophète n’avait pas grand intérêt pour Pilate, chargé de
maintenir la pax romana dans la province de Judée. Aussi
Jésus fut-il présenté à Pilate sous les traits du Messie, du roi,
fauteur de troubles (Lc 23,2-3 ; Jn 18,33) ; il faisait
concurrence à l’empereur. Certes le prétendu prophète ne
revendiquait pas la direction du peuple, mais il était cause
d’agitation au sein d’une population humiliée par l’occupation
romaine et vivant dans l’espérance d’une libération. Il
constituait une source potentielle de troubles.
L’appel adressé à Pilate
S’ils voulaient faire disparaître le prophète Jésus, les grands-
prêtres avaient besoin de Pilate : « Il ne nous est pas permis
de mettre quelqu’un à mort ! » (Jn 18,31). En tant que
représentant de l’empereur, le gouverneur y disposait de
l’imperium ; il avait seul le droit de condamner à mort. Les
autorités locales jouissaient d’une liberté assez grande dans le
domaine judiciaire, mais il ne leur était pas possible de
procéder à une exécution capitale. Quelques chefs juifs,
rassemblés autour des grandes familles sacerdotales, ont
voulu faire taire le prophète Jésus de Nazareth ; ils sont les
responsables directs de sa mort.
Les pharisiens ne pouvaient pas envisager de livrer un de
leurs coreligionnaires à des païens dont l’occupation nuisait à
la sainteté de la terre d’Israël. Les grands-prêtres n’avaient

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pas le même scrupule. Cependant la volonté de mettre à mort
Jésus n’aurait pu se réaliser d’un point de vue légal si Pilate
n’avait pas donné son accord pour une affaire à laquelle il
n’accordait pas une importance démesurée.
Les disciples et la crucifixion du Maître
Après la mort de Jésus, les disciples, quoique désemparés, ne
pouvaient pas imaginer que leur Maître fût abandonné de
Dieu. Ils attendaient donc que sa justice fût manifestée à la fin
des temps lors de la Résurrection. Les récits de la rencontre
de Jésus et des disciples d’Emmaüs est un remarquable
morceau de théologie lucanienne. Les disciples n’attendent
plus rien dans l’immédiat, ils sont placés face à
l’incompréhensible : le prophète en qui ils ont cru percevoir le
libérateur d’Israël est mort misérablement. Il faudra les
manifestations de Jésus aux siens pour que sa crucifixion
prenne un autre sens. Alors s’éclairent les paroles
énigmatiques de Jésus sur sa résurrection d’entre les Morts
(Mc 9,31-32).
Une réinterprétation de la mort de Jésus
Pour la première communauté chrétienne, la parabole des
vignerons meurtriers ne peut plus être une simple mise en
garde adressée à des chefs qui se comportent comme de
misérables criminels (Mc 12,1-9). Elle prend une tonalité
nouvelle et devient occasion d’affirmer que la fin tragique de
Jésus était annoncée dans l’Ecriture (Ps 118,22-23 cité en Mc
12,10-11 par.). Ainsi s’élabore peu à peu une apologétique qui
fait largement appel à la tradition d’Israël relue à travers
l’histoire de Jésus.
Afin de lever le scandale de la mort ignominieuse de Jésus, les
disciples relisent les événements de la Passion à la lumière de
l’Ancien Testament qui constitue une réserve inépuisable de
sens.
En faisant appel aux psaumes 22 et 69, Marc (15,33-41 par.
Mt 27,47-56) invite à contempler dans le juste humilié le
paradoxe du fils de Dieu en croix livré par les chefs de son
peuple, abandonné des siens, confessé par un centurion,
symbole de la venue des païens à la foi (Mc 15,39). En
recourant au langage apocalyptique, Matthieu insiste sur la
nouveauté qui surgit lors de la mort de Jésus, qui met fin à la
division de l’humanité : le rideau du Temple se déchire (Mt
27,51) et de nombreux défunts ressuscitent (Mt 27,52).
Pour Luc, la Passion devient une voie dans laquelle le disciple
s’engage à la suite du Maître (Lc 23,26-32) et trouve le pardon
(Lc 23,39-43). L’évangéliste transfère la parole de Jésus sur le
Temple au livre des Actes, il la place sur les lèvres des
adversaires d’Etienne (Ac 6,14) ; ainsi, le disciple devient
témoin du Maître et se compromet avec lui. Luc est le seul
évangéliste, sans doute à la suite de la communauté primitive
(Ac 2,13.26 ; 4,27.30), à présenter de manière explicite Jésus
comme le Serviteur d’Isaïe (22,37) [voir encore Ac 8,32-33].
Jean contemple dans celui qui est traité comme un esclave le
Maître qui a tout pouvoir (Jn 18,6). Jésus conduit
l’interrogatoire devant Pilate (Jn 16,34-38). Il est l’agneau
pascal (Jn 19,36) que l’évangéliste avait proclamé dès le début
en liant cette figure et celle du serviteur souffrant « qui enlève
le péché du monde » (Jn 1,29).
La transformation la plus remarquable se trouve dans le récit
synoptique de la comparution de Jésus devant les autorités de
son peuple (Mc 14,53-64 par.). Il ne s’agit plus de savoir si
Jésus est un vrai ou un faux prophète, mais le texte confesse
avec clarté l’identité de Jésus, car, désormais, là est le point
de séparation avec les juifs qui n’ont pas reconnu en Jésus le
messie d’Israël. La deuxième partie du récit met alors l’accent
sur la véritable identité de Jésus (Mc 14,61b-62).
Une réserve devant la croix
Même réinterprétée, la croix de Jésus le Christ demeure un
objet de scandale et une difficulté pour les premiers disciples.
Les plus anciennes confessions de foi ne mentionnent pas la
crucifixion, mais se contentent d’une formulation plus vague.
Le supplice de la croix était trop infamant pour qu’il soit mis en
avant, pourtant il est au cœur de la foi. Paul le rappelle, et met
en garde les chrétiens qui auraient tendance à ne pas mettre
le Messie crucifié au centre de leur prédication (1Co 1,23).
Même si, dans son sens originel, le texte de Dt 21,22 cité par
Paul : « Maudit quiconque est pendu au bois » (Ga 3,13) ne
vise pas directement la croix, il exprime la malédiction de Dieu
à l’égard du condamné pendu au bois. Là était la cause
principale de la violence de Paul à l’égard de la jeune
communauté chrétienne avant son expérience de Damas.
Bien que la foi en la résurrection et l’appel à l’Ecriture aient
permis de rendre compte de la mort de Jésus, le fait de sa
crucifixion est demeurée déroutant pour nombre de croyants et
pour ceux qui entendaient pour la première fois la
proclamation du Christ sauveur. Héritiers de cette tradition
séculaire, nous ne mesurons plus toujours ce que représentait
d’inédit le fait de se réclamer d’un crucifié.
[Le monde de la Bible, hors série 2002 ; p. 41 à 45. Jean-Pierre LEMONON,
professeur à la faculté de théologie de l’Université catholique de Lyon]

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Le mystère de la croix
La passion de Jésus tient une place littérairement considérable dans les récits évangéliques. L’ordonnance des quatre récits s’inscrit dans le même
schéma général, qui s’articule autour de trois tournants majeurs : l’arrestation, les procès et la crucifixion. Dans le premier temps (onction de
Béthanie, repas de la Cène, agonie), Jésus annonce ce qui va arriver et en indique le sens. Son arrestation conduit au double jugement, juif et
romain, de sa condamnation à mort. Désormais, Jésus est mené par ses adversaires auxquels il a été livré. Dans cette séquence, les évangélistes
mettent en relief l’innocence de Jésus et le caractère injuste de sa condamnation
Les récits de la crucifixion, de la mort et de la mise au tombeau soulignent la dignité de Jésus dans sa manière de mourir.
Les mentions de la croix sont rares en dehors de la Passion, elles n’interviennent qu’au troisième temps du récit. Et au terme, le ressuscité
demeure appelé le « Crucifié » (Mt 28,5 et Mc 16,6).
Chez Matthieu et Marc, Jésus est présenté comme le juste par excellence, persécuté et martyr pour sa mission. L’institution de l’eucharistie dit, dès
le début, le sens que Jésus donne à sa mort prochaine, celui du don de lui-même pour ses frères. Puis le juste est successivement abandonné par
ses amis, jugés par ses coreligionnaires, livré à la mort par le pouvoir romain. Mais il y a plus : les deux évangélistes insistent sur la déréliction de
Jésus en croix. « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Ce cri est certainement l’expression d’une angoisse mortelle mais il
demeure une prière et une question sur les voies de Dieu. Sur le moment, seul le silence de Dieu lui répond mais ce silence est à sa manière
révélation. L’orchestration cosmique et apocalyptique du drame en révèle la portée : au moment où les ténèbres du monde essaient de recouvrir la
terre dans un acte de « décréation », la mort de Jésus nous rend la lumière. En réalité, la réponse à la question de Jésus est donnée par la voix du
centurion qui « voyant qu’il avait ainsi expiré dit : Vraiment cet homme était fils de Dieu » (Mc 15,39). Le centurion a confessé la foi : dans cet
abandon de Jésus par Dieu, il a su lire l’abandon de Jésus à Dieu et le don du Père au Fils.
L’évangile de Luc insiste sur le pouvoir de conversion de l’événement chez les témoins. Non seulement le centurion confesse que Jésus était un
juste mais Pierre pleure son reniement, Simon de Cyrène se charge de la croix comme s’il était déjà un disciple, l’un des deux malfaiteurs se
convertit, une grande foule s’en retourne en se frappant la poitrine, déjà repentante. Enfin, les dernières paroles de Jésus sont une demande de
pardon pour ses bourreaux et une promesse de salut immédiat pour le « bon larron ». Au lieu du cri d’abandon, Luc met dans la bouche de Jésus
une parole d’abandon à Dieu. La réalité du salut affleure dans un récit qui devient tout autre chose qu’une exécution capitale.
L’évangile de Jean présente lui, la mort en croix de Jésus comme la manifestation de sa gloire. La Passion est introduite par le geste du lavement
des pieds et un long discours d’adieu. Après son arrestation, il est l’objet de sévices qui prennent ainsi symboliquement la valeur d’une intronisation
liturgique. Il est présenté au peuple par Pilate revêtu d’un manteau impérial de pourpre ; il lui est donné le titre de roi (Jn 19,14), qui le suivra
jusqu’à sa croix. Crucifié, Jésus continue d’œuvrer pour les siens en confiant sa mère au disciple bien-aimé. Jean souligne que tout ce qui se
passe est un accomplissement des Ecritures, jusqu’au moment où le côté de Jésus est transpercé, libérant le sang et l’eau, signes de vie et de
fécondité.
La mise en croix de Jésus est une révélation de la gloire de Dieu qui demande simplement la contemplation. La croix a définitivement changé de
sens : il ne s’agit plus d’une exécution ignominieuse mais de l’accomplissement d’un amour inouï.
Ce mouvement qui va de l’horreur scandaleuse à la compréhension du mystère du salut se retrouve dans les épîtres. La croix et la résurrection
forment le cœur de la proclamation originelle du salut accompli par le Christ (Ac 2,36). Elles appartiennent à la confession primitive de la foi que
Paul transmet après l’avoir reçue, sous la mention de la mort : « Le Christ est mort pour nos péchés selon les Ecritures » (1Co 15,3).
Les épîtres de Paul recueillent un certain nombre d’hymnes liturgiques célébrant l’événement de Jésus (Ph 2,6-11 ; 2,8 ; Col 1,12-20).
Une telle prédication ne pouvait pas ne pas provoquer l’opposition tant des juifs que des païens. Paul ne tarde pas à s’en apercevoir à Corinthe et,
bien loin de garder la discrétion sur la « parole de la croix », il focalise sur elle sa prédication, en proclamant le paradoxe selon lequel ce qui est
folie aux yeux des hommes exprime la plus grande sagesse et puissance de Dieu (1Co 1,18-25).
Cette évocation du scandale de la croix n’est pas de l’ordre de l’exagération du discours. Paul résume ici la réaction spontanée des juifs et des
païens devant l’annonce d’un salut lié à une exécution capitale ignominieuse. Pour les Juifs, un cadavre était impur et la pendaison signe de la
malédiction de Dieu. Paul profite de cette réaction négative pour ramener au contraire tout l’événement de Jésus à son supplice. La croix devient
le symbole de Dieu lui-même révélé en son Fils. Pour Paul, la croix est l’événement du salut, considéré à la fois comme la victoire libératrice sur les
forces du mal et l’expression du pardon de Dieu. Si Jésus assume en sa chair la situation du maudit pendu à l’arbre (Ga 3,3), c’est pour nous
délivrer de la malédiction de la Loi. Sur la croix, Dieu nous a aussi pardonné nos péchés (Col 2,13-15). Ainsi le cortège ignominieux de l’exécution
devient-il le cortège de la victoire salvifique.
L’épître aux Ephésiens célèbre la croix comme l’instrument de la réconciliation des juifs et des païens, ceux-là mêmes qui la refusaient comme
scandale et folie (Ep 2,15-16). Le propre de la croix fut de transformer une entreprise de haine en une œuvre d’amour et de réconciliation de Dieu
avec les hommes et des hommes entre eux.
Mais la croix n’est pas seulement celle du Christ. Dans les évangiles, deux logia invitent le disciple à « porter sa croix » avec le maître (Mc 8,34-
9,1 ; Mt 10,38).
Paul est le disciple qui a le mieux formulé cette mystique de la croix de Jésus (Ga 2,19).

7. Jésus, une vie d’homme
LAURENT SAILLY
7
« Crucifié pour nous sous Ponce Pilate ». En quel sens le Christ a-t-il été « crucifié pour nous » et nous sauve-t-il par sa croix ? Dès le IIème siècle,
saint Justin, le premier théologien de la croix, tient à montrer toutes les annonces de la croix dans les Ecritures.
Dans l’histoire des religions et des symboles, la croix a souvent une signification cosmique, et Justin perçoit également la mystérieuse relation
entre la croix rédemptrice du Christ et la croix cosmique. Il montre aussi en quoi la croix transforme le rapport entre juifs et païens, et comment elle
institue un nouvel ordre du monde entre les deux parousies du Christ. A l’égard des païens, Justin découvre des allusions à la croix dans les
mythologies et chez les philosophes comme Platon. La même théologie se retrouve chez saint Irénée de Lyon, sans doute inspiré par son
prédécesseur (Contre les hérésies, V, 18,3).
Dans l’Eglise ancienne, la théologie de la croix s’est ensuite développée selon la double direction de son rôle salvifique et de l’identité divine du
Crucifié. La croix, regardée dans la foi, devient une épiphanie de Dieu, elle est la lumière qui surgit dans les ténèbres. Mais plus généralement, la
croix est comprise comme le lieu du combat victorieux mené par Jésus contre les forces du mal et de la mort.
Une autre grande interprétation du salut par la croix est celle du sacrifice. Il s’agit non seulement d’un sacrifice personnel et existentiel, mais encore
d’un don que Dieu fait à l’homme en son F ils, afin que l’homme puisse se donner à son tour à Dieu en sacrifice spirituel.
La croix jette une lumière sur le scandale, profondément opaque, de la souffrance humaine. Elle s’inscrit dans un acte de compassion. Dieu en son
Fils vient partager cette souffrance. Jésus le fait non par amour de la souffrance mais par amour des hommes qui souffrent. Car tout homme, quel
que soit l’abîme de la souffrance, peut déjà jeter un regard vers la croix.
[Le monde de la Bible, hors série 2002 ; p. 46 à 51. Bernard SESBOÜE, théologien jésuite, professeur au Centre Sèvres Paris]

8. Jésus, une vie d’homme
LAURENT SAILLY
8
JESUS, UNE VIE D’HOMME
Chapitre 3
Jésus, Marie Madeleine, les secrets de l’Eglise…
Le Prieuré de Sion est au cœur de l’énigme de Da Vinci.
Vous vous êtes lancé sur la piste de cette société secrète,
dont personne avant vous n’avait eu l’idée de vérifier
l’existence. Qu’avez-vous découvert ?
Au risque de décevoir certains lecteurs, il n’existe pas de
prieuré fondé par Godefroi de Bouillon en 1099. Le seul
Prieuré de Sion dont l’histoire garde la trace est celui que créa
un dénommé Pierre Plantard, dessinateur dans une usine de
poêles d’Annemasse, le 25 juin 1956! Il s’agit d’une
association (loi de 1901), dont les statuts ont été déposés à la
sous-préfecture de la Haute-Savoie. Le mont Sion auquel le
nom de la société fait référence ne renvoie pas à la montagne
de Jérusalem, mais à celle de Haute-Savoie. Ce Pierre
Plantard – comme Sophie Plantard de Saint Clair, l’héroïne de
Da Vinci Code – prétendait descendre des rois mérovingiens –
là encore, comme la Sophie du roman. Fils d’un valet de
chambre, pétainiste et mythomane, Pierre Plantard a d’abord
voulu être prêtre, puis s’est tourné vers l’ésotérisme. A la fin
des années 1950, au moment où il fonde son fameux Prieuré,
il découvre l’affaire de Rennes-le-Château, qui va lui permettre
d’enrichir sa légende personnelle.
Une histoire rocambolesque…
Tout à fait! Elle met en scène l’abbé Béranger Saunière, qui –
nouveau clin d’œil de Dan Brown – inspirera le patronyme de
Jacques Saunière, le conservateur du Louvre assassiné au
début du roman. En 1885, ce curé débarque dans la petite
paroisse de Rennes-le-Château, dans l’Aude, dont l’église,
dédiée à Marie Madeleine, est en ruine. Il la restaure et, sans
que l’on sache pourquoi, se met à fouiller le cimetière. Puis il
fait bâtir une tour et une maison de retraite pour les vieux
prêtres. «D’où vient l’argent?» s’interrogent les gens du pays.
La rumeur grandit: le curé aurait découvert dans un pilier de
son église des parchemins qui l’auraient amené à s’intéresser
au cimetière. Pourquoi pas? Ce qui est certain, c’est que
l’abbé Saunière s’adonne au trafic de messes: il écrit à des
centaines d’œuvres catholiques à travers l’Europe pour
demander de l’argent afin de dire des messes pour les
défunts. Mais, alors qu’il est censé en dire une seule par jour, il
reçoit des sommes qui peuvent alimenter plus de 30 messes
quotidiennes! Il sera condamné par son évêque pour cette
activité frauduleuse.
Malgré cela, la légende du trésor de l’abbé Saunière a
perduré!
Oui, parce que sa gouvernante s’est chargée de la relayer.
Une trentaine d’années après la disparition du prêtre, elle cède
le domaine à un commerçant, Noël Corbu, qui décide d’ouvrir
un restaurant sur les lieux, tout en entreprenant lui-même de
fouiller le domaine dans tous les sens. Au bout de quinze ans,
ruiné et sans le moindre trésor à se mettre sous la dent, le
restaurateur se dit qu’il pourrait au moins utiliser cette histoire
pour attirer les clients. Un journaliste de La Dépêche du Midi
vient lui rendre visite et rédige un article, «L’abbé Saunière, le
curé aux milliards». La légende est lancée.
Comment Pierre Plantard en a-t-il eu connaissance ?
Plantard a lu l’article. Tout comme Gérard de Sède, une sorte
de poète écrivain trotskiste, et le marquis de Cherisey, un
aristocrate fantasque féru de généalogie royaliste. Nos trois
personnages se rencontrent, puis décident de forger le mythe
de Rennes-le-Château, au milieu des années 1960. Pour
donner une légitimité historique à leur histoire, ils déposent
eux-mêmes à la Bibliothèque nationale des documents censés
prouver l’existence du Prieuré de Sion et le fait que Pierre
Plantard est l’ultime descendant de la dynastie mérovingienne.
Au début des années 1980, trois auteurs anglo-saxons, Henry
Lincoln, Michael Baigent et Richard Leigh, enrichissent le
mystère en affirmant dans L’Enigme sacrée que le Prieuré
détient un secret: Jésus et Marie Madeleine ont eu une
descendance… dont sont issus les rois mérovingiens. L’abbé
Saunière aurait découvert dans son église des documents
datant des Templiers qui en apporteraient la preuve! Nous
avons retrouvé à la Bibliothèque nationale ces fameux
«dossiers secrets» dont parle Dan Brown dans sa préface en
les présentant comme des «parchemins»: ce sont de vulgaires
feuillets dactylographiés! En 1979, le marquis de Cherisey a
d’ailleurs avoué qu’il les avait fabriqués lui-même, en
s’inspirant d’ouvrages
Mais pourquoi avoir inventé toute cette histoire ?
Pierre Plantard se prenait vraiment pour l’ultime descendant
des rois mérovingiens, le Roi perdu, auquel le marquis de
Cherisey rêvait depuis des années! Quant à Gérard de Sède, il
avait envie de faire un canular.
La liste des dirigeants célèbres du Prieuré que Dan Brown
cite dans sa préface – Victor Hugo, Isaac Newton, Léonard
de Vinci – est donc totalement farfelue.
Oui, mais ils n’ont pas été choisis au hasard. Tous ont flirté
avec l’ésotérisme: Victor Hugo faisait tourner les tables, Isaac
Newton pratiquait l’alchimie, Léonard de Vinci s’intéressait aux
sociétés secrètes. Mais aucun n’a jamais fait partie du fameux
Prieuré… et pour cause! A mes yeux, Rennes-le-Château
constitue le plus grand mythe ésotérique de notre époque.
Le romancier y a ajouté un ingrédient épicé: l’Opus Dei.
Moines assassins porteurs de cilice, prélats comploteurs,
scandales… L’auteur n’y va pas de main morte !
Il y a évidemment une bonne part de fiction: l’œuvre de Dieu
n’a jamais été condamnée pour un fait criminel. Mais il est vrai
que ce groupe catholique ultra-traditionaliste, fondé par José
Maria Escriva de Balaguer en 1928 et fort de 80 000 laïcs,
cultive le secret, qu’il est très bien implanté au Vatican, dont il
a vraisemblablement contribué à renflouer les caisses, qu’il est
assez machiste – seuls les hommes gouvernent – et que
certains de ses membres pratiquent la mortification corporelle.
Léonard de Vinci était-il ce peintre hérétique doublé d’un
génie de l’ésotérisme que décrit l’ouvrage ?
Léonard de Vinci prenait beaucoup de liberté à l’égard de
l’Eglise et glissait de nombreux symboles païens dans ses
tableaux. Mais la plupart des peintres de la Renaissance, férus

9. Jésus, une vie d’homme
LAURENT SAILLY
9
d’Antiquité, utilisaient ces symboles, qui étaient connus du
public. Les savants et les artistes d’alors se passionnaient
pour l’hermétisme, les textes néoplatoniciens et la Kabbale
chrétienne. Toute la question est de savoir si Léonard a
vraiment peint Marie Madeleine à la place de saint Jean dans
son tableau de la Cène. L’apôtre représenté sur la toile a
effectivement l’air efféminé, bien qu’il n’ait pas de poitrine,
contrairement à ce que dit Dan Brown. Mais rien d’étrange, là
non plus: l’immense majorité des tableaux de la Renaissance
représente saint Jean sous des traits presque adolescents, les
cheveux longs et imberbe – la tradition pense qu’il avait 17 ans
lorsqu’il a rencontré Jésus. En outre, Léonard de Vinci étant
homosexuel, il a vraisemblablement choisi son petit ami de
l’époque pour modèle. Dire que l’apôtre Jean dans la Cène
n’est autre que Marie Madeleine me paraît donc absolument
fantaisiste.
Venons-en justement à Marie Madeleine: que savons-nous
du personnage?
Les Evangiles nous parlent de plusieurs personnes distinctes:
Marie de Magdala, qui fut la première disciple à laquelle Jésus
apparut le jour de la Résurrection; Marie de Béthanie, la sœur
de Lazare et de Marthe; et enfin une pécheresse anonyme
convertie, qui répand du parfum sur les pieds du prophète de
Galilée. Progressivement, la pécheresse est devenue une
prostituée dans l’imaginaire chrétien, puis les trois figures se
sont mélangées, pour n’en faire qu’une seule.
L’une de ces trois Marie a-t-elle pu être la compagne du
Christ ?
Dan Brown s’appuie sur l’Evangile apocryphe de Philippe, qui
a été rédigé au milieu du IIe siècle. Cet Evangile existe bel et
bien, mais il appartient à un courant de pensée particulier, le
courant gnostique, qui s’est répandu à l’époque dans le bassin
méditerranéen, surtout à Alexandrie. Les gnostiques
estimaient que le salut provenait de la connaissance, et non
de la foi, ce qui leur a valu d’être considérés comme des
hérétiques par les Pères de l’Eglise. Ces croyants
«iconoclastes», pour lesquels l’âme est bonne et le corps
foncièrement mauvais, revalorisaient le féminin. A leurs yeux,
la complémentarité entre la femme et l’homme était de même
nature que celle qui unit l’être humain à Dieu. Que dit
l’Evangile de Philippe? Marie Madeleine était la disciple
préférée de Jésus, qui «l’embrassait sur la bouche». Si on lit
ce passage à un degré trivial, on en déduit qu’ils étaient
amants. Mais si on le lit dans la perspective gnostique, on sait
que le baiser symbolise le souffle de l’esprit, la connaissance.
Le maître embrasse son disciple pour transmettre le souffle,
l’âme spirituelle.
L’idée que Jésus et Marie Madeleine aient eu des enfants
– le secret du Saint Graal – serait donc totalement
extravagante ?
Je dis seulement que la démonstration de Dan Brown en
faveur de cette thèse ne tient pas la route. Cependant, aucune
preuve historique ne permet d’affirmer que cette idée est
fausse.
Le romancier fait également référence aux précieux
manuscrits de Qumran, qui contiendraient, selon lui, une
part de ce secret. Pourquoi n’ont-ils été traduits qu’un
demi-siècle après leur découverte ?
Les 850 rouleaux – dont 200 textes bibliques – exhumés à
partir de 1946 près de la mer Morte étaient tout simplement en
très mauvais état, et l’Ecole biblique de Jérusalem, qui avait
été chargée de la traduction, a mis du temps à s’atteler à la
tâche. Aujourd’hui, tous les documents ont été déchiffrés,
édités par Oxford University Press, et la polémique s’est
éteinte. Mais Dan Brown fait mentir l’histoire lorsqu’il présente
ces manuscrits de Qumran comme les «premiers textes
chrétiens»: en réalité, ces textes sont juifs et aucun ne parle
de Jésus. Encore moins de Marie Madeleine.
Peut-on dire, comme le fait Dan Brown, que l’Eglise
catholique a, de façon délibérée, gommé le rôle des
femmes dans les premiers temps du christianisme ?
C’est sur ce point que l’auteur de Da Vinci Code tombe juste.
La place des femmes dans les Evangiles est beaucoup plus
importante que celle que l’Eglise primitive a bien voulu leur
concéder après la mort de Jésus. Les Evangiles décrivent le
Christ entouré de disciples du sexe féminin. Et c’est à Marie
Madeleine que Jésus apparaît en premier, près du tombeau
vide. La jeune femme se jette à ses pieds en disant:
«Rabouni!», mot hébreu qui signifie «Maître chéri». Ce
diminutif affectueux montre la relation très proche qui existait
entre eux. A partir des Actes des Apôtres et des Epîtres de
saint Paul, les femmes sortent du cadre. Il s’agit à mon avis
d’un pur mécanisme sociologique, un réflexe machiste
méditerranéen, que les juifs ont connu, et plus tard les
musulmans. Dans des sociétés patriarcales, où la femme ne
dirigeait ni églises ni synagogues, il était logique qu’elle ne soit
pas non plus mise en valeur dans les textes religieux. Par la
suite, sentant que la piété populaire réclamait des figures
féminines, l’Eglise a autorisé le culte de la Vierge Marie et de
Marie Madeleine. Mais la mère de Jésus est devenue un
personnage désexualisé, symbole de pureté absolue, tandis
que Marie Madeleine a été assimilée à la prostituée sacrée.
Deux archétypes déshumanisés.
Bien loin de ce féminin sacré que Dan Brown remet à
l’honneur…
Absolument! N’oublions pas que, durant une longue période
antérieure aux civilisations, les divinités étaient féminines. Puis
l’homme s’est sédentarisé et a pris conscience de sa fonction
déterminante dans la fécondation. A mesure que le patriarcat
s’est imposé, le divin s’est masculinisé en Grèce, dans
l’Empire romain, chez les juifs, chez les chrétiens. Dan Brown
est malhonnête lorsqu’il fait porter au christianisme l’entière
responsabilité de ce refoulement du féminin sacré.
Le romancier va plus loin en affirmant que cette religion
devrait son succès historique à une vulgaire manœuvre
politique ourdie par l’empereur Constantin, au IVe siècle
après Jésus-Christ.
Constantin s’est effectivement converti au christianisme sur
son lit de mort et il avait déjà fait de cette confession la religion
principale de l’Empire romain. Mais c’est Théodose, en 380,
qui l’érigera en religion officielle. Surtout, le concile de Nicée,
en 325, n’avait pas du tout été convoqué par Constantin pour
faire le tri dans les Ecritures et brûler les apocryphes, mais
pour répondre à la crise de la doctrine de l’arianisme. Un
grand débat théologique divisait alors l’Eglise: Jésus était-il un
homme, était-il divin, était-il un homme-Dieu? Dans les
Evangiles, le prophète nazaréen se définit tour à tour comme
le Fils de Dieu et le Fils de l’Homme. Arius, prêtre
d’Alexandrie, affirmait que le Fils, deuxième personne de la
Trinité, n’était pas l’égal de Dieu le Père. Un certain nombre
d’évêques se sont dressés contre lui, et la querelle a enflé.
Constantin, qui avait le souci politique d’éviter les divisions
pour unifier son empire sur la base du christianisme, a
convoqué le concile de Nicée, afin d’obliger tous les prélats à
s’accorder. Il n’y a donc pas eu de complot politique, mais de
vifs débats théologiques.
Du coup, Dan Brown n’a pas tort de dire que le dogme de
la Trinité a bien résulté d’un vote.
Il aura fallu, c’est vrai, quatre siècles pour parvenir à établir le
dogme de la Trinité et de l’incarnation du Christ, puisque c’est

10. Jésus, une vie d’homme
LAURENT SAILLY
10
le concile de Nicée qui décrète le Christ consubstantiel au
Père, et condamne l’arianisme comme hérésie. Mais Dan
Brown se trompe lorsqu’il affirme que Constantin a cherché à
favoriser le camp des anti-Arius en ordonnant la destruction
d’Evangiles apocryphes qui corroboraient la thèse du prêtre.
Ce n’est que lors du concile de Carthage, en 397, que l’Eglise
a écarté – et non brûlé – ces apocryphes, et retenu les quatre
Evangiles que l’on connaît, qui sont d’ailleurs les textes
chrétiens les plus anciens avec les lettres de Paul.
Comment expliquez-vous le triomphe planétaire de Da
Vinci Code ?
Dan Brown et sa femme ont eu une très bonne idée
commerciale: ajouter au thème du secret la thèse du complot –
le mensonge de l’Eglise – et croiser le tout avec le féminin
sacré, Léonard de Vinci en prime. Mais Da Vinci Code est
aussi, à mon sens, un vrai phénomène de société. Il met en
lumière des tendances fortes du moment: la passion du public
pour Jésus, la crise des institutions – y compris les institutions
universitaires, car, pour les fans de Dan Brown, l’histoire
officielle est aussi suspecte – et le besoin de plus en plus
manifeste de renouer avec le féminin. Ce sont d’ailleurs les
cercles féministes américains qui ont d’abord fait le succès du
livre. Si Da Vinci Code a eu tant d’écho, surtout auprès des
chrétiens déchristianisés, c’est parce qu’il tente de réhabiliter
la femme et le sexe dans le christianisme. Pourquoi l’Eglise a-
t-elle évacué à ce point le féminin? Pourquoi s’est-elle autant
crispée sur la sexualité? De toute évidence, Dan Brown use de
démonstrations erronées, mais il pose de bonnes questions.
[Publié dans l’Express le 18 juin 2006 — Entretien avec Frédéric LENOIR ;
Propos recueillis par Claire Chartier]
La révélation de « la femme de Jésus » laisse les spécialistes sceptiques
Une scientifique américaine a dévoilé un papyrus copte du IVe
siècle qui mentionne l’existence de « la femme de Jésus ». Les
spécialistes accueillent cette découverte avec scepticisme.
L’histoire ravira les inconditionnels de l’écrivain Dan Brown… À l’occasion d’un congrès sur les études coptes à Rome, une chercheuse
américaine a fait sensation en dévoilant un ancien document faisant mention de « la femme de Jésus ».
Professeur à la Harvard Divinity School, Karen King est convaincue que ce papyrus copte du IVe
siècle, mesurant 3,8 sur 7,6 cm,
prouve que certains des premiers chrétiens croyaient que Jésus était marié : « Jésus leur a dit, ma femme… », peut-on y lire.
Certes, a-t-elle pris le soin de nuancer, cette petite phrase « ne prouve pas que Jésus était marié » , mais elle laisse entendre que la
question à l’époque se posait, alors que « la tradition chrétienne a considéré comme acquis le fait que Jésus n’était pas marié ».
Une affirmation qui mérite d’être nuancée
« Dès le début même du christianisme, a-t-elle poursuivi, les chrétiens se sont opposés sur le fait de savoir s’il était préférable ou non
de ne pas être marié, mais ce n’est que plus d’un siècle plus tard, bien après la mort de Jésus, qu’ils commencent à se référer à la
position maritale de Jésus pour soutenir leur position. »
Une affirmation qui mérite d’être nuancée, selon le P. Olivier-Thomas Venard, professeur à l’Ecole biblique et archéologique française
de Jérusalem : « L’authenticité du manuscrit pose encore plusieurs questions. Surtout, on ne connaît pas sa provenance, ce qui rend
toute interprétation historique difficile. »
Ce dominicain, qui apprécie Karen King comme une amie, souligne aussi sa posture de théologienne féministe : cette position la
pousse à faire une « lecture contextuelle » des textes anciens.
« Déconstruire le récit des origines »
Il s’agit de « déconstruire le récit traditionnel des origines chrétiennes » et de « recomposer une vision plus “pluraliste”, qui donne
davantage de place aux femmes ». Le dévoilement du fragment en question s’inscrit dans ce contexte. Le P. Venard estime toutefois
que l’emballement médiatique aboutit sans doute à « caricaturer » la proposition du professeur King.
Sur le fond, il souligne que « le type de l’épouse du Christ était déjà connu ». Il est illustré en particulier dans l’Évangile de Philippe
(autre apocryphe dont Dan Brown a fait grand cas), qui parle de Marie-Madeleine que Jésus « embrassait sur la bouche ». « Mais,
insiste ce spécialiste, ce n’est probablement pas un détail historique croustillant sur Jésus, destiné à piquer la curiosité de notre époque
fascinée par la sexualité ! »
Dans son contexte gnostique (courant à tendance ésotérique des premiers siècles), il résonnerait plutôt comme une « allégorie
spirituelle du “parfait” disciple, dans la veine de l’épouse du Cantique des Cantiques », telle que la tradition juive la comprend.
Ce papyrus n’apporte pas d’information nouvelle
Au fond, ce papyrus qui fait dire à Jésus « ma femme » n’apporte pas d’information nouvelle sur Jésus, « même s’il peut inviter l’Église
d’aujourd’hui à toujours mieux honorer les charismes féminins en son sein », c onclut le P. Venard.
Interrogé par l’AFP, le porte-parole du Saint-Siège, le P. Federico Lombardi a pour sa part remarqué qu’« on ne savait pas bien d’où
venait ce petit morceau de parchemin ».
« Cela ne change rien à la position de l’Église qui repose sur une tradition énorme, très claire et unanime », selon lequel le Christ n’était
pas marié.
François-Xavier Maigre (avec AFP)

11. Jésus, une vie d’homme
LAURENT SAILLY
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Myriam et le Seigneur
En juillet 2003, après la publication de sa traduction des évangiles apocryphes de Philippe, Marie et Thomas, Jean-Yves Leloup, prêtre orthodoxe,
avait écrit, à la demande des hiérarques de son Eglise, une confession de foi assurant notamment : " Rien ne me permet d’affirmer que Jésus ait
exercé la plénitude de sa sexualité (celle-ci n’étant évidemment pas réduite à la génitalité) avec Marie-Madeleine ou avec toute autre femme. Dans
le respect de la plus stricte orthodoxie et du dogme de l’Incarnation rien ne me permet non plus de le nier. "
« "L’Enseigneur aimait Myriam plus que tous les disciples, il l’embrassait souvent sur la bouche. Les disciples le voyant ainsi aimer
Myriam lui dirent : "Pourquoi l’aimes-tu plus que nous tous ? " L’Enseigneur leur répondit : " Pourquoi ne vous aimerais-je pas autant
qu’elle ? " "
Evangile de Philippe - Planche 111 – Logion 55, 4-6Planche 112 – Logion 55, 7-9
Ces lignes ci-dessus peuvent encore choquer ceux qui ignorent les textes fondateurs du christianisme. Il ne s’agit nullement ici d’entrer
dans les polémiques qui affirment que Jésus devait être " obligatoirement " marié puisqu’il enseignait dans les synagogues et que, dans
la tradition juive, un homme non marié, étant considéré comme incomplet et désobéissant au commandement de Dieu, ne pouvait pas
être prêtre et entrer dans les lieux les plus saints du Temple. A quoi il est rétorqué que Yeshoua fréquentait son cousin Jean Baptiste et
les esséniens, et que, d’après les manuscrits dits " de la mer Morte " – à ne pas confondre avec ceux de Nag Hammadi – trouvés à
Qumrân, ces esséniens non seulement ne se mariaient pas, mais rejetaient " les femmes, les pêcheurs et les infirmes ". Si on reste
fidèle aux évangiles qui nous sont familiers, rien ne nous dit que Yeshoua fût " marié " au sens où nous l’entendons aujourd’hui, mais il
est évident qu’il aimait " les femmes, les pécheurs, les infirmes ", ce qui scandalisera non seulement les esséniens, mais aussi les
pharisiens, les sadducéens, les zélotes et autres " sectes " de l’époque.
La question n’est pas de savoir si Yeshoua était marié ou non (encore une fois au sens où nous l’entendons aujourd’hui) : quel intérêt ?
La question est de savoir si Yeshoua était réellement humain, d’une humanité sexuée, " normale ", capable d’intimité et de préférences.
Assumer la sexualité
Répétons-le, selon l’adage des anciens, " tout ce qui n’est pas assumé n’est pas sauvé ". Si Yeshoua, considéré comme le Messie,
comme le " Christ ", traduction grecque de l’hébreu Messiah, n’assume pas la sexualité, celle-ci n’est pas sauvée. Il n’est plus Sauveur
au sens plénier du terme et c’est une logique de mort plus que de vie qui régira le christianisme, particulièrement le christianisme
romano-occidental.
L’instrument cocréateur de la vie qui nous faisait exister " en relation " à l’image et à la ressemblance de Dieu, devient ainsi logiquement
un instrument destructeur. Serions-nous en Occident, à travers nos culpabilités inconscientes et collectives, en train de subir les
conséquences d’une telle logique ?
L’évangile de Marie, comme l’évangile de Jean et celui de Philippe, nous rappelle que Yeshoua était capable d’intimité avec une
femme. Cette intimité n’était pas que charnelle, elle était aussi affective, intellectuelle et spirituelle ; il s’agit de sauver, c’est-à-dire de
guérir et de rendre libre l’être humain dans son entièreté, et cela en introduisant de la conscience et de l’amour dans toutes les
dimensions de son être. Les évangiles de Nag Hammadi, en rappelant le réalisme de l’humanité de Yeshoua dans sa dimension
sexuée, n’enlèvent rien au réalisme de sa dimension spirituelle, " pneumatique " ou divine.
Marc et Matthieu insistent sur ses larmes devant Jérusalem, son angoisse ou ses doutes devant la mort : " Père, pourquoi m’as-tu
abandonné ? Si c’est possible que cette coupe s’éloigne de moi. " C’est le même rappel de l’humanité de Jésus, humanité à travers
laquelle Dieu se révèle.
Les évangiles de Nag Hammadi comme les évangiles canoniques nous invitent à nous rendre libres à l’égard de nos dualités, qui nous
" diabolisent ", nous déchirent. Il ne s’agit pas de nier le corps ou la matière, mais à travers notre non-appropriation et notre non-
identification à ces plans du réel, de les sanctifier, de les transfigurer et, comme Myriam de Magdala à la suite de son " Bien-Aimé ",
d’apprendre par l’Imagination créatrice à mettre de l’Amour là où il n’y en a pas, là où, dans notre intelligence et notre désir " arrêtés ", "
entravés ", " en état d’arrestation ", il n’y en a plus...
Il ne semble pas que Pierre ait compris la leçon, et il n’est pas sûr qu’elle soit aujourd’hui comprise. " Devons-nous changer nos
habitudes ? Ecouter tous cette femme ?... L’a-t-il vraiment choisie et préférée à nous ? "
N’est-ce pas d’abord un signe de santé " biblique " que de choisir et de préférer une femme plutôt qu’un homme, pour partager son
intimité ? N’est-ce pas ensuite un signe du réalisme de son humanité ?
Mais l’essentiel est encore plus profond : avant de vouloir être spirituel, " pneumatique ", sans doute faut-il accepter d’avoir une âme
(psukhê) et un corps (sôma) et le fait que l’intégration de notre dimension féminine et psychophysique est la condition même pour avoir
accès au noûs (1) ou à la dimension masculine de notre être. »
[Extrait de « Tout est pur pour celui qui est pur » (pages 131 à 135) du père Jean-Yves Leloup]
(1) Esprit ou raison.