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Le document aborde la sociologie des mouvements sociaux en présentant divers exemples, tels que les émeutes de Mumbaï, le mouvement des droits civiques aux États-Unis et la révolte des Mau Mau au Kenya. Il analyse également les caractéristiques des mouvements sociaux, notamment la nature conflictuelle de leurs actions et l'importance d'une identité collective parmi les membres. Enfin, il questionne la pertinence du terme 'mouvement social' face à la diversité des actions et revendications qui le composent.

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1 SOCIOLOGIE DES MOUVEMENTS SOCIAUX Didier Lapeyronnie MASTER 1 1er semestre 2009/2010
2 Introduction 1. Présence des mouvements sociaux Les mouvements sociaux sont une des manifestations les plus fréquentes de la vie sociale et de la vie politique. Il n’existe pas de société sans conflit, revendications, contestations, malaises divers, volonté de changements, qui ne s’expriment à travers des manifestations de rue, des grèves, des boycott, des rassemblements, des formes de désobéissance, mais aussi des violences, des agressions, des séquestrations, toutes formes visibles d’actions le plus souvent menées collectivement, mais aussi parfois individuelles, et qui mettent en cause un ordre établi, soit pour améliorer une situation, soit pour la changer radicalement, soit pour la rétablir… De fait, l’étude des mouvements sociaux apparaît comme un continent très large, voire indéfini, un objet aussi vaste que la vie sociale elle-même quelles qu’en soient les manifestations. Sous le vocable mouvements sociaux, est regroupé un ensemble d’événements, de comportements ou d’actions qui finissent par donner l’impression d’une sorte de juxtaposition plus ou moins cohérente de conduites sociales et politiques se diversifiant à l’infini. En décembre 1992 et janvier 1993, de très violentes émeutes ont eu lieu à Mumbaï. Elles ont fait plus de 1400 morts et engendré le déplacement de 200000 personnes. Les mouvements nationalistes et religieux hindous ont détruit le 6 décembre une mosquée dans la ville de Ayodhya, afin d’y construire un temple. A la suite de cette destruction, des processions de militants hindous défilent dans les quartiers musulmans des villes indiennes en criant des slogans injurieux à l’égard des habitants, engendrant des ripostes et des affrontements. Dans un deuxième temps, en janvier 1993, de nouvelles émeutes se traduisent par le massacre systématique de musulmans (ils sont souvent battus avant d’être brûlés vifs) et la destruction de leurs biens. « A tous les cinq nous avons brûlé un musulman. A quatre heures du matin, la foule s’est rassemblée, une foule comme je n’en avais jamais vue, avec des hommes et des femmes. Ils ont ramassé tout ce qu’ils ont pu pour s’en servir comme arme. Puis ils se sont dirigés vers le quartier musulman. Nous avons rencontré un pavwallah sur la route, à bicyclette. Je le connaissais. C’est lui qui me vendait du pain tous les matins… On a versé de l’essence sur lui et on y a mis le feu. Tout ce que je pensais était qu’il était un musulman. Il tremblait. Il criait : « j’ai des enfants, j’ai des enfants… » Je lui ai dit : « Quand vous, les musulmans tuaient les gens de Radhabai Chawl, est-ce que vous pensiez à vos
3 enfants ? » Ce jour là, nous leur avons montré ce que le dharma hindou signifie1. » Le troisième temps est la « revanche » des musulmans qui font exploser dix bombes dans la ville tuant 317 personnes. Le premier décembre 1955, Madame Rosa Parks refuse de donner sa place à un blanc dans un bus de la ville de Montgomery dans le sud des Etats-Unis, en violation des lois de la ségrégation raciale. Madame Park n’est certes pas une personne ordinaire (elle est secrétaire du comité local NAACP) et s’est déjà opposée à l’application des lois raciales. Le chauffeur de bus qui l’arrête à ce moment, l’avait expulsée d’un bus dans les années 1940. Mais cette fois-là, son arrestation constitue un événement, d’autant plus important qu’elle est déjà une militante connue. Dans la soirée de ce 1er décembre, le boycott des bus est organisé par un groupe de femmes appartenant au Women’s Political Council, une organisation travaillant à l’inscription des femmes noires sur les listes électorales. L’implication des pasteurs noirs et le soutien explicite de Martin Luther King permet au plan de boycott de se mettre en place. L’action directe non-violente mise en œuvre pendant plus d’un an dans la ville implique l’intégralité de la communauté noire qui boycotte les bus malgré la répression. Elle débouche sur une large victoire quand le 13 novembre 1956, la Cour Suprême des Etats-Unis déclare que le système de ségrégation raciale dans les bus de l’Alabama est inconstitutionnel. Le mouvement des droits civiques se développe alors avec d’autres boycotts, comme à Tallahasee et Birmingham, et par l’usage de l’action non-violente et des manifestations. Il connaît son point culminant avec la grande marche sur Washington le 28 août 1963. Le 28 septembre 2009, à Annecy, un homme de 51 ans se suicide en se jetant d’un viaduc. Employé de France-Télécom, il venait d’être muté et affecté à une plate-forme d’appel. Il est le 24ème suicide « réussi » de salariés de l’entreprise en 18 mois. Le 12 septembre, à Paris, une femme se défenestre : elle aussi venait d’apprendre sa mutation. Le 9 septembre, à Troyes, un salarié de 50 ans se poignarde en pleine réunion, il ne mourra pas et expliquera son geste par l’annonce le matin même de la suppression de son poste et sa mutation. Un autre salarié s’était suicidé à la fin du mois d’aout à Lannion, un autre encore, à Besançon au cours du même mois. Un salarié avait fait de même à Quimper le 31 juillet. Un autre homme s’était suicidé à Marseille le 14 juillet en laissant une lettre accusatrice, dénonçant les conditions de travail et le « management par la terreur » mis en place par la direction. Les syndicats accusent la logique de rentabilité de l’entreprise, devenu privée, qui cherche à faire partir une part importante de ses salariés. Mais comme beaucoup bénéficient 1 . Témoignage cité dans Suketu Mehta, Maximum City. Bombay Lost and Found, New York, Vintage, 2004, p.39. (voir le chapitre sur les émeutes de 92-93, p. 39 et suiv.)
4 du statut de fonctionnaire, elle exercerait une pression importante pour qu’ils partent. « Tous les six mois, les employés ont un entretien individuel avec leur supérieur. Et bien souvent, on leur demande s'ils ont envie de partir, on leur fait comprendre que le groupe évolue trop vite pour eux. Pour des salariés formés dans une culture du service public, et pour lesquels leur emploi est plus qu'un travail, c'est très déstabilisant » témoigne un journaliste2. Le 30 septembre 2009, 600 salariés de France-Télécom manifestent devant le siège de leur entreprise à Lyon en mémoire de leur collègue mort la veille, 200 font de même à Bordeaux. Le 20 octobre 1952, au Kenya, le gouvernement colonial décrète l’état d’urgence : il est inquiet de la montée de la violence, de l’agitation politique. Il veut aussi mettre fin à l’action des leaders indépendantistes, notamment Jomo Kenyatta (Burning Spear). Les colons britanniques sont inquiets de leur situation et craignent une évolution politique qui les marginaliserait. La proclamation de l’état d’urgence déclenche la révolte de Kikuyu, peuple du Kenya, appelé la révolte des Mau Mau. En quelques mois, les sociétés secrètes de Kikuyu, se sont plus ou moins unies. Le premier acte de l’armée Mau Mau, en tant qu’armée, est l’assassinat d’une fermière et de ses deux enfants le 25 avril 1953 par une bande d’une trentaine de Mau Mau descendue du Mont Kenya et dirigée par le Général China. Les Mau Mau sont d’abord des paysans qui revendiquent des terres, mais sont aussi imprégnés de l’idéologie nationaliste. Ils organisent une guérilla qui procède par raids et embuscades, le plus souvent avec l’objectif d’obtenir des armes à feu. Ils s’en prennent aussi aux écoles et aux missionnaires qui collaborent avec le gouvernement. Enfin, les fermes de colons blancs sont aussi un de leurs objectifs : ils cherchent moins à tuer les colons (32 ont été tués pendant cette révolte) qu’à détruire leurs biens et à se ravitailler. Il n’empêche, les meurtres d’Européens créent une émotion considérable parmi les colons et plus généralement en Angleterre, notamment souvent parce que les domestiques de ces colons y ont été impliqués. Ils sont l’objet d’une intense propagande destinée à présenter les Mau Mau comme d’affreux noirs sanguinaires et barbares, adeptes de sociétés secrètes et primitives et assoiffés de sang. Mais la révolte est dépourvue de moyens et d’armes à feu. Les combattants sont aussi plus des paysans, dotés de haches et de couteaux, ou d’armes à feu qu’ils ont fabriqués eux-mêmes, que des guérierros entraînés et pourvus de fusils AK40. La répression est extrêmement violente : plus de 11000 Mau Mau sont tués entre 1953 et 1956, 30 000 personnes sont enfermées dans des camps. 3000 Mau Mau passent en jugement et 1090 sont pendus, souvent en public, une potence « mobile » était transportée à travers tout le pays pour les jugements. 2 . « France Télécom, le culte de la performance », Le Journal du Dimanche, 15 septembre 2009.
5 Mais à la suite de la révolte, les colons acceptent le droit de propriété des Africains. Kenyatta est libéré en 1961 et devient président du pays lors de son indépendance en décembre 1963. Tous les derniers mardis de chaque mois, à Toulouse, de 100 à 300 personnes se rassemblent sur la place du Capitole et forment un cercle. Ils observent un silence total pendant une heure, avant de se disperser. Ils protestent silencieusement contre l’enfermement des étrangers dans des Centres de Rétention Administrative. A l’origine le mouvement a été lancé en octobre 2007 par des moines Franciscains qui se réunissaient ainsi. Ils justifient leur action par un manifeste : « Depuis le 30 octobre 2007, tous les derniers mardi du mois de 18 h 30 à 19 h 30, des frères franciscains et des membres de la famille franciscaine toulousaine se retrouvent place du Capitole, en silence et en prière, pour dénoncer l’enfermement par le gouvernement dans des centres de rétention des personnes étrangères en situation irrégulière. Comme frères de saint François d’Assise et au nom de l’Evangile, nous ne pouvons laisser faire cela. Par ce geste nous voulons apporter notre contribution au travail mené, sur le terrain et auprès des décideurs publics, par différentes associations dont nous saluons les actions. » Très vite, d’autres individus sont venus s’adjoindre au mouvement et ont été inclus dans le cercle. D’autres villes, comme Lyon, Paris, Bordeaux, Besançon, Rennes, Marseille ont aussi vu la formation de tels cercles. Le 29 mai 2009, a été organisée une « Journée Nationale des cercles de silence » dans l’ensemble du pays. Le même principe d’action est chaque fois observé : pas de manifestations, pas de slogans, mais un cercle silencieux avec les personnes qui veulent y participer. La plupart affichent un tract sur leur dos, expliquant les raisons de leur présence. Les passants, le plus souvent, s’arrêtent et contournent le cercle. Pratiquement personne n’ose le traverser. La manifestation repose sur la force morale du silence, présentée comme une « action non violente », qui en appelle à la dignité des personnes et au respect. De fait l’organisation de ces rassemblements repose sur la mobilisation d’associations de nature religieuse, Fédération Protestante, Association des Chrétiens pour l’Abolition de la Torture, Secours Catholique, mais aussi les associations d’aide aux émigrés et aux sans-papiers, Cimade, Réseau Education Sans Frontières… Elle s’insère dans le mouvement plus vaste de soutien aux sans-papiers ou d’opposition à la politique répressive qui les vise particulièrement. Les cercles de silence constituent une des manifestations les plus fortes certainement de la dimension morale de ces luttes, l’opposition de l’appel à la dignité et au droit à la vie de la personne face à la raison d’Etat. Les émeutes sanglantes de Mumbaï, le mouvement des droits civiques aux Etats-Unis, les suicides à France Télécom, la révolte paysanne et indépendantiste des Mau Mau au Kenya, la protestation morale contre les atteintes à la dignité des personnes sans-papiers, constituent
6 des formes très différentes de ce que l’on appelle des « mouvements sociaux ». De fait, le terme a-t-il un sens ? Peut-on regrouper des événements et des conduites sociales et politiques tellement diverses qui ne semblent rien à voir les unes avec les autres. Et encore, en restons nous aux décennies récentes, dans des cadres qui nous sont a peu près compréhensibles : émeutes ethniques et raciales, luttes contre la ségrégation et la discrimination, conflits du travail, mouvements de décolonisation, campagnes morales… Mais on pourrait aussi invoquer d’autres épisodes ou mouvements, eux-aussi « canoniques », à des époques très différentes : la révolte de Ciompi, travailleurs de la laine, à Florence pendant l’été 1378, les convulsionnaires de la Saint-Médard à Paris entre 1727 et 1732, la révolte des Jacques en 1358 autour de Paris etc… A-t-on affaire à autre chose qu’à une « uniformité sémantique » recouvrant des conduites sociales tellement diverses que le terme n’a guère de sens réel et qu’il vaut mieux l’abandonner avant même d’avoir engagé la réflexion ? Il s’agit là d’un problème récurrent de la sociologie des mouvements sociaux. Très souvent, elle donne l’impression de traiter de phénomènes qui ne sont pas de même nature et d’entretenir avec son objet une relation peu définie. Au plan empirique, à la différence de la sociologie de la famille, de la déviance ou de l’éducation, aucun accord ferme n’y existe quant à son objet. Chaque sociologue pose sa définition plus ou moins large, plus ou moins conceptuelle, plus ou moins cohérente. 2. Qu’est ce qu’un mouvement social ? Pour l’instant, nous pouvons partir d’une « consensus minimum » en suivant un manuel, celui de Mario Diani et Donatella Della Porta3. Les mouvements sociaux sont des processus sociaux distincts, consistants en des mécanismes à travers lesquels les acteurs s’engagent dans l’action collective : ils sont impliqués dans des relations conflictuelles avec des opposants identifiés ; ils sont liés à des réseaux informels et denses ; ils partagent une identité commune. Trois critères les définissent donc. Tout d’abord, les mouvements sociaux se manifestent par une action collective conflictuelle contre un adversaire dans le but de promouvoir le changement ou au contraire de l’empêcher. Dans un mouvement social, les acteurs individuels et collectifs engagent un échange important de ressources afin de poursuivre des buts communs, ils doivent notamment se coordonner, réguler les conduites personnelles, définir des stratégies… Enfin, les mouvements sociaux n’existent pas sans la 3 . Donatella Della Porta and Mario Diani, Social Movements. An Introduction, Oxford, Blackwell, 1999.
7 formation et l’existence d’une identité collective, identité reconnue qui va au-delà des événements particuliers, et qui permet aux différents acteurs de se sentir liés les uns aux autres. Définir qui nous sommes, qui appartient et qui n’appartient pas au réseau d’action, est une activité centrale des mouvements sociaux, de même que constituer un récit ou une histoire commune. Ces trois éléments permettent de différencier les mouvements sociaux d’autres formes d’action collective, comme par exemple des campagnes de solidarité (il n’y pas de dimension conflictuelle) des processus organisationnels, des mouvements d’opinion, des événements… a- L’élément central permettant de distinguer un mouvement social est la nature conflictuelle de l’action. Dans de nombreux cas, des biens collectifs sont produits par de la coopération sans que pour autant un adversaire soit identifié, sans que cela débouche sur une redistribution du pouvoir ou un changement. Par exemple, la promotion de modes de vie alternatifs n’implique pas forcément la désignation d’adversaires en termes politiques et sociaux. Un mouvement de solidarité internationale n’est pas un mouvement social, même s’il prend l’allure d’une mobilisation collective. Une campagne électorale n’est pas non plus un mouvement social. Mais dans bien des mouvements, le critère n’est pas toujours évident. La formation d’une contre-culture n’est pas a priori un mouvement social, même si elle peut s’y inclure. Elle ne vise pas un adversaire social particulier. Par exemple, dans les années soixante, les mouvements hippies promouvaient une culture alternative à la culture dominante, mais cherchaient surtout à changer la vie et ne visaient pas nécessairement un adversaire social bien défini. Ils dénonçaient ou refusaient le « système ». Mais en même temps, cette contre- culture « jeune » était mêlée aux mouvements de contestation de la guerre du Vietnam ou aux mobilisations étudiantes. De la même façon, les mouvements féministes sont-ils des mouvements sociaux selon ce critère ? La première vague du féminisme revendiquaient le droit de vote et l’égalité au moins politique. La deuxième vague du féminisme revendiquait le droit à l’avortement et au-delà contestaient l’assignation des femmes à une définition « infériorisante » de leur rôle social. Mais ce féminisme, notamment dans sa version radicale, était-il un mouvement social, visant un adversaire particulier, les hommes, ou un mouvement d’une autre nature, culturel, visant à transformer la culture ? Vaste discussion, avec de fortes implications politiques, (elle détermine très largement qui est adversaire et qui est allié) qui a traversé et continue de traverser les mouvements féministes. Dernier exemple. Dans les années quatre vingt, l’apparition de la maladie du SIDA a engendré la formation de mouvements, notamment en France. D’un côté l’association AIDS s’est donné pour but
8 d’alerter l’opinion et d’aider les malades. D’un autre côté l’association Act Up a dénoncé le SIDA comme une maladie politique, résultat de l’homophobie et de la marginalisation des homosexuels, cherchant ainsi à construire un mouvement social… Si le critère conflictuel doit être maintenu, comme critère de définition d’un mouvement social, la désignation d’un adversaire n’est donc pas toujours évidente, y compris pour les participants aux mouvements eux-mêmes. Aujourd’hui, quel est l’adversaire des mouvements altermondialistes ? Surtout, ces exemples montrent que les mouvements sociaux sont le plus souvent multidimensionnels et que l’analyse doit s’attacher à repérer les différentes dimensions qui les composent et qui participent de la formation de l’action collective. A l’évidence, le mouvement ouvrier fut un mouvement social. Il est d’ailleurs le prototype du mouvement social, désignant un adversaire clair, les patrons, affirmant une identité forte, la conscience de classe ouvrière, et luttant pour un enjeu qui paraissait évident : la défense du métier et l’instauration d’une société des travailleurs libres. Mais le mouvement ouvrier n’a jamais eu cette seule dimension : en son sein, les dimensions de solidarité ont joué un rôle central. Le syndicalisme n’est guère compréhensible sans prendre en compte le vaste mouvement des bourses du travail. b- Un mouvement social suppose aussi l’existence d’une dynamique dans laquelle les divers épisodes de l’action sont perçus comme s’inscrivant dans une action plus vaste et plus longue et non pas comme des événements particuliers et sans lendemain. Par delà les divers sites et les divers moments de l’action, les participants doivent aussi se sentir inclus dans une lutte plus générale ou un combat plus vaste. Par exemple, une grève ouvrière n’est pas un simple accident historique dans une usine : longtemps, quel qu’en soit le résultat, les ouvriers la vivaient comme une étape dans la longue lutte pour imposer le socialisme ou améliorer leur sort. Ils avaient ainsi l’impression et le sentiment de partager à la fois une expérience commune, celle du travail, mais aussi une conscience commune, conscience de classe qui se manifestait par des luttes très diverses selon les contextes nationaux ou historiques. Ainsi, par exemple, les ouvriers en grève dans les usines française en 1947 avaient à la fois le sentiment de s’inscrire dans l’histoire de leur mouvement, faisant suite notamment aux grandes grève de 1936, mais aussi de s’inscrire dans un mouvement « mondial », celui des ouvriers contre les patrons ou les capitalistes pour changer leur sort et instaurer une société plus égalitaire voire socialiste pour certains. Cette dimension identitaire est importante car les mouvements ne sont pas toujours actifs : ils oscillent de périodes d’intenses mobilisations à des périodes « calmes » de latence. Dans ces périodes, la production culturelle et identitaire prévaut le plus souvent, comme si le travail intellectuel prenait le pas sur le travail militant. Le meilleur
9 exemple est évidemment celui du féminisme : la première vague du féminisme dans les deux premières décennies du XXème siècle a été suivie d’une longue période d’atonie, jusqu’à la résurgence du féminisme libéral puis du féminisme radical dans les années soixante-soixante- dix, qui à son tour a connu un fort déclin en termes d’actions collectives. Depuis, le féminisme est essentiellement un mouvement « intellectuel » et critique qui produit une intense réflexion et théorisation sans qu’elle ne débouche sur la formation d’une action collective. D’une certaine manière, les intellectuelles-militantes l’emportent sur les militantes- intellectuelles. Ces activités dans les périodes de latence maintiennent l’identité du mouvement et facilitent sa résurgence voire aident à sa reformation. Après la première vague de militantisme écologiste et antinucléaire dans les années soixante-soixante-dix, la production et la réflexion, le travail intellectuel, ont certainement très largement favorisé la reformation du mouvement à la suite de l’accident de Tchernobyl en 1986. De même, les réflexions développées pendant une période peuvent aussi favoriser l’affirmation et le redéploiement d’un mouvement. On peut ainsi penser que le travail de la « nouvelle gauche » au début des années soixante-dix a assuré une sorte de transition entre les mouvements des années soixante et la formation des mouvements écologistes d’aujourd’hui. L’existence d’une identité collective ne signifie pas que les mouvements sont homogènes. Il faut aussi concevoir les identités dans les mouvements sociaux comme multiples, dynamiques et changeantes. Les acteurs engagés dans un mouvement social partagent le sentiment d’appartenir à un même ensemble, éventuellement de s’inscrire dans une même histoire et parfois d’en être les héritiers. Mais leur identité peut être extrêmement variable et fait souvent l’objet d’une lutte de « définition » à l’intérieur même du mouvement. Il faut savoir si elle est exclusive ou inclusive, ouverte ou fermée… Caractéristiques qui sont autant d’enjeux pour l’analyse des mouvements sociaux que pour les militants. Ainsi par exemple, s’il existe bien une identité du « mouvement des femmes », quelle est l’identité féminine mobilisée ? Qu’est ce qu’être une femme ? S’agit-il de gommer les particularités d’une identité infériorisante au nom de l’égalité ou, au contraire, de défendre et de promouvoir des valeurs qui seraient spécifiquement féminine, le « care », contre des valeurs masculines ? Existe-t-il une identité féminine naturelle, au nom de laquelle est contesté la patriarcat, au faut-il en appeler à une commune humanité pour contester une identité féminine naturelle qui ne serait qu’une construction sociale ? On le voit, l’identité d’un mouvement social est un enjeu et n’est pas séparable de la définition conflictuelle d’un adversaire. Dans les mouvements de minorités ethniques, doit on se définir comme des « blacks » victimes du racisme et donc luttant pour l’égalité ou comme des « noirs », détenteurs d’une culture
10 infériorisée et donc luttant d’abord pour la reconnaissance de leur particularité ? Dans les années 1990, en France, le mouvement des chômeurs fut confronté aux mêmes difficultés identitaires et stratégiques : fallait-il se définir comme des « pauvres » en donnant la priorité à une meilleure indemnisation (au risque de paraître avoir intérêt au chômage !) ou, au contraire, comme des « privés de travail », exigeant un emploi (au risque de négliger les conditions de vie des chômeurs) ? Mais qu’ils soient partisans de l’une ou de l’autre réponse, les acteurs du mouvement social partagent une même identité en ce sens qu’ils ont le sentiment de participer à la même lutte et d’être engagé dans le même mouvement. c- Enfin, dans un mouvement social, les acteurs s’inscrivent dans un réseau de groupes formels et informels et dans une histoire multidimensionnelle. En ce sens, un mouvement social ne peut être réduit à une organisation, à un groupe particulier ou à un parti politique. Il est plus ou moins en dehors des canaux institués et organisés de l’action collective, soit qu’il les déborde, soit qu’ils s’en tiennent à l’écart. Les mouvements sociaux sont des réseaux d’acteurs qui peuvent ou non inclure des organisations formalisées en fonction des circonstances. Inversement, une organisation ne saurait être en elle-même un mouvement social. Les mouvements sociaux sont des réalités plus larges et plus fluides que les organisations. Par exemple, le mouvement ouvrier ne saurait se réduire au syndicalisme et aux différentes organisations chargées de le représenter. De même, le mouvement féministe a été composé d’une myriade d’organisations, d’orientations et de tailles très diverses. Les mouvements étudiants ne peuvent non plus se réduire aux organisations étudiantes, même si celles-ci jouent toujours un rôle dans la mobilisation et l’orientation de la protestation. Dans chaque mouvement étudiant, la question des organisations est d’ailleurs une question politique et un enjeu de conflit : beaucoup d’acteurs pensent qu’elles « freinent » ou civilisent le mouvement et l’empêchent de se déployer pleinement ou encore s’y incrustent pour les exploiter à leur profit (les Trotskystes sont souvent accusés d’être des « coucous »). Il importe donc de distinguer soigneusement organisations et mouvements sociaux. Ceci ne signifie pas que les organisations sont néfastes aux mouvements sociaux ou imposent nécessairement leur oligarchie ou encore qu’elles sont toujours des « traitres » à la cause, cherchant à instrumentaliser le mouvement à leur profit. A l’intérieur des mouvements, le sens de l’identité des militants ou des acteurs excèdent d’ailleurs très largement leur organisation. Ainsi, à l’intérieur du mouvement ouvrier, les syndicalistes ont le sentiment d’avoir une identité commune, qui va bien au-delà de leur appartenance organisationnelle et même de leurs orientations politiques, et malgré leur divergences, parfois profondes, parfois même violentes, ils se reconnaissent les uns et les autres comme membres du mouvement ouvrier.
11 Résumons. Les mouvements sociaux sont des processus sociaux particuliers, formés de mécanismes par lesquels les acteurs s’engagent dans l’action collective. Ces acteurs sont impliqués dans des relations conflictuelles avec des adversaires clairement identifiés ; ils sont liés entre eux par des réseaux informels et denses de relations ; ils partagent une identité collective. Il s’agit là de la définition « descriptive » la plus générale et la plus communément reprise. Ainsi, Ralph Turner et Lewis Killian, conçoivent les mouvements sociaux comme des « collectivités agissant avec quelque continuité pour promouvoir ou résister à un changement dans la société ou le groupe auxquelles elles appartiennent. » Ils y ajoutent les dimensions informelles de définition du leadership et de l’appartenance qui rompent avec les procédures légitimes des autorités en place4. Plus récemment, David Snow a proposé une définition assez proche : « Les mouvements sociaux sont des collectivités agissant avec un certain degré d’organisation et de continuité en dehors des canaux institutionnels ou organisationnels dans le but de défier ou de défendre les autorités existantes, qu’elles soient de nature institutionnelles ou culturelles, dans le groupe, l’organisation, la société ou l’ordre social dont elles font parti5. » Jeff Goodwin et James Jasper proposent une définition semblable : « Les mouvements sociaux sont des efforts conscients, concertés et auto-entretenus (sustained) faits par des gens ordinaires pour changer certains aspects de leur société en utilisant des moyens extra-institutionnels. » Pour eux encore, « Un mouvement social est une contestation collective, organisée, auto-entretenue et extra institutionnelle des autorités, des détenteurs du pouvoir ou des pratiques et croyances culturelles6. » Pour ces auteurs, les mouvements sociaux sont une forme d’action collective extérieure aux canaux institutionnels (en ce sens, ils ne sont pas des groupes de pression, même s’il peut exister des recoupements), ils sont engagés dans un conflit pour la défense ou au contraire le changement des autorités en place ; ils sont une activité plus ou moins organisée et enfin, ils existent dans une certaine continuité temporelle. A partir d’une telle définition, quatre grandes questions se posent pour qui veut étudier les mouvements sociaux, comme autant de questions liées à des théories sociologiques. 1. Quelles relations existent entre mouvements sociaux et changements sociaux, notamment tout ce qui concerne les transformations de la conflictualité sociale ? Pouvons- nous concevoir les mouvements sociaux comme l’expression des conflits, de conflits 4 . Ralph Turner & Lewis Killian, Collective Behavior, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1987, p. 223. Ce manuel de 1957 est régulièrement réédité. 5 . David A. Snow, Sarah A. Soule & Hanspeter Kriesi, The Blackwell Companion to Social Movements, Oxford, Blackwell, 2004, p.11. 6 . Jeff Goodwin and James M. Jasper, eds, The Social Movements Reader. Case and Concepts, Oxford, Blacckwell, 2009.
12 structuraux ? De quels conflits ? Y-t-il eu des changements favorables à leur émergence ou, au contraire, sont-ils des facteurs de changement ? Toute analyse d’un mouvement social est inséparable d’une réflexion sur la conjoncture historique et sur le type de société dans lequel il se place. Quelles sont les conditions structurelles d’émergence des mouvements sociaux ? 2. Quel rôle jouent les représentations culturelles ? Comment des problèmes sociaux sont-ils identifiés et peuvent-ils devenir des objets d’action collective et des enjeux de conflits politiques ? Comment certains acteurs en arrivent-ils à développer une identité commune et un sentiment d’appartenance ? Comment des protestations diverses et éparses peuvent-elles être interprétées comme faisant partie d’un même mouvement ou relevant d’un même conflit ? En d’autres termes, pouvons-nous lier les mouvements sociaux aux conditions politiques de leur émergence ? Comment des opportunités politiques sont-elles transformées en action ? 3. Par quels processus les valeurs, les intérêts, les émotions, les idées sont ils transformés en action collective ? Comment est-il possible de se mobiliser et de surmonter les coûts de l’engagement dans l’action ? Quel est le rôle des identités, des symboles, des émotions, des organisations, des réseaux dans l’explication de l’émergence et de la persistance des mouvements sociaux ? Quelles formes prennent les organisations dans leurs tentatives pour maximiser leurs forces et les mobilisations ? Comment s’opère l’accumulation et la mobilisation des ressources dont disposent les acteurs ? 4. Comment les contextes sociaux, publics, culturels affectent-ils les mouvements sociaux, leurs chances de succès et les forment qu’ils prennent ? Comment les tactiques et les stratégies de mouvements sociaux en sont-elles affectées en fonction des buts poursuivis ? Autrement dit, quels sont les objectifs visés par les acteurs et comment s’inscrivent-ils dans des contextes socio-historiques ? Ces quatre questions sont à la base de toute étude et de toute sociologie des mouvements sociaux : 1. Quels sont les liens entre mouvements sociaux et structures sociales ? 2. Quel rôle joue la conjoncture politique ? 3. Comment l’action collective et les acteurs sont-ils fabriqués ? 4. Quels sont les objectifs visés et par quel acteur ? Les plus souvent, les diverses théories ou les modèles privilégient une de ces dimensions et en font découler les autres. Soit les mouvements sociaux sont analysés en amont en quelque sorte, comme un effet des changements sociaux ou des décalages structurels générant des tensions qui trouvent à s’exprimer sous la forme d’action collective.
13 Soit ils sont analysés à partir des conjonctures politiques qui les voient naître, comme un effet de l’affaiblissement institutionnels ou de l’apparition d’opportunités nouvelles, permettant la mise en œuvre de certaines formes d’action collective. Soit, ils sont compris comme une forme de construction politique par des élites militantes ou politiques qui fabriquent de l’action afin de soutenir leurs intérêts propres. Soit, enfin, ils sont conçus à partir de leurs objectifs revendicatifs et de leurs contenus culturels opérant dans des conjonctures historiques et politiques différentes. De toutes des questions et ces définitions, nous pouvons tirer une remarque générale : dans tous les cas, au-delà des conditions de leur émergence ou des mécanismes de leur fabrication, les mouvements sociaux sont conçus par une forme ou une autre d’association de particulier et de général, de mise en relation de demandes ou des réactions particulières et de questions, économiques, politiques ou culturels, généraux. Ils sont constitués par le mélange de revendications directes et immédiates et d’une volonté de changer ou de préserver un équilibre politique, culturel ou économique. Il s’agit toujours d’une action qui lie ou tente de lier des conditions, des demandes et des objectifs à la fois immédiats et généraux. Ainsi, le mouvement ouvrier s’est-il constitué par l’articulation de revendications « de base », les salaires, les conditions de travail, et d’objectifs généraux : en finir avec l’exploitation, instaurer une société des travailleurs libres, abattre le capitalisme. Le mouvement féministe a associé des demandes directes, le droit de vote, le droit à l’avortement, avec la volonté de changer la culture ou de changer la définition des rôles féminins. Les mouvements écologistes ont lutté à la fois contre l’implantation d’infrastructures, centrales nucléaires ou autoroutes en essayant de promouvoir d’autres conceptions de la croissance économique, d’autres modèles de développement… Cette capacité d’articuler demandes et objectifs, de construire des revendications, est au cœur de la formation des mouvements sociaux et bien entendu des interrogations des sociologues sur les mouvements sociaux. Les réponses qui y sont apportées s’enracinent sur des théories de l’action et sont autant de conceptions des mouvements sociaux. 3. Les « théories » des mouvements sociaux Toute analyse des mouvements sociaux suppose l’adoption d’une représentation de l’action et de la vie sociale : quelle qu’en soit la définition, un mouvement social est toujours perçu comme un processus actif s’inscrivant dans une société particulière. De manière
14 traditionnelle, la sociologie a fait de la catégorie d’action sa catégorie fondamentale, celle autour de la quelle s’organisent la plupart des constructions théoriques. Il en est de même des théories concernant les mouvements sociaux. Celles-ci se fondent sur des conceptions différentes de l’action, et par contre coup, de la vie sociale et de l’acteur social. L’action, catégorie centrale de la sociologie La catégorie d’action suppose un écart entre monde objectif et monde subjectif, une distance obligeant l’acteur à définir son propre rapport au monde en intervenant sur lui. Pour les sciences sociales, l’expérience de la modernité est marquée par une profonde ambivalence : nous vivons deux formes de vie sociale. L’une est caractérisée par notre indépendance personnelle, le choix de nos relations et de notre mode de vie. L’autre est, au contraire, marquée par les exigences de la société, la discipline qu’elle nous impose et qui fait que nous avons l’impression d’agir comme des machines. Nous construisons le sentiment d’être un individu autonome et libre et, en même temps, nous vivons aussi un ensemble de contraintes sociales qui nous obligent à agir de telle ou telle manière. Socialement, nous avons le sentiment de faire partie d’une collectivité et en même temps de pouvoir la tenir à distance, au moins à certains moments. Notre vie subjective n’est pas notre vie objective. « Nous sommes simultanément libres et contraints et nous en avons conscience » écrit Margaret Archer, qui ajoute que « la validité de la théorie sociale repose sur sa capacité à reconnaître et à réconcilier ces deux aspects de la réalité sociale vécue7. » Précisons. L’opposition entre l’individu et l’ordre social n’est pas une invention de la modernité. Elle est un leitmotiv de la culture occidentale dont le théâtre grec et plus particulièrement Sophocle (- 496- -406) ont donné la première expression et peut-être la plus forte : Antigone affronte Créon au nom de valeurs intemporelles et supérieures à celles de l’Etat et de l’ordre social. (Il s’agit peut-être là de la première représentation d’un mouvement social) La première différence introduite par la modernité culturelle et sociale est propre à l’individu : l’individualité n’est plus un « destin » subit par le héros, elle est le produit de ses propres actions, d’une subjectivité réflexive et consciente de soi qui conduit en quelque sorte à intérioriser le conflit moral et à l’assumer. Dans le théâtre moderne, « tout repose sur les actions propres de l’individu ». Il n’est plus un « héros qui subit une destinée fatale ». En plus de sa liberté, l’individu se voit doté d’une intériorité. 7 . Margaret Archer, Culture and Agency, The Place of Culture in Social Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.
15 La modernité introduit aussi une deuxième différence : si tout repose sur l’action des individus, la société est un artefact, une construction politique. « La pensée sociale moderne est née en proclamant que la société est construite et imaginée, qu’elle est un artefact humain et non l’expression d’un ordre naturel sous-jacent 8. » Cette affirmation a inspirée les grandes doctrines de l’émancipation. Si la société est une construction, elle peut donc être changée : il s’agit bien là d’une condition indispensable à la formation de mouvements sociaux. L’individu ne saurait être soumis de manière passive à la réalité sociale, à une place que l’ordre lui assigne. L’individu émancipé est capable de prendre le contrôle des conditions sociales qui lui sont faites. Non seulement sa liberté ne peut s’exercer s’il est soumis à un arbitraire, mais surtout, la souffrance humaine n’a plus de justification ou de légitimité. Le conflit moral devient un conflit entre les « hommes » et il est donc possible de lui donner une solution. Tout au long du XIXème siècle, se développe l’idée d’une réconciliation possible entre l’individu et la communauté sociale, entre l’individu émancipé et la construction d’une société enfin pleinement humaine. De manière paradoxale, c’est dans la pensée moderne que s’affirme avec le plus de force l’idée de la séparation entre le sujet et l’objet et, à partir de l’émancipation individuelle, l’idée de leur réconciliation possible. Cette affirmation a été développée par la sociologie, en lien avec les doctrines de l’émancipation, autour du thème du passage de la communauté à la société. Elle a deux conséquences majeures : en termes moraux, la société moderne se définit par l’égalité comme l’a bien montré Tocqueville. La société moderne est une société démocratique dont l’idéal est l’égalité. En termes sociaux, l’individu est émancipé. Détaché de la tradition, il doit se donner ses propres lois et ses propres valeurs. Il est donc doté d’une capacité réflexive et surtout d’une capacité d’action : c’est lui qui fabrique la société. Ainsi, de Hobbes à Marx, l’idée d’une société construite ou produite est inséparable de l’affirmation de l’égalité et d’une éthique de l’émancipation et de la liberté (thème centraux des objectifs des mouvements sociaux). La société moderne est un ordre construit et changeant dont le changement dépend de l’action d’individus égaux. L’homme devient la mesure de toute chose pour paraphraser Hobbes. C’est pour cette raison, parce qu’elle est active, que la société moderne est une société démocratique et de mouvements sociaux. La sociologie s’est donc construite à partir d’un diagnostic portant sur la société moderne marquée par la séparation entre sujet et objet, acteurs et structures et à partir du projet de leur réconciliation. Pour elle, il existe toujours une menace qui est celle de la rupture 8 . Sur ce thème, Roberto Mangabeira Unger, Social Theory : Its Situation and Its Task, Cambridge, Cambridge University Press, 1987.
16 complète entre le monde des acteurs et celui des structures. La sociologie affirme leur unité par la correspondance, positive ou négative, entre acteurs et structures. Comme l’écrit le sociologue britannique David Lockwood, la société est à la fois définie par la « nature, pacifique ou conflictuelle, des relations sociales entre les acteurs » et par les « relations sociales, pacifiques ou conflictuelles, entre les parties du système social ». La société moderne a donc deux faces et c’est même là sa caractéristique essentielle par rapport aux communautés. Dans le monde traditionnel, l’absence de distance entre l’individu et le social ne laissait pas de place à une différenciation entre acteurs et systèmes. Il n’y a pas d’action. Au contraire, de nos jours, dans le monde moderne, cette différenciation est nette, et l’unité de la société est construite par la correspondance entre les logiques des structures ou des systèmes et les logiques des acteurs ou des individus. Autrement dit, la sociologie affirme que la vie sociale n’a pas d’unité et que cette unité doit être projetée et construite par l’action humaine. La société moderne est toujours conçue comme une société divisée, dont la totalité a été perdue. Notons que cette affirmation n’est pas propre aux sciences sociales. La modernité artistique par exemple s’est aussi souvent donnée à voir et représentée elle-même à partir de la totalité perdue, par le développement de la métaphore du fragment, l’usage de la juxtaposition ou du collage. C’est aussi, de manière classique, une certaine nostalgie de la totalité perdue qui irrigue la perception de la ville contemporaine dans laquelle le centre et l’unité se seraient évanouis au profit de l’étalement et de la désintégration. Cette dimension nostalgique est aussi présente dans nombre de mouvements sociaux qui en appellent à la défense du passé pour promouvoir l’égalité et la liberté. Trois interprétations de l’action La sociologie se fonde sur un diagnostic largement partagé, la séparation du subjectif et de l’objectif et par conséquent la nature active de la société moderne. La société est une collection d'individus autonomes. Elle ne peut être autre chose qu'un « acte de leur volonté ». Elle est une convention. C'est une de ses caractéristiques essentielles. C'est d'ailleurs ainsi que la définit le sociologue Ferdinand Tönnies (1855-1936) : « La société donc, par la convention et le droit naturel d'un agrégat, est comprise comme une somme d'individus naturels et artificiels dont les volontés et domaines se trouvent dans des associations nombreuses et demeurent cependant indépendants les uns des autres et sans action intérieure réciproque. » L'ordre social relève du politique et non plus du « naturel ». A la différence des communautés, la vie sociale et politique n'est pas imposée du dehors, elle est instituée par les individus libres
17 et égaux. Elle est le produit d'un contrat. A partir de cette affirmation très générale, se pose une question politique et sociologique fondamentale : comment la société est-elle construite par l’action et inversement comment permet-elle à l’action de se développer ? Nous pouvons dégager trois interprétations de l’ambivalence de l’expérience de la modernité qui sont trois grandes représentations de la vie sociale et trois manières de réconcilier ses deux faces9. Depuis le XIXème siècle, la réponse dominante à cette question est la philosophie de l'intérêt. Cette forme de pensée sociale voit dans la poursuite « rationnelle » de ses intérêts par chacun le moyen de maîtriser les passions individuelles et la source de l'ordre public. La recherche du bonheur privé finit par créer les conditions du bonheur collectif, la société devenant un marché qui s'autorégule. Il suffit donc que chacun agisse naturellement et non plus socialement (en fonction de préjugés, d'attachements ou de traditions) pour être rationnel et que s'instaure un ordre social stable et moderne. La vie sociale se développe ainsi spontanément grâce aux progrès de l'économie, de l'échange et de l'industrie. La stabilité est le produit de la liberté individuelle et, inversement, elle permet à chacun de chercher son propre bonheur. Que l'harmonie entre le bonheur individuel et le bonheur collectif, entre la liberté et l'ordre, soit spontanée ou le produit d'une action politique de destruction des obstacles sociaux à l'équilibre, la stabilité sociale est dans tous les cas fondée sur la liberté de l'individu de poursuivre la recherche de son propre bonheur. L’action est ici nécessairement rationnelle et se développe sur un marché. La seconde définit la société par son rapport à la morale et met au centre de ses interrogations, la question de la socialisation. Les institutions en constituent le cœur. Il s’agit ici de savoir comment l’ordre social est possible dans un monde dominé par l’individualisme, ou de manière plus précise, il s’agit de savoir comment construire une société à partir des individus. Dans cette conception, la liberté individuelle est comprise comme la capacité d’agir selon sa propre volonté par la maîtrise des pulsions et des désirs. L’action est ici de nature morale et non utilitaire, elle met en œuvre des normes et elle s’inscrit dans un ordre social intégré autour de valeurs partagées. Enfin, la troisième conception définit la société par son rapport à la nature et met au centre de ses interrogations la question du travail et les conflits qui résultent de son contrôle et 9 . On peut retrouver cette tripartition chez des sociologues aussi différents que Robert Merton qui distingue la structure des chances, celles des normes et ce qu’il nomme la structure idéale pour analyser l’action sociale ou encore, plus récemment dans la construction de la sociologie de l’expérience de François Dubet qui distingue les dimensions stratégiques, normatives et subjectives. Récemment Hans Joas a repris lui-aussi une telle tripartition, entre l’utilité, la norme et la créativité pour analyser l’action sociale.
18 de la répartition de ses fruits. Les classes sociales en constituent le cœur. La liberté individuelle y est conçue comme la capacité d’auto affirmation de l’individu, par le développement des potentialités de la personne. L’action est ici de nature créative et libératrice. Elle s’inscrit dans une société conflictuelle. Dans chaque cas, nous avons affaire au même point de départ : la modernité se définit par l’individualisme, plus exactement par la distance entre l’individu et l’ordre social ou politique. L’individu ou l’acteur ne peut donc plus être dans une situation de totale passivité face à la société. Il est actif. Entre lui et sa place dans l’ordre social s’interposent sa rationalité, sa morale ou sa créativité. Chaque définition de l’action renvoie alors à une conception de l’acteur et plus généralement de l’individu. La première considère que l’individu, tel un atome, est mu par ses intérêts. La question de l’ordre social est résolue par la mise en œuvre de la rationalité, favorisant l’émergence d’un équilibre plus ou moins spontané, sur le mode de l’échange. La seconde considère que l’individu est mû par ses pulsions et ses passions. La question de l’ordre social ne peut donc être résolue que par la contrainte morale imposée par une force extérieure, contrainte matérielle ou contrainte morale intériorisée comme l’affirme Durkheim. La société est ici le garant de la morale et l’agent de la civilisation. L’acteur se construit par l’intériorisation d’une morale qui lui permet de faire triompher sa volonté. La troisième conception considère que le potentiel d’autodétermination de l’individu ne peut s’exercer dans une situation sociale où il est soumis à l’arbitraire ou à l’inégalité. Les structures sociales ont échappé à son contrôle, et il est nécessaire d’en reprendre la maîtrise afin que l’action « propre de l’homme » trouve son plein épanouissement et que l’individu puisse être reconnue par ses égaux. L’action est ce qui permet de passer des acteurs aux structures. Dans une perspective utilitaire, elle est une logique d’investissement et d’échange. Elle permet de passer de la recherche de l’utilité à la rationalité de l’ordre social. Les phénomènes sociaux sont compris comme des effets de composition des actions individuelles10. Dans une perspective institutionnelle, l’action est un processus : elle est le processus qui permet d’aller du besoin aux valeurs socioculturelles. L’action est un « effort » pour lier des conditions, des moyens et des valeurs, autrement dit, des éléments normatifs et conditionnels. Comme le soulignait Parsons, « cela est rendu nécessaire par le fait que les normes ne se réalisent pas seules automatiquement mais seulement à travers l’action pour autant qu’elles se réalisent. » L’action est conditionnée par l’institutionnalisation. Elle en est la figure correspondante et, de 10 . Voir : Raymond Boudon, « Action » , In : Traité de sociologie, sous la direction de Raymond Boudon, Paris, PUF, 1992.
19 ce point de vue, apparaît comme une conduite sociale. Dans la perspective des classes sociales, l’action sociale fabrique la société comme un « travail ». La séparation de l’acteur et du système donne au système une autonomie par rapport aux acteurs qui ne le contrôlent plus. L’acteur est aliéné en ce sens que le système le place dans une situation qui le contraint à agir en fonction des intérêts et des impératifs du système et non pas en fonction de ses préférences subjectives. (C’est ainsi que Parsons interprète l’idée de « déterminisme économique » : « D’un côté le système lui-même est le résultat d’une myriade d’actes individuels, mais, d’un autre côté, il créé pour chaque individu agissant une situation spécifique qui le contraint à agir d’une certaine façon s’il ne veut pas aller contre ses intérêts. ») L’action n’est donc pas une conduite sociale définie par une norme ou un intérêt. Elle est plutôt la mise en question de la conduite par la préférence subjective et la reconnaissance de l’écart entre l’intérêt et la préférence. Elle est une sorte de travail de désaliénation ; elle est définie par la contestation du mode de liaison entre l’acteur et le système imposé par le système. Elle est donc simultanément création et contestation. Elle est à la fois création d’un nouvel ordre institutionnel et contestation de cet ordre, création de formes nouvelles d’intégration et contestation de cette intégration. L’action est un processus créateur et conflictuel. Elle est une « conduite placée dans une relation sociale et orientée vers le maintien, la transformation ou le renversement d’un ou plusieurs éléments constitutifs d’un système social » écrit Alain Touraine. Dans ces trois images, l’action est à la fois conditionnée par l’intégration sociale et nécessaire à l’intégration du système et, inversement, elle est conditionnée par l’intégration du système et nécessaire à l’intégration sociale. Les notions de marché, d’institution ou de classe sociale assurent le passage d’un point de vue à l’autre. Les conceptions des mouvements sociaux L’action est fondamentale parce qu’elle permet de lier les intentions et les comportements des personnes avec les conséquences macro-sociales. Comme le note James Coleman, la théorie peut ainsi relier individu et société et rend possible une conception de la façon dont les systèmes sociaux sont formés par la volonté humaine. Surtout, le thème de l’action rend possible le lien entre une théorie sociale positive et une philosophie sociale normative, en connectant les actions individuelles et leur réalisation ou leur absence de réalisation. En effet, les trois représentations de la vie sociale que nous avons évoquées brièvement posent le même problème : face à une réalité sociale marquée par les passions, l’égoïsme et l’instrumentalisme, comment construire une véritable « communauté morale » ? La sociologie, sous ses diverses formes, est un essai constant de répondre à cette question.
20 Elle y a répondu soit en insistant sur la nécessité de développer la rationalité contre les passions, soit de contrôler les comportements individuels, soit encore en insistant, sur la nécessité pour les acteurs de contrôler les systèmes sociaux. Dans chacun des cas, la société est considérée comme un artefact, elle n’est pas donnée. Que les hommes agissent « naturellement » de façon instrumentale en fonction de leurs intérêts ou moralement en fonction de normes, ou encore en se montrant créatifs par leur travail, la société est une réalité qui leur est extérieure, faite d’un ensemble de systèmes qui visent à contrôler les comportements sociaux, à imposer des règles et des limites afin que la vie commune soit possible, afin d’éviter l’anarchie ou l’anomie. C’est la société qui impose aux hommes les dimensions rationnelles ou morales de leur action ou détermine leurs comportements. Les systèmes sont des mécanismes de contrôle. Dans une version opposée, les hommes ne sont pas simplement mus par des passions mais aussi par des considérations morales, rationnelles ou créatives. La société devrait donc traduire au mieux ces considérations, ces diverses formes de solidarité et de reconnaissance. Ce sont les hommes qui imposent, ou qui peuvent imposer, ou encore qui doivent imposer aux systèmes une organisation ou un fonctionnement humain. Mais ils ne le font qu’en tant qu’ils mettent en œuvre par leurs actions une logique supérieure, qui est celle, précisément, des mouvements sociaux. Nous pouvons maintenant résumer nos deux principales propositions. 1. Un mouvement social est un type particulier d’action consistant à lier du particulier à du général, des préoccupations immédiates à des problèmes sociétaux. L’action permet de passer d’un niveau micro à un niveau macro, des acteurs aux systèmes. 2. Il existe trois représentations fondamentales de l’action : l’utilité, la norme, la créativité, qui sont aussi trois manières de passer du particulier au général, de l’acteur au système. A partir de ces deux affirmations, nous pouvons représenter l’espace des théories des mouvements sociaux selon qu’elles privilégient des niveaux micro ou macro et selon la théorie de l’action développée. Image de l’action humaine Rationnelle/utilitaire Normative ou morale créative et conflictuelle Macro 1 3 5 Micro 2 4 6
21 Six grandes approches émergent ainsi que l’on peut regrouper deux à deux. 1-2. Les approches qui conçoivent l’action en termes utilitaires et développent et donnent la priorité à un niveau macrosociologique. La mobilisation des ressources ou la théorie des opportunités politiques s’inscrivent dans ce cadre. Anthony Obershall, Charles Tilly, Sydney Tarrow en sont les représentants. Elles sont le pendant macro des approches micro qui se développent dans les mêmes termes : le modèle d’Olson ou celui de Coleman s’inscrivent dans cette perspective. 3-4. Les approches qui conçoivent l’action en termes moraux et normatifs. Les théories du comportement collectif, celle de la frustration relative s’inscrivent dans cette logique. Au plan macro, elles perçoivent souvent l’action comme un effet de la crise des institutions, de l’intégration ou du décalage culturel. La théorie du comportement collectif de Smelser est certainement la plus aboutie, avec celle de Tedd Gurr sur la frustration relative. Au plan micro, la théorie de la norme émergente de Killian et Turner est la plus influente. 5-6. Les approches qui conçoivent l’action en termes créatifs et conflictuels. Les théories du conflit de classes et des nouveaux mouvements sociaux en sont la traduction sur un plan macro sociologique. La théorie d’Alain Touraine ou celle d’Alberto Mellucci en sont une des expressions les plus contemporaines. Enfin, sur un plan micro, les théories de l’alignement des cadres et les modèles issus de l’interactionnisme s’inscrivent aussi dans cette logique. La théorie de Randall Collins ou celles de David Snow ou de James Jasper en sont des déclinaisons les plus connues. 4. Mouvements sociaux et conjonctures politiques Comme tout autre domaine, la sociologie des mouvements sociaux possède des fondements théoriques, bref elle repose sur une représentation de l’action. La théorie l'ensemble des outils, vocabulaire et modèles qui autorisent l'explicitation logique d'une certaine représentation de la vie sociale permettant de poser des questions et d'y apporter des réponses sous formes d'hypothèses. Les mouvements sociaux observés par les sociologues n'ont pas de sens en eux-mêmes. Ils prennent une signification quand ils sont rapportés à un ensemble de conceptions plus générales, à une certaine vision de la vie sociale associée à une conception de l’action. Mais dans le choix théorique auquel procède le sociologue, il existe une part d’arbitraire. Il est largement conditionné par des considérations philosophiques,
22 morales ou politiques, mais aussi par les contextes historiques et sociaux dans lesquels s’inscrit la réflexion. Le sociologue Norbert Elias (1897-1990) a comparé les théories sociologiques à des cartes de géographie. Comme un géographe utilise un certain nombre d'outils et de mesures pour construire une carte qui lui permet d’offrir une représentation de l’espace, le sociologue utilise les instruments de la sociologie pour appréhender un ensemble de faits observés et organiser ces faits. Comme le géographe choisit une échelle et un point d'observation, le sociologue le fait à partir du choix d'un point de vue. En fonction de l’échelle, il peut adopter un point de vue « micro », très détaillé ou un point de vue « macro », plus global. Mais il peut aussi dessiner sa carte d’une façon surplombante ou d’un point de vue plus horizontal, c’est à dire « objectivement » ou « subjectivement », en perspective. Enfin, il peut la dessiner en l’orientant d’une manière ou d’une autre : pensons par exemple, que les planisphères édités en France sont totalement différents de ceux édités en Australie. Il s'agit pourtant de la même planète. Il en est de même du champ d’étude des mouvements sociaux. Il est structuré par certaines formes de représentations de la vie sociale qui sont associées à des conceptions de l’action. Toute étude des mouvements sociaux suppose donc toujours le choix d'un point particulier d'observation. De ce point de vue, la sociologie lie ses analyses de l’action à des situations historiques données. Les sociologues sont autant des analystes objectifs de leur société qu'ils en sont aussi des acteurs, en ce sens que leurs orientations morales et politiques déterminent très largement à la fois leurs « théories » mais aussi leurs interprétations et leurs prises de position, notamment dans le domaine des mouvements sociaux. De façon générale, les sociologues sont à la fois dedans et dehors. Leurs théories sont à la fois sur et de la société. Cette ambivalence est encore plus marquée dans le domaine particulier de l’étude des mouvements sociaux, où les interprétations et les analyses sont aussi très largement tributaires des choix politiques et philosophiques de sociologues. Ainsi, par exemple, s’il va de soi que le mouvement ouvrier ou le mouvement des droits civiques ou encore le mouvement altermondialiste sont facilement intégrés dans le vaste domaine des mouvements sociaux, cette intégration pose plus de difficulté en ce qui concerne les mouvements fascistes, les mouvements anti-avortement ou certains mouvements religieux. Situés plutôt à gauche de l’échiquier politique, les sociologues ont développé leurs analyses à partir d’un point de vue qui les a amenés à exclure de leurs définitions tel ou tel mouvement, telle ou telle lutte. Un bon exemple est fournit par les analyses du mouvement de décembre 1995 qui a vu s’opposer violemment les sociologues d’extrême-gauche et « républicains » aux sociologues
23 de la gauche modernisatrice pro-européenne, à travers deux pétitions antagoniques. Une partie des sociologues a vu dans la grève des cheminots pour la défense de leur système de retraite, une vaste lutte de « défense de la civilisation », voire une forme de « résistance nationale », l’opposition d’un « modèle français » porté par les services publics à une entreprise de dérégulation et d’affaiblissement de l’Etat au profit du « marché et du consommateur ». « Je suis ici pour dire notre soutien à tous ceux qui luttent, depuis trois semaines, contre la destruction d’une civilisation, associée à l’existence du service public, celle de l’égalité républicaine des droits, droits à l’éducation, à la santé, à la culture, à la recherche, à l’art et, par-dessus tout, au travail11. » Une autre partie des sociologues y a vu une lutte plus limitée, portée par une logique de défense des acquis, une forme de corporatisme, ( c'est-à-dire la revendication d’avoir des droits et des avantages garantis par l’Etat ), au détriment des classes les plus faibles, plus directement touchées par le chômage et la précarité. « Nous entendons prendre nos responsabilités et nous engager à défendre des options qui visent à sauvegarder un système qui garantisse à la fois la solidarité et la justice sociale » écrivent-ils dans une pétition de soutien à la CFDT. « Dans sa crispation sur le territoire national, dans son appel à l’exception française dont notre service public serait une des composantes essentielles, la mobilisation emprunte les sentiers du repli identitaire, déjà explorés, en d’autres lieux politiques, par d’autres forces12. » L’exemple de la grève de décembre 1995 est certainement un des plus évidents13. Mais il est loin d’être le seul : Mai 68 fut l’objet d’âpres polémiques entre sociologues quant à sa portée ou à sa nature : fallait-il y voir une brèche culturelle renouvelant profondément une culture bourgeoise sclérosée comme le pensait Edgar Morin, une forme renouvelée de luttes de classes ouvrant à de nouveaux mouvements sociaux comme le proposait Alain Touraine ou plus modestement, un mouvement de « petits bourgeois », réagissant à la crise de l’université et à leur déclassement programmée à cause de la dévalorisation des diplômes, comme l’analysaient Pierre Bourdieu ou Raymond Boudon dans une logique de la frustration relative14 ? Néanmoins, la sociologie des mouvements sociaux n’est pas pour autant de la pure idéologie. Comme sociologie, elle prétend aussi avoir des fondements scientifiques pour deux raisons : elle offre des critères de validation, c'est à dire des éléments qui permettent de 11 . Pierre Bourdieu, intervention prononcée le 12 décembre 1995, à la gare de Lyon. 12 . Pascal Perrineau et Michel Wieviorka, « De la nature du mouvement social », Le Monde, 20 décembre 1995. 13 . Il fut l’occasion de réactiver des lectures « staliniennes » des mouvements sociaux, comme celle proposée par Stathis Kouvélakis, La France en Révolte, Luttes sociales et cycles politiques, Paris, Textuel, 2007. 14 . Alain Touraine, Le communisme utopique, Paris, Le Seuil, 1968, Pierre Bourdieu, Homo-Academicus, Paris, Minuit, 1984, Raymond Boudon, Effets pervers et ordre social, Paris, PUF, 1977.
24 confirmer ou d'infirmer les propositions par l'observation empirique ; elle prend en compte la relation entre l'observateur (le sociologue) et la réalité observée (la vie sociale). Elle implique une méthodologie particulière permettant l'investigation, la collection des faits et leur interprétation dans le cadre fixé. La méthodologie est une façon de contrôler la relation du sociologue à son objet. Mais en même temps, cette sociologie et les constructions qu’elle propose n’est jamais totalement indépendante des contextes historiques, des orientations politiques des sociologues et peut-être plus profondément encore, des mouvements sociaux qu’elle étudie. Les conjonctures historiques et les choix politiques pèsent fortement sur l’histoire de la sociologie des mouvements sociaux. Pendant longtemps, l’étude des mouvements sociaux fut incluse dans le domaine plus vaste du comportement collectif. Les mouvements sociaux étaient considérés comme un cas parmi d’autres, avec les foules et les paniques par exemples, de comportement collectif. Au-delà des différentes définitions, ces conceptions avaient en commun une vue plutôt négative des mouvements sociaux : elles y voyaient des ferments de désordre ou de déstabilisation de l’ordre social, des moments d’effondrement de l’intégration et d’irruption des pulsions ou des frustrations. De fait, dans son élaboration la plus haute, celle de Parsons, la théorie sociologique dominante, percevait les mouvements sociaux comme des manifestations d’une forme ou un autre de crise du système social. Ils devaient de ce fait être plus présents à la marge du système, portés par des individus ou des groupes à l’écart et peu intégrés, menaçant l’ordre établi. Cette vision, longtemps dominante, et encore aujourd’hui très présente dans les commentaires publics, a été construite après la seconde Guerre mondiale par une génération de sociologues marqués par les années 30/40, c'est-à-dire des mouvements extrémistes et totalitaires. Ce sont ces circonstances qui ont façonné leur vision des mouvements, du danger qu’ils représentaient pour la démocratie et l’intégration sociale. C’est aussi pourquoi, cette littérature a toujours montré une certaine hostilité aux mouvements et à leurs participants. C’est aussi pourquoi, elle s’est intéressé prioritairement aux conditions sociales de l’irruption des mouvements sociaux (ruptures, anomie, décalages, massification…) d’un côté et aux effets psychosociaux de ces conditions de l’autre (frustration, agression, violence). Cette première période est aussi celle d’une sociologie du conflit, essentiellement européenne, directement héritée de la conception marxiste de la lutte des classes. Elle est fortement liée à la puissance des mouvements ouvriers et à l’action des syndicats et s’inscrit souvent directement dans l’ensemble plus vaste constitué par la sociologie du travail. En Grande-Bretagne, en Allemagne, en France ou en Italie, se développe ainsi une sociologie des
25 conflits et des mouvements sociaux qui s’oppose à la sociologie de l’intégration. Elle voit dans les conflits, et notamment dans les conflits de classes, l’un des fondements essentiels du fonctionnement de la démocratie, de la stabilité des sociétés mais aussi du changement social. Alors que dans la perspective de l’intégration les mouvements sociaux sont vus de manière négative, les sociologues du conflit, au contraire, les perçoivent de façon nettement plus positive, du moins s’il s’agit de mouvements ouvriers ou populaires. Les sociologues promoteurs de ces analyses ont très souvent été fortement liés aux syndicats et à la Gauche, comme Marshall, Rex et Lockwood en Grande-Bretagne, Dahrendorf en Allemagne, Pizzorno en Italie, Touraine, Naville et Mallet en France. Sur le plan politique, ils sont aussi marqués par les mouvements des années 30/40, mais aussi par la violente répression du mouvement ouvrier par les régimes communistes à l’Est de l’Europe, à Berlin, en Pologne ou en Hongrie. Cette première période prend fin dans les années soixante aux Etats-Unis et en Europe. Aux Etats-Unis, le Mouvement pour les Droits civiques et le mouvement étudiant démentent brutalement les théories classiques : la contestation ne vient pas des marges du système, elle vient du centre, des individus les mieux intégrés et dont le niveau de participation est déjà élevé. De plus, la nouvelle génération de sociologues (les élèves de la précédente) est souvent très liée aux activistes ou aux militants et manifeste une sympathie politique évidente pour les mouvements sociaux. Ils ne voient plus dans les mouvements sociaux l’irruption de la frustration ou la manifestation de la crise, mais une construction politique, une façon pour des activistes de « mobiliser des ressources » pour créer de l’action et faire avancer des revendications ou essayer d’accéder au système politique. Dès lors, ils conçoivent la participation aux mouvements sociaux comme le résultat d’un processus de décision tout aussi rationnel que toute autre conduite. Les questions qu’ils posent concernent les ressources disponibles, les stratégies mises en œuvres par les élites ou les organisations, les opportunités politiques. Plutôt que de se demander « pourquoi », ils considèrent que l’action collective est en quelque sorte « normale » et qu’il faut expliquer « comment » elle est construite et par qui. Du côté européen, l’irruption des mouvements sociaux des années soixante et l’explosion de Mai 68 conduisent plutôt à élargir les questionnements et à ne plus se focaliser prioritairement sur le mouvement ouvrier. Le thème des « nouveaux mouvements sociaux » devient central : les sociologues insistent sur l’élargissement des revendications, qui concernent de nombreux aspects de la vie sociale et sont portées par de nouveaux secteurs, et surtout, sur les dimensions identitaires présentes dans ces mouvements, comme le mouvement des femmes, le mouvement écologiste, le mouvement étudiant ou encore les mouvements régionalistes. La participation aux mouvements sociaux met en cause plus directement que le
26 mouvement ouvrier la culture des sociétés occidentales, les demandes devenant de plus en plus post-matérialistes. Les promoteurs de ces orientations sont aussi très liés à ce qui a été appelé la « deuxième Gauche », née dans les années soixante de la lutte contre le colonialisme et de l’apparition de nouveaux acteurs collectifs qu’elle a cherché à intégrer dans l’espace politique. Cette deuxième période, marquée par l’opposition et le débat entre « mobilisation des ressources » et « nouveaux mouvements sociaux », prend fin dans les années 1980-1990. Aux Etats-Unis, les sociologues tirent le bilan de l’échec des mouvements des années soixante et observent une période de « reflux » des actions « globales », qui n’ont pas trouvé de débouchés politiques. Le balancier part dans l’autre sens comme l’observe Jo Freeman : sous l’influence des théories des nouveaux mouvements sociaux, les questions du « sens » des actions et des mobilisations refont surface. Les thèmes idéologiques et culturels sont mis en avant pour expliquer « pourquoi » les individus s’engagent et pour montrer à la fois comment sont définis les objectifs et les stratégies des mouvements sociaux. A la différence de la première période, ces questions ne sont pas envisagées négativement, mais positivement. La participation aux mouvements sociaux et les dimensions « culturelles » sont perçues comme des façons de mettre en cause l’ordre social dans toutes ses dimensions, du gouvernement aux relations interpersonnelles en passant par les organisations. D’une certaine façon, une « jonction » s’opère avec les préoccupations européennes. Du côté européen aussi, le bilan de l’échec et de la disparition des « nouveaux mouvements sociaux » est tiré par la sociologie en lien avec la disparition des perspectives politiques. Il est associé à une focalisation sur des mouvements plus limités, souvent portés par des catégories marginalisées, chômeurs, sans- papiers, sans-logements. Ils apparaissent comme les prototypes des nouvelles formes d’action collective, fortement enracinés sur des catégories particulières et limitées. Des deux côtés de l’Atlantique, ce sont les perspectives « globales » qui sont effacées, et une certaine unification des perspectives s’opère à un niveau « micro » sociologique. Ces trois périodes de l’histoire de la sociologie des mouvements sociaux doivent aussi être perçue comme une complexification de ce champ particulier de la sociologie : les étapes sont plus cumulatives que successives. En d’autres termes, si à chaque étape des problèmes nouveaux sont posés et des orientations nouvelles sont développées, de nombreuses publications s’inscrivent et continuent à se référer aux paradigmes élaborés précédemment. De fait, par exemple, l’Association Internationale de Sociologie compte deux comités « mouvements sociaux » qui s’ignorent et se concurrencent. Le comité dominant regroupe les sociologues adeptes des théories de la mobilisation des ressources ou du processus politique.
27 Il est largement dominé par les Anglo-saxons. Il s’oppose à un autre comité, plus ancien, qui regroupe les sociologues adeptes des théories des nouveaux mouvements sociaux et de la lutte des classes. Ce dernier comité est plutôt constitué de sociologues européens et latino- américains. L’opposition est aussi politique : les premiers sont considérés par les seconds comme des sociologues développant des théories plutôt conservatrices, inspirés de Roberto Michels, mettant l’accent sur le rôle des élites dans la construction des mouvements sociaux et y voyant essentiellement le support de stratégies rationnelles et politiques. Ce cours présentera un certain nombre d’approches des mouvements sociaux en essayant de les inscrire dans les préoccupations à la fois scientifiques et politiques qui ont présidé à leur élaboration. Nous essaierons, dans la mesure du possible de combiner ces présentations avec l’analyse d’exemples concrets de mouvements sociaux afin d’en monter la pertinence et les limites.
28 Chapitre 1 Comment analyser les émeutes ? Le cas des émeutes de l’automne 2005 en France Les émeutes qui ont suivi la mort de deux adolescents à Clichy sous Bois le 27 octobre 2005 et qui se sont étendues à l’ensemble du territoire national pendant plus de trois semaines ont marqué le paysage politique et social français. Elles ont imposé, au mois pour un temps, la présence des « banlieues » à une opinion publique largement indifférente. Comme à chaque émeute importante, depuis vingt cinq ans, la presse et la société françaises en « découvrent » la « toile de fond » : les inégalités sociales, le chômage, la discrimination, le racisme, la violence policière, la formation de ghettos. Comme à chaque fois aussi, après l’émotion de l’événement et le retour à l’ordre, après les appels au civisme et à l’inscription sur les listes électorales, la question s’efface petit à petit et la « société » se détourne d’un problème certes récurrent, mais qu’elle ne parvient ni à « comprendre », ni à maîtriser. Et malgré l’importance de la mobilisation intellectuelle, à travers les publications et les colloques, quelques mois plus tard, l’opinion publique semble se satisfaire de l’absence de mesure d’ampleur, du mutisme des politiques et du gouvernement, et du retour à l’ordre. Répression et silence semblent être les seules « réponses » ou absence de réponse que les émeutes aient suscitée. Pourtant, l’ampleur de l’événement doit être soulignée. Au plus fort des incidents, le 13 novembre, 11 500 policiers et gendarmes étaient mobilisés. 217 ont été blessés pendant ces semaines. La Fédération française des sociétés d’assurance estime à 200 millions d’euros le coût global des destructions dont 23 millions pour les 10 000 véhicules incendiés. 233 bâtiments publics et 74 bâtiments privés ont été dégradés ou incendiés. L’Education nationale a compté 255 atteintes aux biens ou aux bâtiments, notamment dans les collèges, confirmant que les écoles avaient été une des cibles privilégiées des émeutiers. Mais les gymnases, la poste, des entreprises, des lieux de cultes ont aussi été touchés. Le soir du 30 novembre, le ministère de l’Intérieur faisait état de 4770 interpellations, débouchant sur 4402 gardes à vue et l’incarcération de 763 personnes15. Que s’est-il passé pendant ces trois semaines de violences ? Aucune enquête n’a été réalisée au cœur des émeutes. C’est donc en adoptant une démarche « d’ignorance prudente » 15 . Le Monde, 2 décembre 2005.
29 selon l’expression de Stanley Cavell, en s’appuyant sur les données nombreuses fournies par la presse, notamment les propos d’émeutiers, qu’il semble possible de s’interroger sur la nature des émeutes, sur leur construction et leur signification16. En effet, les émeutiers ont été beaucoup moins silencieux que de nombreux commentateurs l’affirment même s’ils provenaient d’un milieu où l’accès à l’espace public et politique est difficile, si ce n’est impossible. L’émeute a permis une expression, que la presse a largement relayée à travers de nombreux reportages et entretiens. Mais cette expression n’entre pas dans les cadres habituels, notamment les cadres instrumentaux et rationnels, du système politique ou de l’action militante traditionnelle. Elle a été largement ignorée dans les nombreux commentaires, qui ont en quelque sorte « recouvert » la parole émeutière, interdisant de fait d’entendre les émeutiers, voire refusant de les entendre. Sans faire des émeutiers les porteurs d’un mouvement social, sans faire de « romantisme », il est au moins possible de partir d’une « intuition » favorable pour essayer de comprendre, de supposer que la parole des émeutiers a un sens plutôt que de chercher à comprendre « pourquoi » les émeutiers ont fait le choix de l’action directe et de la violence. Cette parole peut ainsi nous éclairer sur les « significations sociales » d’une telle orientation17. Cela suppose de lire l’émeute comme une forme d’action collective et politique pour ensuite essayer d’en décrypter les mécanismes et d’en donner une interprétation. 1. L’émeute comme action collective Le 16 octobre 2005, dans le quartier du Mas du Taureau, à Vaulx-en-Velin, deux jeunes garçons essayent d’échapper à une Brigade anti criminalité sur un scooter volé. Ils chutent. L’un d’eux se blesse grièvement à la cheville et est hospitalisé. Une rumeur court le quartier : il serait dans le coma à cause des policiers. Quinze ans après la mort de Thomas Claudio, au même endroit et à la suite d’une course poursuite, de nouvelles émeutes éclatent. Indignés et enragés, les « jeunes » affrontent la police plusieurs soirs. Signes d’une tension constante, selon les observateurs, entre les institutions et la population des quartiers de la banlieue lyonnaise et illustration du « duel permanent avec la police » que pratiquent les « jeunes », les émeutes de Vaulx-en-Velin de 2005 n’engendrent aucune « émotion » particulière et ne suscitent pratiquement aucun intérêt politique à la différence de celles de 16 . Stanley Cavell, Le déni de savoir dans six pièces de Shakespeare, Paris, Le Seuil, 1993. 17 . Aviad Kleinberg, Histoire des Saints. Leur rôle dans la formation de l’Occident. Paris, Gallimard, 2005, pp. 112-113 et p. 117. Kleinberg précise que « la question de savoir pourquoi un individu choisit » d’agir de telle ou telle manière est différente de la question de « savoir quelle est la signification sociale » de son choix et de son action. D’ailleurs, ajoute-t-il, « nul ne connaît la combinatoire précise qui pousse les gens à l’action… »
30 1990 qui avaient constitué un événement social considérable. En 2005, elles s’inscrivent dans un quart de siècle d’histoire des banlieues françaises pendant lequel les incidents et les affrontements avec la police se sont multipliés et la « violence urbaine » est devenue banale. Le 1 avril 2005, à Aubervilliers, un jeune homme en scooter se tue en essayant d’échapper à une patrouille de la BAC. Une émeute éclate qui dure plusieurs soirées. Des voitures et un entrepôt commercial sont incendiés, le mobilier urbain détruit, et les « jeunes » affrontent la police. Le 27 octobre 2005, dans le quartier de La Duchère à Lyon, dix voitures sont incendiées au lendemain d’une opération de destruction d’un immeuble en présence du ministre des Affaires sociales et du maire de la ville. « Un acte qui paraît purement ludique », selon le Maire, « sans autre motif que de jouer avec l’attention médiatique. » Quand le 27 octobre 2005, deux jeunes adolescents meurent en tentant d’échapper à un contrôle policier à Clichy-sous-Bois, l’enchaînement des événements se répète de manière identique : le soir même, dans la commune, des incidents éclatent. Une marche silencieuse est organisée et des appels au calme, au respect et à la dignité sont lancés par les autorités locales et les familles. Puis, pendant quelques jours, les affrontements et les violences reprennent avant de s’essouffler. La logique et l’enchainement habituels sont brisés quand l’émeute entre dans une phase d’extension progressive, touchant d’abord les villes de la région parisienne, puis celles de l’ensemble de la France ensuite et se transforme en événement politique. Elle atteint un point culminant dans la nuit du 7 au 8 novembre, nuit pendant laquelle 1500 voitures sont brûlées et 274 communes sont touchées sur tout le territoire national. Le « calme » est de retour le 17 novembre, soit après trois semaines d’incidents, d’affrontements et de violences. Comme tout événement, les émeutes de l’automne 2005 présentent des éléments de continuité et de « nouveauté ». Le répertoire d’action des émeutiers et l’enchaînement des faits les inscrivent à l’évidence dans la continuité des émeutes survenues en France depuis 25 ans. En général, des incidents avec la police, souvent la mort d’un habitant d’un quartier, engendrent une émotion intense qui suscite des incidents et des affrontements entre « jeunes » et police, l’incendie de voitures, la destruction de bâtiments publics, parfois des pillages. Par ailleurs, des manifestations silencieuses sont organisées et la famille de la victime en appelle au calme et à la justice sans parvenir à obtenir gain de cause. Puis, après quelques jours, l’émotion retombe quelque peu, et le calme revient. De manière régulière, certaines de ces émeutes deviennent des « événements » au sens politique du terme : elles suscitent une émotion et des débats qui inscrivent la question des « banlieues » sous une forme ou une autre dans l’espace public. Au moins de façon symbolique, les émeutiers occupent le centre de l’attention, sans pour autant parvenir à être entendus : le sens de l’émeute fait l’objet d’une
31 discussion ou d’affrontements politiques et idéologiques portés par des responsables politiques ou des intellectuels qui ont peu de lien avec la périphérie urbaine. Les émeutes des Minguettes en 1981, celles de Vaulx-en-Velin en 1990, celles de Toulouse-Le Mirail en 1998 sont ainsi devenues des événements. Elles ont suscité de nombreux débats politiques, des interventions d’acteurs les plus divers, des campagnes en faveur de l’inscription sur les listes électorales, des condamnations morales… La particularité des émeutes de 2005 ne tient donc pas à leur déroulement initial, somme toute tristement banal, ni même au fait qu’elles soient devenues un événement politique, ce qui fut déjà le cas dans le passé, mais à leur extension à près de 300 villes sur tout le territoire national, extension qui en a fait précisément un événement et qui, d’une certaine façon, en a changé la nature. L’émeute de 2005, et c’est peut-être là sa caractéristique essentielle, a été marquée par son ampleur et son ubiquité. Elle n’était pas un phénomène local. Elle n’a pas été limitée aux banlieues les plus difficiles, de nombreuses villes « sans histoires » ayant été touchées18. Quelles qu’en soient les raisons, et quoique les émeutiers aient voulu exprimer, ils l’ont fait de la même manière dans l’ensemble des villes concernées. L’émeute est donc une action collective. Elle n’est pas une issue à la délinquance ordinaire ni le prolongement d’une culture de la violence. Même si elle s’accompagne de violences, de destructions et de pillages, même si elle est « non conventionnelle », c'est-à-dire qu’elle se déroule en dehors des mécanismes institutionnels légitimes à la différence d’une grève ouvrière ou d’une manifestation, elle relève d’abord de la compréhension des mécanismes sociaux et politiques qui commandent la formation et l’orientation des mouvements sociaux et collectifs. En d’autres termes, l’émeute appartient au répertoire « normal » d’action politique19. Elle conduit donc à percevoir les comportements « ordinaires » à partir d’elle et non l’inverse. La grève ouvrière a permis de comprendre à quel point les « illégalismes » ouvriers, que ce soit le sabotage ou le freinage par exemple, ne pouvaient se ramener à une simple délinquance plus ou moins anomique. Il fallait au contraire les inscrire dans une compréhension plus vaste et y voir une des dimensions de la conscience de classe. Il en est de même avec l’émeute : elle projette une lumière sur les comportements ordinaires, individuels ou collectifs, violents ou délinquants notamment, qui doivent aussi être compris à partir d’elle et non l’inverse. 18 . Dans la région parisienne, des villes comme Sèvres, Suresnes, Antony, Villeneuve la Garenne ont été le théâtre d’incidents. Voir : « Violences urbaines : les villes sans histoires contaminées. » Le Parisien, 4 novembre 2005. 19 . On pourra se référer à l’étude « classique » de George Rudé sur les émeutes dans la Révolution française : George Rudé, La foule dans la Révolution Française, Paris, Maspéro, 1982.
32 L’émeute possède sa logique propre. Elle est le fait d’émeutiers dont les comportements, si l’on en juge par leur récurrence et leur régularité, sont fortement socialisés. Il existe une sorte de « rituel » émeutier installé en France depuis 1981. Des voitures sont brûlées, parfois des bâtiments, écoles ou entrepôts. La police intervient et des affrontements ont lieu plusieurs soirs de suite, pierres et cocktails molotov d’un coté, gaz lacrymogènes et coups de matraques de l’autre. La violence est très contrôlée de part et d’autre : à la différence des émeutes britanniques ou américaines, pas de morts, très peu de blessés, pas de pillages, sauf de rares exceptions. Les armes à feu ne sont pas utilisées et la police cherche à garder les distances pour éviter les affrontements directs. La violence vise essentiellement des propriétés privées (les voitures) et publiques (des bâtiments) dans le périmètre très restreint du quartier concerné. Le calme revient en général après quelques soirées de courses poursuites, parfois de quelques échauffourées, de beaucoup d’insultes lancées de part et d’autres et l’arrestation de quelques dizaines de jeunes. Ces émeutes relativement « douces », qui pour les émeutiers s’apparentent parfois à un « jeu », sont extrêmement fréquentes dans les quartiers de banlieue et se répètent, à plus ou moins grande échelle, de façon régulière et identique : il ne se passe pratiquement pas un trimestre sans une émeute de ce genre dans un quartier ou deux, et quelle que soit le lieu où elle éclate, elle présente toujours les mêmes caractéristiques. Au-delà de la violence utilisée, la récurrence des moyens d’action et du déroulement des événements en font ainsi une sorte de rituel collectif et politique. Car les émeutiers ne sont pas non plus particulièrement silencieux. A travers les reportages des journalistes, ils affirment leur présence et donnent leurs « explications » de l’émeute ou expriment leurs sentiments sur leur situation. Ils ne peuvent donc être réduits à des « classes dangereuses » menaçant la civilisation. Ils ne sauraient être non plus le reflet inconscient d’une situation de privation. Dans un ouvrage désormais classique, l’historien Eric Hobsbawm a monté que l’émeute a souvent été un moyen efficace de négociation collective pour des populations pauvres et privées d’accès aux mécanismes conventionnels d’action politique. Ce fut par exemple le cas dans le monde ouvrier avant le développement des syndicats, dans les populations urbaines privées de représentation ou encore dans les mouvements communautaires dans les pays en développement20. L’émeute est le fait de « primitifs de la révolte » dans la mesure où elle est une action revendicative et politique de populations que le système institutionnel ne peut ou ne veut intégrer, « primitifs » qui en appellent aux valeurs de cette société contre un ordre social qu’ils jugent immoral et qui revendiquent en même temps leur entrée dans cet ordre 20 . Eric Hobsbawm, Primitive Rebels : Studies in Archaic Forms of Social Movement in the 19th and 20th Centuries. Manchester, Manchester University Press, 1959.
33 social, leur reconnaissance. L’émeute est un mouvement politique « primitif », dépourvu d’idéologie et de règle, puisque les populations qui la portent restent en dehors et opposent leur « nous » aux institutions, mais qui, néanmoins, vise à provoquer une « réaction » ou des « réformes » de la part des institutions. Elle est une « stratégie » de débordement du système institutionnel de la part de populations qui lui sont aliénés, débordement par le haut par sa forte dimension morale et par le bas par l’usage de la violence. 2. La police, l’injustice et l’indignation morale L’émeute est d’abord marquée par sa dimension anti-policière. Elle éclate à la suite d’incidents avec la police et s’oriente vers l’affrontement avec la police. C’était déjà le cas en France au XVIIIème siècle quand les arrestations de mendiants ou les interventions de la maréchaussée se soldaient fréquemment par des troubles voire des émeutes21. Dans les années 1960, aux Etats-Unis, la plupart des émeutes des ghettos noirs ont fait suite à des incidents avec la police comme à Watts en 1965 ou à Detroit en 1967. Il en est de même en Grande- Bretagne dans les années 1980 et 1990. En 1976, à Londres, dans le quartier de Notting Hill, une émeute éclate à la suite d’une arrestation. En 1985, à Tottenham, la mort d’une habitante lors de la perquisition de son domicile déclenche une émeute. En 1992, à Bristol, la mort de deux jeunes gens tentant d’échapper à la police à bord d’une voiture volée déclenche aussi une émeute. Les émeutes françaises de ces vingt dernières années n’échappent pas à cette règle. Le 18 décembre 1997, un jeune habitant du quartier de la Duchère à Lyon, Fabrice Fernandez, 24 ans, était tué par un policier dans un commissariat d’un coup de fusil à pompe. Quelques jours plus tard, une manifestation silencieuse avait lieu à sa mémoire dans le quartier. Sa mère « sermonnait » les « jeunes » présents et les appelait au calme sans parvenir à prévenir les incidents violents qui éclataient peu après ni les affrontements avec la police, dégénérant en émeute. La chronique des émeutes « de banlieue » en France est d’une grande régularité : pratiquement au même moment qu’à la Duchère éclataient des émeutes en banlieue parisienne à Dammarie-les-lys. Un an plus tard, à Toulouse, dans le quartier du Mirail de violentes émeutes suivent la mort d’un jeune homme de 17 ans tué par la police. L’émeute de Clichy-sous-Bois de 2005 relève des mêmes mécanismes : elle est déclenchée 21 . L’historien Jean Nicolas en dénombre 494 tout au long du siècle faisant suite à l’arrestation de mendiants. Voir : Jean Nicolas, La rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale, 1661-1789, Paris, Seuil, 2002, p. 354 et suiv.
34 par la mort de deux jeunes garçons essayant d’échapper à la police. L’émeute surgit ainsi d’un problème de contrôle social : elle est une protestation ou une réaction à une tentative des institutions de réprimer ou de contrôler des conduites que les contrôles sociaux informels de la société ne parviennent pas à prendre en charge22. Il reste que l’incident, qui peut être plus ou moins dramatique (parfois une simple altercation avec un policier réglant la circulation suffit, comme à Handsworth en 1985), ne suffirait pas à lui seul à déclencher l’émeute. Dans tous les cas, il apparaît comme l’aboutissement d’une histoire locale ou nationale marquée par la tension, la violence et l’opposition entre la police et la population des quartiers concernés beaucoup plus que comme le produit de la « violence urbaine » ordinaire. Dans les années soixante aux Etats-Unis et dans les années quatre-vingt en Grande-Bretagne, les commissions officielles avaient abondamment souligné cette dimension. La dégradation des relations entre la police et les habitants des quartiers concernés, en particulier les jeunes garçons, a été considérée comme un des facteurs essentiels des émeutes. Il en est encore de même en 2005 en France. La tension et les difficultés entre les jeunes des quartiers populaires, et en particulier les jeunes appartenant aux minorités ethniques, est une histoire déjà longue qui marque profondément la vie sociale des « banlieues ». En 1980, la mort de deux jeunes maghrébins tués par des policiers à Strasbourg et Valenton avait suscité l’organisation de manifestations contre les excès de la police ainsi que de concerts. En 1983, la grave blessure d’un jeune du quartier des Minguettes à Vénissieux était à l’origine de la Marche pour l’Egalité. La longue litanie des incidents et des morts constitue une sorte de « mémoire identitaire» des quartiers, mémoire de relations très dégradées avec la police. Aussi, sur un quart de siècle, les propos des jeunes habitants sont quasi identiques, exprimant le même sentiment d’hostilité vis-à-vis de la police et le même sentiment d’injustice. Dans les cités de Clichy-sous-Bois, les graffitis extrêmement nombreux l’énoncent sans détour : « Fuck la police », « Ici interdit aux condés ». Les témoignages recueillis par les journalistes sont aussi fortement empreints de l’hostilité et du rejet de la police : « Les flics de la BAC, ils cherchent toujours le rapport de force. Ils disent « bougnoules », « nique ta race ». La police d’ici, c’est une nouvelle génération. Pour un simple contrôle d’identité, ils t’insultent au quotidien. J’ai été contrôlé dans le RER parce que j’avais mis mes pieds sur la banquette. D’accord, il ne faut pas mettre les pieds sur la banquette. Mais pour ça les policiers ont appelé les renforts. Trois voitures m’attendaient à la gare du Raincy. Les flics m’ont dit : « pourquoi tu ne restes pas dans ta 22 . Sur ce thème et les ghettos américains : Lee Rainwater, « Open Letter on White Justice and the Riots », In : Peter H. Rossi, dir, Ghetto Revolts, New York, Transaction, 1970.
35 poubelle ? », raconte un habitant de la cité au journaliste qui l’interroge23. Quelles que soient la « réalité » et les « responsabilités » dans le déroulement des « incidents », le rejet de la police et de ses méthodes, notamment le poids que font peser les contrôles d’identité plus ou moins systématiques, constitue une des caractéristiques de la vie des quartiers de banlieue. La grande majorité des habitants des quartiers sont solidaires de cette perception et partagent un sentiment de compréhension pour cette hostilité à la police fréquemment accusée d’être plus prompte à contrôler et harceler les jeunes du quartier qu’à protéger la population. L’hostilité entre la police et les mondes populaires est une réalité ancienne et généralisée. Le contrôle des formes de sociabilité populaires par les institutions va souvent de pair avec des incompréhensions, mais surtout des violences et un sentiment d’identité très fortement empreint d’une vive défiance vis-à-vis de la police. Réciproquement la police est convaincue du caractère violent et illégal des nombreuses pratiques populaires24. Dans la période récente, cette hostilité se mêle à l’impression qu’au-delà d’un contrôle de la sociabilité populaire, la police est animée par un racisme explicite : « Ils ne respectent pas nos enfants. Je crois que c’est parce que, dans le quartier, tout le monde est noir ou arabe. Il y a du racisme », explique la gardienne d’un immeuble du Chêne-Pointu à Clichy-sous-Bois25. De fait, depuis une dizaine d’années, les incidents entre la police et les jeunes « immigrés » maghrébins ou africains ont vu leur nombre fortement multiplié. Une étude statistique sur l’évolution des « Infractions à l’encontre des personnes dépositaires de l’autorité publique », autrement dit, pour l’essentiel des policiers, dans un tribunal de la région parisienne, montre que parmi les mineurs concernés, 38% sont d’origine maghrébine et 28% sont d’origine africaine, une proportion qui a cru fortement depuis 1995. De plus, la même étude montre une forte propension de la justice à prononcer des condamnations plus lourdes, notamment des peines d’emprisonnement, à l’égard des jeunes maghrébins, traduisant une « discrimination irréfutable et systématique »26. La police pratique une discrimination directe vis-à-vis des jeunes maghrébins et noirs appartenant aux cités sensibles, discrimination qui alimente les tensions et favorise les violences lors des interventions. Elle est accentuée par l’impression générale de l’impunité dont bénéficieraient les policiers, qui peuvent, de ce fait, aux yeux des jeunes, les priver de tout droit et exercer sur eux un pouvoir sans contrôle. « Les flics nous 23 . Libération, 5 novembre 2005. 24 . Sur ce thème : Gary T. Marx, Protest and Prejudice : A Study of Belief in the Black Community, New York, Harper & Row, 1967. Sur un plan historique voir : Robert Muchembled, Culture populaire et culture des élites dans la France moderne (XVème-XVIIIème siècle), Paris, Flammarion, 1978 et plus récemment : La société policée. Politique et politesse en France du XVIe au XXe siècle, Paris, Le Seuil, 1998. 25 . Le Monde, 29 octobre 2005. 26 . Fabien Jobard, « Sociologie politique de la racaille », in : Hugues Lagrange et Marco Oberti, dir, Emeutes urbaines et protestations. Une singularité française, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2006, pp. 59-80.
36 insultent dans la rue et nous mettent des baffes à l’abri de leur voiture quand ils nous arrêtent27 ». Le harcèlement par les contrôles répétés et systématiques des jeunes noirs et maghrébins, soit dans la rue, soit dans les cages d’escaliers, les patrouilles nocturnes, les gardes à vue pour défaut de papier ou une simple infraction et surtout peut-être les interventions « en force » des policiers, installent un climat de tension quasi permanent. Très souvent, par la multiplication des contrôles les jeunes « connaissent » les policiers quasi personnellement, savent ceux qui sont « corrects » et ceux qui sont prompts à l’insulte ou au coup de matraque et inversement, les policiers « connaissent » les jeunes et construisent avec eux une sorte de « jeu » violent et humiliant, très souvent marqué par un racisme explicite28. Aux Etats-Unis, dans les années soixante, la commission Kerner avait déjà souligné l’importance de l’antagonisme entre les policiers et les jeunes noirs des ghettos et le poids du racisme. La Commission Scarman fera les mêmes observations dans les années quatre vingt en Grande Bretagne. Les incidents et les affrontements lui paraissaient d’autant plus probables que les policiers pouvaient compter sur la solidarité de leurs collègues et bénéficier d’une assez grande impunité et que les jeunes se sentaient soutenus par leurs pairs et dans une moindre mesure les habitants des quartiers. Le racisme, le harcèlement et la pression des policiers finissent par créer une sorte de « nous » collectif sur la base d’une expérience commune et d’une opposition au « eux » policier. Sentiment négatif du mépris subît, du racisme et du déni de droit plus qu’identité positive, ce « nous » se lie fortement aux territoires urbains ségrégés, aux cités et aux quartiers beaucoup plus qu’à une culture populaire qu’il s’agirait de défendre. Si les « jeunes de banlieue » ne constituent pas une catégorie sociale ou culturelle, ils partagent largement le sentiment de subir un « traitement » commun, de vivre une expérience commune face à l’institution policière. Les pratiques policières de harcèlement et surtout, l’extériorité de l’institution par rapport aux quartiers concernés, extériorité renforcée par la suppression de la police de proximité ces dernières années, consolident encore ce sentiment d’un traitement inique et surtout indiscriminé et global. « Maintenant, c’est eux contre nous ! », déclare un policier à Clichy-sous-Bois29. La population dans son ensemble, de part son appartenance ethnique et territoriale, se sent 27 . Aziz, 20ans, cité dans un reportage du Figaro. Le Figaro, 14 novembre 2005. Dans son rapport de 2004, la Commission nationale de déontologie de la sécurité souligne également que le sentiment d’impunité est une des causes des « dérapages policiers ». 28 . Les témoignages sur les interventions policières en banlieue et les analyses des rapports entre jeunes et police sont multiples. Voir par exemple : Michel Kokoreff, La force des quartiers. De la délinquance à l’engagement politique, Paris, Payot, 2003, p.144 et suiv. Marwan Mohammed, Laurent Mucchielli, « La police dans les quartiers sensibles : un profond malaise. » In : Véronique Le Goaziou et Laurent Mucchielli, dir, Quand les banlieues brûlent… Retour sur les émeutes de novembre 2005. Paris, La Découverte, pp. 98-119. 29 . L’Humanité, 5 novembre 2005.
37 directement concernée et visée, cible privilégiée d’une police plus prompte à la harceler qu’à réprimer les « véritables délinquants ». La police est perçue comme une institution travaillant contre la population plutôt qu’à son bénéfice. Comme l’ont montré aussi bien des études sur les ghettos américains, les habitants des quartiers en France accumulent tant d’expérience et partagent l’évidence d’une atteinte quasi permanente à leurs intérêts et à leur honneur, qu’ils n’ont aucune raison de ne pas percevoir la police comme une institution d’oppression30. « La police n’est pas là pour nous protéger. Elle nous provoque tout le temps. On se fait traiter de bâtards, de bougnoules. C’est normal que les jeunes, ils ont la haine. Les filles comme les garçons… L’autre jour, on fêtait l’anniversaire des enfants avec une copine, on traversait la cité avec eux, les flics nous sont tombés dessus. Ils tournent avec leurs voitures, stoppent, redémarrent. C’est insupportable31. » Aussi, malgré des trajectoires sociales très différentes, une très forte segmentation de la vie sociale dans les quartiers difficiles et souvent des tensions entre cités, cette « expérience négative » commune génère un « nous » qui se manifeste dans l’opposition à la police, voire le conflit permanent avec elle. Le « nous » ainsi constitué « négativement » par l’hostilité à la police n’est pas dépourvu de signification. Il est aussi fortement structuré par un sentiment d’injustice. Il est une sorte de « grille interprétative » des événements et de la situation, chaque incident, chaque difficulté venant le renforcer. Le drame permet, ainsi, tout d’un coup, de légitimer l’interprétation et la perception des victimes, et par extension des jeunes, et fragilise l’interprétation dominante, celle des policiers et des autorités. « Dès qu’il y a un problème avec la police, ils disent toujours : « après enquête, c’est de votre faute32. » » Le drame renforce aussi le sentiment d’une injustice absolue et profonde puisqu’elle viole les codes moraux et les principes fondamentaux de la société et de ses institutions. La loi se change en oppression, la légitimité du contrôle social ordinaire s’effondre comme l’observait Morris Janowitz lors des émeutes américaines des années soixante33. Un « cadre d’injustice » se substitue ainsi au « cadre dominant » et ouvre l’espace de l’action. Le « nous », victime d’injustice, a soudain la capacité de surmonter l’autorité légitime des institutions qui sont à la source de l’outrage moral qu’il subit. Il offre aussi les critères de condamnation de cet ordre. Comme l’a longuement montré Barrington Moore dans son étude sur la formation du mouvement ouvrier allemand, à l’instar de nombreux mouvements sociaux et de nombreuses 30 . Ulf Hannerz, Soulside, Inquiries into the Ghetto Culture and Community, Berlingska Boktryckeriet, Lund, 1969, p.165. Dans le même esprit, voir : Kenneth Clark, Dark Ghetto, Paris, Payot, 1966, p. 45. 31 . Témoignages de jeunes filles de Montfermeil : Libération, 12 novembre 2005. 32 . Sahra, Montfermeil, Le Monde, 12 novembre 2005. 33 . Morris Janowitz, Social Control of Escalated Riots, Chicago, University of Chicago Center for Policy Studies, 1968.
38 émeutes, ce basculement et la constitution de cette identité « d’injustice » constituent le « cœur » et l’origine de l’action34. Le « jeune de banlieue » et la « catégorie » « jeunes de banlieues » ne sont alors plus des « délinquants » ou des « classes dangereuses » mais ils sont des victimes, victimes quotidiennes du harcèlement et du racisme policiers soudain révélés par le drame. En activant le « nous » et en faisant basculer la légitimité des cadres interprétatifs, le drame rend ainsi la révolte à la fois censée et légitime. Il lui donne aussi une tonalité émotionnelle très puissante. 3. La mobilisation de l’émotion La mort de jeunes gens lors d’interventions policières suscite toujours une forte émotion individuelle et collective et cristallise ce sentiment d’un « nous », victime d’injustice, opposé au « eux » d’une police inique. L’incident « précipite » l’émeute dans des périodes souvent marquées par une forte tension. Après chaque drame impliquant les forces de l’ordre, parfois des vigiles, l’émotion génère ainsi l’action émeutière, action qui se tourne d’abord vers les forces de l’ordre. Depuis longtemps, les historiens ont souligné la centralité de ces dimensions émotionnelles dans le déclenchement et l’orientation de l’émeute35. L’émotion dissout l’individu et soude la collectivité. Elle est la « glue » du social et ce qui mobilise dans le conflit selon l’expression de Randall Collins36. Dès lors, elle libère les potentialités d’action. A travers l’émotion ressentie, l’individu éprouve directement son rattachement au « nous » et la solidarité qui le lie à ceux qui partage le même sentiment, le même état d’esprit. Pour un moment, il s’éloigne et oublie la trivialité plate de sa propre réalité pour se soumettre à une « force » tout entière hors de lui. Grace à l’émeute, l’affirmation du « soi » se fond dans l’affirmation du « nous ». L’individu se charge d’une énergie lui permettant de passer à l’action, une sorte d’électricité dit Durkheim, une « énergie émotionnelle » qui est aussi pour lui morale puisque fortement liée à l’attachement à la vie ou au respect37. Très souvent, avant ou même pendant les émeutes, ont lieu des manifestations silencieuses, moments de rassemblements et de recueillement où les symboles sont mis en avant : les parents de la victime, la mère notamment, les autorités religieuses et politiques parfois, invitent à la dignité et à surmonter le chagrin par un surcroît de solidarité et de respect 34 . Barrington Moore Jr., Injustice, The Social Bases of Obedience and Revolt, London, Macmillan, 1978. 35 . George Rudé, op. cit. On utilise d’ailleurs le terme “d’émotions populaires” pour designer les émeutes. 36 . Randall Collins, « Stratification, Emotional Energy, and the Transient Emotions », in : Theodore D. Kemper, ed, Research Agendas in the Sociology of Emotions, Albany, SUNY Press, 1990, p.28. 37 . Pour une discussion récente de ces aspects à partir de la sociologie de Durkheim : Randall Collins, Interaction Ritual Chains, Princeton, Princeton University Press, 2004.
39 face à l’absurdité de la violence. En juillet 1988, à La Courneuve, les émeutes qui suivent la mort d’un jeune homme tué par la police à un barrage sont marquées par une marche silencieuse, « pour contenir la colère » en présence de la famille de la victime. En novembre 1995, la mort d’un jeune homme tué par un policier dans un commissariat déclenche une émeute à Laval. Elle est suivit d’une manifestation dans les rues de la ville pour réclamer la « justice »38. En décembre 1997, à Dammarie-les-Lys, une marche silencieuse a lieu pendant la vague d’émeutes qui suivent la mort d’un jeune homme de 17 ans tué par la police39. Quelques jours après le drame de Clichy-sous-Bois, une marche silencieuse rassemblaient 500 personnes dans la ville : les parents d’une des victimes sont en tête du cortège se tenant par la main suivis par le père de l’autre victime. Derrière eux, viennent les copains des deux jeunes garçons, tous vêtus de tee-shirts blancs sur lesquels est inscrit : « Morts pour rien ». Le Maire de la ville prend la parole : « Depuis quelques jours, les regards sont braqués sur notre ville. Montrons que malgré notre douleur et notre colère nous savons rester dignes40. » Le groupe se soude autour du sentiment d’être victime d’injustice mais aussi de la revendication d’une supériorité morale que traduit l’affirmation de la dignité et de la solidarité. La famille, le blanc, l’absurdité dénoncée de la mort de jeunes gens, le chagrin et le silence s’opposent, non pas à des institutions ou à des forces sociales, mais à des forces de mort. La marche silencieuse met en scène la famille et particulièrement les mères comme dans les mouvements communautaires traditionnels, de même que l’émeute est portée par des jeunes gens et bien souvent des « enfants » comme l’ont souligné, plus ou moins incrédules, les journalistes et les responsables politiques découvrant là une des caractéristiques traditionnelle des mouvements de « pauvres » ou des mouvements communautaires, notamment en Amérique Latine. Acteurs en marge du système politique, voire, acteurs les plus loin de l’action politique et les plus enfermés dans le « privé », femmes et enfants expriment en quelque sorte une affirmation et une protestation « fondamentale », celle de la « vie », que les institutions, plus instrumentales, sont incapables d’intégrer, voire de comprendre et renvoient sans cesse au non sens41. Les marches silencieuses sont en quelque sorte l’envers et le complément de l’émeute. Rituel fortement symbolique, elles en sont inséparables : elles alimentent les émeutiers en « énergie émotionnelle » et leur assurent une certaine solidarité de la part du groupe. « Nous 38 . L’Humanité, 3 novembre 1995. 39 . Le Monde, 19 juillet 1988 et Le Monde, 25 décembre 1997. 40 . Voir le reportage du Monde, le 29 octobre 2005 et celui de L’Humanité du 31 octobre 2005. 41 . Sur ce point voir : Manuel Castells, The City and the Grassroots, London, Arnold, 1983 ou Alain Touraine, La Parole et le Sang, Politique et société en Amérique Latine, Paris, Odile Jacob, 1988.
40 devons être dignes. On n’est pas là pour casser des voitures42. » Elles confirment le code moral fondamental de la société et du groupe, violé par l’absurdité policière, et fonde ainsi la légitimité de la colère : « … Je ne suis pas croyant. Il ne faut pas tout accepter. J’aimerais juste comprendre pourquoi les keufs ont fait ça43. » Le « nous » constitué par l’expérience négative du « eux » policier se dote ainsi d’une légitimité morale qui finit par l’opposer à l’ordre social « en général » au-delà des forces de répression. C’est alors en tant que « personne » que l’émeutier affirme un droit à l’existence contre un ordre social mortifère qui le nie et l’empêche de vivre. Dans les témoignages et les déclarations, la protestation morale et la demande de respect s’accompagnent souvent de l’impression de ne pas être traité comme un être humain, d’être ramené à une forme d’animalité. Le racisme et la violence policières sont ici directement en cause : pour les jeunes, c’est bien leur apparence physique qui est à l’origine du traitement que leur font subir les policiers. « On se prend des contrôles et des insultes pour rien. Ils nous traitent comme du bétail » déclare un « jeune émeutier » de Sevran. « On n’est pas des chiens, mais on réagit comme des animaux » dit un autre à Aubervilliers44. « Nous avons été conduits au poste. Les insultes ont fusé. Quand j’ai parlé de mes droits, ils m’ont répondu : « ta gueule ! »…Ils me tutoyaient. On a été traités pire que des chiens45. » Point besoin d’invoquer une quelconque source religieuse, ni même un « contrôle » par les religieux de l’émeute. D’ailleurs ceux-ci se sont révélés impuissants à stopper la violence, voire à la canaliser et sont restés extrêmement silencieux46. Mais il n’empêche : l’émotion est fortement liée à une revendication morale, celle des droits de la personne et du respect qui est du à sa particularité. L’émotion et l’indignation morale renforcées par la solidarité du groupe donnent son caractère à l’émeute et expliquent en grande partie son extension. Les émeutiers, comme dans pratiquement toutes les émeutes, ne sont pas particulièrement délinquants, chômeurs ou marginaux. Ils sont insérés dans leur milieu et appartiennent à la moyenne de la population concernée, même s’ils sont plus jeunes47. Les émeutes américaines ou anglaises ont aussi été le fait de « gens ordinaires » et pas spécialement le fait de marginaux. Les émeutiers de 2005 n’étaient pas spécialement connus des services de police pour des activités délinquantes 42 . « Le Chêne-Pointu entre rage et recueillement », Le Monde, 29 octobre 2005. 43 . Le Monde, 29 octobre 2005. 44 . Respectivement : Le Parisien, 4 novembre 2005 et Le Monde, 8 novembre 2005. 45 . Fahmi, 17 ans, La Courneuve. Jeune Afrique Intelligent, n°2340, 13 novembre 2005. 46 . « Quand les « frères musulmans » tentent de ramener le calme. » Le Monde, 2 novembre 2005. 47 . Voir : Anthony Oberschall, Social Conflict and Social Movement, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1973.
41 préalables et appartenaient eux-aussi à la moyenne des jeunes de quartier48. De fait, l’émeute, même si parfois elle s’accompagne de pillages, n’obéit pas à une logique d’appropriation. Les émeutiers ont incendié des véhicules, des entrepôts ou des écoles. Ils n’ont pas cherché à s’enrichir et n’ont pas suivi une logique délinquante. De même, pour eux, contrairement commentaires hostiles, l’émeute n’est pas un jeu ou le lieu d’une affirmation purement personnelle. A travers les témoignages, la logique du passage à l’acte se révèle fortement marquée par l’émotion et l’indignation, comme si une « force extérieur » avait entraîné les émeutiers qui, du coup, ne parviennent pratiquement jamais à donner une explication « rationnelle » et « individuelle » à leur engagement et à leur comportement. « Quand j’ai vu les CRS dans la cité, et aussi un hélicoptère qui survolait les habitations, je me suis dit : ils veulent la guerre, ils vont l’avoir. Alors j’ai mis mon bonnet, mon écharpe et je suis sorti49. » « C’est malheureux, mais on n’a pas le choix50. » « Je le fais, c’est tout51 ! » « On est passé à l’acte de façon pas très réfléchie52. » Face aux juges qui les interrogent quand ils ont été arrêtés, les émeutiers apparaissent incapables de trouver une justification. Ainsi, Mickaël, déféré devant un tribunal de Bobigny, que rien ne semblait prédisposer à la violence selon les juges et le journaliste, explique « qu’il ne faut pas tirer sur une mosquée, une mosquée, c’est un truc de Dieu ! » et qu’il n’a « pas réfléchi »53. Anthony, jugé à Nanterre pour avoir incendié des voitures, n’est guère plus explicatif : « J’ai rencontré deux copains à l’arrêt de bus, on a parlé de ce qui se passait dans les banlieues… Ce jour-là, j’ai vraiment été bête54. » C’est aussi pourquoi, les émeutiers, gens ordinaires, ont largement bénéficié de la « compréhension » des populations des quartiers concernés. La population éprouve une forte solidarité émotionnelle avec les jeunes émeutiers. Dans les témoignages recueillis par les journalistes revient souvent l’idée qu’il s’agit des enfants, de « nos enfants ». L’affrontement lui-même, les images de l’émeute et sa proximité alimentent aussi cette solidarité émotionnelle qui est à l’origine du « passage à l’acte », exacerbent la dimension émotionnelle du « nous » et accentuent la fusion du « je » et du « nous » : « Quand les CRS étaient dans la cité, j’avais trop envie de descendre, d’y aller moi aussi. Mais ma mère ne 48 . Le Monde, 26 novembre 2005. « Il s’agit… de jeunes rencontrant plutôt moins de difficultés familiales et davantage scolarisés. La majorité d’entre eux sont inscrits dans des formations professionnelles, souvent en apprentissage. » 49 . Aziz, 20 ans, Bobigny, Le Figaro, 14 novembre 2005. 50 . Rachid, émeutier à Aubervilliers, Le Monde, 8 novembre 2005. 51 . Draman, 17 ans, émeutier. Aulnay, Le Parisien, 5 novembre 2005. 52 . Momo, 16 ans, La Courneuve, Le Figaro, 14 novembre 2005. 53 . Le Parisien, 5 novembre 2005. 54 . La Croix, 9 novembre 2005.
42 voulait pas. J’étais par la fenêtre. Je voyais tout sans pouvoir rien faire. Comment j’étais révoltée55 ! » Fortement expressive et portée par la protestation morale, l’émeute de Clichy-sous- Bois se serait probablement essoufflée avec l’érosion de l’énergie émotionnelle. Mais la répression policière et notamment l’explosion d’une grenade lacrymogène devant la Mosquée Bilal de Clichy-sous-Bois le dimanche 30 octobre s’ajoutant aux déclarations du Ministre de l’Intérieur dénonçant publiquement la « racaille » et les « voyous » quelques jours plus tôt lui ont donné le combustible nécessaire. Comme toujours, la propagation de l’émeute est de nature émotionnelle. Elle progresse par la diffusion de l’émotion et sa concentration sur des points de fixation qui lui permettent de se généraliser. Bien avant l’invention de la radio, de la télévision ou même des journaux, les émeutes se propageaient de la sorte, comme ce fût le cas en Sicile et en Toscane en février 1848 ou pendant la Grande Peur en France en 1789 pour prendre des exemples célèbres, sans parler de la révolte des Jacques en 135856. L’émeute se propage quand elle rencontre des terrains favorables, quand les individus et les groupes éprouvent le sentiment de partager les mêmes griefs, de vivre la même expérience et les mêmes indignations morales. La généralisation de l’émeute procure n’obéit pas à un processus d’imitation ou de concurrence qui serait alimenté par la télévision, ni même de contagion, mais à un processus de diffusion que les médias modernes se contentent d’accélérer mais dont ils ne sont pas à l’origine. L’atteinte à la Mosquée et les insultes du Ministre ont en quelque sorte « généralisé » le sentiment du « Nous » et de son opposition au « eux » non seulement policier mais de l’ordre social. Elles ont confirmé le sentiment d’injustice et amplifié l’émotion générale en « revendiquant » en quelque sorte l’outrage moral, en affirmant violer cyniquement les valeurs fondamentales de la société. « En attaquant la mosquée, on a touché un lieu de culte. On ne pardonnera pas cet acte. C’est le summum. Et personne n’a rien dit ! Cela veut dire qu’on des laissés-pour-compte. Tout ce qu’on demande, c’est qu’ils s’excusent57. » L’expérience individuelle devient alors celle d’une domination collective, d’un mépris partagé et d’un outrage qui atteint directement la personne. « C’est pas pour eux que je suis révolté… Mais simplement pour qu’on nous respecte. J’accuse l’Etat de nous avoir mis dans cet état58 ! » Les déclarations des émeutiers sont sans équivoques. Elles illustrent la protestation morale contre la violence policière et des 55 . Sabrina, 17 ans, Les Bosquets, Montfermeil, Libération, 12 novembre 2005. 56 . Sur les émeutes rurales et urbaines en Europe et leur diffusion à la fin du Moyen Age : Michel Mollat et Philippe Wolff, Ongles Bleus, Jacques et Ciompi, Les révolutions populaires en Europe aux XIVe et XVe siècles, Paris, Calmann-Lévy, 1970. Sur les émeutes américaines : Morris Janowitz, op. cit. 57 . Rachid, jeune émeutier, Clichy-sous-Bois, Libération, 5 novembre 2005. 58 . Le Monde, 29 octobre 2005.
43 propos qui la légitiment. « Ça ne se fait pas de gazer des fidèles en train de prier. Ils salissent notre religion59. » « Fallait pas nous traiter de racaille et nous envoyer la police60. » La revendication du respect et l’attention à la dignité sont des caractéristiques traditionnelles des populations démunies et marginalisées. Pour les émeutiers, les paroles et l’attitude du ministre de l’Intérieur ont fournit un condensé des humiliations vécues et activé la demande de respect. « On a plus de révolte que de haine…Puisqu’on est des racailles, on va lui donner de quoi nettoyer au Karcher à ce raciste. Les mots blessent plus que les coups. Sarko doit démissionner. Tant qu’il ne s’excusera pas on continuera61. » Tout au long des événements, le ministre a ainsi cristallisé la rancœur et incarné, pour les émeutiers, un système et un ordre qui non seulement les marginalisent mais en plus les humilient. « C’est honteux de la part d’un ministre de traiter les jeunes de racaille. On est des français comme les autres. On paie des impôts et on galère pour trouver du travail. Ce qu’il a dit, moi j’appelle ça de l’abus de pouvoir. Ce mec, c’est un amplificateur de violence », renchérit un jeune chômeur du même quartier62. Les émeutes urbaines dépassent rarement le niveau local. Mais en 2005, l’ampleur de l’émotion suscitée par la mort de deux très jeunes gens à laquelle se sont ajoutées l’atteinte à un lieu symbolique et les insultes du Ministre de l’Intérieur ont engendré leur extension. « On avait la mort contre la police et contre Sarko qui fait trop de provocations63. » De ce point de vue, le Ministre et les forces de l’ordre ont joué le rôle d’opérateur politique, permettant la généralisation d’un conflit local et déclenchant un phénomène d’identification et de solidarité. Fortement expressive et portée par l’indignation, l’émeute n’est pas dépourvue de sens. Elle semble, au contraire, manifester une sorte de trop plein : l’émeutier s’oppose à un ordre qu’il juge mortifère et revendique un « nous » moral propre. Il n’a d’ailleurs aucunement l’impression de faire quelque chose d’immoral, bien au contraire. C’est pourquoi aussi, l’émeute est revendiquée comme telle : « On n’est pas des casseurs, on est des émeutiers. On se rassemble tous, pour faire entendre notre révolte64. » La révolte est légitime. Elle apparaît comme l’affirmation d’une morale collective, portée par des « jeunes » gens, des adolescents prenant des risques, alimentée par le « chagrin » et la dignité des mères mis en scène lors des marches silencieuses. Elle est l’affirmation d’un droit à l’existence, un appel à 59 . Youssef , 25 ans, Aubervilliers. Le Monde, 8 novembre 2005. 60 . Le Monde, 4 novembre 2005. 61 . Libération, 3 novembre 2005. 62 . Libération, 3 novembre 2005. 63 . Kays, Bobigny, jeune émeutier, Le Figaro, 14 novembre 2005. 64 . Youssef, Aubervilliers, Le Monde, 8 novembre 2005. Sur cette dimension lors des émeutes américaines, voir notamment Ulf Hannerz, op. cit. pp. 172 et suiv.
44 la solidarité et à l’unité de la vie sociale. Mais à la différence d’une grève ou d’une manifestation, elle ne vise pas un adversaire social et ne porte pas de revendications négociables. En d’autres termes, elle déborde le système social et politique par sa dimension morale et par l’usage de la violence pour mettre directement en cause un ordre « mortifère » et cynique parce qu’empêchant de vivre. 4. Violence et « rationalité ». De façon traditionnelle, les mouvements sociaux et les protestations collectives mettent en cause un équilibre du pouvoir ou la distribution de ressources. Dans les pays démocratiques, ils s’organisent le long de canaux institutionnels et même les conflits marqués par l’usage de moyens plus ou moins violents restent largement encadrés et limités par l’acceptation des règles conventionnelles. L’entrée dans la contestation et son développement supposent paradoxalement un accès aux canaux institutionnels permettant de construire l’action et de formuler des revendications. L’émeute nous écarte quelque peu de ce schéma. Portée par des populations à faibles ressources et largement exclues de l’accès aux mécanismes politiques, elle met en cause l’ordre civil et social. Mais elle n’en reste pas moins une action politique : comme le notaient F. Piven et R. Cloward, la faiblesse de la participation institutionnelle des pauvres fait que la seule « contribution » à la vie sociale qu’ils peuvent suspendre, (à l’instar d’un gréviste bloquant une ligne de production), est celle du calme de la vie civile en participant à des émeutes. La violence et le trouble public sont leurs seuls moyens de luttes possibles et efficaces65. Même si elle est consécutive à l’affaiblissement des mécanismes de contrôle social ou à une brusque perte de légitimité, l’émeute ne saurait donc se réduire à la délinquance. En l’absence de mécanismes politiques, l’émeutier « exprime » ses sentiments à propos du monde social et tente de les mettre sur la place publique. Détruire les biens privés ou publics rend les choses plus claires, comme le soulignait Lee Rainwater à propos des émeutiers américains des années soixante : « Plus grand est le dommage en termes de coûts financiers des pillages et des incendies, plus les choses ont été clarifiées66. » Pour les émeutiers, l’émeute est une façon d’entrer ou d’imposer sa présence dans l’espace public. Privés d’accès à cet espace et peut-être surtout, privés de représentation, la violence devient pour eux un moyen de « forcer l’entrée », d’exister. « C’est 65 . Frances F Piven & Richard A Cloward, Poor People’s Movement : Why They Succeed, How They Fail, New York, Vintage Books, 1977. 66 . Lee Rainwater, op. cit.
45 la seule façon de faire parler de nous. Mais on sait très bien qu’il n’y aura plus une seule caméra quand tout redeviendra calme. On n’existera plus67. » C’est aussi la seule façon d’obtenir des « gains ». De fait, l’émeute, pour la population concernée ne peut apparaître totalement irrationnelle : au-delà de l’entrée dans l’espace public et d’une reconnaissance éphémère, elle permet d’obtenir des bénéfices. William Gamson a montré dans son étude de l’histoire des violences politiques aux Etats-Unis que les émeutes finissaient par déboucher sur des gains substantiels pour les populations concernées et qu’il s’agissait là d’une stratégie de protestation sociale parfaitement efficace68. En France, pour s’en tenir à la population des cités de banlieue, les émeutes des Minguettes en 1981 ou celles de Vaulx-en-Velin ont débouché sur des mesures en faveur des quartiers défavorisés, que ce soit les mesures de prévention ou de lutte contre le chômage des jeunes, les opérations de rénovations des quartiers ou, plus tard, la politique de la ville. Il en est de même sur le plan local. La violence paraît bien souvent d’une efficacité assez grande pour obtenir des gains auprès des institutions diverses. Dans les quartiers, la « pression » mise sur l’assistante sociale dans la vie quotidienne afin d’obtenir des aides ou un service ou les troubles locaux débouchant sur des embauches ou la distribution de services ou d’aides, quand ce n’est pas d’emplois, par les centres sociaux ou les municipalités, sont des pratiques quotidiennes et permanentes utilisées avec un certain succès. « Quand les gens ont peur, les politiques font attention, ils réfléchissent et ils finissent par proposer des solutions69. » « Les gens veulent attirer le regard vers eux. Ils se disent : « Si on fout la panique, ensuite, ils ne nous oublierons pas, ils sauront qu’on est une zone sensible70. » S’il y a une rationalité « émotive » de l’émeute, il existe donc aussi une « rationalité » instrumentale qui n’est pas négligeable. Et de fait, les émeutes de 2005, si elles n’ont pas suscité de mesures d’ampleur, ont été suivies par de nombreuses réunions publiques, par des promesses d’aides faites localement et nationalement aux habitants des quartiers et surtout, par le rétablissement de subventions aux associations locales que le gouvernement précédent avait supprimées. Mais à la différence des mouvements de protestation conventionnels, l’aliénation des mécanismes de représentation et de traitement des conflits empêche la construction de « revendications » et la formulation de demandes précises. La violence émeutière surgit donc d’une exigence de « reconnaissance » ou de citoyenneté qui ne peut déboucher sur une « négociation ». Les gains obtenus ne suffisent jamais à enrayer une demande inépuisable et 67 . Draman, 17 ans, Aulnay, Le Parisien, 5 novembre 2005. 68 . William Gamson, The Strategy of Social Protest, Belmont, Calif., Wadsworth, 1990. 69 . Farid, Aubervilliers, Le Figaro, 14 novembre 2005. 70 . Eric, 34 ans, Montfermeil, Libération, 5 novembre 2005.
46 qui se renouvelle sans cesse au contact non seulement de la police, mais aussi de bon nombre d’institutions. La situation vécue, marquée par le racisme, le chômage ou la pauvreté, alimente largement cette sensation et par contre coup, justifie la révolte. Au XIXème siècle, la violence émeutière des ouvriers fut d’autant plus forte qu’ils ne parvenaient pas à organiser de syndicats et à entrer dans l’espace politique. Elle eu tendance à disparaître quand les ouvriers furent reconnus comme des acteurs sociaux et purent s’organiser au fur et à mesure que des formes de démocratie industrielle ont été mises en place71. Dans les années 1960, la violence émeutière des habitants des ghettos américains étaient largement liée à leur incapacité d’accéder au système politique. Les dirigeants du mouvement pour les droits civiques avaient très peu de lien avec cette population. Cette violence a décliné dès que l’accès de ces populations au système politique s’est amélioré, donnant plus d’efficacité à leur action72. Les émeutiers de 2005 appartiennent aussi à des populations marginales, tenues à l’écart du système politique. Comme celles-ci, ils finissent aussi par s’en tenir à l’écart, par revendiquer leur distance. Les habitants des « quartiers sensibles » manifestent souvent un profond désintérêt pour la question politique, voire une hostilité aux politiques. Ils considèrent que le système politique appartient à la société qui les exclut et les « racialise ». Ils rejettent donc un système, auquel non seulement, ils n’ont pas accès mais qu’ils rendent aussi responsable de leur situation. C’est ce qui explique, après chaque émeute, les appels à l’inscription sur les listes électorales, et le peu de succès des campagnes de promotion de l’activité civique. Au fond, l’émeute présente une forte efficacité : elle ne suppose pas d’entrer dans un jeu et dans un univers que les individus ne contrôlent pas, dans lequel ils sont souvent humiliés, et qui ne permet pas d’obtenir des bénéfices évidents. L’échec des générations précédentes et leur incapacité à pénétrer un système très fermé vient confirmer et renforcer la méfiance, accroître la prise de distance et justifier la recherche d’autres modes d’action73. « Vous parlez de faire une marche, mais ça ne sert à rien. On a des papiers depuis des générations mais on n’est pas des Français comme les autres74. » L’émeute est une sorte de court-circuit : elle permet en un instant de franchir les obstacles, de devenir un acteur reconnu, même de façon négative, éphémère et illusoire, et d’obtenir des « gains » ou d’en 71 . Pour le cas anglais et le passage des classes dangereuses aux classes laborieuses, notamment à travers l’action gréviste succédant à l’émeute, voir : Gareth Stedman Jones, Outcast London. A Study in the Relationship Between Classes in Victorian Society, London, Penguin, 1971. 72 . Anthony Oberschall, op. cit. Doug McAdam, The Political Process and the Development of Black Insurgency. Chicago, University of Chicago Press, 1982. 73 . Olivier Masclet, La Gauche et les exclus, enquête sur une rendez-vous manqué, Paris, La Dispute, 2003. 74 . Habitant de Clichy, 40 ans, Le Monde, 2 novembre 2005.
47 espérer, sans pour autant pouvoir contrôler et encore moins négocier, ni la reconnaissance, ni les bénéfices éventuels. De manière générale, c’est l’ensemble des institutions, et pas seulement la police et le système politique qui sont mis en cause et rejetés comme un monde étranger qui marginalise, au même titre que le chômage et le racisme. Les propos répétés sur l’école notamment en sont une illustration. « De toute façon, que veux-tu qu’on fasse d’autre ? Sur 100 cv que j’ai envoyés, j’ai eu trois entretiens. Même avec du piston, on me refoule. L’école ne sert à rien. C’est pour ça qu’on les brûle75. » La situation vécue, plus que l’expérience d’une domination, alimente la solidarité et la compréhension de la population. Tout le système social finit ainsi par être perçu comme un instrument de relégation, d’exclusion ou d’enfermement, voire de répression, comme la police. « J’ai 25 ans et quand je sors le soir, ma mère a peur, elle me dit de faire attention avec la police. On parle de ville interdite, mais on fait tout pour que nous n’en sortions pas. Nous sommes parqués ici76. » Peut-être plus encore, au même titre que la police, il est vécu comme un système dont le racisme intrinsèque empêche de vivre et détruit l’individu. « Si je pouvais, je partirais car je pourris sur place77… » La violence émeutière s’inscrit ainsi dans une « situation » vécue dominée par la distance aux institutions, le sentiment de l’exclusion « raciale » par la discrimination, la ségrégation et le racisme et la faiblesse du niveau de vie que l’émeutier ne parvient pas et ne peut pas parvenir à traduire en revendication. Mais la « légitimité » de la violence, notamment à l’égard l’école, ne tient pas seulement à la situation vécue ou au fait que cette institution, comme la police, trahit ses propres valeurs. Elle est aussi alimentée par la dépendance de la population à son égard. Comme toute population pauvre, marquée par l’impuissance politique, la population des banlieues, et peut-être plus encore en particulier les jeunes émeutiers, vit une très forte dépendance à l’écart de forces et d’institutions qui lui sont extérieures. « On a l’impression d’être enfermés ici. Et ce n’est pas nous qui avons les clefs. C’est eux78… » Le « eux » désigne d’abord les politiques, mais aussi les services sociaux et le système scolaire. Il renvoi à un double sentiment d’impuissance, une impuissance due à la superposition de la pauvreté et de l’exclusion raciale et sociale. « On est des pauvres dans notre ghetto79 ! » Autrement dit, les habitants du ghetto ont le sentiment de ne pas avoir les ressources ou la force nécessaires 75 . Nadir, 24 ans, Aubervilliers, Le Monde, 8 novembre 2005. 76 . Mohammed, 25 ans, Clichy-sous-Bois, Le Figaro, 28 novembre 2005 77 . Mamadou, Saint-Denis, émeutier, Le Figaro, 14 novembre 2005. 78 . Skarj, Clichy-sous-Bois, L’Humanité, 5 novembre 2005. 79 . Jeune émeutier de Sevran, Le Parisien, 5 novembre 2005.
48 pour régler seuls leurs problèmes ou même pour imposer des solutions. Ils sont dépendants dans leur vie quotidienne et dans leurs projets personnels. Ils le sont aussi sur le plan politique : ils peuvent déclencher une réaction du politique mais ils n’ont guère la capacité de l’orienter. Ils attendent du politique qu’il agisse en leur faveur, eux étant incapables, ou se sentant trop « petits » pour agir. C’est aussi cette dépendance au politique qui explique en grande partie la focalisation sur les hommes politiques, (ici la focalisation sur un leader négatif) et la volonté d’obtenir une réaction de leur part. « Cela va peut-être leur faire comprendre aux gens du gouvernement80… » Un peu comme pour les petits paysans français analysés par Marx ou le « peuple » parisien au moment de la Révolution ou encore pour les émeutiers américains des années soixante, l’usage de la violence et de l’émeute apparaît alors à la fois comme une stratégie parfaitement rationnelle de pression et comme l’envers de l’absence d’acteur autonome, d’une forte dépendance vis-à-vis d’un système auquel l’accès est interdit81. L’émeutier est ainsi à la fois défini par sa mise à l’écart et par sa dépendance. Il est un « exclu », victime d’un système qui le rejette, le discrimine et au fond « l’empêche de vivre ». Mais il est aussi un « pauvre », un « petit » qui vit une forte dépendance, notamment politique, vis-à-vis de ce même système et de cette même société. Au total, une comparaison rapide avec les expériences émeutières américaines et britanniques permet d’éclairer quelque peu les émeutes françaises de la fin 2005. 4 facteurs semblables peuvent être mis en évidence. 1. Les émeutes surviennent dans des zones urbaines où vit une population particulièrement marquées par la pauvreté et la discrimination raciale, même si, comme dans les cas français et britanniques, elles ne sont pas le fait uniquement de minorités ethniques. Elles sont aussi le produit d’une histoire sociale longue. 2. Elles ont une dimension anti policière très marquée. Elles sont déclenchées pratiquement toujours à la suite d’incidents avec la police et l’action des émeutiers, au-delà des destructions et du pillage éventuel, cherche l’affrontement avec les forces de l’ordre. Là encore, elles constituent un point culminant dans une situation particulièrement dégradée dans les relations entre l’institution policière et la population. 3. Les émeutiers sont le plus souvent de jeunes hommes ou de jeunes garçons mais ils n’appartiennent pas spécialement à une minorité délinquante et marginale dans le quartier et ils bénéficient du soutien tacite ou de la compréhension des 80 . Jeune émeutier, Aulnay, Le Monde, 4 novembre 2005. Pour une analyse des rapports de dépendance de la population du « ghetto » et du politique aux Etats-Unis dans les années cinquante : Herbert Gans, The Urban Villagers. Group and Class in the Life of Italian-Americans, New York, The Free Press, 1962. 81 . Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, Paris, Editions Sociales, 1976. Richard Cobb, La protestation populaire en France, (1789-1820), Paris, Calmann-Levy, 1975. Robert Blauner fait des observations semblables en ce qui concerne la révolte des ghettos américains dans les années soixante : Robert Blauner, « Internal Colonialism and Ghetto Revolt », Social Problems, vol.16, n°4, Spring 1969.
49 habitants. 4. Les émeutes sont pratiquement toujours le fait d’une population maintenue à l’écart du système politique. Elles ont une forte dimension proto politique. L’émeute n’est donc pas simplement le produit d’une situation sociale de pauvreté. Elle n’est pas le simple fruit du chômage. D’ailleurs les émeutiers, la plupart très jeunes, n’étaient pas des chômeurs. Ils étaient bien plus souvent confrontés à l’école, ou exclus de l’école, que confrontés au marché du travail. Les destructions et les incendies d’écoles ont été bien plus nombreux que les attaques contre les entreprises ou les entrepôts. Comme toujours, les « gens se rebellent contre les institutions associées à leur activité quotidienne »82. Et c’est évidemment la police qui a concentré l’essentiel de l’animosité des émeutiers, mais aussi l’école. L’émeute n’est pas non plus le simple produit de l’exclusion « raciale ». Même si la ségrégation urbaine et les discriminations renforcent l’isolement de la population et alimentent fortement la constitution d’un « nous », les émeutiers n’ont pas mis en avant des formes d’identification ethniques, religieuses ou raciales. Il semble plutôt que ce soit la combinaison de l’impuissance, liée à la faiblesse du niveau de vie et de l’absence de perspective personnelle, liée à l’exclusion et la discrimination qui soit à la source de l’action émeutière. Dans les propos des émeutiers, le sentiment de « ne pouvoir vivre sa vie » à cause du manque de ressources et d’un système institutionnel qui « racialise » et maintient à l’écart semble omniprésent. Il est certainement plus marqué chez les jeunes garçons, plus concernés encore par l’absence de perspectives que les générations plus âgées, qui subissent un racisme plus affirmé et qui peuvent certainement trouver dans l’action directe de l’émeute une « excitation » et une « intensité vitale» venant compenser quelque peu ce sentiment. A l’impuissance et à l’exclusion s’ajoutent enfin la dépendance : l’émeutier est dépendant de systèmes institutionnels auxquels il n’a pas accès. C’est pour cette raison qu’il paraît si souvent « sans voix ». Il cherche à obtenir des gains sans pouvoir construire de revendications : il exerce une violence dont le résultat sera hors de son contrôle, dans le « bon vouloir » des institutions ou dans la capacité d’opérateurs politiques de l’instrumentaliser. * * * L’émeute, vue à travers les propos des émeutiers, nous place ainsi en-deçà et au-delà du système institutionnel et politique. L’émeute est très clairement infra-politique, marquée par l’incapacité d’une population pauvre, marginale et « racialisée d’accéder au système politique et par la dépendance vis-à-vis de ce système. La violence est à la fois un moyen de 82 . Frances F. Piven & Richard A. Cloward, op. cit.
50 pression rationnel et efficace et un moyen de protestation contre une situation « invivable ». Mais l’émeute est aussi très clairement supra-politique. Elle en appelle aux valeurs fondamentales de la société, s’appuie sur l’affirmation de la supériorité morale d’un « nous » victime d’injustice et de racisme, et là encore sur le rejet d’un système « mortifère » parce qu’empêchant de vivre. L’émeute est en quelque sorte une tentative de débordement du système par le haut et par le bas, tentative alimentée par une « énergie émotionnelle » qui s’épuise rapidement et fondée sur la revendication des « droits » de la personne. Les émeutiers ne sont pas des « révolutionnaires » ou des militants. Ils ne sont pas les acteurs d’un mouvement social. Mais ils ne sont pas non plus des individus mus par leurs instincts barbares ou de simples reflets d’une situation d’anomie ou de « chômage ». Les émeutiers « parlent » aussi. Ils agissent. Leur action n’est pas « irrationnelle » et dépourvue de sens ainsi que le prétendent ceux qui leur sont hostiles. Ils ne menacent pas la « civilisation » et, dans une très large mesure, ils savent ce qu’ils font. Et paradoxalement, ils ont beaucoup plus parlé qu’un monde politique qui est resté extrêmement silencieux si l’on excepte la conjonction des appels à l’ordre de la Droite et la dénonciation des « asociaux » par l’extrême-gauche. Ils cherchent à échapper au « vide » du ghetto qui détruit leur vie individuelle et au vide politique dans lequel ils sont maintenus qui empêche d’agir de façon cohérente et intégrée. Face à leur exclusion raciale, à leur pauvreté et à la violence qu’ils subissent, ils oscillent entre l’affirmation morale de leur droit à l’existence, de leur droit à la vie, et l’usage d’une violence destructrice mais rationnelle de laquelle ils espèrent une ouverture ou une reconnaissance du système. Ils balancent entre l’appel moral au « nous » et à la « solidarité », appel qui cherche à « englober » l’ensemble de la société et la rage contre cette même société. Ils ne sont pas des acteurs sociaux, mais des « primitifs de la révolte » pour reprendre l’expression de l’historien Eric Hobsbawm, au double sens, de l’aspect « brut » et direct de leurs motivations, défendre son « droit » à la vie comme personne, et de l’aspect rudimentaire de leurs moyens d’action, l’action directe et violente. Mais ils sont aussi des « primitifs de la révolte » parce que leur protestation morale et leur situation ne peuvent être traduites en revendications à cause de la fermeture d’un système politique « républicain » qui leur demeure obstinément hostile et les enferme dans la marginalité et le rapport exclusif à la norme, leur interdisant d’être des acteurs.

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  • 1.
    1 SOCIOLOGIE DES MOUVEMENTSSOCIAUX Didier Lapeyronnie MASTER 1 1er semestre 2009/2010
  • 2.
    2 Introduction 1. Présence des mouvements sociaux Les mouvements sociaux sont une des manifestations les plus fréquentes de la vie sociale et de la vie politique. Il n’existe pas de société sans conflit, revendications, contestations, malaises divers, volonté de changements, qui ne s’expriment à travers des manifestations de rue, des grèves, des boycott, des rassemblements, des formes de désobéissance, mais aussi des violences, des agressions, des séquestrations, toutes formes visibles d’actions le plus souvent menées collectivement, mais aussi parfois individuelles, et qui mettent en cause un ordre établi, soit pour améliorer une situation, soit pour la changer radicalement, soit pour la rétablir… De fait, l’étude des mouvements sociaux apparaît comme un continent très large, voire indéfini, un objet aussi vaste que la vie sociale elle-même quelles qu’en soient les manifestations. Sous le vocable mouvements sociaux, est regroupé un ensemble d’événements, de comportements ou d’actions qui finissent par donner l’impression d’une sorte de juxtaposition plus ou moins cohérente de conduites sociales et politiques se diversifiant à l’infini. En décembre 1992 et janvier 1993, de très violentes émeutes ont eu lieu à Mumbaï. Elles ont fait plus de 1400 morts et engendré le déplacement de 200000 personnes. Les mouvements nationalistes et religieux hindous ont détruit le 6 décembre une mosquée dans la ville de Ayodhya, afin d’y construire un temple. A la suite de cette destruction, des processions de militants hindous défilent dans les quartiers musulmans des villes indiennes en criant des slogans injurieux à l’égard des habitants, engendrant des ripostes et des affrontements. Dans un deuxième temps, en janvier 1993, de nouvelles émeutes se traduisent par le massacre systématique de musulmans (ils sont souvent battus avant d’être brûlés vifs) et la destruction de leurs biens. « A tous les cinq nous avons brûlé un musulman. A quatre heures du matin, la foule s’est rassemblée, une foule comme je n’en avais jamais vue, avec des hommes et des femmes. Ils ont ramassé tout ce qu’ils ont pu pour s’en servir comme arme. Puis ils se sont dirigés vers le quartier musulman. Nous avons rencontré un pavwallah sur la route, à bicyclette. Je le connaissais. C’est lui qui me vendait du pain tous les matins… On a versé de l’essence sur lui et on y a mis le feu. Tout ce que je pensais était qu’il était un musulman. Il tremblait. Il criait : « j’ai des enfants, j’ai des enfants… » Je lui ai dit : « Quand vous, les musulmans tuaient les gens de Radhabai Chawl, est-ce que vous pensiez à vos
  • 3.
    3 enfants ? »Ce jour là, nous leur avons montré ce que le dharma hindou signifie1. » Le troisième temps est la « revanche » des musulmans qui font exploser dix bombes dans la ville tuant 317 personnes. Le premier décembre 1955, Madame Rosa Parks refuse de donner sa place à un blanc dans un bus de la ville de Montgomery dans le sud des Etats-Unis, en violation des lois de la ségrégation raciale. Madame Park n’est certes pas une personne ordinaire (elle est secrétaire du comité local NAACP) et s’est déjà opposée à l’application des lois raciales. Le chauffeur de bus qui l’arrête à ce moment, l’avait expulsée d’un bus dans les années 1940. Mais cette fois-là, son arrestation constitue un événement, d’autant plus important qu’elle est déjà une militante connue. Dans la soirée de ce 1er décembre, le boycott des bus est organisé par un groupe de femmes appartenant au Women’s Political Council, une organisation travaillant à l’inscription des femmes noires sur les listes électorales. L’implication des pasteurs noirs et le soutien explicite de Martin Luther King permet au plan de boycott de se mettre en place. L’action directe non-violente mise en œuvre pendant plus d’un an dans la ville implique l’intégralité de la communauté noire qui boycotte les bus malgré la répression. Elle débouche sur une large victoire quand le 13 novembre 1956, la Cour Suprême des Etats-Unis déclare que le système de ségrégation raciale dans les bus de l’Alabama est inconstitutionnel. Le mouvement des droits civiques se développe alors avec d’autres boycotts, comme à Tallahasee et Birmingham, et par l’usage de l’action non-violente et des manifestations. Il connaît son point culminant avec la grande marche sur Washington le 28 août 1963. Le 28 septembre 2009, à Annecy, un homme de 51 ans se suicide en se jetant d’un viaduc. Employé de France-Télécom, il venait d’être muté et affecté à une plate-forme d’appel. Il est le 24ème suicide « réussi » de salariés de l’entreprise en 18 mois. Le 12 septembre, à Paris, une femme se défenestre : elle aussi venait d’apprendre sa mutation. Le 9 septembre, à Troyes, un salarié de 50 ans se poignarde en pleine réunion, il ne mourra pas et expliquera son geste par l’annonce le matin même de la suppression de son poste et sa mutation. Un autre salarié s’était suicidé à la fin du mois d’aout à Lannion, un autre encore, à Besançon au cours du même mois. Un salarié avait fait de même à Quimper le 31 juillet. Un autre homme s’était suicidé à Marseille le 14 juillet en laissant une lettre accusatrice, dénonçant les conditions de travail et le « management par la terreur » mis en place par la direction. Les syndicats accusent la logique de rentabilité de l’entreprise, devenu privée, qui cherche à faire partir une part importante de ses salariés. Mais comme beaucoup bénéficient 1 . Témoignage cité dans Suketu Mehta, Maximum City. Bombay Lost and Found, New York, Vintage, 2004, p.39. (voir le chapitre sur les émeutes de 92-93, p. 39 et suiv.)
  • 4.
    4 du statut defonctionnaire, elle exercerait une pression importante pour qu’ils partent. « Tous les six mois, les employés ont un entretien individuel avec leur supérieur. Et bien souvent, on leur demande s'ils ont envie de partir, on leur fait comprendre que le groupe évolue trop vite pour eux. Pour des salariés formés dans une culture du service public, et pour lesquels leur emploi est plus qu'un travail, c'est très déstabilisant » témoigne un journaliste2. Le 30 septembre 2009, 600 salariés de France-Télécom manifestent devant le siège de leur entreprise à Lyon en mémoire de leur collègue mort la veille, 200 font de même à Bordeaux. Le 20 octobre 1952, au Kenya, le gouvernement colonial décrète l’état d’urgence : il est inquiet de la montée de la violence, de l’agitation politique. Il veut aussi mettre fin à l’action des leaders indépendantistes, notamment Jomo Kenyatta (Burning Spear). Les colons britanniques sont inquiets de leur situation et craignent une évolution politique qui les marginaliserait. La proclamation de l’état d’urgence déclenche la révolte de Kikuyu, peuple du Kenya, appelé la révolte des Mau Mau. En quelques mois, les sociétés secrètes de Kikuyu, se sont plus ou moins unies. Le premier acte de l’armée Mau Mau, en tant qu’armée, est l’assassinat d’une fermière et de ses deux enfants le 25 avril 1953 par une bande d’une trentaine de Mau Mau descendue du Mont Kenya et dirigée par le Général China. Les Mau Mau sont d’abord des paysans qui revendiquent des terres, mais sont aussi imprégnés de l’idéologie nationaliste. Ils organisent une guérilla qui procède par raids et embuscades, le plus souvent avec l’objectif d’obtenir des armes à feu. Ils s’en prennent aussi aux écoles et aux missionnaires qui collaborent avec le gouvernement. Enfin, les fermes de colons blancs sont aussi un de leurs objectifs : ils cherchent moins à tuer les colons (32 ont été tués pendant cette révolte) qu’à détruire leurs biens et à se ravitailler. Il n’empêche, les meurtres d’Européens créent une émotion considérable parmi les colons et plus généralement en Angleterre, notamment souvent parce que les domestiques de ces colons y ont été impliqués. Ils sont l’objet d’une intense propagande destinée à présenter les Mau Mau comme d’affreux noirs sanguinaires et barbares, adeptes de sociétés secrètes et primitives et assoiffés de sang. Mais la révolte est dépourvue de moyens et d’armes à feu. Les combattants sont aussi plus des paysans, dotés de haches et de couteaux, ou d’armes à feu qu’ils ont fabriqués eux-mêmes, que des guérierros entraînés et pourvus de fusils AK40. La répression est extrêmement violente : plus de 11000 Mau Mau sont tués entre 1953 et 1956, 30 000 personnes sont enfermées dans des camps. 3000 Mau Mau passent en jugement et 1090 sont pendus, souvent en public, une potence « mobile » était transportée à travers tout le pays pour les jugements. 2 . « France Télécom, le culte de la performance », Le Journal du Dimanche, 15 septembre 2009.
  • 5.
    5 Mais à lasuite de la révolte, les colons acceptent le droit de propriété des Africains. Kenyatta est libéré en 1961 et devient président du pays lors de son indépendance en décembre 1963. Tous les derniers mardis de chaque mois, à Toulouse, de 100 à 300 personnes se rassemblent sur la place du Capitole et forment un cercle. Ils observent un silence total pendant une heure, avant de se disperser. Ils protestent silencieusement contre l’enfermement des étrangers dans des Centres de Rétention Administrative. A l’origine le mouvement a été lancé en octobre 2007 par des moines Franciscains qui se réunissaient ainsi. Ils justifient leur action par un manifeste : « Depuis le 30 octobre 2007, tous les derniers mardi du mois de 18 h 30 à 19 h 30, des frères franciscains et des membres de la famille franciscaine toulousaine se retrouvent place du Capitole, en silence et en prière, pour dénoncer l’enfermement par le gouvernement dans des centres de rétention des personnes étrangères en situation irrégulière. Comme frères de saint François d’Assise et au nom de l’Evangile, nous ne pouvons laisser faire cela. Par ce geste nous voulons apporter notre contribution au travail mené, sur le terrain et auprès des décideurs publics, par différentes associations dont nous saluons les actions. » Très vite, d’autres individus sont venus s’adjoindre au mouvement et ont été inclus dans le cercle. D’autres villes, comme Lyon, Paris, Bordeaux, Besançon, Rennes, Marseille ont aussi vu la formation de tels cercles. Le 29 mai 2009, a été organisée une « Journée Nationale des cercles de silence » dans l’ensemble du pays. Le même principe d’action est chaque fois observé : pas de manifestations, pas de slogans, mais un cercle silencieux avec les personnes qui veulent y participer. La plupart affichent un tract sur leur dos, expliquant les raisons de leur présence. Les passants, le plus souvent, s’arrêtent et contournent le cercle. Pratiquement personne n’ose le traverser. La manifestation repose sur la force morale du silence, présentée comme une « action non violente », qui en appelle à la dignité des personnes et au respect. De fait l’organisation de ces rassemblements repose sur la mobilisation d’associations de nature religieuse, Fédération Protestante, Association des Chrétiens pour l’Abolition de la Torture, Secours Catholique, mais aussi les associations d’aide aux émigrés et aux sans-papiers, Cimade, Réseau Education Sans Frontières… Elle s’insère dans le mouvement plus vaste de soutien aux sans-papiers ou d’opposition à la politique répressive qui les vise particulièrement. Les cercles de silence constituent une des manifestations les plus fortes certainement de la dimension morale de ces luttes, l’opposition de l’appel à la dignité et au droit à la vie de la personne face à la raison d’Etat. Les émeutes sanglantes de Mumbaï, le mouvement des droits civiques aux Etats-Unis, les suicides à France Télécom, la révolte paysanne et indépendantiste des Mau Mau au Kenya, la protestation morale contre les atteintes à la dignité des personnes sans-papiers, constituent
  • 6.
    6 des formes trèsdifférentes de ce que l’on appelle des « mouvements sociaux ». De fait, le terme a-t-il un sens ? Peut-on regrouper des événements et des conduites sociales et politiques tellement diverses qui ne semblent rien à voir les unes avec les autres. Et encore, en restons nous aux décennies récentes, dans des cadres qui nous sont a peu près compréhensibles : émeutes ethniques et raciales, luttes contre la ségrégation et la discrimination, conflits du travail, mouvements de décolonisation, campagnes morales… Mais on pourrait aussi invoquer d’autres épisodes ou mouvements, eux-aussi « canoniques », à des époques très différentes : la révolte de Ciompi, travailleurs de la laine, à Florence pendant l’été 1378, les convulsionnaires de la Saint-Médard à Paris entre 1727 et 1732, la révolte des Jacques en 1358 autour de Paris etc… A-t-on affaire à autre chose qu’à une « uniformité sémantique » recouvrant des conduites sociales tellement diverses que le terme n’a guère de sens réel et qu’il vaut mieux l’abandonner avant même d’avoir engagé la réflexion ? Il s’agit là d’un problème récurrent de la sociologie des mouvements sociaux. Très souvent, elle donne l’impression de traiter de phénomènes qui ne sont pas de même nature et d’entretenir avec son objet une relation peu définie. Au plan empirique, à la différence de la sociologie de la famille, de la déviance ou de l’éducation, aucun accord ferme n’y existe quant à son objet. Chaque sociologue pose sa définition plus ou moins large, plus ou moins conceptuelle, plus ou moins cohérente. 2. Qu’est ce qu’un mouvement social ? Pour l’instant, nous pouvons partir d’une « consensus minimum » en suivant un manuel, celui de Mario Diani et Donatella Della Porta3. Les mouvements sociaux sont des processus sociaux distincts, consistants en des mécanismes à travers lesquels les acteurs s’engagent dans l’action collective : ils sont impliqués dans des relations conflictuelles avec des opposants identifiés ; ils sont liés à des réseaux informels et denses ; ils partagent une identité commune. Trois critères les définissent donc. Tout d’abord, les mouvements sociaux se manifestent par une action collective conflictuelle contre un adversaire dans le but de promouvoir le changement ou au contraire de l’empêcher. Dans un mouvement social, les acteurs individuels et collectifs engagent un échange important de ressources afin de poursuivre des buts communs, ils doivent notamment se coordonner, réguler les conduites personnelles, définir des stratégies… Enfin, les mouvements sociaux n’existent pas sans la 3 . Donatella Della Porta and Mario Diani, Social Movements. An Introduction, Oxford, Blackwell, 1999.
  • 7.
    7 formation et l’existenced’une identité collective, identité reconnue qui va au-delà des événements particuliers, et qui permet aux différents acteurs de se sentir liés les uns aux autres. Définir qui nous sommes, qui appartient et qui n’appartient pas au réseau d’action, est une activité centrale des mouvements sociaux, de même que constituer un récit ou une histoire commune. Ces trois éléments permettent de différencier les mouvements sociaux d’autres formes d’action collective, comme par exemple des campagnes de solidarité (il n’y pas de dimension conflictuelle) des processus organisationnels, des mouvements d’opinion, des événements… a- L’élément central permettant de distinguer un mouvement social est la nature conflictuelle de l’action. Dans de nombreux cas, des biens collectifs sont produits par de la coopération sans que pour autant un adversaire soit identifié, sans que cela débouche sur une redistribution du pouvoir ou un changement. Par exemple, la promotion de modes de vie alternatifs n’implique pas forcément la désignation d’adversaires en termes politiques et sociaux. Un mouvement de solidarité internationale n’est pas un mouvement social, même s’il prend l’allure d’une mobilisation collective. Une campagne électorale n’est pas non plus un mouvement social. Mais dans bien des mouvements, le critère n’est pas toujours évident. La formation d’une contre-culture n’est pas a priori un mouvement social, même si elle peut s’y inclure. Elle ne vise pas un adversaire social particulier. Par exemple, dans les années soixante, les mouvements hippies promouvaient une culture alternative à la culture dominante, mais cherchaient surtout à changer la vie et ne visaient pas nécessairement un adversaire social bien défini. Ils dénonçaient ou refusaient le « système ». Mais en même temps, cette contre- culture « jeune » était mêlée aux mouvements de contestation de la guerre du Vietnam ou aux mobilisations étudiantes. De la même façon, les mouvements féministes sont-ils des mouvements sociaux selon ce critère ? La première vague du féminisme revendiquaient le droit de vote et l’égalité au moins politique. La deuxième vague du féminisme revendiquait le droit à l’avortement et au-delà contestaient l’assignation des femmes à une définition « infériorisante » de leur rôle social. Mais ce féminisme, notamment dans sa version radicale, était-il un mouvement social, visant un adversaire particulier, les hommes, ou un mouvement d’une autre nature, culturel, visant à transformer la culture ? Vaste discussion, avec de fortes implications politiques, (elle détermine très largement qui est adversaire et qui est allié) qui a traversé et continue de traverser les mouvements féministes. Dernier exemple. Dans les années quatre vingt, l’apparition de la maladie du SIDA a engendré la formation de mouvements, notamment en France. D’un côté l’association AIDS s’est donné pour but
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    8 d’alerter l’opinion etd’aider les malades. D’un autre côté l’association Act Up a dénoncé le SIDA comme une maladie politique, résultat de l’homophobie et de la marginalisation des homosexuels, cherchant ainsi à construire un mouvement social… Si le critère conflictuel doit être maintenu, comme critère de définition d’un mouvement social, la désignation d’un adversaire n’est donc pas toujours évidente, y compris pour les participants aux mouvements eux-mêmes. Aujourd’hui, quel est l’adversaire des mouvements altermondialistes ? Surtout, ces exemples montrent que les mouvements sociaux sont le plus souvent multidimensionnels et que l’analyse doit s’attacher à repérer les différentes dimensions qui les composent et qui participent de la formation de l’action collective. A l’évidence, le mouvement ouvrier fut un mouvement social. Il est d’ailleurs le prototype du mouvement social, désignant un adversaire clair, les patrons, affirmant une identité forte, la conscience de classe ouvrière, et luttant pour un enjeu qui paraissait évident : la défense du métier et l’instauration d’une société des travailleurs libres. Mais le mouvement ouvrier n’a jamais eu cette seule dimension : en son sein, les dimensions de solidarité ont joué un rôle central. Le syndicalisme n’est guère compréhensible sans prendre en compte le vaste mouvement des bourses du travail. b- Un mouvement social suppose aussi l’existence d’une dynamique dans laquelle les divers épisodes de l’action sont perçus comme s’inscrivant dans une action plus vaste et plus longue et non pas comme des événements particuliers et sans lendemain. Par delà les divers sites et les divers moments de l’action, les participants doivent aussi se sentir inclus dans une lutte plus générale ou un combat plus vaste. Par exemple, une grève ouvrière n’est pas un simple accident historique dans une usine : longtemps, quel qu’en soit le résultat, les ouvriers la vivaient comme une étape dans la longue lutte pour imposer le socialisme ou améliorer leur sort. Ils avaient ainsi l’impression et le sentiment de partager à la fois une expérience commune, celle du travail, mais aussi une conscience commune, conscience de classe qui se manifestait par des luttes très diverses selon les contextes nationaux ou historiques. Ainsi, par exemple, les ouvriers en grève dans les usines française en 1947 avaient à la fois le sentiment de s’inscrire dans l’histoire de leur mouvement, faisant suite notamment aux grandes grève de 1936, mais aussi de s’inscrire dans un mouvement « mondial », celui des ouvriers contre les patrons ou les capitalistes pour changer leur sort et instaurer une société plus égalitaire voire socialiste pour certains. Cette dimension identitaire est importante car les mouvements ne sont pas toujours actifs : ils oscillent de périodes d’intenses mobilisations à des périodes « calmes » de latence. Dans ces périodes, la production culturelle et identitaire prévaut le plus souvent, comme si le travail intellectuel prenait le pas sur le travail militant. Le meilleur
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    9 exemple est évidemmentcelui du féminisme : la première vague du féminisme dans les deux premières décennies du XXème siècle a été suivie d’une longue période d’atonie, jusqu’à la résurgence du féminisme libéral puis du féminisme radical dans les années soixante-soixante- dix, qui à son tour a connu un fort déclin en termes d’actions collectives. Depuis, le féminisme est essentiellement un mouvement « intellectuel » et critique qui produit une intense réflexion et théorisation sans qu’elle ne débouche sur la formation d’une action collective. D’une certaine manière, les intellectuelles-militantes l’emportent sur les militantes- intellectuelles. Ces activités dans les périodes de latence maintiennent l’identité du mouvement et facilitent sa résurgence voire aident à sa reformation. Après la première vague de militantisme écologiste et antinucléaire dans les années soixante-soixante-dix, la production et la réflexion, le travail intellectuel, ont certainement très largement favorisé la reformation du mouvement à la suite de l’accident de Tchernobyl en 1986. De même, les réflexions développées pendant une période peuvent aussi favoriser l’affirmation et le redéploiement d’un mouvement. On peut ainsi penser que le travail de la « nouvelle gauche » au début des années soixante-dix a assuré une sorte de transition entre les mouvements des années soixante et la formation des mouvements écologistes d’aujourd’hui. L’existence d’une identité collective ne signifie pas que les mouvements sont homogènes. Il faut aussi concevoir les identités dans les mouvements sociaux comme multiples, dynamiques et changeantes. Les acteurs engagés dans un mouvement social partagent le sentiment d’appartenir à un même ensemble, éventuellement de s’inscrire dans une même histoire et parfois d’en être les héritiers. Mais leur identité peut être extrêmement variable et fait souvent l’objet d’une lutte de « définition » à l’intérieur même du mouvement. Il faut savoir si elle est exclusive ou inclusive, ouverte ou fermée… Caractéristiques qui sont autant d’enjeux pour l’analyse des mouvements sociaux que pour les militants. Ainsi par exemple, s’il existe bien une identité du « mouvement des femmes », quelle est l’identité féminine mobilisée ? Qu’est ce qu’être une femme ? S’agit-il de gommer les particularités d’une identité infériorisante au nom de l’égalité ou, au contraire, de défendre et de promouvoir des valeurs qui seraient spécifiquement féminine, le « care », contre des valeurs masculines ? Existe-t-il une identité féminine naturelle, au nom de laquelle est contesté la patriarcat, au faut-il en appeler à une commune humanité pour contester une identité féminine naturelle qui ne serait qu’une construction sociale ? On le voit, l’identité d’un mouvement social est un enjeu et n’est pas séparable de la définition conflictuelle d’un adversaire. Dans les mouvements de minorités ethniques, doit on se définir comme des « blacks » victimes du racisme et donc luttant pour l’égalité ou comme des « noirs », détenteurs d’une culture
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    10 infériorisée et doncluttant d’abord pour la reconnaissance de leur particularité ? Dans les années 1990, en France, le mouvement des chômeurs fut confronté aux mêmes difficultés identitaires et stratégiques : fallait-il se définir comme des « pauvres » en donnant la priorité à une meilleure indemnisation (au risque de paraître avoir intérêt au chômage !) ou, au contraire, comme des « privés de travail », exigeant un emploi (au risque de négliger les conditions de vie des chômeurs) ? Mais qu’ils soient partisans de l’une ou de l’autre réponse, les acteurs du mouvement social partagent une même identité en ce sens qu’ils ont le sentiment de participer à la même lutte et d’être engagé dans le même mouvement. c- Enfin, dans un mouvement social, les acteurs s’inscrivent dans un réseau de groupes formels et informels et dans une histoire multidimensionnelle. En ce sens, un mouvement social ne peut être réduit à une organisation, à un groupe particulier ou à un parti politique. Il est plus ou moins en dehors des canaux institués et organisés de l’action collective, soit qu’il les déborde, soit qu’ils s’en tiennent à l’écart. Les mouvements sociaux sont des réseaux d’acteurs qui peuvent ou non inclure des organisations formalisées en fonction des circonstances. Inversement, une organisation ne saurait être en elle-même un mouvement social. Les mouvements sociaux sont des réalités plus larges et plus fluides que les organisations. Par exemple, le mouvement ouvrier ne saurait se réduire au syndicalisme et aux différentes organisations chargées de le représenter. De même, le mouvement féministe a été composé d’une myriade d’organisations, d’orientations et de tailles très diverses. Les mouvements étudiants ne peuvent non plus se réduire aux organisations étudiantes, même si celles-ci jouent toujours un rôle dans la mobilisation et l’orientation de la protestation. Dans chaque mouvement étudiant, la question des organisations est d’ailleurs une question politique et un enjeu de conflit : beaucoup d’acteurs pensent qu’elles « freinent » ou civilisent le mouvement et l’empêchent de se déployer pleinement ou encore s’y incrustent pour les exploiter à leur profit (les Trotskystes sont souvent accusés d’être des « coucous »). Il importe donc de distinguer soigneusement organisations et mouvements sociaux. Ceci ne signifie pas que les organisations sont néfastes aux mouvements sociaux ou imposent nécessairement leur oligarchie ou encore qu’elles sont toujours des « traitres » à la cause, cherchant à instrumentaliser le mouvement à leur profit. A l’intérieur des mouvements, le sens de l’identité des militants ou des acteurs excèdent d’ailleurs très largement leur organisation. Ainsi, à l’intérieur du mouvement ouvrier, les syndicalistes ont le sentiment d’avoir une identité commune, qui va bien au-delà de leur appartenance organisationnelle et même de leurs orientations politiques, et malgré leur divergences, parfois profondes, parfois même violentes, ils se reconnaissent les uns et les autres comme membres du mouvement ouvrier.
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    11 Résumons. Les mouvements sociaux sont des processus sociaux particuliers, formés de mécanismes par lesquels les acteurs s’engagent dans l’action collective. Ces acteurs sont impliqués dans des relations conflictuelles avec des adversaires clairement identifiés ; ils sont liés entre eux par des réseaux informels et denses de relations ; ils partagent une identité collective. Il s’agit là de la définition « descriptive » la plus générale et la plus communément reprise. Ainsi, Ralph Turner et Lewis Killian, conçoivent les mouvements sociaux comme des « collectivités agissant avec quelque continuité pour promouvoir ou résister à un changement dans la société ou le groupe auxquelles elles appartiennent. » Ils y ajoutent les dimensions informelles de définition du leadership et de l’appartenance qui rompent avec les procédures légitimes des autorités en place4. Plus récemment, David Snow a proposé une définition assez proche : « Les mouvements sociaux sont des collectivités agissant avec un certain degré d’organisation et de continuité en dehors des canaux institutionnels ou organisationnels dans le but de défier ou de défendre les autorités existantes, qu’elles soient de nature institutionnelles ou culturelles, dans le groupe, l’organisation, la société ou l’ordre social dont elles font parti5. » Jeff Goodwin et James Jasper proposent une définition semblable : « Les mouvements sociaux sont des efforts conscients, concertés et auto-entretenus (sustained) faits par des gens ordinaires pour changer certains aspects de leur société en utilisant des moyens extra-institutionnels. » Pour eux encore, « Un mouvement social est une contestation collective, organisée, auto-entretenue et extra institutionnelle des autorités, des détenteurs du pouvoir ou des pratiques et croyances culturelles6. » Pour ces auteurs, les mouvements sociaux sont une forme d’action collective extérieure aux canaux institutionnels (en ce sens, ils ne sont pas des groupes de pression, même s’il peut exister des recoupements), ils sont engagés dans un conflit pour la défense ou au contraire le changement des autorités en place ; ils sont une activité plus ou moins organisée et enfin, ils existent dans une certaine continuité temporelle. A partir d’une telle définition, quatre grandes questions se posent pour qui veut étudier les mouvements sociaux, comme autant de questions liées à des théories sociologiques. 1. Quelles relations existent entre mouvements sociaux et changements sociaux, notamment tout ce qui concerne les transformations de la conflictualité sociale ? Pouvons- nous concevoir les mouvements sociaux comme l’expression des conflits, de conflits 4 . Ralph Turner & Lewis Killian, Collective Behavior, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1987, p. 223. Ce manuel de 1957 est régulièrement réédité. 5 . David A. Snow, Sarah A. Soule & Hanspeter Kriesi, The Blackwell Companion to Social Movements, Oxford, Blackwell, 2004, p.11. 6 . Jeff Goodwin and James M. Jasper, eds, The Social Movements Reader. Case and Concepts, Oxford, Blacckwell, 2009.
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    12 structuraux ? Dequels conflits ? Y-t-il eu des changements favorables à leur émergence ou, au contraire, sont-ils des facteurs de changement ? Toute analyse d’un mouvement social est inséparable d’une réflexion sur la conjoncture historique et sur le type de société dans lequel il se place. Quelles sont les conditions structurelles d’émergence des mouvements sociaux ? 2. Quel rôle jouent les représentations culturelles ? Comment des problèmes sociaux sont-ils identifiés et peuvent-ils devenir des objets d’action collective et des enjeux de conflits politiques ? Comment certains acteurs en arrivent-ils à développer une identité commune et un sentiment d’appartenance ? Comment des protestations diverses et éparses peuvent-elles être interprétées comme faisant partie d’un même mouvement ou relevant d’un même conflit ? En d’autres termes, pouvons-nous lier les mouvements sociaux aux conditions politiques de leur émergence ? Comment des opportunités politiques sont-elles transformées en action ? 3. Par quels processus les valeurs, les intérêts, les émotions, les idées sont ils transformés en action collective ? Comment est-il possible de se mobiliser et de surmonter les coûts de l’engagement dans l’action ? Quel est le rôle des identités, des symboles, des émotions, des organisations, des réseaux dans l’explication de l’émergence et de la persistance des mouvements sociaux ? Quelles formes prennent les organisations dans leurs tentatives pour maximiser leurs forces et les mobilisations ? Comment s’opère l’accumulation et la mobilisation des ressources dont disposent les acteurs ? 4. Comment les contextes sociaux, publics, culturels affectent-ils les mouvements sociaux, leurs chances de succès et les forment qu’ils prennent ? Comment les tactiques et les stratégies de mouvements sociaux en sont-elles affectées en fonction des buts poursuivis ? Autrement dit, quels sont les objectifs visés par les acteurs et comment s’inscrivent-ils dans des contextes socio-historiques ? Ces quatre questions sont à la base de toute étude et de toute sociologie des mouvements sociaux : 1. Quels sont les liens entre mouvements sociaux et structures sociales ? 2. Quel rôle joue la conjoncture politique ? 3. Comment l’action collective et les acteurs sont-ils fabriqués ? 4. Quels sont les objectifs visés et par quel acteur ? Les plus souvent, les diverses théories ou les modèles privilégient une de ces dimensions et en font découler les autres. Soit les mouvements sociaux sont analysés en amont en quelque sorte, comme un effet des changements sociaux ou des décalages structurels générant des tensions qui trouvent à s’exprimer sous la forme d’action collective.
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    13 Soit ils sontanalysés à partir des conjonctures politiques qui les voient naître, comme un effet de l’affaiblissement institutionnels ou de l’apparition d’opportunités nouvelles, permettant la mise en œuvre de certaines formes d’action collective. Soit, ils sont compris comme une forme de construction politique par des élites militantes ou politiques qui fabriquent de l’action afin de soutenir leurs intérêts propres. Soit, enfin, ils sont conçus à partir de leurs objectifs revendicatifs et de leurs contenus culturels opérant dans des conjonctures historiques et politiques différentes. De toutes des questions et ces définitions, nous pouvons tirer une remarque générale : dans tous les cas, au-delà des conditions de leur émergence ou des mécanismes de leur fabrication, les mouvements sociaux sont conçus par une forme ou une autre d’association de particulier et de général, de mise en relation de demandes ou des réactions particulières et de questions, économiques, politiques ou culturels, généraux. Ils sont constitués par le mélange de revendications directes et immédiates et d’une volonté de changer ou de préserver un équilibre politique, culturel ou économique. Il s’agit toujours d’une action qui lie ou tente de lier des conditions, des demandes et des objectifs à la fois immédiats et généraux. Ainsi, le mouvement ouvrier s’est-il constitué par l’articulation de revendications « de base », les salaires, les conditions de travail, et d’objectifs généraux : en finir avec l’exploitation, instaurer une société des travailleurs libres, abattre le capitalisme. Le mouvement féministe a associé des demandes directes, le droit de vote, le droit à l’avortement, avec la volonté de changer la culture ou de changer la définition des rôles féminins. Les mouvements écologistes ont lutté à la fois contre l’implantation d’infrastructures, centrales nucléaires ou autoroutes en essayant de promouvoir d’autres conceptions de la croissance économique, d’autres modèles de développement… Cette capacité d’articuler demandes et objectifs, de construire des revendications, est au cœur de la formation des mouvements sociaux et bien entendu des interrogations des sociologues sur les mouvements sociaux. Les réponses qui y sont apportées s’enracinent sur des théories de l’action et sont autant de conceptions des mouvements sociaux. 3. Les « théories » des mouvements sociaux Toute analyse des mouvements sociaux suppose l’adoption d’une représentation de l’action et de la vie sociale : quelle qu’en soit la définition, un mouvement social est toujours perçu comme un processus actif s’inscrivant dans une société particulière. De manière
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    14 traditionnelle, la sociologiea fait de la catégorie d’action sa catégorie fondamentale, celle autour de la quelle s’organisent la plupart des constructions théoriques. Il en est de même des théories concernant les mouvements sociaux. Celles-ci se fondent sur des conceptions différentes de l’action, et par contre coup, de la vie sociale et de l’acteur social. L’action, catégorie centrale de la sociologie La catégorie d’action suppose un écart entre monde objectif et monde subjectif, une distance obligeant l’acteur à définir son propre rapport au monde en intervenant sur lui. Pour les sciences sociales, l’expérience de la modernité est marquée par une profonde ambivalence : nous vivons deux formes de vie sociale. L’une est caractérisée par notre indépendance personnelle, le choix de nos relations et de notre mode de vie. L’autre est, au contraire, marquée par les exigences de la société, la discipline qu’elle nous impose et qui fait que nous avons l’impression d’agir comme des machines. Nous construisons le sentiment d’être un individu autonome et libre et, en même temps, nous vivons aussi un ensemble de contraintes sociales qui nous obligent à agir de telle ou telle manière. Socialement, nous avons le sentiment de faire partie d’une collectivité et en même temps de pouvoir la tenir à distance, au moins à certains moments. Notre vie subjective n’est pas notre vie objective. « Nous sommes simultanément libres et contraints et nous en avons conscience » écrit Margaret Archer, qui ajoute que « la validité de la théorie sociale repose sur sa capacité à reconnaître et à réconcilier ces deux aspects de la réalité sociale vécue7. » Précisons. L’opposition entre l’individu et l’ordre social n’est pas une invention de la modernité. Elle est un leitmotiv de la culture occidentale dont le théâtre grec et plus particulièrement Sophocle (- 496- -406) ont donné la première expression et peut-être la plus forte : Antigone affronte Créon au nom de valeurs intemporelles et supérieures à celles de l’Etat et de l’ordre social. (Il s’agit peut-être là de la première représentation d’un mouvement social) La première différence introduite par la modernité culturelle et sociale est propre à l’individu : l’individualité n’est plus un « destin » subit par le héros, elle est le produit de ses propres actions, d’une subjectivité réflexive et consciente de soi qui conduit en quelque sorte à intérioriser le conflit moral et à l’assumer. Dans le théâtre moderne, « tout repose sur les actions propres de l’individu ». Il n’est plus un « héros qui subit une destinée fatale ». En plus de sa liberté, l’individu se voit doté d’une intériorité. 7 . Margaret Archer, Culture and Agency, The Place of Culture in Social Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.
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    15 La modernité introduit aussi une deuxième différence : si tout repose sur l’action des individus, la société est un artefact, une construction politique. « La pensée sociale moderne est née en proclamant que la société est construite et imaginée, qu’elle est un artefact humain et non l’expression d’un ordre naturel sous-jacent 8. » Cette affirmation a inspirée les grandes doctrines de l’émancipation. Si la société est une construction, elle peut donc être changée : il s’agit bien là d’une condition indispensable à la formation de mouvements sociaux. L’individu ne saurait être soumis de manière passive à la réalité sociale, à une place que l’ordre lui assigne. L’individu émancipé est capable de prendre le contrôle des conditions sociales qui lui sont faites. Non seulement sa liberté ne peut s’exercer s’il est soumis à un arbitraire, mais surtout, la souffrance humaine n’a plus de justification ou de légitimité. Le conflit moral devient un conflit entre les « hommes » et il est donc possible de lui donner une solution. Tout au long du XIXème siècle, se développe l’idée d’une réconciliation possible entre l’individu et la communauté sociale, entre l’individu émancipé et la construction d’une société enfin pleinement humaine. De manière paradoxale, c’est dans la pensée moderne que s’affirme avec le plus de force l’idée de la séparation entre le sujet et l’objet et, à partir de l’émancipation individuelle, l’idée de leur réconciliation possible. Cette affirmation a été développée par la sociologie, en lien avec les doctrines de l’émancipation, autour du thème du passage de la communauté à la société. Elle a deux conséquences majeures : en termes moraux, la société moderne se définit par l’égalité comme l’a bien montré Tocqueville. La société moderne est une société démocratique dont l’idéal est l’égalité. En termes sociaux, l’individu est émancipé. Détaché de la tradition, il doit se donner ses propres lois et ses propres valeurs. Il est donc doté d’une capacité réflexive et surtout d’une capacité d’action : c’est lui qui fabrique la société. Ainsi, de Hobbes à Marx, l’idée d’une société construite ou produite est inséparable de l’affirmation de l’égalité et d’une éthique de l’émancipation et de la liberté (thème centraux des objectifs des mouvements sociaux). La société moderne est un ordre construit et changeant dont le changement dépend de l’action d’individus égaux. L’homme devient la mesure de toute chose pour paraphraser Hobbes. C’est pour cette raison, parce qu’elle est active, que la société moderne est une société démocratique et de mouvements sociaux. La sociologie s’est donc construite à partir d’un diagnostic portant sur la société moderne marquée par la séparation entre sujet et objet, acteurs et structures et à partir du projet de leur réconciliation. Pour elle, il existe toujours une menace qui est celle de la rupture 8 . Sur ce thème, Roberto Mangabeira Unger, Social Theory : Its Situation and Its Task, Cambridge, Cambridge University Press, 1987.
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    16 complète entre lemonde des acteurs et celui des structures. La sociologie affirme leur unité par la correspondance, positive ou négative, entre acteurs et structures. Comme l’écrit le sociologue britannique David Lockwood, la société est à la fois définie par la « nature, pacifique ou conflictuelle, des relations sociales entre les acteurs » et par les « relations sociales, pacifiques ou conflictuelles, entre les parties du système social ». La société moderne a donc deux faces et c’est même là sa caractéristique essentielle par rapport aux communautés. Dans le monde traditionnel, l’absence de distance entre l’individu et le social ne laissait pas de place à une différenciation entre acteurs et systèmes. Il n’y a pas d’action. Au contraire, de nos jours, dans le monde moderne, cette différenciation est nette, et l’unité de la société est construite par la correspondance entre les logiques des structures ou des systèmes et les logiques des acteurs ou des individus. Autrement dit, la sociologie affirme que la vie sociale n’a pas d’unité et que cette unité doit être projetée et construite par l’action humaine. La société moderne est toujours conçue comme une société divisée, dont la totalité a été perdue. Notons que cette affirmation n’est pas propre aux sciences sociales. La modernité artistique par exemple s’est aussi souvent donnée à voir et représentée elle-même à partir de la totalité perdue, par le développement de la métaphore du fragment, l’usage de la juxtaposition ou du collage. C’est aussi, de manière classique, une certaine nostalgie de la totalité perdue qui irrigue la perception de la ville contemporaine dans laquelle le centre et l’unité se seraient évanouis au profit de l’étalement et de la désintégration. Cette dimension nostalgique est aussi présente dans nombre de mouvements sociaux qui en appellent à la défense du passé pour promouvoir l’égalité et la liberté. Trois interprétations de l’action La sociologie se fonde sur un diagnostic largement partagé, la séparation du subjectif et de l’objectif et par conséquent la nature active de la société moderne. La société est une collection d'individus autonomes. Elle ne peut être autre chose qu'un « acte de leur volonté ». Elle est une convention. C'est une de ses caractéristiques essentielles. C'est d'ailleurs ainsi que la définit le sociologue Ferdinand Tönnies (1855-1936) : « La société donc, par la convention et le droit naturel d'un agrégat, est comprise comme une somme d'individus naturels et artificiels dont les volontés et domaines se trouvent dans des associations nombreuses et demeurent cependant indépendants les uns des autres et sans action intérieure réciproque. » L'ordre social relève du politique et non plus du « naturel ». A la différence des communautés, la vie sociale et politique n'est pas imposée du dehors, elle est instituée par les individus libres
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    17 et égaux. Elleest le produit d'un contrat. A partir de cette affirmation très générale, se pose une question politique et sociologique fondamentale : comment la société est-elle construite par l’action et inversement comment permet-elle à l’action de se développer ? Nous pouvons dégager trois interprétations de l’ambivalence de l’expérience de la modernité qui sont trois grandes représentations de la vie sociale et trois manières de réconcilier ses deux faces9. Depuis le XIXème siècle, la réponse dominante à cette question est la philosophie de l'intérêt. Cette forme de pensée sociale voit dans la poursuite « rationnelle » de ses intérêts par chacun le moyen de maîtriser les passions individuelles et la source de l'ordre public. La recherche du bonheur privé finit par créer les conditions du bonheur collectif, la société devenant un marché qui s'autorégule. Il suffit donc que chacun agisse naturellement et non plus socialement (en fonction de préjugés, d'attachements ou de traditions) pour être rationnel et que s'instaure un ordre social stable et moderne. La vie sociale se développe ainsi spontanément grâce aux progrès de l'économie, de l'échange et de l'industrie. La stabilité est le produit de la liberté individuelle et, inversement, elle permet à chacun de chercher son propre bonheur. Que l'harmonie entre le bonheur individuel et le bonheur collectif, entre la liberté et l'ordre, soit spontanée ou le produit d'une action politique de destruction des obstacles sociaux à l'équilibre, la stabilité sociale est dans tous les cas fondée sur la liberté de l'individu de poursuivre la recherche de son propre bonheur. L’action est ici nécessairement rationnelle et se développe sur un marché. La seconde définit la société par son rapport à la morale et met au centre de ses interrogations, la question de la socialisation. Les institutions en constituent le cœur. Il s’agit ici de savoir comment l’ordre social est possible dans un monde dominé par l’individualisme, ou de manière plus précise, il s’agit de savoir comment construire une société à partir des individus. Dans cette conception, la liberté individuelle est comprise comme la capacité d’agir selon sa propre volonté par la maîtrise des pulsions et des désirs. L’action est ici de nature morale et non utilitaire, elle met en œuvre des normes et elle s’inscrit dans un ordre social intégré autour de valeurs partagées. Enfin, la troisième conception définit la société par son rapport à la nature et met au centre de ses interrogations la question du travail et les conflits qui résultent de son contrôle et 9 . On peut retrouver cette tripartition chez des sociologues aussi différents que Robert Merton qui distingue la structure des chances, celles des normes et ce qu’il nomme la structure idéale pour analyser l’action sociale ou encore, plus récemment dans la construction de la sociologie de l’expérience de François Dubet qui distingue les dimensions stratégiques, normatives et subjectives. Récemment Hans Joas a repris lui-aussi une telle tripartition, entre l’utilité, la norme et la créativité pour analyser l’action sociale.
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    18 de la répartitionde ses fruits. Les classes sociales en constituent le cœur. La liberté individuelle y est conçue comme la capacité d’auto affirmation de l’individu, par le développement des potentialités de la personne. L’action est ici de nature créative et libératrice. Elle s’inscrit dans une société conflictuelle. Dans chaque cas, nous avons affaire au même point de départ : la modernité se définit par l’individualisme, plus exactement par la distance entre l’individu et l’ordre social ou politique. L’individu ou l’acteur ne peut donc plus être dans une situation de totale passivité face à la société. Il est actif. Entre lui et sa place dans l’ordre social s’interposent sa rationalité, sa morale ou sa créativité. Chaque définition de l’action renvoie alors à une conception de l’acteur et plus généralement de l’individu. La première considère que l’individu, tel un atome, est mu par ses intérêts. La question de l’ordre social est résolue par la mise en œuvre de la rationalité, favorisant l’émergence d’un équilibre plus ou moins spontané, sur le mode de l’échange. La seconde considère que l’individu est mû par ses pulsions et ses passions. La question de l’ordre social ne peut donc être résolue que par la contrainte morale imposée par une force extérieure, contrainte matérielle ou contrainte morale intériorisée comme l’affirme Durkheim. La société est ici le garant de la morale et l’agent de la civilisation. L’acteur se construit par l’intériorisation d’une morale qui lui permet de faire triompher sa volonté. La troisième conception considère que le potentiel d’autodétermination de l’individu ne peut s’exercer dans une situation sociale où il est soumis à l’arbitraire ou à l’inégalité. Les structures sociales ont échappé à son contrôle, et il est nécessaire d’en reprendre la maîtrise afin que l’action « propre de l’homme » trouve son plein épanouissement et que l’individu puisse être reconnue par ses égaux. L’action est ce qui permet de passer des acteurs aux structures. Dans une perspective utilitaire, elle est une logique d’investissement et d’échange. Elle permet de passer de la recherche de l’utilité à la rationalité de l’ordre social. Les phénomènes sociaux sont compris comme des effets de composition des actions individuelles10. Dans une perspective institutionnelle, l’action est un processus : elle est le processus qui permet d’aller du besoin aux valeurs socioculturelles. L’action est un « effort » pour lier des conditions, des moyens et des valeurs, autrement dit, des éléments normatifs et conditionnels. Comme le soulignait Parsons, « cela est rendu nécessaire par le fait que les normes ne se réalisent pas seules automatiquement mais seulement à travers l’action pour autant qu’elles se réalisent. » L’action est conditionnée par l’institutionnalisation. Elle en est la figure correspondante et, de 10 . Voir : Raymond Boudon, « Action » , In : Traité de sociologie, sous la direction de Raymond Boudon, Paris, PUF, 1992.
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    19 ce point devue, apparaît comme une conduite sociale. Dans la perspective des classes sociales, l’action sociale fabrique la société comme un « travail ». La séparation de l’acteur et du système donne au système une autonomie par rapport aux acteurs qui ne le contrôlent plus. L’acteur est aliéné en ce sens que le système le place dans une situation qui le contraint à agir en fonction des intérêts et des impératifs du système et non pas en fonction de ses préférences subjectives. (C’est ainsi que Parsons interprète l’idée de « déterminisme économique » : « D’un côté le système lui-même est le résultat d’une myriade d’actes individuels, mais, d’un autre côté, il créé pour chaque individu agissant une situation spécifique qui le contraint à agir d’une certaine façon s’il ne veut pas aller contre ses intérêts. ») L’action n’est donc pas une conduite sociale définie par une norme ou un intérêt. Elle est plutôt la mise en question de la conduite par la préférence subjective et la reconnaissance de l’écart entre l’intérêt et la préférence. Elle est une sorte de travail de désaliénation ; elle est définie par la contestation du mode de liaison entre l’acteur et le système imposé par le système. Elle est donc simultanément création et contestation. Elle est à la fois création d’un nouvel ordre institutionnel et contestation de cet ordre, création de formes nouvelles d’intégration et contestation de cette intégration. L’action est un processus créateur et conflictuel. Elle est une « conduite placée dans une relation sociale et orientée vers le maintien, la transformation ou le renversement d’un ou plusieurs éléments constitutifs d’un système social » écrit Alain Touraine. Dans ces trois images, l’action est à la fois conditionnée par l’intégration sociale et nécessaire à l’intégration du système et, inversement, elle est conditionnée par l’intégration du système et nécessaire à l’intégration sociale. Les notions de marché, d’institution ou de classe sociale assurent le passage d’un point de vue à l’autre. Les conceptions des mouvements sociaux L’action est fondamentale parce qu’elle permet de lier les intentions et les comportements des personnes avec les conséquences macro-sociales. Comme le note James Coleman, la théorie peut ainsi relier individu et société et rend possible une conception de la façon dont les systèmes sociaux sont formés par la volonté humaine. Surtout, le thème de l’action rend possible le lien entre une théorie sociale positive et une philosophie sociale normative, en connectant les actions individuelles et leur réalisation ou leur absence de réalisation. En effet, les trois représentations de la vie sociale que nous avons évoquées brièvement posent le même problème : face à une réalité sociale marquée par les passions, l’égoïsme et l’instrumentalisme, comment construire une véritable « communauté morale » ? La sociologie, sous ses diverses formes, est un essai constant de répondre à cette question.
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    20 Elle y arépondu soit en insistant sur la nécessité de développer la rationalité contre les passions, soit de contrôler les comportements individuels, soit encore en insistant, sur la nécessité pour les acteurs de contrôler les systèmes sociaux. Dans chacun des cas, la société est considérée comme un artefact, elle n’est pas donnée. Que les hommes agissent « naturellement » de façon instrumentale en fonction de leurs intérêts ou moralement en fonction de normes, ou encore en se montrant créatifs par leur travail, la société est une réalité qui leur est extérieure, faite d’un ensemble de systèmes qui visent à contrôler les comportements sociaux, à imposer des règles et des limites afin que la vie commune soit possible, afin d’éviter l’anarchie ou l’anomie. C’est la société qui impose aux hommes les dimensions rationnelles ou morales de leur action ou détermine leurs comportements. Les systèmes sont des mécanismes de contrôle. Dans une version opposée, les hommes ne sont pas simplement mus par des passions mais aussi par des considérations morales, rationnelles ou créatives. La société devrait donc traduire au mieux ces considérations, ces diverses formes de solidarité et de reconnaissance. Ce sont les hommes qui imposent, ou qui peuvent imposer, ou encore qui doivent imposer aux systèmes une organisation ou un fonctionnement humain. Mais ils ne le font qu’en tant qu’ils mettent en œuvre par leurs actions une logique supérieure, qui est celle, précisément, des mouvements sociaux. Nous pouvons maintenant résumer nos deux principales propositions. 1. Un mouvement social est un type particulier d’action consistant à lier du particulier à du général, des préoccupations immédiates à des problèmes sociétaux. L’action permet de passer d’un niveau micro à un niveau macro, des acteurs aux systèmes. 2. Il existe trois représentations fondamentales de l’action : l’utilité, la norme, la créativité, qui sont aussi trois manières de passer du particulier au général, de l’acteur au système. A partir de ces deux affirmations, nous pouvons représenter l’espace des théories des mouvements sociaux selon qu’elles privilégient des niveaux micro ou macro et selon la théorie de l’action développée. Image de l’action humaine Rationnelle/utilitaire Normative ou morale créative et conflictuelle Macro 1 3 5 Micro 2 4 6
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    21 Six grandes approches émergent ainsi que l’on peut regrouper deux à deux. 1-2. Les approches qui conçoivent l’action en termes utilitaires et développent et donnent la priorité à un niveau macrosociologique. La mobilisation des ressources ou la théorie des opportunités politiques s’inscrivent dans ce cadre. Anthony Obershall, Charles Tilly, Sydney Tarrow en sont les représentants. Elles sont le pendant macro des approches micro qui se développent dans les mêmes termes : le modèle d’Olson ou celui de Coleman s’inscrivent dans cette perspective. 3-4. Les approches qui conçoivent l’action en termes moraux et normatifs. Les théories du comportement collectif, celle de la frustration relative s’inscrivent dans cette logique. Au plan macro, elles perçoivent souvent l’action comme un effet de la crise des institutions, de l’intégration ou du décalage culturel. La théorie du comportement collectif de Smelser est certainement la plus aboutie, avec celle de Tedd Gurr sur la frustration relative. Au plan micro, la théorie de la norme émergente de Killian et Turner est la plus influente. 5-6. Les approches qui conçoivent l’action en termes créatifs et conflictuels. Les théories du conflit de classes et des nouveaux mouvements sociaux en sont la traduction sur un plan macro sociologique. La théorie d’Alain Touraine ou celle d’Alberto Mellucci en sont une des expressions les plus contemporaines. Enfin, sur un plan micro, les théories de l’alignement des cadres et les modèles issus de l’interactionnisme s’inscrivent aussi dans cette logique. La théorie de Randall Collins ou celles de David Snow ou de James Jasper en sont des déclinaisons les plus connues. 4. Mouvements sociaux et conjonctures politiques Comme tout autre domaine, la sociologie des mouvements sociaux possède des fondements théoriques, bref elle repose sur une représentation de l’action. La théorie l'ensemble des outils, vocabulaire et modèles qui autorisent l'explicitation logique d'une certaine représentation de la vie sociale permettant de poser des questions et d'y apporter des réponses sous formes d'hypothèses. Les mouvements sociaux observés par les sociologues n'ont pas de sens en eux-mêmes. Ils prennent une signification quand ils sont rapportés à un ensemble de conceptions plus générales, à une certaine vision de la vie sociale associée à une conception de l’action. Mais dans le choix théorique auquel procède le sociologue, il existe une part d’arbitraire. Il est largement conditionné par des considérations philosophiques,
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    22 morales ou politiques,mais aussi par les contextes historiques et sociaux dans lesquels s’inscrit la réflexion. Le sociologue Norbert Elias (1897-1990) a comparé les théories sociologiques à des cartes de géographie. Comme un géographe utilise un certain nombre d'outils et de mesures pour construire une carte qui lui permet d’offrir une représentation de l’espace, le sociologue utilise les instruments de la sociologie pour appréhender un ensemble de faits observés et organiser ces faits. Comme le géographe choisit une échelle et un point d'observation, le sociologue le fait à partir du choix d'un point de vue. En fonction de l’échelle, il peut adopter un point de vue « micro », très détaillé ou un point de vue « macro », plus global. Mais il peut aussi dessiner sa carte d’une façon surplombante ou d’un point de vue plus horizontal, c’est à dire « objectivement » ou « subjectivement », en perspective. Enfin, il peut la dessiner en l’orientant d’une manière ou d’une autre : pensons par exemple, que les planisphères édités en France sont totalement différents de ceux édités en Australie. Il s'agit pourtant de la même planète. Il en est de même du champ d’étude des mouvements sociaux. Il est structuré par certaines formes de représentations de la vie sociale qui sont associées à des conceptions de l’action. Toute étude des mouvements sociaux suppose donc toujours le choix d'un point particulier d'observation. De ce point de vue, la sociologie lie ses analyses de l’action à des situations historiques données. Les sociologues sont autant des analystes objectifs de leur société qu'ils en sont aussi des acteurs, en ce sens que leurs orientations morales et politiques déterminent très largement à la fois leurs « théories » mais aussi leurs interprétations et leurs prises de position, notamment dans le domaine des mouvements sociaux. De façon générale, les sociologues sont à la fois dedans et dehors. Leurs théories sont à la fois sur et de la société. Cette ambivalence est encore plus marquée dans le domaine particulier de l’étude des mouvements sociaux, où les interprétations et les analyses sont aussi très largement tributaires des choix politiques et philosophiques de sociologues. Ainsi, par exemple, s’il va de soi que le mouvement ouvrier ou le mouvement des droits civiques ou encore le mouvement altermondialiste sont facilement intégrés dans le vaste domaine des mouvements sociaux, cette intégration pose plus de difficulté en ce qui concerne les mouvements fascistes, les mouvements anti-avortement ou certains mouvements religieux. Situés plutôt à gauche de l’échiquier politique, les sociologues ont développé leurs analyses à partir d’un point de vue qui les a amenés à exclure de leurs définitions tel ou tel mouvement, telle ou telle lutte. Un bon exemple est fournit par les analyses du mouvement de décembre 1995 qui a vu s’opposer violemment les sociologues d’extrême-gauche et « républicains » aux sociologues
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    23 de la gauchemodernisatrice pro-européenne, à travers deux pétitions antagoniques. Une partie des sociologues a vu dans la grève des cheminots pour la défense de leur système de retraite, une vaste lutte de « défense de la civilisation », voire une forme de « résistance nationale », l’opposition d’un « modèle français » porté par les services publics à une entreprise de dérégulation et d’affaiblissement de l’Etat au profit du « marché et du consommateur ». « Je suis ici pour dire notre soutien à tous ceux qui luttent, depuis trois semaines, contre la destruction d’une civilisation, associée à l’existence du service public, celle de l’égalité républicaine des droits, droits à l’éducation, à la santé, à la culture, à la recherche, à l’art et, par-dessus tout, au travail11. » Une autre partie des sociologues y a vu une lutte plus limitée, portée par une logique de défense des acquis, une forme de corporatisme, ( c'est-à-dire la revendication d’avoir des droits et des avantages garantis par l’Etat ), au détriment des classes les plus faibles, plus directement touchées par le chômage et la précarité. « Nous entendons prendre nos responsabilités et nous engager à défendre des options qui visent à sauvegarder un système qui garantisse à la fois la solidarité et la justice sociale » écrivent-ils dans une pétition de soutien à la CFDT. « Dans sa crispation sur le territoire national, dans son appel à l’exception française dont notre service public serait une des composantes essentielles, la mobilisation emprunte les sentiers du repli identitaire, déjà explorés, en d’autres lieux politiques, par d’autres forces12. » L’exemple de la grève de décembre 1995 est certainement un des plus évidents13. Mais il est loin d’être le seul : Mai 68 fut l’objet d’âpres polémiques entre sociologues quant à sa portée ou à sa nature : fallait-il y voir une brèche culturelle renouvelant profondément une culture bourgeoise sclérosée comme le pensait Edgar Morin, une forme renouvelée de luttes de classes ouvrant à de nouveaux mouvements sociaux comme le proposait Alain Touraine ou plus modestement, un mouvement de « petits bourgeois », réagissant à la crise de l’université et à leur déclassement programmée à cause de la dévalorisation des diplômes, comme l’analysaient Pierre Bourdieu ou Raymond Boudon dans une logique de la frustration relative14 ? Néanmoins, la sociologie des mouvements sociaux n’est pas pour autant de la pure idéologie. Comme sociologie, elle prétend aussi avoir des fondements scientifiques pour deux raisons : elle offre des critères de validation, c'est à dire des éléments qui permettent de 11 . Pierre Bourdieu, intervention prononcée le 12 décembre 1995, à la gare de Lyon. 12 . Pascal Perrineau et Michel Wieviorka, « De la nature du mouvement social », Le Monde, 20 décembre 1995. 13 . Il fut l’occasion de réactiver des lectures « staliniennes » des mouvements sociaux, comme celle proposée par Stathis Kouvélakis, La France en Révolte, Luttes sociales et cycles politiques, Paris, Textuel, 2007. 14 . Alain Touraine, Le communisme utopique, Paris, Le Seuil, 1968, Pierre Bourdieu, Homo-Academicus, Paris, Minuit, 1984, Raymond Boudon, Effets pervers et ordre social, Paris, PUF, 1977.
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    24 confirmer ou d'infirmerles propositions par l'observation empirique ; elle prend en compte la relation entre l'observateur (le sociologue) et la réalité observée (la vie sociale). Elle implique une méthodologie particulière permettant l'investigation, la collection des faits et leur interprétation dans le cadre fixé. La méthodologie est une façon de contrôler la relation du sociologue à son objet. Mais en même temps, cette sociologie et les constructions qu’elle propose n’est jamais totalement indépendante des contextes historiques, des orientations politiques des sociologues et peut-être plus profondément encore, des mouvements sociaux qu’elle étudie. Les conjonctures historiques et les choix politiques pèsent fortement sur l’histoire de la sociologie des mouvements sociaux. Pendant longtemps, l’étude des mouvements sociaux fut incluse dans le domaine plus vaste du comportement collectif. Les mouvements sociaux étaient considérés comme un cas parmi d’autres, avec les foules et les paniques par exemples, de comportement collectif. Au-delà des différentes définitions, ces conceptions avaient en commun une vue plutôt négative des mouvements sociaux : elles y voyaient des ferments de désordre ou de déstabilisation de l’ordre social, des moments d’effondrement de l’intégration et d’irruption des pulsions ou des frustrations. De fait, dans son élaboration la plus haute, celle de Parsons, la théorie sociologique dominante, percevait les mouvements sociaux comme des manifestations d’une forme ou un autre de crise du système social. Ils devaient de ce fait être plus présents à la marge du système, portés par des individus ou des groupes à l’écart et peu intégrés, menaçant l’ordre établi. Cette vision, longtemps dominante, et encore aujourd’hui très présente dans les commentaires publics, a été construite après la seconde Guerre mondiale par une génération de sociologues marqués par les années 30/40, c'est-à-dire des mouvements extrémistes et totalitaires. Ce sont ces circonstances qui ont façonné leur vision des mouvements, du danger qu’ils représentaient pour la démocratie et l’intégration sociale. C’est aussi pourquoi, cette littérature a toujours montré une certaine hostilité aux mouvements et à leurs participants. C’est aussi pourquoi, elle s’est intéressé prioritairement aux conditions sociales de l’irruption des mouvements sociaux (ruptures, anomie, décalages, massification…) d’un côté et aux effets psychosociaux de ces conditions de l’autre (frustration, agression, violence). Cette première période est aussi celle d’une sociologie du conflit, essentiellement européenne, directement héritée de la conception marxiste de la lutte des classes. Elle est fortement liée à la puissance des mouvements ouvriers et à l’action des syndicats et s’inscrit souvent directement dans l’ensemble plus vaste constitué par la sociologie du travail. En Grande-Bretagne, en Allemagne, en France ou en Italie, se développe ainsi une sociologie des
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    25 conflits et desmouvements sociaux qui s’oppose à la sociologie de l’intégration. Elle voit dans les conflits, et notamment dans les conflits de classes, l’un des fondements essentiels du fonctionnement de la démocratie, de la stabilité des sociétés mais aussi du changement social. Alors que dans la perspective de l’intégration les mouvements sociaux sont vus de manière négative, les sociologues du conflit, au contraire, les perçoivent de façon nettement plus positive, du moins s’il s’agit de mouvements ouvriers ou populaires. Les sociologues promoteurs de ces analyses ont très souvent été fortement liés aux syndicats et à la Gauche, comme Marshall, Rex et Lockwood en Grande-Bretagne, Dahrendorf en Allemagne, Pizzorno en Italie, Touraine, Naville et Mallet en France. Sur le plan politique, ils sont aussi marqués par les mouvements des années 30/40, mais aussi par la violente répression du mouvement ouvrier par les régimes communistes à l’Est de l’Europe, à Berlin, en Pologne ou en Hongrie. Cette première période prend fin dans les années soixante aux Etats-Unis et en Europe. Aux Etats-Unis, le Mouvement pour les Droits civiques et le mouvement étudiant démentent brutalement les théories classiques : la contestation ne vient pas des marges du système, elle vient du centre, des individus les mieux intégrés et dont le niveau de participation est déjà élevé. De plus, la nouvelle génération de sociologues (les élèves de la précédente) est souvent très liée aux activistes ou aux militants et manifeste une sympathie politique évidente pour les mouvements sociaux. Ils ne voient plus dans les mouvements sociaux l’irruption de la frustration ou la manifestation de la crise, mais une construction politique, une façon pour des activistes de « mobiliser des ressources » pour créer de l’action et faire avancer des revendications ou essayer d’accéder au système politique. Dès lors, ils conçoivent la participation aux mouvements sociaux comme le résultat d’un processus de décision tout aussi rationnel que toute autre conduite. Les questions qu’ils posent concernent les ressources disponibles, les stratégies mises en œuvres par les élites ou les organisations, les opportunités politiques. Plutôt que de se demander « pourquoi », ils considèrent que l’action collective est en quelque sorte « normale » et qu’il faut expliquer « comment » elle est construite et par qui. Du côté européen, l’irruption des mouvements sociaux des années soixante et l’explosion de Mai 68 conduisent plutôt à élargir les questionnements et à ne plus se focaliser prioritairement sur le mouvement ouvrier. Le thème des « nouveaux mouvements sociaux » devient central : les sociologues insistent sur l’élargissement des revendications, qui concernent de nombreux aspects de la vie sociale et sont portées par de nouveaux secteurs, et surtout, sur les dimensions identitaires présentes dans ces mouvements, comme le mouvement des femmes, le mouvement écologiste, le mouvement étudiant ou encore les mouvements régionalistes. La participation aux mouvements sociaux met en cause plus directement que le
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    26 mouvement ouvrier laculture des sociétés occidentales, les demandes devenant de plus en plus post-matérialistes. Les promoteurs de ces orientations sont aussi très liés à ce qui a été appelé la « deuxième Gauche », née dans les années soixante de la lutte contre le colonialisme et de l’apparition de nouveaux acteurs collectifs qu’elle a cherché à intégrer dans l’espace politique. Cette deuxième période, marquée par l’opposition et le débat entre « mobilisation des ressources » et « nouveaux mouvements sociaux », prend fin dans les années 1980-1990. Aux Etats-Unis, les sociologues tirent le bilan de l’échec des mouvements des années soixante et observent une période de « reflux » des actions « globales », qui n’ont pas trouvé de débouchés politiques. Le balancier part dans l’autre sens comme l’observe Jo Freeman : sous l’influence des théories des nouveaux mouvements sociaux, les questions du « sens » des actions et des mobilisations refont surface. Les thèmes idéologiques et culturels sont mis en avant pour expliquer « pourquoi » les individus s’engagent et pour montrer à la fois comment sont définis les objectifs et les stratégies des mouvements sociaux. A la différence de la première période, ces questions ne sont pas envisagées négativement, mais positivement. La participation aux mouvements sociaux et les dimensions « culturelles » sont perçues comme des façons de mettre en cause l’ordre social dans toutes ses dimensions, du gouvernement aux relations interpersonnelles en passant par les organisations. D’une certaine façon, une « jonction » s’opère avec les préoccupations européennes. Du côté européen aussi, le bilan de l’échec et de la disparition des « nouveaux mouvements sociaux » est tiré par la sociologie en lien avec la disparition des perspectives politiques. Il est associé à une focalisation sur des mouvements plus limités, souvent portés par des catégories marginalisées, chômeurs, sans- papiers, sans-logements. Ils apparaissent comme les prototypes des nouvelles formes d’action collective, fortement enracinés sur des catégories particulières et limitées. Des deux côtés de l’Atlantique, ce sont les perspectives « globales » qui sont effacées, et une certaine unification des perspectives s’opère à un niveau « micro » sociologique. Ces trois périodes de l’histoire de la sociologie des mouvements sociaux doivent aussi être perçue comme une complexification de ce champ particulier de la sociologie : les étapes sont plus cumulatives que successives. En d’autres termes, si à chaque étape des problèmes nouveaux sont posés et des orientations nouvelles sont développées, de nombreuses publications s’inscrivent et continuent à se référer aux paradigmes élaborés précédemment. De fait, par exemple, l’Association Internationale de Sociologie compte deux comités « mouvements sociaux » qui s’ignorent et se concurrencent. Le comité dominant regroupe les sociologues adeptes des théories de la mobilisation des ressources ou du processus politique.
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    27 Il est largementdominé par les Anglo-saxons. Il s’oppose à un autre comité, plus ancien, qui regroupe les sociologues adeptes des théories des nouveaux mouvements sociaux et de la lutte des classes. Ce dernier comité est plutôt constitué de sociologues européens et latino- américains. L’opposition est aussi politique : les premiers sont considérés par les seconds comme des sociologues développant des théories plutôt conservatrices, inspirés de Roberto Michels, mettant l’accent sur le rôle des élites dans la construction des mouvements sociaux et y voyant essentiellement le support de stratégies rationnelles et politiques. Ce cours présentera un certain nombre d’approches des mouvements sociaux en essayant de les inscrire dans les préoccupations à la fois scientifiques et politiques qui ont présidé à leur élaboration. Nous essaierons, dans la mesure du possible de combiner ces présentations avec l’analyse d’exemples concrets de mouvements sociaux afin d’en monter la pertinence et les limites.
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    28 Chapitre 1 Comment analyser les émeutes ? Le cas des émeutes de l’automne 2005 en France Les émeutes qui ont suivi la mort de deux adolescents à Clichy sous Bois le 27 octobre 2005 et qui se sont étendues à l’ensemble du territoire national pendant plus de trois semaines ont marqué le paysage politique et social français. Elles ont imposé, au mois pour un temps, la présence des « banlieues » à une opinion publique largement indifférente. Comme à chaque émeute importante, depuis vingt cinq ans, la presse et la société françaises en « découvrent » la « toile de fond » : les inégalités sociales, le chômage, la discrimination, le racisme, la violence policière, la formation de ghettos. Comme à chaque fois aussi, après l’émotion de l’événement et le retour à l’ordre, après les appels au civisme et à l’inscription sur les listes électorales, la question s’efface petit à petit et la « société » se détourne d’un problème certes récurrent, mais qu’elle ne parvient ni à « comprendre », ni à maîtriser. Et malgré l’importance de la mobilisation intellectuelle, à travers les publications et les colloques, quelques mois plus tard, l’opinion publique semble se satisfaire de l’absence de mesure d’ampleur, du mutisme des politiques et du gouvernement, et du retour à l’ordre. Répression et silence semblent être les seules « réponses » ou absence de réponse que les émeutes aient suscitée. Pourtant, l’ampleur de l’événement doit être soulignée. Au plus fort des incidents, le 13 novembre, 11 500 policiers et gendarmes étaient mobilisés. 217 ont été blessés pendant ces semaines. La Fédération française des sociétés d’assurance estime à 200 millions d’euros le coût global des destructions dont 23 millions pour les 10 000 véhicules incendiés. 233 bâtiments publics et 74 bâtiments privés ont été dégradés ou incendiés. L’Education nationale a compté 255 atteintes aux biens ou aux bâtiments, notamment dans les collèges, confirmant que les écoles avaient été une des cibles privilégiées des émeutiers. Mais les gymnases, la poste, des entreprises, des lieux de cultes ont aussi été touchés. Le soir du 30 novembre, le ministère de l’Intérieur faisait état de 4770 interpellations, débouchant sur 4402 gardes à vue et l’incarcération de 763 personnes15. Que s’est-il passé pendant ces trois semaines de violences ? Aucune enquête n’a été réalisée au cœur des émeutes. C’est donc en adoptant une démarche « d’ignorance prudente » 15 . Le Monde, 2 décembre 2005.
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    29 selon l’expression deStanley Cavell, en s’appuyant sur les données nombreuses fournies par la presse, notamment les propos d’émeutiers, qu’il semble possible de s’interroger sur la nature des émeutes, sur leur construction et leur signification16. En effet, les émeutiers ont été beaucoup moins silencieux que de nombreux commentateurs l’affirment même s’ils provenaient d’un milieu où l’accès à l’espace public et politique est difficile, si ce n’est impossible. L’émeute a permis une expression, que la presse a largement relayée à travers de nombreux reportages et entretiens. Mais cette expression n’entre pas dans les cadres habituels, notamment les cadres instrumentaux et rationnels, du système politique ou de l’action militante traditionnelle. Elle a été largement ignorée dans les nombreux commentaires, qui ont en quelque sorte « recouvert » la parole émeutière, interdisant de fait d’entendre les émeutiers, voire refusant de les entendre. Sans faire des émeutiers les porteurs d’un mouvement social, sans faire de « romantisme », il est au moins possible de partir d’une « intuition » favorable pour essayer de comprendre, de supposer que la parole des émeutiers a un sens plutôt que de chercher à comprendre « pourquoi » les émeutiers ont fait le choix de l’action directe et de la violence. Cette parole peut ainsi nous éclairer sur les « significations sociales » d’une telle orientation17. Cela suppose de lire l’émeute comme une forme d’action collective et politique pour ensuite essayer d’en décrypter les mécanismes et d’en donner une interprétation. 1. L’émeute comme action collective Le 16 octobre 2005, dans le quartier du Mas du Taureau, à Vaulx-en-Velin, deux jeunes garçons essayent d’échapper à une Brigade anti criminalité sur un scooter volé. Ils chutent. L’un d’eux se blesse grièvement à la cheville et est hospitalisé. Une rumeur court le quartier : il serait dans le coma à cause des policiers. Quinze ans après la mort de Thomas Claudio, au même endroit et à la suite d’une course poursuite, de nouvelles émeutes éclatent. Indignés et enragés, les « jeunes » affrontent la police plusieurs soirs. Signes d’une tension constante, selon les observateurs, entre les institutions et la population des quartiers de la banlieue lyonnaise et illustration du « duel permanent avec la police » que pratiquent les « jeunes », les émeutes de Vaulx-en-Velin de 2005 n’engendrent aucune « émotion » particulière et ne suscitent pratiquement aucun intérêt politique à la différence de celles de 16 . Stanley Cavell, Le déni de savoir dans six pièces de Shakespeare, Paris, Le Seuil, 1993. 17 . Aviad Kleinberg, Histoire des Saints. Leur rôle dans la formation de l’Occident. Paris, Gallimard, 2005, pp. 112-113 et p. 117. Kleinberg précise que « la question de savoir pourquoi un individu choisit » d’agir de telle ou telle manière est différente de la question de « savoir quelle est la signification sociale » de son choix et de son action. D’ailleurs, ajoute-t-il, « nul ne connaît la combinatoire précise qui pousse les gens à l’action… »
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    30 1990 qui avaientconstitué un événement social considérable. En 2005, elles s’inscrivent dans un quart de siècle d’histoire des banlieues françaises pendant lequel les incidents et les affrontements avec la police se sont multipliés et la « violence urbaine » est devenue banale. Le 1 avril 2005, à Aubervilliers, un jeune homme en scooter se tue en essayant d’échapper à une patrouille de la BAC. Une émeute éclate qui dure plusieurs soirées. Des voitures et un entrepôt commercial sont incendiés, le mobilier urbain détruit, et les « jeunes » affrontent la police. Le 27 octobre 2005, dans le quartier de La Duchère à Lyon, dix voitures sont incendiées au lendemain d’une opération de destruction d’un immeuble en présence du ministre des Affaires sociales et du maire de la ville. « Un acte qui paraît purement ludique », selon le Maire, « sans autre motif que de jouer avec l’attention médiatique. » Quand le 27 octobre 2005, deux jeunes adolescents meurent en tentant d’échapper à un contrôle policier à Clichy-sous-Bois, l’enchaînement des événements se répète de manière identique : le soir même, dans la commune, des incidents éclatent. Une marche silencieuse est organisée et des appels au calme, au respect et à la dignité sont lancés par les autorités locales et les familles. Puis, pendant quelques jours, les affrontements et les violences reprennent avant de s’essouffler. La logique et l’enchainement habituels sont brisés quand l’émeute entre dans une phase d’extension progressive, touchant d’abord les villes de la région parisienne, puis celles de l’ensemble de la France ensuite et se transforme en événement politique. Elle atteint un point culminant dans la nuit du 7 au 8 novembre, nuit pendant laquelle 1500 voitures sont brûlées et 274 communes sont touchées sur tout le territoire national. Le « calme » est de retour le 17 novembre, soit après trois semaines d’incidents, d’affrontements et de violences. Comme tout événement, les émeutes de l’automne 2005 présentent des éléments de continuité et de « nouveauté ». Le répertoire d’action des émeutiers et l’enchaînement des faits les inscrivent à l’évidence dans la continuité des émeutes survenues en France depuis 25 ans. En général, des incidents avec la police, souvent la mort d’un habitant d’un quartier, engendrent une émotion intense qui suscite des incidents et des affrontements entre « jeunes » et police, l’incendie de voitures, la destruction de bâtiments publics, parfois des pillages. Par ailleurs, des manifestations silencieuses sont organisées et la famille de la victime en appelle au calme et à la justice sans parvenir à obtenir gain de cause. Puis, après quelques jours, l’émotion retombe quelque peu, et le calme revient. De manière régulière, certaines de ces émeutes deviennent des « événements » au sens politique du terme : elles suscitent une émotion et des débats qui inscrivent la question des « banlieues » sous une forme ou une autre dans l’espace public. Au moins de façon symbolique, les émeutiers occupent le centre de l’attention, sans pour autant parvenir à être entendus : le sens de l’émeute fait l’objet d’une
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    31 discussion ou d’affrontementspolitiques et idéologiques portés par des responsables politiques ou des intellectuels qui ont peu de lien avec la périphérie urbaine. Les émeutes des Minguettes en 1981, celles de Vaulx-en-Velin en 1990, celles de Toulouse-Le Mirail en 1998 sont ainsi devenues des événements. Elles ont suscité de nombreux débats politiques, des interventions d’acteurs les plus divers, des campagnes en faveur de l’inscription sur les listes électorales, des condamnations morales… La particularité des émeutes de 2005 ne tient donc pas à leur déroulement initial, somme toute tristement banal, ni même au fait qu’elles soient devenues un événement politique, ce qui fut déjà le cas dans le passé, mais à leur extension à près de 300 villes sur tout le territoire national, extension qui en a fait précisément un événement et qui, d’une certaine façon, en a changé la nature. L’émeute de 2005, et c’est peut-être là sa caractéristique essentielle, a été marquée par son ampleur et son ubiquité. Elle n’était pas un phénomène local. Elle n’a pas été limitée aux banlieues les plus difficiles, de nombreuses villes « sans histoires » ayant été touchées18. Quelles qu’en soient les raisons, et quoique les émeutiers aient voulu exprimer, ils l’ont fait de la même manière dans l’ensemble des villes concernées. L’émeute est donc une action collective. Elle n’est pas une issue à la délinquance ordinaire ni le prolongement d’une culture de la violence. Même si elle s’accompagne de violences, de destructions et de pillages, même si elle est « non conventionnelle », c'est-à-dire qu’elle se déroule en dehors des mécanismes institutionnels légitimes à la différence d’une grève ouvrière ou d’une manifestation, elle relève d’abord de la compréhension des mécanismes sociaux et politiques qui commandent la formation et l’orientation des mouvements sociaux et collectifs. En d’autres termes, l’émeute appartient au répertoire « normal » d’action politique19. Elle conduit donc à percevoir les comportements « ordinaires » à partir d’elle et non l’inverse. La grève ouvrière a permis de comprendre à quel point les « illégalismes » ouvriers, que ce soit le sabotage ou le freinage par exemple, ne pouvaient se ramener à une simple délinquance plus ou moins anomique. Il fallait au contraire les inscrire dans une compréhension plus vaste et y voir une des dimensions de la conscience de classe. Il en est de même avec l’émeute : elle projette une lumière sur les comportements ordinaires, individuels ou collectifs, violents ou délinquants notamment, qui doivent aussi être compris à partir d’elle et non l’inverse. 18 . Dans la région parisienne, des villes comme Sèvres, Suresnes, Antony, Villeneuve la Garenne ont été le théâtre d’incidents. Voir : « Violences urbaines : les villes sans histoires contaminées. » Le Parisien, 4 novembre 2005. 19 . On pourra se référer à l’étude « classique » de George Rudé sur les émeutes dans la Révolution française : George Rudé, La foule dans la Révolution Française, Paris, Maspéro, 1982.
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    32 L’émeute possède sa logique propre. Elle est le fait d’émeutiers dont les comportements, si l’on en juge par leur récurrence et leur régularité, sont fortement socialisés. Il existe une sorte de « rituel » émeutier installé en France depuis 1981. Des voitures sont brûlées, parfois des bâtiments, écoles ou entrepôts. La police intervient et des affrontements ont lieu plusieurs soirs de suite, pierres et cocktails molotov d’un coté, gaz lacrymogènes et coups de matraques de l’autre. La violence est très contrôlée de part et d’autre : à la différence des émeutes britanniques ou américaines, pas de morts, très peu de blessés, pas de pillages, sauf de rares exceptions. Les armes à feu ne sont pas utilisées et la police cherche à garder les distances pour éviter les affrontements directs. La violence vise essentiellement des propriétés privées (les voitures) et publiques (des bâtiments) dans le périmètre très restreint du quartier concerné. Le calme revient en général après quelques soirées de courses poursuites, parfois de quelques échauffourées, de beaucoup d’insultes lancées de part et d’autres et l’arrestation de quelques dizaines de jeunes. Ces émeutes relativement « douces », qui pour les émeutiers s’apparentent parfois à un « jeu », sont extrêmement fréquentes dans les quartiers de banlieue et se répètent, à plus ou moins grande échelle, de façon régulière et identique : il ne se passe pratiquement pas un trimestre sans une émeute de ce genre dans un quartier ou deux, et quelle que soit le lieu où elle éclate, elle présente toujours les mêmes caractéristiques. Au-delà de la violence utilisée, la récurrence des moyens d’action et du déroulement des événements en font ainsi une sorte de rituel collectif et politique. Car les émeutiers ne sont pas non plus particulièrement silencieux. A travers les reportages des journalistes, ils affirment leur présence et donnent leurs « explications » de l’émeute ou expriment leurs sentiments sur leur situation. Ils ne peuvent donc être réduits à des « classes dangereuses » menaçant la civilisation. Ils ne sauraient être non plus le reflet inconscient d’une situation de privation. Dans un ouvrage désormais classique, l’historien Eric Hobsbawm a monté que l’émeute a souvent été un moyen efficace de négociation collective pour des populations pauvres et privées d’accès aux mécanismes conventionnels d’action politique. Ce fut par exemple le cas dans le monde ouvrier avant le développement des syndicats, dans les populations urbaines privées de représentation ou encore dans les mouvements communautaires dans les pays en développement20. L’émeute est le fait de « primitifs de la révolte » dans la mesure où elle est une action revendicative et politique de populations que le système institutionnel ne peut ou ne veut intégrer, « primitifs » qui en appellent aux valeurs de cette société contre un ordre social qu’ils jugent immoral et qui revendiquent en même temps leur entrée dans cet ordre 20 . Eric Hobsbawm, Primitive Rebels : Studies in Archaic Forms of Social Movement in the 19th and 20th Centuries. Manchester, Manchester University Press, 1959.
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    33 social, leur reconnaissance.L’émeute est un mouvement politique « primitif », dépourvu d’idéologie et de règle, puisque les populations qui la portent restent en dehors et opposent leur « nous » aux institutions, mais qui, néanmoins, vise à provoquer une « réaction » ou des « réformes » de la part des institutions. Elle est une « stratégie » de débordement du système institutionnel de la part de populations qui lui sont aliénés, débordement par le haut par sa forte dimension morale et par le bas par l’usage de la violence. 2. La police, l’injustice et l’indignation morale L’émeute est d’abord marquée par sa dimension anti-policière. Elle éclate à la suite d’incidents avec la police et s’oriente vers l’affrontement avec la police. C’était déjà le cas en France au XVIIIème siècle quand les arrestations de mendiants ou les interventions de la maréchaussée se soldaient fréquemment par des troubles voire des émeutes21. Dans les années 1960, aux Etats-Unis, la plupart des émeutes des ghettos noirs ont fait suite à des incidents avec la police comme à Watts en 1965 ou à Detroit en 1967. Il en est de même en Grande- Bretagne dans les années 1980 et 1990. En 1976, à Londres, dans le quartier de Notting Hill, une émeute éclate à la suite d’une arrestation. En 1985, à Tottenham, la mort d’une habitante lors de la perquisition de son domicile déclenche une émeute. En 1992, à Bristol, la mort de deux jeunes gens tentant d’échapper à la police à bord d’une voiture volée déclenche aussi une émeute. Les émeutes françaises de ces vingt dernières années n’échappent pas à cette règle. Le 18 décembre 1997, un jeune habitant du quartier de la Duchère à Lyon, Fabrice Fernandez, 24 ans, était tué par un policier dans un commissariat d’un coup de fusil à pompe. Quelques jours plus tard, une manifestation silencieuse avait lieu à sa mémoire dans le quartier. Sa mère « sermonnait » les « jeunes » présents et les appelait au calme sans parvenir à prévenir les incidents violents qui éclataient peu après ni les affrontements avec la police, dégénérant en émeute. La chronique des émeutes « de banlieue » en France est d’une grande régularité : pratiquement au même moment qu’à la Duchère éclataient des émeutes en banlieue parisienne à Dammarie-les-lys. Un an plus tard, à Toulouse, dans le quartier du Mirail de violentes émeutes suivent la mort d’un jeune homme de 17 ans tué par la police. L’émeute de Clichy-sous-Bois de 2005 relève des mêmes mécanismes : elle est déclenchée 21 . L’historien Jean Nicolas en dénombre 494 tout au long du siècle faisant suite à l’arrestation de mendiants. Voir : Jean Nicolas, La rébellion française. Mouvements populaires et conscience sociale, 1661-1789, Paris, Seuil, 2002, p. 354 et suiv.
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    34 par la mortde deux jeunes garçons essayant d’échapper à la police. L’émeute surgit ainsi d’un problème de contrôle social : elle est une protestation ou une réaction à une tentative des institutions de réprimer ou de contrôler des conduites que les contrôles sociaux informels de la société ne parviennent pas à prendre en charge22. Il reste que l’incident, qui peut être plus ou moins dramatique (parfois une simple altercation avec un policier réglant la circulation suffit, comme à Handsworth en 1985), ne suffirait pas à lui seul à déclencher l’émeute. Dans tous les cas, il apparaît comme l’aboutissement d’une histoire locale ou nationale marquée par la tension, la violence et l’opposition entre la police et la population des quartiers concernés beaucoup plus que comme le produit de la « violence urbaine » ordinaire. Dans les années soixante aux Etats-Unis et dans les années quatre-vingt en Grande-Bretagne, les commissions officielles avaient abondamment souligné cette dimension. La dégradation des relations entre la police et les habitants des quartiers concernés, en particulier les jeunes garçons, a été considérée comme un des facteurs essentiels des émeutes. Il en est encore de même en 2005 en France. La tension et les difficultés entre les jeunes des quartiers populaires, et en particulier les jeunes appartenant aux minorités ethniques, est une histoire déjà longue qui marque profondément la vie sociale des « banlieues ». En 1980, la mort de deux jeunes maghrébins tués par des policiers à Strasbourg et Valenton avait suscité l’organisation de manifestations contre les excès de la police ainsi que de concerts. En 1983, la grave blessure d’un jeune du quartier des Minguettes à Vénissieux était à l’origine de la Marche pour l’Egalité. La longue litanie des incidents et des morts constitue une sorte de « mémoire identitaire» des quartiers, mémoire de relations très dégradées avec la police. Aussi, sur un quart de siècle, les propos des jeunes habitants sont quasi identiques, exprimant le même sentiment d’hostilité vis-à-vis de la police et le même sentiment d’injustice. Dans les cités de Clichy-sous-Bois, les graffitis extrêmement nombreux l’énoncent sans détour : « Fuck la police », « Ici interdit aux condés ». Les témoignages recueillis par les journalistes sont aussi fortement empreints de l’hostilité et du rejet de la police : « Les flics de la BAC, ils cherchent toujours le rapport de force. Ils disent « bougnoules », « nique ta race ». La police d’ici, c’est une nouvelle génération. Pour un simple contrôle d’identité, ils t’insultent au quotidien. J’ai été contrôlé dans le RER parce que j’avais mis mes pieds sur la banquette. D’accord, il ne faut pas mettre les pieds sur la banquette. Mais pour ça les policiers ont appelé les renforts. Trois voitures m’attendaient à la gare du Raincy. Les flics m’ont dit : « pourquoi tu ne restes pas dans ta 22 . Sur ce thème et les ghettos américains : Lee Rainwater, « Open Letter on White Justice and the Riots », In : Peter H. Rossi, dir, Ghetto Revolts, New York, Transaction, 1970.
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    35 poubelle ? »,raconte un habitant de la cité au journaliste qui l’interroge23. Quelles que soient la « réalité » et les « responsabilités » dans le déroulement des « incidents », le rejet de la police et de ses méthodes, notamment le poids que font peser les contrôles d’identité plus ou moins systématiques, constitue une des caractéristiques de la vie des quartiers de banlieue. La grande majorité des habitants des quartiers sont solidaires de cette perception et partagent un sentiment de compréhension pour cette hostilité à la police fréquemment accusée d’être plus prompte à contrôler et harceler les jeunes du quartier qu’à protéger la population. L’hostilité entre la police et les mondes populaires est une réalité ancienne et généralisée. Le contrôle des formes de sociabilité populaires par les institutions va souvent de pair avec des incompréhensions, mais surtout des violences et un sentiment d’identité très fortement empreint d’une vive défiance vis-à-vis de la police. Réciproquement la police est convaincue du caractère violent et illégal des nombreuses pratiques populaires24. Dans la période récente, cette hostilité se mêle à l’impression qu’au-delà d’un contrôle de la sociabilité populaire, la police est animée par un racisme explicite : « Ils ne respectent pas nos enfants. Je crois que c’est parce que, dans le quartier, tout le monde est noir ou arabe. Il y a du racisme », explique la gardienne d’un immeuble du Chêne-Pointu à Clichy-sous-Bois25. De fait, depuis une dizaine d’années, les incidents entre la police et les jeunes « immigrés » maghrébins ou africains ont vu leur nombre fortement multiplié. Une étude statistique sur l’évolution des « Infractions à l’encontre des personnes dépositaires de l’autorité publique », autrement dit, pour l’essentiel des policiers, dans un tribunal de la région parisienne, montre que parmi les mineurs concernés, 38% sont d’origine maghrébine et 28% sont d’origine africaine, une proportion qui a cru fortement depuis 1995. De plus, la même étude montre une forte propension de la justice à prononcer des condamnations plus lourdes, notamment des peines d’emprisonnement, à l’égard des jeunes maghrébins, traduisant une « discrimination irréfutable et systématique »26. La police pratique une discrimination directe vis-à-vis des jeunes maghrébins et noirs appartenant aux cités sensibles, discrimination qui alimente les tensions et favorise les violences lors des interventions. Elle est accentuée par l’impression générale de l’impunité dont bénéficieraient les policiers, qui peuvent, de ce fait, aux yeux des jeunes, les priver de tout droit et exercer sur eux un pouvoir sans contrôle. « Les flics nous 23 . Libération, 5 novembre 2005. 24 . Sur ce thème : Gary T. Marx, Protest and Prejudice : A Study of Belief in the Black Community, New York, Harper & Row, 1967. Sur un plan historique voir : Robert Muchembled, Culture populaire et culture des élites dans la France moderne (XVème-XVIIIème siècle), Paris, Flammarion, 1978 et plus récemment : La société policée. Politique et politesse en France du XVIe au XXe siècle, Paris, Le Seuil, 1998. 25 . Le Monde, 29 octobre 2005. 26 . Fabien Jobard, « Sociologie politique de la racaille », in : Hugues Lagrange et Marco Oberti, dir, Emeutes urbaines et protestations. Une singularité française, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2006, pp. 59-80.
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    36 insultent dans larue et nous mettent des baffes à l’abri de leur voiture quand ils nous arrêtent27 ». Le harcèlement par les contrôles répétés et systématiques des jeunes noirs et maghrébins, soit dans la rue, soit dans les cages d’escaliers, les patrouilles nocturnes, les gardes à vue pour défaut de papier ou une simple infraction et surtout peut-être les interventions « en force » des policiers, installent un climat de tension quasi permanent. Très souvent, par la multiplication des contrôles les jeunes « connaissent » les policiers quasi personnellement, savent ceux qui sont « corrects » et ceux qui sont prompts à l’insulte ou au coup de matraque et inversement, les policiers « connaissent » les jeunes et construisent avec eux une sorte de « jeu » violent et humiliant, très souvent marqué par un racisme explicite28. Aux Etats-Unis, dans les années soixante, la commission Kerner avait déjà souligné l’importance de l’antagonisme entre les policiers et les jeunes noirs des ghettos et le poids du racisme. La Commission Scarman fera les mêmes observations dans les années quatre vingt en Grande Bretagne. Les incidents et les affrontements lui paraissaient d’autant plus probables que les policiers pouvaient compter sur la solidarité de leurs collègues et bénéficier d’une assez grande impunité et que les jeunes se sentaient soutenus par leurs pairs et dans une moindre mesure les habitants des quartiers. Le racisme, le harcèlement et la pression des policiers finissent par créer une sorte de « nous » collectif sur la base d’une expérience commune et d’une opposition au « eux » policier. Sentiment négatif du mépris subît, du racisme et du déni de droit plus qu’identité positive, ce « nous » se lie fortement aux territoires urbains ségrégés, aux cités et aux quartiers beaucoup plus qu’à une culture populaire qu’il s’agirait de défendre. Si les « jeunes de banlieue » ne constituent pas une catégorie sociale ou culturelle, ils partagent largement le sentiment de subir un « traitement » commun, de vivre une expérience commune face à l’institution policière. Les pratiques policières de harcèlement et surtout, l’extériorité de l’institution par rapport aux quartiers concernés, extériorité renforcée par la suppression de la police de proximité ces dernières années, consolident encore ce sentiment d’un traitement inique et surtout indiscriminé et global. « Maintenant, c’est eux contre nous ! », déclare un policier à Clichy-sous-Bois29. La population dans son ensemble, de part son appartenance ethnique et territoriale, se sent 27 . Aziz, 20ans, cité dans un reportage du Figaro. Le Figaro, 14 novembre 2005. Dans son rapport de 2004, la Commission nationale de déontologie de la sécurité souligne également que le sentiment d’impunité est une des causes des « dérapages policiers ». 28 . Les témoignages sur les interventions policières en banlieue et les analyses des rapports entre jeunes et police sont multiples. Voir par exemple : Michel Kokoreff, La force des quartiers. De la délinquance à l’engagement politique, Paris, Payot, 2003, p.144 et suiv. Marwan Mohammed, Laurent Mucchielli, « La police dans les quartiers sensibles : un profond malaise. » In : Véronique Le Goaziou et Laurent Mucchielli, dir, Quand les banlieues brûlent… Retour sur les émeutes de novembre 2005. Paris, La Découverte, pp. 98-119. 29 . L’Humanité, 5 novembre 2005.
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    37 directement concernée etvisée, cible privilégiée d’une police plus prompte à la harceler qu’à réprimer les « véritables délinquants ». La police est perçue comme une institution travaillant contre la population plutôt qu’à son bénéfice. Comme l’ont montré aussi bien des études sur les ghettos américains, les habitants des quartiers en France accumulent tant d’expérience et partagent l’évidence d’une atteinte quasi permanente à leurs intérêts et à leur honneur, qu’ils n’ont aucune raison de ne pas percevoir la police comme une institution d’oppression30. « La police n’est pas là pour nous protéger. Elle nous provoque tout le temps. On se fait traiter de bâtards, de bougnoules. C’est normal que les jeunes, ils ont la haine. Les filles comme les garçons… L’autre jour, on fêtait l’anniversaire des enfants avec une copine, on traversait la cité avec eux, les flics nous sont tombés dessus. Ils tournent avec leurs voitures, stoppent, redémarrent. C’est insupportable31. » Aussi, malgré des trajectoires sociales très différentes, une très forte segmentation de la vie sociale dans les quartiers difficiles et souvent des tensions entre cités, cette « expérience négative » commune génère un « nous » qui se manifeste dans l’opposition à la police, voire le conflit permanent avec elle. Le « nous » ainsi constitué « négativement » par l’hostilité à la police n’est pas dépourvu de signification. Il est aussi fortement structuré par un sentiment d’injustice. Il est une sorte de « grille interprétative » des événements et de la situation, chaque incident, chaque difficulté venant le renforcer. Le drame permet, ainsi, tout d’un coup, de légitimer l’interprétation et la perception des victimes, et par extension des jeunes, et fragilise l’interprétation dominante, celle des policiers et des autorités. « Dès qu’il y a un problème avec la police, ils disent toujours : « après enquête, c’est de votre faute32. » » Le drame renforce aussi le sentiment d’une injustice absolue et profonde puisqu’elle viole les codes moraux et les principes fondamentaux de la société et de ses institutions. La loi se change en oppression, la légitimité du contrôle social ordinaire s’effondre comme l’observait Morris Janowitz lors des émeutes américaines des années soixante33. Un « cadre d’injustice » se substitue ainsi au « cadre dominant » et ouvre l’espace de l’action. Le « nous », victime d’injustice, a soudain la capacité de surmonter l’autorité légitime des institutions qui sont à la source de l’outrage moral qu’il subit. Il offre aussi les critères de condamnation de cet ordre. Comme l’a longuement montré Barrington Moore dans son étude sur la formation du mouvement ouvrier allemand, à l’instar de nombreux mouvements sociaux et de nombreuses 30 . Ulf Hannerz, Soulside, Inquiries into the Ghetto Culture and Community, Berlingska Boktryckeriet, Lund, 1969, p.165. Dans le même esprit, voir : Kenneth Clark, Dark Ghetto, Paris, Payot, 1966, p. 45. 31 . Témoignages de jeunes filles de Montfermeil : Libération, 12 novembre 2005. 32 . Sahra, Montfermeil, Le Monde, 12 novembre 2005. 33 . Morris Janowitz, Social Control of Escalated Riots, Chicago, University of Chicago Center for Policy Studies, 1968.
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    38 émeutes, ce basculementet la constitution de cette identité « d’injustice » constituent le « cœur » et l’origine de l’action34. Le « jeune de banlieue » et la « catégorie » « jeunes de banlieues » ne sont alors plus des « délinquants » ou des « classes dangereuses » mais ils sont des victimes, victimes quotidiennes du harcèlement et du racisme policiers soudain révélés par le drame. En activant le « nous » et en faisant basculer la légitimité des cadres interprétatifs, le drame rend ainsi la révolte à la fois censée et légitime. Il lui donne aussi une tonalité émotionnelle très puissante. 3. La mobilisation de l’émotion La mort de jeunes gens lors d’interventions policières suscite toujours une forte émotion individuelle et collective et cristallise ce sentiment d’un « nous », victime d’injustice, opposé au « eux » d’une police inique. L’incident « précipite » l’émeute dans des périodes souvent marquées par une forte tension. Après chaque drame impliquant les forces de l’ordre, parfois des vigiles, l’émotion génère ainsi l’action émeutière, action qui se tourne d’abord vers les forces de l’ordre. Depuis longtemps, les historiens ont souligné la centralité de ces dimensions émotionnelles dans le déclenchement et l’orientation de l’émeute35. L’émotion dissout l’individu et soude la collectivité. Elle est la « glue » du social et ce qui mobilise dans le conflit selon l’expression de Randall Collins36. Dès lors, elle libère les potentialités d’action. A travers l’émotion ressentie, l’individu éprouve directement son rattachement au « nous » et la solidarité qui le lie à ceux qui partage le même sentiment, le même état d’esprit. Pour un moment, il s’éloigne et oublie la trivialité plate de sa propre réalité pour se soumettre à une « force » tout entière hors de lui. Grace à l’émeute, l’affirmation du « soi » se fond dans l’affirmation du « nous ». L’individu se charge d’une énergie lui permettant de passer à l’action, une sorte d’électricité dit Durkheim, une « énergie émotionnelle » qui est aussi pour lui morale puisque fortement liée à l’attachement à la vie ou au respect37. Très souvent, avant ou même pendant les émeutes, ont lieu des manifestations silencieuses, moments de rassemblements et de recueillement où les symboles sont mis en avant : les parents de la victime, la mère notamment, les autorités religieuses et politiques parfois, invitent à la dignité et à surmonter le chagrin par un surcroît de solidarité et de respect 34 . Barrington Moore Jr., Injustice, The Social Bases of Obedience and Revolt, London, Macmillan, 1978. 35 . George Rudé, op. cit. On utilise d’ailleurs le terme “d’émotions populaires” pour designer les émeutes. 36 . Randall Collins, « Stratification, Emotional Energy, and the Transient Emotions », in : Theodore D. Kemper, ed, Research Agendas in the Sociology of Emotions, Albany, SUNY Press, 1990, p.28. 37 . Pour une discussion récente de ces aspects à partir de la sociologie de Durkheim : Randall Collins, Interaction Ritual Chains, Princeton, Princeton University Press, 2004.
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    39 face à l’absurditéde la violence. En juillet 1988, à La Courneuve, les émeutes qui suivent la mort d’un jeune homme tué par la police à un barrage sont marquées par une marche silencieuse, « pour contenir la colère » en présence de la famille de la victime. En novembre 1995, la mort d’un jeune homme tué par un policier dans un commissariat déclenche une émeute à Laval. Elle est suivit d’une manifestation dans les rues de la ville pour réclamer la « justice »38. En décembre 1997, à Dammarie-les-Lys, une marche silencieuse a lieu pendant la vague d’émeutes qui suivent la mort d’un jeune homme de 17 ans tué par la police39. Quelques jours après le drame de Clichy-sous-Bois, une marche silencieuse rassemblaient 500 personnes dans la ville : les parents d’une des victimes sont en tête du cortège se tenant par la main suivis par le père de l’autre victime. Derrière eux, viennent les copains des deux jeunes garçons, tous vêtus de tee-shirts blancs sur lesquels est inscrit : « Morts pour rien ». Le Maire de la ville prend la parole : « Depuis quelques jours, les regards sont braqués sur notre ville. Montrons que malgré notre douleur et notre colère nous savons rester dignes40. » Le groupe se soude autour du sentiment d’être victime d’injustice mais aussi de la revendication d’une supériorité morale que traduit l’affirmation de la dignité et de la solidarité. La famille, le blanc, l’absurdité dénoncée de la mort de jeunes gens, le chagrin et le silence s’opposent, non pas à des institutions ou à des forces sociales, mais à des forces de mort. La marche silencieuse met en scène la famille et particulièrement les mères comme dans les mouvements communautaires traditionnels, de même que l’émeute est portée par des jeunes gens et bien souvent des « enfants » comme l’ont souligné, plus ou moins incrédules, les journalistes et les responsables politiques découvrant là une des caractéristiques traditionnelle des mouvements de « pauvres » ou des mouvements communautaires, notamment en Amérique Latine. Acteurs en marge du système politique, voire, acteurs les plus loin de l’action politique et les plus enfermés dans le « privé », femmes et enfants expriment en quelque sorte une affirmation et une protestation « fondamentale », celle de la « vie », que les institutions, plus instrumentales, sont incapables d’intégrer, voire de comprendre et renvoient sans cesse au non sens41. Les marches silencieuses sont en quelque sorte l’envers et le complément de l’émeute. Rituel fortement symbolique, elles en sont inséparables : elles alimentent les émeutiers en « énergie émotionnelle » et leur assurent une certaine solidarité de la part du groupe. « Nous 38 . L’Humanité, 3 novembre 1995. 39 . Le Monde, 19 juillet 1988 et Le Monde, 25 décembre 1997. 40 . Voir le reportage du Monde, le 29 octobre 2005 et celui de L’Humanité du 31 octobre 2005. 41 . Sur ce point voir : Manuel Castells, The City and the Grassroots, London, Arnold, 1983 ou Alain Touraine, La Parole et le Sang, Politique et société en Amérique Latine, Paris, Odile Jacob, 1988.
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    40 devons être dignes.On n’est pas là pour casser des voitures42. » Elles confirment le code moral fondamental de la société et du groupe, violé par l’absurdité policière, et fonde ainsi la légitimité de la colère : « … Je ne suis pas croyant. Il ne faut pas tout accepter. J’aimerais juste comprendre pourquoi les keufs ont fait ça43. » Le « nous » constitué par l’expérience négative du « eux » policier se dote ainsi d’une légitimité morale qui finit par l’opposer à l’ordre social « en général » au-delà des forces de répression. C’est alors en tant que « personne » que l’émeutier affirme un droit à l’existence contre un ordre social mortifère qui le nie et l’empêche de vivre. Dans les témoignages et les déclarations, la protestation morale et la demande de respect s’accompagnent souvent de l’impression de ne pas être traité comme un être humain, d’être ramené à une forme d’animalité. Le racisme et la violence policières sont ici directement en cause : pour les jeunes, c’est bien leur apparence physique qui est à l’origine du traitement que leur font subir les policiers. « On se prend des contrôles et des insultes pour rien. Ils nous traitent comme du bétail » déclare un « jeune émeutier » de Sevran. « On n’est pas des chiens, mais on réagit comme des animaux » dit un autre à Aubervilliers44. « Nous avons été conduits au poste. Les insultes ont fusé. Quand j’ai parlé de mes droits, ils m’ont répondu : « ta gueule ! »…Ils me tutoyaient. On a été traités pire que des chiens45. » Point besoin d’invoquer une quelconque source religieuse, ni même un « contrôle » par les religieux de l’émeute. D’ailleurs ceux-ci se sont révélés impuissants à stopper la violence, voire à la canaliser et sont restés extrêmement silencieux46. Mais il n’empêche : l’émotion est fortement liée à une revendication morale, celle des droits de la personne et du respect qui est du à sa particularité. L’émotion et l’indignation morale renforcées par la solidarité du groupe donnent son caractère à l’émeute et expliquent en grande partie son extension. Les émeutiers, comme dans pratiquement toutes les émeutes, ne sont pas particulièrement délinquants, chômeurs ou marginaux. Ils sont insérés dans leur milieu et appartiennent à la moyenne de la population concernée, même s’ils sont plus jeunes47. Les émeutes américaines ou anglaises ont aussi été le fait de « gens ordinaires » et pas spécialement le fait de marginaux. Les émeutiers de 2005 n’étaient pas spécialement connus des services de police pour des activités délinquantes 42 . « Le Chêne-Pointu entre rage et recueillement », Le Monde, 29 octobre 2005. 43 . Le Monde, 29 octobre 2005. 44 . Respectivement : Le Parisien, 4 novembre 2005 et Le Monde, 8 novembre 2005. 45 . Fahmi, 17 ans, La Courneuve. Jeune Afrique Intelligent, n°2340, 13 novembre 2005. 46 . « Quand les « frères musulmans » tentent de ramener le calme. » Le Monde, 2 novembre 2005. 47 . Voir : Anthony Oberschall, Social Conflict and Social Movement, Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1973.
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    41 préalables et appartenaienteux-aussi à la moyenne des jeunes de quartier48. De fait, l’émeute, même si parfois elle s’accompagne de pillages, n’obéit pas à une logique d’appropriation. Les émeutiers ont incendié des véhicules, des entrepôts ou des écoles. Ils n’ont pas cherché à s’enrichir et n’ont pas suivi une logique délinquante. De même, pour eux, contrairement commentaires hostiles, l’émeute n’est pas un jeu ou le lieu d’une affirmation purement personnelle. A travers les témoignages, la logique du passage à l’acte se révèle fortement marquée par l’émotion et l’indignation, comme si une « force extérieur » avait entraîné les émeutiers qui, du coup, ne parviennent pratiquement jamais à donner une explication « rationnelle » et « individuelle » à leur engagement et à leur comportement. « Quand j’ai vu les CRS dans la cité, et aussi un hélicoptère qui survolait les habitations, je me suis dit : ils veulent la guerre, ils vont l’avoir. Alors j’ai mis mon bonnet, mon écharpe et je suis sorti49. » « C’est malheureux, mais on n’a pas le choix50. » « Je le fais, c’est tout51 ! » « On est passé à l’acte de façon pas très réfléchie52. » Face aux juges qui les interrogent quand ils ont été arrêtés, les émeutiers apparaissent incapables de trouver une justification. Ainsi, Mickaël, déféré devant un tribunal de Bobigny, que rien ne semblait prédisposer à la violence selon les juges et le journaliste, explique « qu’il ne faut pas tirer sur une mosquée, une mosquée, c’est un truc de Dieu ! » et qu’il n’a « pas réfléchi »53. Anthony, jugé à Nanterre pour avoir incendié des voitures, n’est guère plus explicatif : « J’ai rencontré deux copains à l’arrêt de bus, on a parlé de ce qui se passait dans les banlieues… Ce jour-là, j’ai vraiment été bête54. » C’est aussi pourquoi, les émeutiers, gens ordinaires, ont largement bénéficié de la « compréhension » des populations des quartiers concernés. La population éprouve une forte solidarité émotionnelle avec les jeunes émeutiers. Dans les témoignages recueillis par les journalistes revient souvent l’idée qu’il s’agit des enfants, de « nos enfants ». L’affrontement lui-même, les images de l’émeute et sa proximité alimentent aussi cette solidarité émotionnelle qui est à l’origine du « passage à l’acte », exacerbent la dimension émotionnelle du « nous » et accentuent la fusion du « je » et du « nous » : « Quand les CRS étaient dans la cité, j’avais trop envie de descendre, d’y aller moi aussi. Mais ma mère ne 48 . Le Monde, 26 novembre 2005. « Il s’agit… de jeunes rencontrant plutôt moins de difficultés familiales et davantage scolarisés. La majorité d’entre eux sont inscrits dans des formations professionnelles, souvent en apprentissage. » 49 . Aziz, 20 ans, Bobigny, Le Figaro, 14 novembre 2005. 50 . Rachid, émeutier à Aubervilliers, Le Monde, 8 novembre 2005. 51 . Draman, 17 ans, émeutier. Aulnay, Le Parisien, 5 novembre 2005. 52 . Momo, 16 ans, La Courneuve, Le Figaro, 14 novembre 2005. 53 . Le Parisien, 5 novembre 2005. 54 . La Croix, 9 novembre 2005.
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    42 voulait pas. J’étaispar la fenêtre. Je voyais tout sans pouvoir rien faire. Comment j’étais révoltée55 ! » Fortement expressive et portée par la protestation morale, l’émeute de Clichy-sous- Bois se serait probablement essoufflée avec l’érosion de l’énergie émotionnelle. Mais la répression policière et notamment l’explosion d’une grenade lacrymogène devant la Mosquée Bilal de Clichy-sous-Bois le dimanche 30 octobre s’ajoutant aux déclarations du Ministre de l’Intérieur dénonçant publiquement la « racaille » et les « voyous » quelques jours plus tôt lui ont donné le combustible nécessaire. Comme toujours, la propagation de l’émeute est de nature émotionnelle. Elle progresse par la diffusion de l’émotion et sa concentration sur des points de fixation qui lui permettent de se généraliser. Bien avant l’invention de la radio, de la télévision ou même des journaux, les émeutes se propageaient de la sorte, comme ce fût le cas en Sicile et en Toscane en février 1848 ou pendant la Grande Peur en France en 1789 pour prendre des exemples célèbres, sans parler de la révolte des Jacques en 135856. L’émeute se propage quand elle rencontre des terrains favorables, quand les individus et les groupes éprouvent le sentiment de partager les mêmes griefs, de vivre la même expérience et les mêmes indignations morales. La généralisation de l’émeute procure n’obéit pas à un processus d’imitation ou de concurrence qui serait alimenté par la télévision, ni même de contagion, mais à un processus de diffusion que les médias modernes se contentent d’accélérer mais dont ils ne sont pas à l’origine. L’atteinte à la Mosquée et les insultes du Ministre ont en quelque sorte « généralisé » le sentiment du « Nous » et de son opposition au « eux » non seulement policier mais de l’ordre social. Elles ont confirmé le sentiment d’injustice et amplifié l’émotion générale en « revendiquant » en quelque sorte l’outrage moral, en affirmant violer cyniquement les valeurs fondamentales de la société. « En attaquant la mosquée, on a touché un lieu de culte. On ne pardonnera pas cet acte. C’est le summum. Et personne n’a rien dit ! Cela veut dire qu’on des laissés-pour-compte. Tout ce qu’on demande, c’est qu’ils s’excusent57. » L’expérience individuelle devient alors celle d’une domination collective, d’un mépris partagé et d’un outrage qui atteint directement la personne. « C’est pas pour eux que je suis révolté… Mais simplement pour qu’on nous respecte. J’accuse l’Etat de nous avoir mis dans cet état58 ! » Les déclarations des émeutiers sont sans équivoques. Elles illustrent la protestation morale contre la violence policière et des 55 . Sabrina, 17 ans, Les Bosquets, Montfermeil, Libération, 12 novembre 2005. 56 . Sur les émeutes rurales et urbaines en Europe et leur diffusion à la fin du Moyen Age : Michel Mollat et Philippe Wolff, Ongles Bleus, Jacques et Ciompi, Les révolutions populaires en Europe aux XIVe et XVe siècles, Paris, Calmann-Lévy, 1970. Sur les émeutes américaines : Morris Janowitz, op. cit. 57 . Rachid, jeune émeutier, Clichy-sous-Bois, Libération, 5 novembre 2005. 58 . Le Monde, 29 octobre 2005.
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    43 propos qui lalégitiment. « Ça ne se fait pas de gazer des fidèles en train de prier. Ils salissent notre religion59. » « Fallait pas nous traiter de racaille et nous envoyer la police60. » La revendication du respect et l’attention à la dignité sont des caractéristiques traditionnelles des populations démunies et marginalisées. Pour les émeutiers, les paroles et l’attitude du ministre de l’Intérieur ont fournit un condensé des humiliations vécues et activé la demande de respect. « On a plus de révolte que de haine…Puisqu’on est des racailles, on va lui donner de quoi nettoyer au Karcher à ce raciste. Les mots blessent plus que les coups. Sarko doit démissionner. Tant qu’il ne s’excusera pas on continuera61. » Tout au long des événements, le ministre a ainsi cristallisé la rancœur et incarné, pour les émeutiers, un système et un ordre qui non seulement les marginalisent mais en plus les humilient. « C’est honteux de la part d’un ministre de traiter les jeunes de racaille. On est des français comme les autres. On paie des impôts et on galère pour trouver du travail. Ce qu’il a dit, moi j’appelle ça de l’abus de pouvoir. Ce mec, c’est un amplificateur de violence », renchérit un jeune chômeur du même quartier62. Les émeutes urbaines dépassent rarement le niveau local. Mais en 2005, l’ampleur de l’émotion suscitée par la mort de deux très jeunes gens à laquelle se sont ajoutées l’atteinte à un lieu symbolique et les insultes du Ministre de l’Intérieur ont engendré leur extension. « On avait la mort contre la police et contre Sarko qui fait trop de provocations63. » De ce point de vue, le Ministre et les forces de l’ordre ont joué le rôle d’opérateur politique, permettant la généralisation d’un conflit local et déclenchant un phénomène d’identification et de solidarité. Fortement expressive et portée par l’indignation, l’émeute n’est pas dépourvue de sens. Elle semble, au contraire, manifester une sorte de trop plein : l’émeutier s’oppose à un ordre qu’il juge mortifère et revendique un « nous » moral propre. Il n’a d’ailleurs aucunement l’impression de faire quelque chose d’immoral, bien au contraire. C’est pourquoi aussi, l’émeute est revendiquée comme telle : « On n’est pas des casseurs, on est des émeutiers. On se rassemble tous, pour faire entendre notre révolte64. » La révolte est légitime. Elle apparaît comme l’affirmation d’une morale collective, portée par des « jeunes » gens, des adolescents prenant des risques, alimentée par le « chagrin » et la dignité des mères mis en scène lors des marches silencieuses. Elle est l’affirmation d’un droit à l’existence, un appel à 59 . Youssef , 25 ans, Aubervilliers. Le Monde, 8 novembre 2005. 60 . Le Monde, 4 novembre 2005. 61 . Libération, 3 novembre 2005. 62 . Libération, 3 novembre 2005. 63 . Kays, Bobigny, jeune émeutier, Le Figaro, 14 novembre 2005. 64 . Youssef, Aubervilliers, Le Monde, 8 novembre 2005. Sur cette dimension lors des émeutes américaines, voir notamment Ulf Hannerz, op. cit. pp. 172 et suiv.
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    44 la solidarité età l’unité de la vie sociale. Mais à la différence d’une grève ou d’une manifestation, elle ne vise pas un adversaire social et ne porte pas de revendications négociables. En d’autres termes, elle déborde le système social et politique par sa dimension morale et par l’usage de la violence pour mettre directement en cause un ordre « mortifère » et cynique parce qu’empêchant de vivre. 4. Violence et « rationalité ». De façon traditionnelle, les mouvements sociaux et les protestations collectives mettent en cause un équilibre du pouvoir ou la distribution de ressources. Dans les pays démocratiques, ils s’organisent le long de canaux institutionnels et même les conflits marqués par l’usage de moyens plus ou moins violents restent largement encadrés et limités par l’acceptation des règles conventionnelles. L’entrée dans la contestation et son développement supposent paradoxalement un accès aux canaux institutionnels permettant de construire l’action et de formuler des revendications. L’émeute nous écarte quelque peu de ce schéma. Portée par des populations à faibles ressources et largement exclues de l’accès aux mécanismes politiques, elle met en cause l’ordre civil et social. Mais elle n’en reste pas moins une action politique : comme le notaient F. Piven et R. Cloward, la faiblesse de la participation institutionnelle des pauvres fait que la seule « contribution » à la vie sociale qu’ils peuvent suspendre, (à l’instar d’un gréviste bloquant une ligne de production), est celle du calme de la vie civile en participant à des émeutes. La violence et le trouble public sont leurs seuls moyens de luttes possibles et efficaces65. Même si elle est consécutive à l’affaiblissement des mécanismes de contrôle social ou à une brusque perte de légitimité, l’émeute ne saurait donc se réduire à la délinquance. En l’absence de mécanismes politiques, l’émeutier « exprime » ses sentiments à propos du monde social et tente de les mettre sur la place publique. Détruire les biens privés ou publics rend les choses plus claires, comme le soulignait Lee Rainwater à propos des émeutiers américains des années soixante : « Plus grand est le dommage en termes de coûts financiers des pillages et des incendies, plus les choses ont été clarifiées66. » Pour les émeutiers, l’émeute est une façon d’entrer ou d’imposer sa présence dans l’espace public. Privés d’accès à cet espace et peut-être surtout, privés de représentation, la violence devient pour eux un moyen de « forcer l’entrée », d’exister. « C’est 65 . Frances F Piven & Richard A Cloward, Poor People’s Movement : Why They Succeed, How They Fail, New York, Vintage Books, 1977. 66 . Lee Rainwater, op. cit.
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    45 la seule façonde faire parler de nous. Mais on sait très bien qu’il n’y aura plus une seule caméra quand tout redeviendra calme. On n’existera plus67. » C’est aussi la seule façon d’obtenir des « gains ». De fait, l’émeute, pour la population concernée ne peut apparaître totalement irrationnelle : au-delà de l’entrée dans l’espace public et d’une reconnaissance éphémère, elle permet d’obtenir des bénéfices. William Gamson a montré dans son étude de l’histoire des violences politiques aux Etats-Unis que les émeutes finissaient par déboucher sur des gains substantiels pour les populations concernées et qu’il s’agissait là d’une stratégie de protestation sociale parfaitement efficace68. En France, pour s’en tenir à la population des cités de banlieue, les émeutes des Minguettes en 1981 ou celles de Vaulx-en-Velin ont débouché sur des mesures en faveur des quartiers défavorisés, que ce soit les mesures de prévention ou de lutte contre le chômage des jeunes, les opérations de rénovations des quartiers ou, plus tard, la politique de la ville. Il en est de même sur le plan local. La violence paraît bien souvent d’une efficacité assez grande pour obtenir des gains auprès des institutions diverses. Dans les quartiers, la « pression » mise sur l’assistante sociale dans la vie quotidienne afin d’obtenir des aides ou un service ou les troubles locaux débouchant sur des embauches ou la distribution de services ou d’aides, quand ce n’est pas d’emplois, par les centres sociaux ou les municipalités, sont des pratiques quotidiennes et permanentes utilisées avec un certain succès. « Quand les gens ont peur, les politiques font attention, ils réfléchissent et ils finissent par proposer des solutions69. » « Les gens veulent attirer le regard vers eux. Ils se disent : « Si on fout la panique, ensuite, ils ne nous oublierons pas, ils sauront qu’on est une zone sensible70. » S’il y a une rationalité « émotive » de l’émeute, il existe donc aussi une « rationalité » instrumentale qui n’est pas négligeable. Et de fait, les émeutes de 2005, si elles n’ont pas suscité de mesures d’ampleur, ont été suivies par de nombreuses réunions publiques, par des promesses d’aides faites localement et nationalement aux habitants des quartiers et surtout, par le rétablissement de subventions aux associations locales que le gouvernement précédent avait supprimées. Mais à la différence des mouvements de protestation conventionnels, l’aliénation des mécanismes de représentation et de traitement des conflits empêche la construction de « revendications » et la formulation de demandes précises. La violence émeutière surgit donc d’une exigence de « reconnaissance » ou de citoyenneté qui ne peut déboucher sur une « négociation ». Les gains obtenus ne suffisent jamais à enrayer une demande inépuisable et 67 . Draman, 17 ans, Aulnay, Le Parisien, 5 novembre 2005. 68 . William Gamson, The Strategy of Social Protest, Belmont, Calif., Wadsworth, 1990. 69 . Farid, Aubervilliers, Le Figaro, 14 novembre 2005. 70 . Eric, 34 ans, Montfermeil, Libération, 5 novembre 2005.
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    46 qui se renouvellesans cesse au contact non seulement de la police, mais aussi de bon nombre d’institutions. La situation vécue, marquée par le racisme, le chômage ou la pauvreté, alimente largement cette sensation et par contre coup, justifie la révolte. Au XIXème siècle, la violence émeutière des ouvriers fut d’autant plus forte qu’ils ne parvenaient pas à organiser de syndicats et à entrer dans l’espace politique. Elle eu tendance à disparaître quand les ouvriers furent reconnus comme des acteurs sociaux et purent s’organiser au fur et à mesure que des formes de démocratie industrielle ont été mises en place71. Dans les années 1960, la violence émeutière des habitants des ghettos américains étaient largement liée à leur incapacité d’accéder au système politique. Les dirigeants du mouvement pour les droits civiques avaient très peu de lien avec cette population. Cette violence a décliné dès que l’accès de ces populations au système politique s’est amélioré, donnant plus d’efficacité à leur action72. Les émeutiers de 2005 appartiennent aussi à des populations marginales, tenues à l’écart du système politique. Comme celles-ci, ils finissent aussi par s’en tenir à l’écart, par revendiquer leur distance. Les habitants des « quartiers sensibles » manifestent souvent un profond désintérêt pour la question politique, voire une hostilité aux politiques. Ils considèrent que le système politique appartient à la société qui les exclut et les « racialise ». Ils rejettent donc un système, auquel non seulement, ils n’ont pas accès mais qu’ils rendent aussi responsable de leur situation. C’est ce qui explique, après chaque émeute, les appels à l’inscription sur les listes électorales, et le peu de succès des campagnes de promotion de l’activité civique. Au fond, l’émeute présente une forte efficacité : elle ne suppose pas d’entrer dans un jeu et dans un univers que les individus ne contrôlent pas, dans lequel ils sont souvent humiliés, et qui ne permet pas d’obtenir des bénéfices évidents. L’échec des générations précédentes et leur incapacité à pénétrer un système très fermé vient confirmer et renforcer la méfiance, accroître la prise de distance et justifier la recherche d’autres modes d’action73. « Vous parlez de faire une marche, mais ça ne sert à rien. On a des papiers depuis des générations mais on n’est pas des Français comme les autres74. » L’émeute est une sorte de court-circuit : elle permet en un instant de franchir les obstacles, de devenir un acteur reconnu, même de façon négative, éphémère et illusoire, et d’obtenir des « gains » ou d’en 71 . Pour le cas anglais et le passage des classes dangereuses aux classes laborieuses, notamment à travers l’action gréviste succédant à l’émeute, voir : Gareth Stedman Jones, Outcast London. A Study in the Relationship Between Classes in Victorian Society, London, Penguin, 1971. 72 . Anthony Oberschall, op. cit. Doug McAdam, The Political Process and the Development of Black Insurgency. Chicago, University of Chicago Press, 1982. 73 . Olivier Masclet, La Gauche et les exclus, enquête sur une rendez-vous manqué, Paris, La Dispute, 2003. 74 . Habitant de Clichy, 40 ans, Le Monde, 2 novembre 2005.
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    47 espérer, sans pourautant pouvoir contrôler et encore moins négocier, ni la reconnaissance, ni les bénéfices éventuels. De manière générale, c’est l’ensemble des institutions, et pas seulement la police et le système politique qui sont mis en cause et rejetés comme un monde étranger qui marginalise, au même titre que le chômage et le racisme. Les propos répétés sur l’école notamment en sont une illustration. « De toute façon, que veux-tu qu’on fasse d’autre ? Sur 100 cv que j’ai envoyés, j’ai eu trois entretiens. Même avec du piston, on me refoule. L’école ne sert à rien. C’est pour ça qu’on les brûle75. » La situation vécue, plus que l’expérience d’une domination, alimente la solidarité et la compréhension de la population. Tout le système social finit ainsi par être perçu comme un instrument de relégation, d’exclusion ou d’enfermement, voire de répression, comme la police. « J’ai 25 ans et quand je sors le soir, ma mère a peur, elle me dit de faire attention avec la police. On parle de ville interdite, mais on fait tout pour que nous n’en sortions pas. Nous sommes parqués ici76. » Peut-être plus encore, au même titre que la police, il est vécu comme un système dont le racisme intrinsèque empêche de vivre et détruit l’individu. « Si je pouvais, je partirais car je pourris sur place77… » La violence émeutière s’inscrit ainsi dans une « situation » vécue dominée par la distance aux institutions, le sentiment de l’exclusion « raciale » par la discrimination, la ségrégation et le racisme et la faiblesse du niveau de vie que l’émeutier ne parvient pas et ne peut pas parvenir à traduire en revendication. Mais la « légitimité » de la violence, notamment à l’égard l’école, ne tient pas seulement à la situation vécue ou au fait que cette institution, comme la police, trahit ses propres valeurs. Elle est aussi alimentée par la dépendance de la population à son égard. Comme toute population pauvre, marquée par l’impuissance politique, la population des banlieues, et peut-être plus encore en particulier les jeunes émeutiers, vit une très forte dépendance à l’écart de forces et d’institutions qui lui sont extérieures. « On a l’impression d’être enfermés ici. Et ce n’est pas nous qui avons les clefs. C’est eux78… » Le « eux » désigne d’abord les politiques, mais aussi les services sociaux et le système scolaire. Il renvoi à un double sentiment d’impuissance, une impuissance due à la superposition de la pauvreté et de l’exclusion raciale et sociale. « On est des pauvres dans notre ghetto79 ! » Autrement dit, les habitants du ghetto ont le sentiment de ne pas avoir les ressources ou la force nécessaires 75 . Nadir, 24 ans, Aubervilliers, Le Monde, 8 novembre 2005. 76 . Mohammed, 25 ans, Clichy-sous-Bois, Le Figaro, 28 novembre 2005 77 . Mamadou, Saint-Denis, émeutier, Le Figaro, 14 novembre 2005. 78 . Skarj, Clichy-sous-Bois, L’Humanité, 5 novembre 2005. 79 . Jeune émeutier de Sevran, Le Parisien, 5 novembre 2005.
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    48 pour régler seulsleurs problèmes ou même pour imposer des solutions. Ils sont dépendants dans leur vie quotidienne et dans leurs projets personnels. Ils le sont aussi sur le plan politique : ils peuvent déclencher une réaction du politique mais ils n’ont guère la capacité de l’orienter. Ils attendent du politique qu’il agisse en leur faveur, eux étant incapables, ou se sentant trop « petits » pour agir. C’est aussi cette dépendance au politique qui explique en grande partie la focalisation sur les hommes politiques, (ici la focalisation sur un leader négatif) et la volonté d’obtenir une réaction de leur part. « Cela va peut-être leur faire comprendre aux gens du gouvernement80… » Un peu comme pour les petits paysans français analysés par Marx ou le « peuple » parisien au moment de la Révolution ou encore pour les émeutiers américains des années soixante, l’usage de la violence et de l’émeute apparaît alors à la fois comme une stratégie parfaitement rationnelle de pression et comme l’envers de l’absence d’acteur autonome, d’une forte dépendance vis-à-vis d’un système auquel l’accès est interdit81. L’émeutier est ainsi à la fois défini par sa mise à l’écart et par sa dépendance. Il est un « exclu », victime d’un système qui le rejette, le discrimine et au fond « l’empêche de vivre ». Mais il est aussi un « pauvre », un « petit » qui vit une forte dépendance, notamment politique, vis-à-vis de ce même système et de cette même société. Au total, une comparaison rapide avec les expériences émeutières américaines et britanniques permet d’éclairer quelque peu les émeutes françaises de la fin 2005. 4 facteurs semblables peuvent être mis en évidence. 1. Les émeutes surviennent dans des zones urbaines où vit une population particulièrement marquées par la pauvreté et la discrimination raciale, même si, comme dans les cas français et britanniques, elles ne sont pas le fait uniquement de minorités ethniques. Elles sont aussi le produit d’une histoire sociale longue. 2. Elles ont une dimension anti policière très marquée. Elles sont déclenchées pratiquement toujours à la suite d’incidents avec la police et l’action des émeutiers, au-delà des destructions et du pillage éventuel, cherche l’affrontement avec les forces de l’ordre. Là encore, elles constituent un point culminant dans une situation particulièrement dégradée dans les relations entre l’institution policière et la population. 3. Les émeutiers sont le plus souvent de jeunes hommes ou de jeunes garçons mais ils n’appartiennent pas spécialement à une minorité délinquante et marginale dans le quartier et ils bénéficient du soutien tacite ou de la compréhension des 80 . Jeune émeutier, Aulnay, Le Monde, 4 novembre 2005. Pour une analyse des rapports de dépendance de la population du « ghetto » et du politique aux Etats-Unis dans les années cinquante : Herbert Gans, The Urban Villagers. Group and Class in the Life of Italian-Americans, New York, The Free Press, 1962. 81 . Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, Paris, Editions Sociales, 1976. Richard Cobb, La protestation populaire en France, (1789-1820), Paris, Calmann-Levy, 1975. Robert Blauner fait des observations semblables en ce qui concerne la révolte des ghettos américains dans les années soixante : Robert Blauner, « Internal Colonialism and Ghetto Revolt », Social Problems, vol.16, n°4, Spring 1969.
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    49 habitants. 4. Lesémeutes sont pratiquement toujours le fait d’une population maintenue à l’écart du système politique. Elles ont une forte dimension proto politique. L’émeute n’est donc pas simplement le produit d’une situation sociale de pauvreté. Elle n’est pas le simple fruit du chômage. D’ailleurs les émeutiers, la plupart très jeunes, n’étaient pas des chômeurs. Ils étaient bien plus souvent confrontés à l’école, ou exclus de l’école, que confrontés au marché du travail. Les destructions et les incendies d’écoles ont été bien plus nombreux que les attaques contre les entreprises ou les entrepôts. Comme toujours, les « gens se rebellent contre les institutions associées à leur activité quotidienne »82. Et c’est évidemment la police qui a concentré l’essentiel de l’animosité des émeutiers, mais aussi l’école. L’émeute n’est pas non plus le simple produit de l’exclusion « raciale ». Même si la ségrégation urbaine et les discriminations renforcent l’isolement de la population et alimentent fortement la constitution d’un « nous », les émeutiers n’ont pas mis en avant des formes d’identification ethniques, religieuses ou raciales. Il semble plutôt que ce soit la combinaison de l’impuissance, liée à la faiblesse du niveau de vie et de l’absence de perspective personnelle, liée à l’exclusion et la discrimination qui soit à la source de l’action émeutière. Dans les propos des émeutiers, le sentiment de « ne pouvoir vivre sa vie » à cause du manque de ressources et d’un système institutionnel qui « racialise » et maintient à l’écart semble omniprésent. Il est certainement plus marqué chez les jeunes garçons, plus concernés encore par l’absence de perspectives que les générations plus âgées, qui subissent un racisme plus affirmé et qui peuvent certainement trouver dans l’action directe de l’émeute une « excitation » et une « intensité vitale» venant compenser quelque peu ce sentiment. A l’impuissance et à l’exclusion s’ajoutent enfin la dépendance : l’émeutier est dépendant de systèmes institutionnels auxquels il n’a pas accès. C’est pour cette raison qu’il paraît si souvent « sans voix ». Il cherche à obtenir des gains sans pouvoir construire de revendications : il exerce une violence dont le résultat sera hors de son contrôle, dans le « bon vouloir » des institutions ou dans la capacité d’opérateurs politiques de l’instrumentaliser. * * * L’émeute, vue à travers les propos des émeutiers, nous place ainsi en-deçà et au-delà du système institutionnel et politique. L’émeute est très clairement infra-politique, marquée par l’incapacité d’une population pauvre, marginale et « racialisée d’accéder au système politique et par la dépendance vis-à-vis de ce système. La violence est à la fois un moyen de 82 . Frances F. Piven & Richard A. Cloward, op. cit.
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    50 pression rationnel etefficace et un moyen de protestation contre une situation « invivable ». Mais l’émeute est aussi très clairement supra-politique. Elle en appelle aux valeurs fondamentales de la société, s’appuie sur l’affirmation de la supériorité morale d’un « nous » victime d’injustice et de racisme, et là encore sur le rejet d’un système « mortifère » parce qu’empêchant de vivre. L’émeute est en quelque sorte une tentative de débordement du système par le haut et par le bas, tentative alimentée par une « énergie émotionnelle » qui s’épuise rapidement et fondée sur la revendication des « droits » de la personne. Les émeutiers ne sont pas des « révolutionnaires » ou des militants. Ils ne sont pas les acteurs d’un mouvement social. Mais ils ne sont pas non plus des individus mus par leurs instincts barbares ou de simples reflets d’une situation d’anomie ou de « chômage ». Les émeutiers « parlent » aussi. Ils agissent. Leur action n’est pas « irrationnelle » et dépourvue de sens ainsi que le prétendent ceux qui leur sont hostiles. Ils ne menacent pas la « civilisation » et, dans une très large mesure, ils savent ce qu’ils font. Et paradoxalement, ils ont beaucoup plus parlé qu’un monde politique qui est resté extrêmement silencieux si l’on excepte la conjonction des appels à l’ordre de la Droite et la dénonciation des « asociaux » par l’extrême-gauche. Ils cherchent à échapper au « vide » du ghetto qui détruit leur vie individuelle et au vide politique dans lequel ils sont maintenus qui empêche d’agir de façon cohérente et intégrée. Face à leur exclusion raciale, à leur pauvreté et à la violence qu’ils subissent, ils oscillent entre l’affirmation morale de leur droit à l’existence, de leur droit à la vie, et l’usage d’une violence destructrice mais rationnelle de laquelle ils espèrent une ouverture ou une reconnaissance du système. Ils balancent entre l’appel moral au « nous » et à la « solidarité », appel qui cherche à « englober » l’ensemble de la société et la rage contre cette même société. Ils ne sont pas des acteurs sociaux, mais des « primitifs de la révolte » pour reprendre l’expression de l’historien Eric Hobsbawm, au double sens, de l’aspect « brut » et direct de leurs motivations, défendre son « droit » à la vie comme personne, et de l’aspect rudimentaire de leurs moyens d’action, l’action directe et violente. Mais ils sont aussi des « primitifs de la révolte » parce que leur protestation morale et leur situation ne peuvent être traduites en revendications à cause de la fermeture d’un système politique « républicain » qui leur demeure obstinément hostile et les enferme dans la marginalité et le rapport exclusif à la norme, leur interdisant d’être des acteurs.