La culture degradee de la superficialite. french. français

1. LA CULTURE
DEGRADEE DE LA SUPERFICIALITE
Et quiconque désire une religion autre que l'Islam,
ne sera point agréé,
et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants.
(Sourate Al Imran : 85)
HARUN YAHYA

2. Tables des matières
Introduction
Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création
La superficialité : une culture commune de l'ignorance
Les causes de la superficialité
Comment la superficialité se manifeste-t-elle ?
L'idéal des personnes superficielles est tout simplement de vivre
Conclusion : comment une personne sincère peut-elle échapper à la
superficialité ?

3. INTRODUCTION
Lorsqu'on pense à une personne superficielle telle que vue par la plupart
des gens, nous imaginons en général un individu ignorant les règles de
l'étiquette ; qui est inculte, mal informé, immodéré et qui souvent ne sait pas
comment se comporter dans certaines situations. Mais ce sur quoi ce livre
examinera n'est pas le genre de superficialité qu'on entend généralement ; nous
allons aborder, en termes de morale religieuse, comment la superficialité peut
devenir un état spirituel. La superficialité que nous allons examiner ici est
beaucoup plus profonde, plus radicale : une maladie qui est plus sérieuse que
communément comprise. Et, à moins qu'Allah le veuille autrement, il y a un
grand danger qui peut entraîner une personne en enfer.
Nous allons discuter de la superficialité qui infecte le comportement et la
pensée d'une personne lorsqu'elle ne développe pas son esprit selon
l'enseignement moral du Coran et qu'elle ne veut pas se rapprocher d'Allah et
chercher Sa faveur. Cette superficialité se manifeste quand une personne ne
dispose que d'une faible connaissance de la puissance infinie d'Allah, des fins
qui se cachent derrière les événements qui transpirent dans le monde entier et
du vrai sens de la vie. Il y a une différence totale entre le caractère moral d'un
vrai Musulman, qui comprend l'existence et la grande puissance d'Allah et le
caractère, la personnalité et le comportement d'une personne superficielle qui
réfléchit trop peu, voire pas du tout. Les Musulmans ont une noblesse d'esprit,
de grandes qualités personnelles et une compréhension profonde, alors que les
individus superficiels sont avilis par la faiblesse de leur caractère.
La superficialité – une aberration dans le comportement, dans la façon de
penser et de parler – découle d'une pauvreté intérieure de base qui, pour
certaines personnes, devient un mode de vie. Mais lorsque nous parlons de
superficialité, nous ne devons pas avoir une fausse impression. Le
comportement naturel, non prémédité, n'est pas superficiel ; être naturel a sa
propre intégrité et beauté séduisante. Par conséquent, éviter la superficialité ne
signifie pas restreindre la spontanéité. La superficialité est tout à fait quelque
chose de différent, elle ne provient pas de l'expression naturelle de l'intimité,
mais d'une conscience fermée qui ignore toujours le comportement compulsif,
négatif et banal qui va à l'encontre de la moralité religieuse. Dans les sociétés
ignorantes, certaines personnes pensent qu'éviter la superficialité entraîne une
fausse apparence de sobriété et de dignité. Mais ces individus ont une autre
aberration de comportement au moins aussi faux et compulsif que la
superficialité ; ils pensent que la dignité requiert du sang-froid, un aspect formel,
de la hauteur et du raffinement artificiel dans le comportement. Cependant, le

4. moyen d'éviter la superficialité ne passe pas par la fausse dignité, mais
seulement par les enseignements moraux du Coran.
Beaucoup de personnes voient la superficialité comme une réalité
inévitable. Le considérant normal, elles ne sont pas gênées par leur
comportement ou par celui des autres à cet égard. Au contraire, elles
s'exhortent ce comportement inconvenant et se sentent obligées de pratiquer le
même comportement superficiel comme le font tous les autres. Elles sont
tellement conditionnées à cet égard que la superficialité – avec ses manières de
parler et de penser et ses codes particuliers de comportement – devient
réellement une sorte de fausse religion. Cependant, la superficialité est une
aberration comportementale majeure qui empêche toute personne de vivre une
bonne vie morale, de développer une personnalité de qualité et des pensées
admirables. Toute personne qui adopte cette fausse “religion de la
superficialité” ne peut jamais pratiquer la véritable moralité religieuse, même si
elle prétend être religieuse. Elle peut prétendre être Musulmane et croire en
Allah, mais tant qu'elle n'est pas sauvée de cette maladie superficielle, elle ne
peut pas pratiquer les enseignements moraux du Coran dans un sens valable.
A cet égard, le Coran nous parle de la compréhension morale peu profonde et
superficielle d'un groupe de personnes : un groupe de Bédouins qui vivaient à
l'époque du Prophète Mohammed (pbsl). Les chapitres suivants examineront le
comportement superficiel et la façon de penser de ces Bédouins à la lumière du
Coran. Allah révèle qu'ils étaient différents des vrais Musulmans et que la foi
n'avait pas vraiment pris racine dans leurs cœurs :
Les Bédouins ont dit : “Nous avons la foi.” Dis : “Vous n'avez pas
encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la
foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs.” (Sourate al-Hujurat : 14)
Les vrais Musulmans qui modèlent leur comportement purement selon les
enseignements moraux du Coran, évitent les comportements peu profonds et
les pensées superficielles parce qu'ils mènent une vie morale qu'Allah a choisie
pour eux et qui est la plus conforme à leur nature. Tout ce qu'ils font, disent et
pensent reflète la profondeur de leur esprit noble. Les Musulmans jugent tout
sur la base du Coran et, pour cette raison, – en s'appuyant sur ce qu'Allah nous
révèle dans le Coran – ils sont tout à fait capables de discerner la superficialité.
Les individus qui vivent une vie superficielle ne voient pas le grand danger en
elle et tant qu'ils pensent que la superficialité est une réalité de la vie, ils ne
peuvent pas prendre conscience du tort qu'elle leur fait. Pourtant, la
superficialité est une culture dégradée et souillée, totalement effacée de la

5. moralité et de la compréhension du Coran, et elle empêche l'individu de vivre
une vie de Musulman.
Certaines personnes se disent religieuses, même si elles sont loin de
pratiquer la moralité religieuse. Ce livre examine tous les aspects de la culture
dégradée dans laquelle ces personnes sont tombées - et offre une solution.
Il ne faut pas oublier que ceux qui vivent dégradés par la superficialité sont
toujours responsables de leur vie. Ces personnes qui vivent loin du Coran et
des subtilités de son enseignement moral, poursuivant des idéaux superficiels,
ne considèrent pas qu'elles seront tenues responsables de leur vie. Et quand
elles vont voir les anges de la mort venir prendre leurs âmes, elles se
réveilleront de l'erreur profonde qu'elles ont vécue. Mais cette prise de
conscience arrivera trop tard. C'est parce que le but de la création humaine est
de vivre leur vie en pratiquant une moralité qui plaît à Allah, et le pire moment
pour elles, est de réaliser ce but au moment de la mort quand cette vie est sur
le point d'être laissée derrière.
Allah nous parle de la récompense dans le monde à venir qui attend ceux
qui ne renoncent pas à la superficialité dans ce monde et ne parviennent pas à
se soumettre aux véritables enseignements moraux du Coran :
Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et, passant près d'eux, ils
se faisaient des œillades, et, retournant dans leurs familles, ils
retournaient en plaisantant, et les voyant, ils disaient : “Ce sont vraiment
ceux-là les égarés”. Or, ils n'ont pas été envoyés pour être leurs gardiens.
Aujourd'hui, donc, ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles sur les
divans, ils regardent. Est-ce que les infidèles ont eu la récompense de ce
qu'ils faisaient ? (Sourate al-Moutaffifoune : 29-36)
Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création
Un Musulman réalise la beauté de la moralité qui plaît à Allah et qui est
appropriée au paradis, et vise à vivre par elle. Cependant, certaines personnes
ne sont pas conscientes d'un tel but. Elles ne sentent pas le désir intérieur
d'atteindre les qualités morales qui plaisent à Allah. Elles pensent que cela suffit
si elles atteignent un niveau de moralité et des qualités personnelles
généralement acceptables par les autres, qui leur permettront de survivre dans
ce monde, de les empêcher d'être solitaire, de nouer des amitiés et d'atteindre
les objectifs mondains qu'elles désirent. Allah a révélé le genre de
comportement moral qui Lui plaît; mais les objectifs étroits de ces personnes les
empêchent de se soucier de gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah et le

6. paradis. Elles préfèrent être parmi ceux qui aspirent à l'ordinaire, au médiocre.
Les objectifs mondains leur suffisent.
Cependant, l'objectif fondamental de la création humaine est tout à fait
différent, et d'un ordre plus élevé que ces ambitions mondaines. Allah nous
révèle dans le Coran ce qu'est ce but : “Celui Qui a créé la mort et la vie afin
de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre... ”
(Sourate al-Moulk : 2). Dans un autre verset, Il pose cette question à ceux qui ne
sont pas conscients de cet objectif et qui choisissent de vivre une vie peu profonde,
superficielle :
Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne
seriez pas ramenés vers Nous ? (Sourate al-Muminune : 115)
Pendant leur temps d'épreuve dans ce monde, les hommes sont
responsables de la recherche de l'agrément d'Allah dans tout ce qu'ils pensent
et font, d'agir selon leur conscience, de mener une bonne vie morale et
d'accomplir de bonnes actions. En dépit de cette vérité évidente, comme nous
l'avons dit plus tôt, beaucoup vivent sans égard à la finalité de la création et
établissent d'autres objectifs superficiels pour eux-mêmes. Bien que ces
objectifs diffèrent dans chaque culture et segment de la société, aucun d'entre
eux ne vise en fait purement à servir Allah et à gagner Son agrément.
Ils veulent être diplômés de bonnes écoles, assister à l'université de leur
choix, faire un bon mariage et avoir de beaux enfants en bonne santé, donner à
leurs enfants un bel avenir, accéder à des fonctions élevées dans leur carrière,
faire de bons investissements, acheter une maison confortable, le dernier
modèle de voiture, et une résidence d'été, des vêtements à la mode pour eux-
mêmes et pour leurs enfants et voyager.
La plupart des gens superficiels vivent seulement pour ces buts. Mais
aucun de ces derniers n'est la raison pour laquelle les humains se trouvent
dans ce monde. Et ces choses mondaines ne doivent pas entrer dans les buts
ou idéaux; chacune est simplement un moyen pour une fin. De toute évidence,
une personne est dans ce monde non pas pour être diplômée d'une bonne
école ou monter dans sa carrière. Bien sûr, ces choses sont toutes des
bénédictions d'Allah et il n'y a pas de mal à les apprécier. Mais dans la
poursuite de ces objectifs temporaires, c'est une erreur pour quiconque ne tient
pas compte d'Allah et de l'au-delà. Il est également louable d'avoir des
connaissances et une bonne éducation, mais devenir un intellectuel dans
l'espoir de plaire aux autres en négligeant Allah et la vie future n'est pas le but
de la vie. Dans le Coran, Allah nous dit que cela n'est pas le but de Sa
création :

7. Ce n'est pas par jeu que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui
est entre eux. Si nous avions voulu prendre une distraction, Nous
l'aurions prise de Nous-mêmes, si vraiment Nous avions voulu le faire.
(Sourate al-Anbiya : 16-17)
Le monde n'est pas un lieu de jeux et de divertissement mais un lieu pour
servir Allah et travailler pour l'au-delà. Les idéaux de ceux qui ne peuvent pas
saisir cette vérité sont si insignifiants et fugaces que, même s'ils atteignaient
tous les objectifs mondains, ils réaliseraient leur perte quand les anges de la
mort viendraient pour eux. Imaginez une personne qui est devenue experte
dans son domaine et est devenue un professeur de renommée mondiale. Il a
des enfants et des petits-enfants, il leur a légué un bon niveau de vie. Mais il a
négligé Allah et n'a pas vécu le genre de vie morale qui Lui plaît. Une telle
personne peut avoir travaillé dur pendant des années, mais il n'a rien qui
compte pour le monde à venir, où il vivra éternellement.
Comme indiqué dans le Coran, une telle personne a laissé derrière elle
tout ce qui est bon : “... Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous
avez joui pleinement durant votre vie sur terre... ” (Sourate al-Ahqaf : 20)
Par rapport à l'éternité, les 60 ou 70 années qu'elle a vécues n'ont aucune
valeur. Le Prophète (pbsl) décrit la folie de ces gens-là :
“C'est un homme de sagesse et de conscience que celui qui fait de son
moi inférieur un esclave [à Allah] et s'engage dans de bonnes actions pour la
vie après la mort. Celui qui ne parvient pas à l'emporter sur son moi inférieur
est l'homme qui ne parvient pas à garder son moi inférieur des actes interdits.
Et puis il demande pardon à Allah.” (Ibn Majah)
Ceux qui persistent dans cette erreur voient le monde trop simplement :
seulement comme un lieu où ils peuvent accomplir leurs désirs et leurs
passions. Puisqu'ils vivent pour satisfaire leur ego, ils n'ont pas envie de devenir
estimés, d'établir une foi ferme ou d'avoir des qualités morales supérieures que
les prophètes avaient. Ils n'ont pas de réelle volonté de se rapprocher d'Allah et,
par conséquent, leur comportement n'affiche pas la maturité et la modération
d'un Musulman, ni la noblesse qui découle de ces qualités. Ils semblent plutôt
ignorer totalement l'existence d'Allah et la proximité de la mort. Ils négligent le
fait qu'Allah les voit et sait ce qu'ils font. Toutefois, peu importe où l'on regarde,
on voit les preuves de l'existence d'Allah.
De toute évidence, tout ce qui existe a été créé par la puissance infinie
d'Allah. Une personne a seulement besoin d'examiner le fonctionnement de son
propre corps afin d'arriver à la foi. Comme révélé dans le Coran, Allah a donné
aux êtres humains “la forme la plus parfaite” dotant leurs corps de nombreux

8. systèmes excellents. Pour atteindre la foi, il suffit qu'une personne regarde en
haut les cieux. Dans le Coran, Allah dit :
N'ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d'eux, comment Nous
l'avons bâti et embelli; et comment il est sans fissures ? Et la terre, Nous
l'avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des montagnes et y
avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de [végétaux], à
titre d'appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant. Et
Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous
avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne, ainsi que les
hauts palmiers aux régimes superposés, comme subsistance pour les
serviteurs. Et elle (l'eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte.
Ainsi se fera la résurrection. (Sourate Qaf : 6-11)
Des cellules qui composent notre corps aux planètes dans l'univers, tout
proclame le pouvoir suprême d'Allah. Il est le Seigneur et le Créateur des cieux
et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Peu importe où nous tournons
notre regard, nous voyons Ses œuvres. Une fourmi marchant sur le sol, un
oiseau qui vole dans le ciel, chaque lever de soleil, les fleurs parfumées, un
navire énorme voguant sur la mer, la douce tombée de la pluie – toutes ces
choses annoncent l'existence d'Allah le Tout-Puissant.
La plupart des esprits peu profonds perçoivent cette merveilleuse création
parfaite qui règnent sur tout l'univers, mais n'utilisent pas leur conscience pour
réfléchir profondément à ce sujet. Ils ne se demandent jamais qui a créé les
équilibres délicats qui maintiennent tous les aspects de l'univers, l'interrelation
impeccable de ces systèmes, les innombrables bénédictions de bonnes choses
autour d'eux. Ils ne se demandent même pas qui les a créés ou dans quel but
tout a été créé. Comme révélé dans le Coran :
Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les
gens passent, en s'en détournant ! (Sourate Yousouf : 105)
Ils négligent le fait qu'Allah, dans Son pouvoir infini et dans Sa sagesse, a
tout créé dans l'univers animé et inanimé. S'ils considéraient ces choses, ils
réaliseraient qu'ils sont responsables de vivre le genre de vie morale qui Lui
plaît. Mais au lieu de cela, ils préfèrent vivre dans leur propre monde superficiel
pour des objectifs ordinaires et transitoires.
Cependant, chaque être humain a été créé pour être le serviteur d'Allah.
Négliger cet objectif fondamental et chercher d'autres idéaux conduit les gens à
un mode de vie dégradé et superficiel. Allah a créé les êtres humains afin qu'ils
deviennent supérieurs et nobles seulement s'ils Le servent. On nous dit dans le

9. Coran qu'Allah a créé les êtres humains, qu'Il sait ce qui est bon pour eux et ce
qui va leur apporter l'honneur et le respect : “Ne connaît-Il pas ce qu'Il a
créé... ” (Sourate al-Moulk : 14). Ainsi, Allah a choisi pour les humains la religion
de l'Islam comme le mode de vie le plus conforme à leur nature. Allah révèle
cette vérité dans le Coran :
Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle
est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes – pas de
changement à la création d'Allah – Voilà la religion de droiture ; mais la
plupart des gens ne savent pas. (Sourate ar-Rum : 30)
Ailleurs dans le Coran, Allah révèle qu'Il a agréé la religion de l'Islam pour
Ses serviteurs :
... Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli
sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous...
(Sourate al-Ma-idah : 3)
La religion enseigne aux hommes le genre de comportement moral qui
plaît à Allah. Tout autre mode de vie entre en conflit avec la création humaine.
Cette vérité se trouve à la racine de la superficialité de ceux qui embrassent des
idéaux différents et vivent en dehors de la moralité religieuse. Ils écartent le
mode de vie qu'Allah a choisi pour eux et vivent en fonction de la superficialité
de leur propre esprit. Ces personnes ne peuvent pas se sauver de la
superficialité ou de la culture dégradée qui se reflète donc inévitablement dans
leurs pensées et dans leur comportement. Même si elles essaient de se
présenter comme en dehors de cette culture avec divers jeux d'esprit et de
fausses personnalités, il ne sera d'aucune utilité parce que la superficialité ne
peut jamais être masquée, peu importe la personnalité qu'on prétend. Cette
attitude dégradée est inévitablement reflétée dans la conversation d'une
personne, dans son comportement et surtout, dans sa façon de penser. Ce
n'est pas une aberration comportementale ordinaire qui peut être cachée et
dissimulée comme on le croit généralement.
Par conséquent, toute personne qui craint Allah et se soucis d'éviter l'enfer ne
doit pas essayer de se tromper elle-même ou son entourage en faisant
semblant d'être religieux, mais doit vivre une vie authentiquement religieuse.
Même si être religieux entre en conflit avec l'ego de la personne et avec le gain
mondain, elle ne doit jamais transiger sur les enseignements moraux du Coran.

10. La superficialité : une culture commune de l'ignorance
Ceux qui comprennent à juste titre la grandeur d'Allah se comporteront
avec rectitude morale dans tout ce qu'ils font. Mais la superficialité éloigne
complètement une personne du genre de vie compatible avec le Coran. Le
Prophète (pbsl) dit : “Partout où l'indécence et le langage vile pénètrent, cela
devient indécent” (Hadiths de Tirmizi). Ces mots nous avertissent que la
bassesse et le chaos régissent la vie de toute personne étant dans un tel état
spirituel ignorant. L'endroit où elle vit dégénère en un environnement
malheureux ouvert à la tension et à la confusion et où les problèmes ne peuvent
en aucun cas être résolus. Mais ici, une caractéristique importante de la
superficialité apparaît : elle n'est pas complètement unilatérale. Les personnes
qui supportent la culture de base des gens superficiels sont également des
gens qui partagent leur même état d'esprit ignorant. Les membres des Religions
de la Superficialité se reconnaissent immédiatement et s'exhortent à s'éloigner
des enseignements moraux du Coran. En effet, ils s'appellent pratiquement au
Feu. Allah révèle ce danger dans le Coran :
... Car ceux-là [les associateurs] invitent au feu ; tandis qu'Allah
invite, de part Sa grâce, au paradis et au pardon. Et Il expose aux gens
Ses enseignements afin qu'ils se souviennent ! (Sourate al-Baqarah : 221)
Dans d'autres versets, Allah révèle comment les gens peuvent s'induire en
erreur :
Dis : “Est-ce qu'il y a parmi vos associés un qui guide vers la
vérité ?” Dis : “C'est Allah Qui guide vers la vérité. Celui qui guide vers la
vérité est-il plus digne d'être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu'autant
qu'il est lui-même dirigé ? Qu'avez-vous donc ? Comment jugez-vous
ainsi ?” Et la plupart d'entre eux ne suivent que conjecture. Mais, la
conjecture ne sert à rien contre la vérité ! Allah sait parfaitement ce qu'ils
font. (Sourate Yunus : 35-36)
Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront
du sentier d'Allah : ils ne suivent que la conjecture et ne font que
fabriquer des mensonges. (Sourate al-Anam : 116)
Comme dans la plupart des autres façons, ceux qui ont une foi faible et
une maladie dans le cœur, exercent une influence négative sur les autres pour

11. vivre par la superficialité. Cependant, il faut souligner que ces gens sont en fait
conscients de la superficialité qu'ils vivent. Ils différencient très bien ceux avec
lesquels ils ne pourraient jamais partager une culture dégradée. Ils savent que
par le biais de cette culture dégradée, il est impossible de créer une relation
avec les véritables Musulmans. C'est pourquoi, quand ils entrent en contact
avec les Musulmans, ils font tout leur possible pour dissimuler leurs propres
tendances triviales. Non seulement ils essayent de se cacher des Musulmans,
mais aussi d'autres personnes qui semblent superficielles dans une moindre
mesure. Par exemple, un employé peut tenter de montrer à son patron qu'il a
une certaine profondeur et une qualité personnelle.
Ces personnes affichent une personnalité très différente en compagnie de
leurs amis superficiels. Elles ont une façon particulière de s'asseoir et de se
tenir debout, elles choisissent un ton et des termes différents quand elles
parlent, adoptent un langage de corps différent et interprètent les événements
tout à fait différemment. Quand une telle personne rencontre des fonctionnaires,
elle peut parfois changer de personnalité par des manifestations prodigues de
respect au point qu'elle devient méconnaissable.
De la même façon, une telle personne, qui peut facilement s'engager dans
une conversation avec quelqu'un qui partage sa façon de penser, évitera de se
comporter de cette façon quand elle est avec des Musulmans pieux dont elle
reconnaît le caractère moral. Elle évitera les expressions superficielles de cette
culture, les bavardages vains et inutiles, de faire ses points avec des
expressions faciales exagérées. Toutefois, son changement soudain révèle un
fait très important en dehors de sa superficialité de base qu'elle vit en réalité
dans son âme. C'est que ces personnes choisissent délibérément et de plein
gré leur culture superficielle et choisissent de vivre dans l'environnement
ignorant qu'elle crée. Sur ce point, elles voilent leur conscience et ne ressentent
aucune gêne, même si elles savent qu'Allah voit ce qu'elles sont devenues en
agissant comme l'exige la culture dégradée et qu'Il est témoin de chacun de
leur instant.
Cependant, c'est une culture faible dont on peut facilement se libérer par
une intention réelle. Une personne qui décide de vivre seulement la vie morale
d'un Musulman peut de manière décisive abandonner l'ignorance qu'apporte
cette culture. En adoptant les qualités morales qui plaisent à Allah et
appropriées pour la vie dans l'autre monde, une personne peut continuer à vivre
comme un Musulman sincère avec un bon caractère moral. Elle peut se
présenter comme un exemple pour les autres à cet égard, et peut s'attendre à
une belle récompense d'Allah.

12. Les causes de la superficialité
La superficialité que certaines personnes affichent sans ressentir aucune gêne
dans leur conscience peut être définie comme une culture de l'ignorance ternie,
dégradée et dégénérée. En examinant les comportements et la pensée des
gens qui vivent dans cette culture dégradée, nous voyons les importantes
lacunes dans leur foi. Leur éducation d'enfance, leur environnement actuel et
leur entourage influencent fortement dans l'adoption de cette superficialité
dégradée. Pris dans leur ensemble, ces éléments constituent une sorte de
culture qu'aucun Musulman sincère ne pourrait jamais adopter. Ce système
sans vergogne cause des types de comportements humiliants et non adaptés à
la nature humaine et empêche ses adhérents de vivre une vie noble, honorable
et respectée prévue dans le Coran. Les pages suivantes examineront les
raisons pour lesquelles ces personnes adoptent cette fausse religion de la
Superficialité et quelques influences qui les empêchent de vivre la bonne vie
morale qu'Allah commande.
Oublier Allah et favoriser les autres entraîne les gens dans la superficialité
Comme indiqué au début de ce livre, le mot superficialité fait penser la
plupart des gens aux personnes qui ne parlent pas de manière convaincante,
ayant une faible personnalité, des sourires non sincères et un comportement
maladroit. Cependant, la superficialité a une portée beaucoup plus large. Elle
n'est pas seulement fruste et non sincère, mais c'est essentiellement une
aberration morale qui apparaît quand une personne n'a pas conscience de la
puissance d'Allah comme il se doit. Par conséquent, toute personne ayant un tel
caractère ne doit pas se comporter d'une telle manière ridiculement exagérée.
La crainte de perdre l'estime des autres, préférer gagner leur affection
plutôt que l'agrément, l'amour et l'aide d'Allah amène un individu à agir
superficiellement. En outre, lorsqu'il est confronté à certaines choses qui lui
arrivent, cet individu devient affolé. Il se plaint, se met en colère, et réagit
superficiellement parce qu'il est indifférent au fait que ces événements sont
sous le contrôle d'Allah. Ce sont toutes les indications de la superficialité.
Mais certaines personnes ignorent cela, pensent que la superficialité n'a
rien à voir avec elles et se voient exemptées d'un tel danger. Le fait qu'elles
fassent attention à pratiquer certaines règles de l'étiquette peut les induire en
erreur. Cependant, une personne qui agit poliment dans certaines situations

13. peut en réalité vivre la superficialité, parce que celle-ci ne se limite pas à des
aberrations comportementales.
Par exemple, quelqu'un qui attache trop d'importance à la politesse, au
décorum, peut croire que certains événement se produisent par hasard, que les
autres gens avec lesquels il a contact, sont séparés et indépendants d'Allah
(certainement Allah est au-dessus de cela) et qu'ils agissent selon leurs propres
volontés. Il ne peut d'abord jamais agir sans considérer ce que les autres
peuvent penser – une façon de penser que justement Allah n'apprécie pas, et
qui se traduit par les actions, les réactions et les conversations de cet individu.
Une personne qui ignore les enseignements moraux du Coran peut considérer
ce comportement comme étant tout à fait normal. Mais toute personne qui
prétend ne pas être superficielle mais qui se met en colère, pleure, et devient
même déprimée pendant des jours quand quelque chose d'indésirable se
produit, a un caractère très superficiel et ne peut pas comprendre la profondeur
de la foi telle que décrite dans le Coran. Un vrai Musulman sait que derrière ce
comportement repose un manque de profondeur à l'égard de la religion.
Quelqu'un qui connaît Allah comme il le faut, sait le Coran et vit en fonction
d'elle, ne tombera jamais dans un tel état. Un tel comportement non confiant
peut indiquer qu'un individu voit les événements comme des forces séparées,
indépendamment d'Allah (Allah est certainement au-dessus de cela), et ne se
rend pas compte qu'Allah contrôle tout.
Comme il est explicitement dit dans le Coran, Allah est le Seul et Unique
dieu et Il a un pouvoir infini :
Et votre Divinité est une Divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le
Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. (Sourate al-Baqarah : 163)
Tout, animé et inanimé, existe selon Sa volonté. Chaque être humain doit
comprendre cette vérité et la considérer attentivement. Penser autrement et
associer Ses créations à Lui est un grand péché comme révélé dans le Coran :
Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part
cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah
quelqu'associé commet un énorme péché. (Sourate an-Nisa’ : 48)
Lorsque nous étudions le Coran, nous voyons que croire le contraire est
l'une des racines de la superficialité dans l'action et dans l'attitude. Agir avec
l'idée que n'importe quel autre être a les attributs d'Allah apporte avec cela
l'artificialité dans le comportement, le raffinement inutile des manières et la
mesquinerie. Un tel individu se laisse aller à la colère, poursuit les petits

14. intérêts, essaye de se faire plaindre par les autres ou exagère sa propre valeur.
Avoir des qualités personnelles et morales supérieures est caractéristique des
Musulmans ayant une noblesse d'esprit, qui ne souhaitent pas les choses de ce
monde et, dans tout ce qu'ils pensent et font, se tournent uniquement vers
Allah.
Par exemple, si une personne bien informée suppose que sa
connaissance ne provient que d'elle-même, alors son esprit est superficiel. Cela
signifie qu'elle a oublié que le possesseur réel de toutes les connaissances est
Allah, qu'Il lui a donné toutes les connaissances qu'elle a et qu'Il peut les retirer
quand Il veut. En outre, une telle personne ne considère pas que tout le monde,
y compris lui-même, est absolument impuissant devant Allah.
L'autre aspect de la pensée superficielle, c'est que les ignorants admirent
ces gens-là. Leur admiration est dirigée non seulement vers les personnes
cultivées mais aussi vers les personnes séduisantes, les artistes talentueux, les
personnalités sportives et les riches. Cependant, c'est Allah Qui leur a donné
leur beauté, leur talent, leur intelligence et leur succès. Par exemple, lorsque
l'on considère une personne ayant une richesse matérielle, ce qui est important,
ce n'est pas ce qu'elle possède, mais c'est réaliser qu'elle est un serviteur
impuissant d'Allah.
Ceux ayant une compréhension superficielle se tournent vers ces
personnes pour de l'aide, oubliant qu'Allah est le détendeur ultime de toutes
choses et ont un sentiment exagéré et non sincère de respect pour ces
personnes. Ils ignorent cette vérité qu'Allah dans le Coran :
... Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne possèdent aucun
moyen pour vous procurer nourriture; recherchez votre subsistance
auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants... (Sourate al-
Ankabut : 17)
On nous dit dans un autre verset que certaines personnes ne réalisent pas
qu'Allah leur a donné tout ce qu'elles possèdent :
Quand un malheur touche l'homme, il Nous invoque. Quand ensuite
Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : “Je ne la dois qu'à
[ma] science”. C'est une épreuve, plutôt ; mais la plupart d'entre eux ne
savent pas. (Sourate az-Zumar : 49)
Un exemple frappant d'un tel caractère dégradé donné dans le Coran est
celui d'un homme appelé Coré, à qui Allah a donné une grande richesse. Mais
au lieu de Le remercier, Coré est devenu avare :

15. En vérité, Coré [Karoun] était du peuple de Moïse mais il était empli
de violence envers eux. Nous lui avions donné des trésors dont les clefs
pesaient lourd à toute une bande de gens forts... (Sourate al-Qasas : 76)
Comme ce verset poursuit, son peuple lui averti à ce sujet :
... Son peuple lui dit : “Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas les
arrogants.” (Sourate al-Qasas : 76)
Mais malgré ces avertissements, il est devenu gâté par les dons qui lui
sont donnés et il a commencé à penser qu'il les méritait :
... “C'est par une science que je possède que ceci m'est venu.”
(Sourate al-Qasas : 78)
De ce verset, nous pouvons comprendre que Coré a ignoré la générosité
d'Allah. Dans son arrogance, il a affirmé que sa richesse provenait de ses
propres capacités. La superficialité de Coré peut être vue dans son avarice,
dans l'excès de ses propres mots. Parmi les connaissances de Coré, il y avait
des individus semblables qui ignoraient Allah, ignoraient l'au-delà et se
concentraient sur ce monde. Comme révélé dans le Coran, Coré “... sortit à
son peuple dans tout son apparat”. (Sourate al-Qasas : 79). Allah nous
informe sur l'état de certaines de ces personnes :
Ceux qui aimeraient la vie présente dirent : “Si seulement nous
avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une
immense fortune.” (Sourate al-Qasas : 79)
De ce verset, nous apprenons que ces personnes admiraient Coré. Nous
pouvons dire de leur façon, qu'elles avaient une manière peu profonde de
pensée. On nous dit dans un autre verset que les Musulmans pieux, craignant
Allah et ayant un esprit noble se comportent différemment ; ils avertissent ces
gens ignorants et leur rappellent la vérité :
Tandis que ceux auxquels le savoir a été donné dirent : “Malheur à
vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le
bien”. Mais elle ne sera reçue que par ceux qui endurent. (Sourate al-
Qasas : 80)

16. Mais étant donné que la superficialité empêche les gens de réfléchir
profondément et sérieusement, ces gens n'ont pas réalisé leur propre état tout
comme Coré, jusqu'à ce que ce dernier reçoive le tourment qu'il méritait :
Nous fîmes donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan
en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne pût se secourir lui-
même. Et ceux qui, la veille, souhaitaient d'être à sa place, se mirent à dire
: “Ah ! Il est vrai qu'Allah augmente la part de qui Il veut, parmi Ses
serviteurs, ou la restreint. Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous
aurait certainement fait engloutir. Ah ! Il est vrai que ceux qui ne croient
pas ne réussissent pas.” (Sourate al-Qasas : 81-82)
De ces exemples, nous pouvons voir que la ligne de conduite correcte est
de reconnaître que seul Allah a toute l'intelligence, la capacité, la richesse et la
connaissance, que Sa sagesse est infinie ; et de Le louer et L'exalter pour Ses
merveilleuses manifestations chez les êtres humains. Le Coran nous dit que la
noblesse chez les personnes se trouve uniquement dans la piété :
... Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah
est certes Omniscient et Grand-Connaisseur. (Sourate al-Hujurat : 13)
Les Musulmans ressentent du respect et de l'estime pour les personnes
seulement en raison de la bonne moralité qu'elles manifestent. Ils savent que
seul le pouvoir absolu d'Allah doit être vénéré, qu'ils doivent attendre l'aide de
Lui seul. Cette vérité est révélée dans le Coran :
Ils n'ont pas estimé Allah à Sa juste valeur ; Allah est certes fort et
puissant. (Sourate al-Hajj : 74)
Parce que les négateurs sont immergés dans la culture superficielle, ils ont
une façon peu profonde de penser. Ils surestiment certaines personnes, mais
ne peuvent pas apprécier l'intelligence substantielle et les idées profondes
d'autrui. Tout au long de l'histoire, ils n'ont jamais apprécié la valeur des
personnes ayant une noblesse morale et surtout des prophètes. Dans leur
ressentiment, ils ont même été haineux et extrêmement agressifs à l'égard de
ces individus bénis pour les avoir appelés à pratiquer la moralité religieuse.
Dans le Coran, Allah révèle la violence de leur rejet :
Ils dirent : “O Chuaïb, nous ne comprenons pas grand chose à ce que
tu dis; et vraiment nous te considérons comme faible parmi nous. Si ce

17. n'est ton clan, nous t'aurions certainement lapidé. Et rien ne nous
empêche de t'atteindre.” (Sourate Houd : 91)
Ils se sont inclinés devant certaines personnes et leur ont donné l'estime
qu'elles ne méritaient pas. Encore, ils n'ont pas apprécié les qualités
distinctives, la personnalité noble, la fidélité et le caractère moral du Prophète
Chuaïb (psl) qu'Allah aime et a choisi. Ils ont seulement été intimidés et sous
l'influence de ceux qui étaient proches de lui. En raison de la dépravation de
leur refus, ces gens ont préféré vivre dans la culture dégradée de la
superficialité, complètement dissociée de la bonté morale et de l'humanité.
Ils vivent une vie d'insouciance
Le mot insouciance se réfère à ceux qui oublient l'existence de notre
Seigneur, ne tiennent pas compte des réalités de la mort et de l'au-delà, se
livrent aux désirs mondains et aux passions et, par conséquent, n'obéissent pas
aux commandements sublimes d'Allah. On nous dit dans le Coran que ces gens
se contentent d'évaluer les choses par leur aspect extérieur :
Ils connaissant un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont
inattentifs à l'au-delà. (Sourate ar-Rum : 7)
Ils ne considèrent pas qu'Allah a la souveraineté absolue sur toutes les
choses. La façon peu profonde de voir le monde est devenue une culture pour
ces gens, due en grande partie aux lacunes dans leur foi. Ils ne peuvent pas
concevoir correctement la souveraineté et la puissance infinie d'Allah, et cet
échec les a dotés d'une audace indigne de vivre dans cette culture.
Si un individu comprend qu'Allah le voit à chaque instant, est conscient de ce
qu'il fait et de ce qu'il pense, et que tout cela est enregistré en son nom en
présence d'Allah, alors la crainte d'Allah l'amènera à mettre en pratique les
enseignements moraux du Coran. Cela lui donnera un comportement et une
façon de penser spéciaux qui sont facilement reconnaissables. C'est une qualité
très éloignée de la superficialité. Il s'agit d'une pureté naturelle qui ne se trouve
dans aucune culture en dehors de la moralité du Coran, et se voit dans la
dignité, la patience, la fidélité et dans la conscience des prophètes. Dans cette
moralité, il y a une certaine sensibilisation et conscience qui amènent un
individu à être conscient à chaque instant de l'existence d'Allah et de l'au-delà,
et de rechercher Son agrément dans tout ce qu'il fait. A chaque mot qu'il
prononce, il sait qu'il est en présence d'Allah, et il vit en permanence avec cette

18. idée dans son esprit. Une telle personne ne pourrait pas (à moins qu'Allah
veuille le contraire) démontrer les manières et les expressions d'une
personnalité superficielle. Elle prendra grand soin de s'assurer que ses choix,
ses expressions du visage et le ton de sa voix conviennent à la dignité d'un
Musulman.
Mais une personne n'ayant pas cette conscience néglige l'existence d'Allah
et de l'au-delà pendant la plus grande partie de sa vie quotidienne. Très
souvent, il est littéralement hypnotisé par son contact avec les autres, par la
variété des événements qui lui arrivent et par les innombrables détails auxquels
il est confronté. Il ne lui vient jamais à l'esprit qu'Allah a créé ces choses en tant
qu'épreuves et qu'Il peut facilement créer tous ces détails. Au contraire, il
néglige Allah et se concentre uniquement sur les détails. Il croit que tout ce qui
se produit dans sa vie est le fruit du hasard, sous le contrôle de personne. En
conséquence de ces idées, il pense que les êtres humains sont des entités
absolues, et que leurs réactions résultent d'une chaîne d'événements fortuits.
Par conséquent, il ajuste toutes ses expressions, ses réactions, son mode de
vie et les plans futurs en faveur de ses relations avec les autres.
Une personne qui ignore l'existence et le pouvoir infini d'Allah, ou qui est
consciente mais ne voit rien de mal à la fausse religion de la superficialité, ne
peut pas vraiment dire qu'elle craint Allah. Donc, elle lui vient rarement à l'esprit
qu'elle devrait faire des préparatifs pour la prochaine vie. Elle ne tient pas à
l'idéal de développer sa personnalité et d'élever sa moralité à un niveau qui
plaira à Allah et à être digne du paradis.
Un exemple du Coran d'une personne ayant des idéaux superficiels :
les Israélites qui ont suivi Samiri
Allah nous informe dans le Coran sur le comportement général des
peuples visés par les prophètes à l'égard des jugements divins. Beaucoup de
leurs qualités morales supérieures sont soulignées, telle que leur patience,
détermination dans la foi et leur confiance et discernement face aux difficultés
portées contre eux pendant qu'ils transmettaient le message. Dans un récit sur
le Prophète Moïse (psl) enseignant aux Israélites la religion d'Allah, le Coran
mentionne une personne appelée Samiri qui, lorsque Moïse (psl) n'était pas
parmi les gens, a saisi l'occasion d'inciter la corruption spirituelle entre eux et de
les inciter à adorer les idoles. Il a ensuite essayé de les éloigner de leur foi.
On nous dit dans le Coran que Moïse (psl) a quitté son peuple et qu'il
monta sur le mont Sinaï pour recevoir une révélation d'Allah :

19. “Pourquoi Moïse t'es-tu hâté de quitter ton peuple ?” Ils sont là sur
mes traces, dit Moïse. Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu
sois satisfait. (Sourate Ta-ha : 83-84)
Le Prophète Moïse (psl) n'était pas présent pour diriger le peuple. Samiri a
donc saisi l'occasion ; les gens étaient faibles dans leur foi et ouverts à la
suggestion, et il les a égarés. Ils sont tombés dans le conflit et la discorde.
Allah dit : “Nous avons mis ton peuple à l'épreuve après ton départ.
Et le Samiri les a égarés”. (Sourate Ta-ha : 85)
Alors que Moïse (psl) recevait la révélation, il réalisa que son peuple avait
cessé de le suivre. De retour à eux, il leur a rappelé le monde à venir et les
promesses d'Allah à ceux qui ont la foi. Puis il leur a parlé du grand trouble qui
s'abattra sur ceux qui auront perdu leur foi, des promesses d'Allah et du conflit
qui pourrait les dépasser :
Moïse retourna donc vers son peuple, courroucé et chagriné; il dit :
“O mon peuple, votre Seigneur ne vous a-t-il pas déjà fait une belle
promesse ? L'alliance a-t-elle donc été trop longue pour vous ? Ou avez-
vous désiré que la colère de votre Seigneur s'abatte sur vous, pour avoir
trahi votre engagement envers moi ?” (Sourate Ta-ha : 86)
A cela, ceux qui s'étaient éloignés de la vérité en écoutant les incitations
déviées de Samiri ont décrit ce qui s'était passé après le départ du Prophète
Moïse (psl) :
Ils dirent : “Ce n'est pas de notre propre gré que nous avons manqué
à notre engagement envers toi. Mais nous fûmes chargés de fardeaux
d'ornements du peuple (de Pharaon); nous les avons donc jetés (sur le
feu) tout comme le Samiri les a lancés”. (Sourate Ta-ha : 87)
Comme il est clairement dit dans ce verset, Samiri a exhorté les gens à
jeter leurs bijoux dans le feu, jetant les siens dans les flammes pour prouver
qu'il était sincère. Il a convaincu le peuple avec ce stratagème insidieux. Ceux
qui étaient faibles dans la foi ou désireux, étaient ouverts à ses suggestions;
leur caractère moral les rendait susceptibles d'abandonner la voie d'Allah, et ils
n'ont pas hésité à faire ce que Samiri leur avait dit. Malgré les vérités qu'ils
avaient apprises du Prophète Moïse (psl) et les miracles qu'il avait réalisés, ils
n'ont pas hésité à suivre les suggestions perverses d'un des leurs qui n'avait

20. pas de pouvoir ou d'autorité. Puis, en utilisant ces ornements fondus, Samiri a
fait une statue de veau. Après cela, il a dépeint ce veau (qu'Allah nous
préserve) comme étant leur vraie divinité. En même temps, pour détruire
l'influence de Moïse (psl) sur le peuple, il a commencé à faire quelques
insinuations négatives à son sujet :
Puis il en a fait sortir pour eux un veau, un corps à mugissement. Et
ils ont dis : “C'est votre divinité et la divinité de Moïse, il a donc oublié” !
(Sourate Ta-ha : 88)
Allah révèle dans le Coran que l'idole faite par Samiri n'a aucun pouvoir, il
n'a aucune force ou volonté de leur parler, de répondre à leurs questions ou de
faire quoi que ce soit de bon ou de mauvais. Mais les gens ont prétendu ne pas
reconnaître ces faits simples et ne pas avoir tenu compte de l'appel de Samiri :
Quoi ! Ne voyaient-ils pas qu'il [le veau] ne leur rendait aucune parole
et qu'il ne possédait aucun moyen de leur nuire ou de leur faire du bien ?
(Sourate Ta-ha : 89)
En plus du Prophète Moïse (psl), le peuple avait également son frère
Aaron (psl) comme prophète parmi eux. Lorsque Moïse (psl) est monté sur le
mont Sinaï, il a tenu Aaron (psl) responsable d'eux. Mais les gens ont placé leur
foi en la statue de veau de Samiri et ont commencé à l'adorer, ils n'ont pas
écouté les avertissements d'Aaron (psl), même s'il leur disait que la statue était
une épreuve pour eux et que leur vrai dieu était Allah, les Israélites n'ont pas
écouté. Bien que Aaron (psl) fût un prophète (psl), ils se sont rebellés et ont
refusé de l'obéir.
Certes, Aaron leur avait bien dit auparavant : “O mon peuple, vous
êtes tombés dans la tentation (à cause du veau). Or, c'est le Tout
Miséricordieux Qui est vraiment votre Seigneur. Suivez-moi donc et
obéissez à mon commandement.” (Sourate Ta-ha : 90)
Plus tard, pour gagner du temps, ils ont donné une piètre excuse, comme
on ne devrait jamais parlé à un prophète pour le mal qu'ils avaient fait.
Ils dirent : “Nous continuerons à y être attachés, jusqu'à ce que
Moïse retourne vers nous.” (Sourate Ta-ha : 91)

21. Dans leur ignorance et leur manque d'intelligence, ils ont imputé un pouvoir
à cette statue qui avait été conçue devant leurs propres yeux et ont commencé
à se prosterner devant elle. Lorsque Moïse (psl) est descendu du mont Sinaï et
a rejoint son peuple, il a demandé : “... Quel a été ton dessein ? O Samiri ?”
(Sourate Ta-ha : 95). Samiri répondit : “... J'au vu ce qu'ils n'ont pas vu : j'ai
donc pris une poignée de la trace de l'Envoyé ; puis, je l'ai lancée. Voilà ce
que mon âme m'a suggéré.” (Sourate Ta-ha : 96).
Samiri savait que certains parmi les Israélites n'avaient pas un degré élevé
de conscience que donne la vraie religion et qu'ils poursuivaient essentiellement
leur propre intérêt. Il savait aussi qu'ils n'étaient pas sur le point de renoncer à
leurs désirs mondains et qu'il pourrait profiter de ces faiblesses. En trouvant
l'occasion en l'absence du prophète, il a établi le moyen de les ramener à leur
vie idolâtre. Comme nous pouvons en déduire de ses paroles “J'ai vu ce qu'ils
n'ont pas vu” il s'est présenté comme une personne ayant des capacités
spéciales ; il voulait satisfaire sa propre passion de rang et de position. Mais
ceux qui ont fait ce que Samiri a dit, au lieu de chercher l'agrément d'Allah et
d'obéir au prophète, se sont conformés à la direction d'un opportuniste ayant
des aspirations mondaines. Ces personnes ont de petits objectifs et idéaux de
base. Leur morale est telle qu'elles ne prennent aucun plaisir à vivre comme
elles le devraient pout gagner l'agrément d'Allah. Et à la moindre suggestion de
gain mondain, elles perdent leur foi.
Au lieu de suivre leur prophète et d'attendre fidèlement la révélation
d'Allah, les Israélites ont suivi les inventions de quelque individu mal intentionné
et ont choisi de poursuivre un gain mondain passager. Comme on nous le dit
dans le Coran, ils n'ont pas obéi à Aaron (psl), mais ont agi envers les
prophètes comme agissent les incroyants :
Dis : “Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos...
alors Allah n'aime pas les infidèles !” (Sourate Al Imran : 32)
Comme vous pouvez le voir, ceux qui poursuivent des gains simples sans
tenir compte de l'au-delà, peuvent être trompés avec une logique très
superficielle. Ils n'ont aucun mal à abandonner leur foi. Leurs faibles volontés
peuvent être rompues par la moindre suggestion. Ils peuvent immédiatement
tomber dans le désespoir et se laisser convaincre par une absurdité. Leur foi
n'est pas fondée sur la crainte d'Allah ou sur la croyance en le monde à venir et
peut rapidement voler en éclats. Les choses matérielles qu'ils peuvent voir de
leurs propres yeux leur semblent plus réelles que les innombrables
bénédictions promises à eux dans la vie à venir. Toutefois, les bénédictions du
paradis qu'Allah a promis dans l'au-delà (par la volonté d'Allah) conserveront

22. leur valeur et leur beauté pour l'éternité. Sur les bénédictions parfaites du
paradis, ce qui suit est révélé dans le Coran :
Les pieux auront auprès de leur Seigneur les jardins de délice.
(Sourate al-Qalam : 34)
Certaines personnes pensent que la mort est loin d'elles ; elles font l'erreur
de donner plus d'importance à la poursuite de simples gains matériels et
d'objectifs mondains qu'elles se sont fixées. Mais contrairement à ce qu'elles
pensent, la réalité de la vie de ce monde et de ses biens matériels sont
trompeurs : “... Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance
trompeuse” (Sourate Al Imran : 185). Dans un autre verset, Allah décrit la
nature réelle de ces biens matériels considérés comme étant si précieux. “...
Dis : ‘La jouissance d'ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure
pour quiconque est pieux... ” (Sourate an-Nisa’ : 77)
Au lieu d'être soumis au Prophète Moïse (psl), le peuple a obéi à quelqu'un
comme Samiri qui les a trompés avec des choses matérielles et de fausses
paroles. Ils l'ont écouté, espérant avoir un petit gain dans leur vie terrestre.
C'est pourquoi ils sont tombés dans un état d'humiliation bien qu''ils soient
encore dans ce monde. Allah prévoit chaque histoire du Coran à l'enseignement
et au conseil de ceux qui ont un esprit pur. Cette histoire a servi de rappel de
tels conseils à chaque individu de l'époque de Moïse (psl) à nos jours.
C'est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s'est passé.
C'est bien un rappel de Notre part que Nous t'avons apporté. (Sourate Ta-
ha : 99)
Dans leurs récits, il y a certes une leçon pour les gens doués
d'intelligence... (Sourate Yousouf : 111)
Toute personne qui tient compte de ce conseil n'échangera jamais sa foi
en Allah pour quelque gain mondain sans valeur. Il ne voudra jamais nuire à sa
foi en poursuivant des objectifs creux ou en faisant quoi que ce soit qui pourrait
lui faire perdre le paradis du monde à venir. Il détermine ses idéaux en vue de
plaire à Allah et recule face à tout ce qu'Il n'approuverait pas. Il n'adopte pas un
mode de vie ou une culture qui l'éloignerait de la vie du paradis. Il les éviterait
vigoureusement et ne voudrait pas que ses amis et ses connaissances ne
vivent non plus de cette manière. Il aurait peur de présenter tout comportement
montré par un caractère moral ignorant ou de prendre la responsabilité des
effets négatifs de tels comportements qui pourraient y avoir sur d'autres.

23. Comme on le voit dans le caractère moral de Moïse (psl), il fait tous les efforts
possibles pour la foi et la piété des autres. Il ne veut pas les abandonner
embourbés dans la culture dégradée et idolâtre de la superficialité.
Il n'y a pas de place aux grands idéaux dans leur vie
Les Musulmans ont de grands espoirs pour l'au-delà. Le plus important
d'entre eux est le désir d'entrer au paradis qu'Allah a préparé pour les croyants.
Mais le principal de tous ces espoirs est qu'Allah soit satisfait d'eux :
Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous
lesquels coulent les ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et
des demeures excellentes, aux jardins d'Eden [du séjour permanent]. Et la
satisfaction d'Allah est plus grande encore... (Sourate at-Tawbah : 72)
Le paradis abonde en toutes bénédictions et désirs du cœur. C'est la
demeure des délices infinis où tout individu qui pratique la moralité du Coran
désire passionnément vivre et consacrer tous les efforts possibles pour
l'atteindre. Allah nous dit dans le Coran que la chose la plus importante pour un
croyant est de Lui plaire, Lui dont la puissance est infinie. Ayant cet objectif à
l'esprit, un Musulman améliore son caractère moral à chaque instant et fixe
chaque jour plus haut ses cibles pour pouvoir développer sa force de caractère.
C'est pourquoi, un Musulman sincère ne voit jamais son développement comme
étant suffisant. Il ne renonce jamais à essayer de se développer et de changer
l'un de ses traits de personnalité, ses habitudes ou son comportement qu'il
désire changer. Il ne se contente pas de limiter le développement de sa
personnalité par des comparaisons mondaines. Il a chaque seconde la volonté
d'améliorer son caractère, et espère atteindre la maturité qui plaît à Allah. Il se
développe non par des mesures mondaines mais par la mesure du paradis et
se prépare dans l'espoir qu'il vivra parmi les gens ayant le genre de moralité
supérieure qu'Allah a jugée digne d'accorder aux prophètes. C'est pourquoi son
but est toujours haut.
Cependant, comme on l'a dit plus tôt, ces individus ignorants, dont la foi en
Allah et en l'au-delà est faible, ont généralement leurs espoirs entre quatre
murs. Toute personne vivant dans une telle culture ne peut partager facilement
les nobles idéaux d'un Musulman. Les espoirs d'une telle personne sont
toujours limités par ce monde ; il veut une belle maison, un bon travail et un
environnement familial et un niveau de vie. Les segments de la population
veulent seulement atteindre ces objectifs classiques, et ils travaillent dur toute
leur vie pour les atteindre.

24. Quelqu'un qui vit superficiellement sans avoir un bon caractère moral peut
atteindre une partie ou même la totalité de ces objectifs. Certaines personnes
n'hésitent pas à afficher la méchanceté de leur cœur pour atteindre ces
derniers. Par exemple, une personne qui ne pense qu'à elle et à ses proches
peut agir égoïstement et ignoblement pour leur plaire. Elle ne pense pas à
gagner l'agrément d'Allah ; il suffit pour elle de travailler à satisfaire ses désirs
pour le gain mondain. Elle ne peut jamais considérer ce qu'elle recevra en
retour dans l'autre monde pour les gains qu'elle a réalisés dans celui-ci.
Toutefois, un gain qui satisfait les désirs terrestres peut lui causer la misère
éternelle dans le monde à venir.
Celui qui ignore les bénédictions infinies qu'Allah donnera à ses serviteurs
fidèles dans l'autre monde et se limite aux satisfactions matérielles transitoires
de ce monde est pratiquement aveugle de la réalité. Dans le Coran, Allah nous
dit que les gains de ce monde sont passagers “... Ils se réjouissent de la vie
sur terre, mais la vie d'ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance
éphémère en comparaison de l'au-delà.” (Sourate ar-Raad : 26) Dans un
autre verset, Il décrit de tels individus comme : “Voilà ceux qui échangent la
vie présente contre la vie future.” (Sourate al-Baqarah : 86) Dans ces mots,
ce verset donne une indication importante sur à quel point les idéaux de ces
gens sont limités. Ils ignorent les bénédictions infinies du paradis qu'Allah a
préparées pour Ses serviteurs, préférant se contenter des biens de ce monde
matériel de très courte durée. Ce choix les attire dans la culture dégradée de la
superficialité, à vivre dans une culture creuse avec des idéaux limités comme
les êtres humains de faible qualité.
Cependant, personne n'échappera à la mort qui se rapproche toujours
plus. C'est une grande erreur de ne pas tenir compte sciemment de la
prochaine vie et de limiter ses objectifs seulement à son propre petit monde.
Une telle façon de penser est le choix des individus de faible profondeur d'esprit
qui ne peuvent pas voir les faits les plus simples.
En déterminant ses espoirs et idéaux mondains, une personne doit garder
à l'esprit qu'un jour, quelque part, il fera face à la mort. Quand ce jour viendra,
tous ses plans et idéaux mondains qu'il s'efforce de réaliser n'auront plus aucun
sens. En entrant dans la vie suivante, il laissera tout derrière. Allah nous dit
que, lorsque le temps de la mort arrive, la personne entrera en Sa présence,
toute seule, avec rien de ce qu'elle a possédé dans ce monde :
Et vous voici venus à Nous, seuls, comme Nous vous avions créés la
première fois, abandonnant derrière vos dos tout ce que Nous vous
avions accordé... (Sourate al-Anam : 94)

25. C'est pourquoi, la chose la plus raisonnable et juste qu'une personne
puisse faire est de penser comme un Musulman et de déterminer ses idéaux
terrestres comme le fait un Musulman. C'est la seule façon par laquelle une
personne peut être sauvée d'un esprit creux et de l'établissement de buts
mondains superficiels.
Comment les gens sont-ils formés et eduqués dans cette culture ?
Les repères superficiels que les gens prennent de leur milieu familial, de
leurs proches amis ou de leur environnement social exercent une influence
importante sur la culture dans laquelle ils vivent. Le processus d'éducation
commence dans la famille et continue à l'école. La manière de penser et d'agir
qu'ils acquièrent des gens avec qui ils ont des contacts, a une influence
perpétuelle. Si une personne élevée dans une société ignorante n'a pas adopté
les enseignements moraux du Coran, le mauvais caractère acquis de son
environnement restera inchangé.
Les observations dans l'enfance jouent un rôle important dans l'acquisition
du caractère. La culture qu'un enfant apprend de ses parents, proches et amis
l'affectent profondément. Il se souvient des bonnes et mauvaises choses qu'il a
observées chez les personnes autour de lui pendant ces années. Plus tard, à
un certain temps, il imite leur comportement, réagissant de la même manière
aux événements similaires et en adoptant les mêmes expressions et manières.
Jusqu'à un certain âge, ses goûts, ses habitudes et son comportement copient
ce qu'il observe chez les autres. Même si on lui enseigne un nouveau
comportement utile et meilleur, il peut hésiter à suivre un tel conseil, affirmant
que ce n'est pas ce qu'il a appris de sa mère, de son père ou de toute autre
personne dont il a adopté la culture.
Allah nous dit dans le Coran que certaines personnes ignorantes insistent
à suivre les anciennes pratiques de leurs ancêtres :
Ils dirent : “Non ! Mais avons trouvé nos ancêtres agissant ainsi”.
(Sourate as-Shuaraa : 74)
Et quand on leur dit : “Suivez ce qu'Allah a fait descendre”, ils
disent : “Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres...”
(Sourate al-Baqarah : 170)
Cependant, lorsqu'une personne atteint l'âge où il est capable de
distinguer le vrai du faux et adopte consciemment le Coran comme guide, il se

26. rendra compte qu'il est entouré par une culture mesquine et dégradée. Avec la
crainte d'Allah et sa compréhension morale, elle ne peut entrer dans une telle
culture. Elle ne pourrait jamais refléter cette culture dans ses actions et dans sa
compréhension et pour cette raison, elle rejettera une partie de celle-ci.
Peu importe les conditions dans lesquelles il a grandi, son niveau
d'éducation et son apparence physique, un Musulman sincère répond avec
confiance et gratitude à tout ce qu'Allah lui destine. Peu importe le degré
d'ignorance de la culture autour de lui, son caractère moral élevé prend
facilement le dessus. La différence dans l'apparence, le comportement, la noble
foi et la qualité spirituelle d'un tel individu est immédiatement perceptible. Les
meilleurs exemples sont les prophètes qui ont vécu à travers les âges. Par
exemple, bien que son père fût un idolâtre creux et agressif, Abraham (psl) était
un prophète honoré qu'Allah a aimé, choisi comme Son messager et a fait Son
ami :
... Allah avait pris Abraham pour ami privilégié. (Sourate an-Nisa’ :
125)
Abraham (psl) n'a jamais adopté la culture superficielle de sa société, mais
il s'en est complètement retiré. Il n'a jamais accepté quoi que ce soit de ce qu'ils
lui ont dit ou appris ; sa personnalité était fidèle, honnête et puissant, et il a vécu
sa vie d'une manière pour gagner l'agrément d'Allah :
“Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors
d'Allah, et j'invoquerai mon Seigneur. J'espère ne pas être malheureux
dans mon appel à mon Seigneur.” (Sourate Maryam : 48)
Les critères fallacieux qui contredisent les valeurs morales contenues dans
le Coran ont un poids dans la moralité ignorante. Par exemple, une personne
pensera qu'elle n'a aucune valeur si elle a été élevée dans un mauvais
environnement, selon les normes de l'ignorance. Si elle n'a pas de richesse ou
de gloire qui sont considérées comme si importantes dans les sociétés
dépourvues de moralité religieuse, elle développera un faux sentiment d'être
opprimée et un complexe d'infériorité. Parce qu'elle se voit sous cet angle, elle
n'essayera pas de rechercher ce qui est bon et beau. Parce qu'elle n'a pas la
foi, elle cherchera ce que les autres considèrent comme important et ne tiendra
pas compte de ce qui est précieux aux yeux d'Allah. En conséquence, elle
devient faible et impuissante, ayant peu de force de volonté ou de personnalité.
Elle n'a pas de réponse aux idées négatives et aux suggestions qui lui arrivent.

27. Il est très facile qu'une telle personne soit influencée par la négativité de son
environnement.
N'ayant pas la capacité à distinguer le bien et le mal que la foi donne, une
personnalité peut être affaiblie par de fausses informations, par de fausses
suggestions et par de fausses directions. Il en résulte une personne non
sécurisée dans son environnement, dont le comportement est creux, n'ayant
aucun sentiment d'estime de soi. En raison de sa situation, elle ne pense jamais
qu'elle devrait avoir confiance en Allah et être ferme dans l'acquisition d'un
caractère moral noble. Au contraire, elle devient incapable de comprendre ou
de pratiquer une autre moralité que celle constituée par cette culture dégradée.
Mais toute personne vivant selon les préceptes moraux du Coran remercie
Allah pour l'avoir créé comme Musulman. Il sait que c'est le fait d'être
Musulman, d'avoir la foi, l'intelligence et une conscience divine qui donne une
valeur à la personne. Aucune de ses lacunes ne l'amène à agir de manière
inconvenante, superficielle. Au contraire, elles la conduisent à avoir confiance
en Allah, à corriger ses défauts et lacunes autant qu'elle peut, et à se comporter
de manière conforme au Coran. Même si cette personne a été élevée dans un
environnement modeste, égoïste et agressif, elle ne réagira jamais aux
événements comme réagissent les autres. Mais, comme Allah le dit dans le
Coran, elle sera généreuse, douce et joviale.
... qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur
rage et pardonnent à autrui... (Sourate Al Imran : 134)
Comme on nous le dit dans le Coran, ces personnes font seulement
attention à ce qui est nécessaire dans toutes situations. Au lieu d'être
submergées par la colère, elles pardonnent et sont humbles dans leur conduite.
Elles ne se fixent jamais des objectifs superficiels ; n'oublient jamais l'autre
monde ou ne développent jamais des ambitions qui les attachent à ce monde-
ci. Elles n'exposent jamais le genre de comportement de ceux qui poursuivent
les gains mondains sans souci de gagner l'agrément d'Allah. Le changement
qu'elles atteignent dans leur caractère en faisant du Coran leur guide, leur
permet d'abandonner tout ce qu'elles ont appris de leur vie d'ignorance.
L'exemple du Prophète
Moïse (psl) et de Pharaon
Le Prophète Moïse (psl) a grandi dans le palais de Pharaon. Pharaon
voulait se présenter à son peuple comme étant une divinité (certainement Allah

28. est au-dessus de cela) ; il leur infligea une vie d'oppression sous ses ordres
cruels.
Certains traits de caractère de Pharaon sont mentionnés dans le Coran.
C'était une personne arrogante qui prétendait être une divinité (Allah est au-
dessus de cela) :
Et Pharaon dit : “O notables, je ne connais pas de divinité pour vous,
autre que moi”. (Sourate al-Qasas : 38)
Il n'a cessé de s'exalter et de rabaisser les gens :
Ainsi chercha-t-il à étourdir son peuple et ainsi lui obéirent-ils…
(Sourate Az-Zukhruf : 54)
De ce qui est révélé dans le Coran, nous pouvons également voir que
Pharaon était mentalement déséquilibré. Il voulait le pouvoir et la richesse, et
rejetait le fait qu'Allah était le vrai Seigneur de sa richesse. C'était un dictateur
tyrannique qui voulait être exalté pour ses richesses et son pouvoir matériel.
Et Pharaon fit une proclamation à son peuple et dit : “O mon peuple !
Le royaume de Misr [l'Égypte] ne m'appartient-il pas ainsi que ces canaux
qui coulent à mes pieds ? N'observez-vous donc pas ?” (Sourate az-
Zukhruf : 51)
Le Prophète Moïse (psl) a été placé dans une maison auprès d'une
personne ayant une telle mentalité. Mais il était complètement différent des
autres en raison de sa foi profonde et de sa conscience. C'était un croyant
sincère ayant un caractère moral supérieur, et une compréhension morale
totalement différente de celle de la communauté environnante. Pharaon et
d'autres négateurs vivaient dans un laxisme moral ; ils étaient loués pour leurs
possessions, ils étaient arrogants, rabaissaient et dégradaient les autres. Ils
étaient satisfaits d'eux-mêmes, insouciants, et leurs espoirs et idéaux étaient
circonscrits par cette vie terrestre. Cependant, Moïse (psl) était de loin
supérieur avec sa moralité et sa noble personnalité. Dans le Coran, Allah
nomme Moïse (psl), “noble messager” : “Et avant eux, Nous avons déjà
éprouvé le peuple de Pharaon, quand un noble Messager leur était venu.”
(Sourate ad-Dukhan : 17) Nous pouvons voir que, contrairement au mauvais
caractère moral de Pharaon, propre aux négateurs, Moïse (psl) avait le genre
de caractère propre aux croyants, c'était une noble personne. [Pour des
informations détaillées, voir Le Prophète Moïse (psl) de Harun Yahya]

29. Dans les histoires relatées dans le Coran au sujet de la vie du Prophète
Moïse (psl) et d'autres prophètes, nous pouvons voir qu'ils ont vécu parmi les
gens ayant des caractères et des croyances très différents. Mais la vie qu'ils ont
vécue et leur personnalité sont des exemples de haute moralité, de noblesse et
d'excellence. Ils ont construit un mur indestructible entre eux et les autres gens
des cultures ignorantes. Avec la conscience supérieure que leur foi donnait ils
restaient toujours en dehors de la culture dégradée dans laquelle était tombée
la majorité. En raison de sa conscience, comme nous l'avons dit plus haut, une
personne qui a la foi n'accepterait jamais de faire partie d'une telle culture, peu
importe dans quelles circonstances elle a été élevée. Pour elle, vivre d'une telle
manière ne serait pas approprié. Même si elle sait qu'elle provoquerait la
consternation parmi ses connaissances et perdrait leurs affections, elle ne
laisserait jamais une seule pensée ou action d'une telle culture dégradée,
altérer son caractère de Musulman.
Ceux qui vivent dans la culture dégradée de l'ignorance peuvent se faire
beaucoup d'amis dans leur société. Ils peuvent acquérir les moyens matériels
ou nouer des amitiés basées sur le profit. Ils peuvent être trompés par un grand
nombre de personnes qui vivent une vie creuse, et développer de telles amitiés
avec l'idée d'augmenter leur propre profit. Ils peuvent penser qu'ils peuvent
obtenir le pouvoir et le respect en se conformant à la majorité – même si la
majorité est constituée de ceux qui ont dégradé leur caractère moral. Selon le
Coran, cependant, cette idée est totalement erronée. Dans les versets suivants,
Allah nous dit que l'excellence et la noblesses réelles proviennent du fait de
vivre la vie morale des fidèles musulmans et de se lier d'amitié avec eux :
Ceux qui prennent pour alliés des incroyants au lieu des croyants,
est-ce la puissance qu'ils recherchent auprès d'eux ? (En vérité) la
puissance appartient entièrement à Allah. (Sourate an-Nisa’ : 139)
... Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux
croyants... (Sourate al-Munafiqoun : 8)
C'est pour cette raison qu'un fidèle Musulman ne soutiendrait jamais ce
genre de comportement moral, même si cela signifiait perdre tous les
avantages et les moyens à sa disposition. Il n'éprouve pas le besoin de se
conformer à la situation et aux conditions dans lesquelles il vit. Au contraire, il
fait de son mieux pour créer les circonstances qui plaisent à Allah. En
contrepartie de ce caractère fidèle et honorable, Allah récompensera les
Musulmans pieux dans ce monde et dans l'au-delà :

30. Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et
leurs personnes dans le sentier d'Allah, ont les plus hauts rangs auprès
d'Allah... et ce sont eux les victorieux. Leur Seigneur leur annonce de Sa
part, miséricorde et agrément, et des Jardins où il y aura pour eux un
délice permanent où ils demeureront éternellement. Certes il y a auprès
d'Allah une énorme récompense. (Sourate at-Tawbah : 20-22)
Comment la superficialité se manifeste-t-elle ?
Les Bédouins et leur culture dégradée
A l'époque du Prophète Mohammed (pbsl), comme à chaque période de
l'histoire, il y avait les personnes dont l'esprit brut et creux ne pouvait
comprendre les subtilités de la moralité religieuse. La foi ne s'était pas établie
dans leurs cœurs. Comme on l'a déjà dit au début de ce livre, certains parmi
ceux qui ont adopté cette religion de la superficialité sont les Bédouins :
Les Bédouins sont plus endurcis dans leur impiété et dans leur
hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les préceptes qu'Allah a
révélés à Son messager... (Sourate at-Tawbah : 97)
Il est révélé dans le Coran que les Bédouins étaient plus enclins à la
désobéissance et à ignorer les limites. Même s'ils rencontraient
personnellement une personne bénie comme le Prophète (pbsl), entretenaient
une conversation avec lui et écoutaient son message, et même s'ils étaient
témoins de son caractère moral spécial et de son attitude noble et moderne, la
plupart des Bédouins sont restés arriérés, bruts et creux. Cela pouvait être
observé dans leur incapacité à bien apprécier la gloire d'Allah, dans leurs
mauvaises attitudes envers la religion et leur obéissance, dans la manière dont
ils s'asseyaient et se levaient et dans leur façon de manger – et dans leur
manque de respect envers le Prophète (pbsl).
Dans le Coran, Allah révèle que certains Bédouins et d'autres ayant le
même caractère moral étaient ignorants dans leur comportement envers le
Prophète (pbsl). Sans aucune subtilité d'esprit, de courtoisie, de respect ou
d'amour pour les autres, ces gens agissaient d'une manière assez éloignée de
la norme de la moralité donnée dans le Coran. Allah nous informe sur le
comportement creux de ces personnes, qui ont pu être à proximité du Prophète
(pbsl) :

31. O vous qui croyez ! N'entrez pas dans les demeures du Prophète, à
moins qu'invitation ne vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa
cuisson. Mais lorsqu'on vous appelle, alors, entrez. Puis, quand vous
aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à vous rendre familiers pour
causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous
(congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité. (Sourate al-Ahzab :
53)
Comme on l'a dit précédemment, ces gens ne pouvaient pas réfléchir sur
des questions subtiles. Par exemple, certains appelaient le Prophète (pbsl) de
l'extérieur de ses appartements privés. Ils lui coupaient la parole et élevaient
leurs voix lors des conversations avec lui. Dans le Coran, Allah les a avertit
contre ce comportement :
Ceux qui t'appellent à haute voix de derrière les appartements, la
plupart d'entre eux ne raisonnent pas. Et s'ils patientaient jusqu'à ce que
tu sortes à eux, ce serait certes mieux pour eux... (Sourate al-Hujurat : 4-5)
Parce que leur esprit brut ne pouvait apprécier son caractère moral
supérieur, son sens élevé de conscience, sa patience et sa tolérance, ils ne
savaient rien de l'étiquette ou du respect. Et ils ne réalisaient pas quelle grande
bénédiction était que de vivre à la même période qu'un Prophète béni, aimé et
choisi par Allah, de le voir et de le connaître.
Allah a fait descendre une révélation au sujet du comportement creux de
ces personnes qui élevaient leur voix et coupaient la parole. Il a révélé que
leurs bonnes actions seraient vaines :
O vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager. Et
craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient. O vous qui avez cru !
N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez
pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres,
sinon vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez
compte. (Sourate al-Hujurat : 1-2)
Comme vous le voyez, ce verset est adressé à ceux qui ont la foi. Ces
personnes vivaient autrefois dans le voisinage du Prophète (pbsl), pouvaient
entrer dans sa maison et entretenir une conversation avec lui. Dans ces
versets, Allah souligne que les personnes de caractère creux peuvent vivre
parmi les croyants, mais qu'elles n'ont aucun sens réel de la moralité religieuse.

32. Elles ne ressentent aucun amour réel ou respect dans leur cœur pour ceux qui
ont la foi.
Ce manque de respect ne pourrait jamais être observé chez les croyants
pieux. Ils craignent Allah et parlent d'une façon qui rend les autres à l'aise. Leur
crainte d'Allah les amène à être dans une hauteur de caractère dominé par la
sincérité et la modestie. C'est pourquoi les croyants parlent franchement et
clairement. Ils disent ouvertement ce qu'ils pensent et n'utilisent jamais de sous-
entendus pour exprimer ce qu'ils ressentent. Ils considèrent le fait de dire quoi
que ce soit d'irrespectueux qui sèmerait le doute ou le ressentiment dans le
cœur d'un autre comme étant inconvenant. On voit ce mode consciencieux,
intelligent et excellent non seulement dans la façon dont ils parlent aux autres
mais aussi dans leur logique et dans leur comportement. Nous pouvons
facilement comprendre à partir de ce qu'Allah dit dans le Coran que les croyants
sont méticuleux sur le fait de faire preuve de respect :
Ceux qui auprès du Messager d'Allah baissent leurs voix sont ceux
dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une
énorme récompense. (Sourate al-Hujurat : 3)
Tout comme les Musulmans sincères ont un bon esprit et un caractère
noble, ainsi ceux qui adoptent la religion de la superficialité ont un esprit
dégradé et un caractère ignoble. Même si ces personnes étaient en compagnie
des Musulmans, ils ne changeraient pas. Ils ne ressentent pas le besoin de se
développer et de s'améliorer. Parce qu'ils ont enveloppé leur conscience et ont
suivi la voie de Satan, il ne leur est pas nécessaire de comparer le caractère
bon et raffiné des Musulmans avec leur propre qualité morale brute et
superficielle. Satisfaits de leur intelligence, ils considèrent leur comportement
superficiel comme naturel. La situation de ces personnes est semblable à celle
d'un poisson ; il nage dans l'eau et ne sait rien du monde au-dessus de lui.
Toutefois, les personnes de caractère creux qui ont vécu durant l'ère de
bonheur, avaient avec eux notre Prophète (pbsl) respecté et honorable qu'ils
pouvaient prendre comme exemple :
En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à
suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque
Allah fréquemment. (Sourate al-Ahzab : 21)
Comme le dit Allah dans le Coran, le Prophète (pbsl) est en tous les cas, le
meilleur exemple pour l'humanité.
Tout comme notre Prophète (pbsl) béni était un bon exemple pour toutes
les personnes ayant vécu à son époque, il est également le meilleur exemple
pour tout le monde vivant après lui jusqu'au Jour du Jugement. Dans le Coran,

33. Allah a révélé le caractère moral supérieur de notre Prophète (pbsl). Et, dans
les hadiths du Prophète (pbsl) et dans les interprétations le concernant transmis
à nous par ses compagnons, nous pouvons apprendre la haute qualité de sa
moralité et prendre son caractère comme exemple.
Mais dans le passé ou présent, ceux qui ont adopté la religion de la
superficialité ne peuvent profiter de la qualité noble du comportement
musulman comme l'a révélé Allah dans le Coran et comme observé dans la vie
du Prophète (pbsl). Ceux qui ont une foi faible, un esprit étroit et une
intelligence morne ne peuvent pas afficher la moralité du Coran dans leur vie.
Leur état spirituel est révélé dans la façon dont ils pensent et parlent, dans leur
sens de l'humour brut et dans les moyens de divertissement qu'ils choisissent,
dans leur manque de sens esthétique et dans leur comportement inconvenant.
Les pages suivantes examineront comment ceux qui adoptent la culture
dégradée de la superficialité manifestent leur manque de profondeur dans leur
vie.
La superficialité dans les yeux
Les yeux d'une personne reflètent sa personnalité et la culture dans
laquelle elle vit. Son expression révèle son vrai visage, et c'est important dans
la détermination de son état spirituel, de son niveau de culture, de sa
personnalité et de son caractère.
La dévotion profonde, la soumission et la maturité sont saisissantes
lorsqu'on regarde dans les yeux d'une personne de foi sincère, qui craint sa
situation dans le monde à venir. A partir de l'expression pacifique dans ses yeux
et sur son visage, on peut voir qu'elle a atteint la maturité et qu'elle s'est libérée
de passions mondaines. De son regard d'intelligence et de conscience, on
comprend clairement qu'elle a la foi en Allah. Le Prophète (pbsl) dit ce qui suit
dans l'un de ses hadiths :
Celui qui se rappelle le plus de la mort, et celui qui est le mieux préparé
pour la vie après la mort ; est en effet celui qui est le plus sage et conscient.
(Ibn Majah)
Un Musulman ayant une telle conscience ne cherche pas à refléter quoi
que ce soit de non naturel dans ses yeux, au contraire, sa libre expression
donne à penser qu'on peut lui faire confiance. Son esprit montre à quel point il
est pacifique par sa force de foi. Ses expressions montrent une personne de
caractère moral fin et une crainte d'Allah et qu'il est déterminé à n'avoir aucun
rapport avec la culture ignorante. Il y a de l'acuité et de la noblesse dans ses
expressions.

34. Contrairement à un tel individu, les gens sous l'influence de la culture
superficielle affichent des expressions qui trahissent toute la laideur de la
culture. Peu importe combien ils essaient de la cacher, leurs yeux les livrent
toujours. Par exemple, un Musulman montre son enthousiasme, du plaisir et un
bonheur vif, mais ces autres personnes ont souvent un aspect terne dans leurs
yeux. Ces personnes peuvent être vives et extraverties et de bons parleurs.
Mais l'atonie sur leur visage résulte de leur ignorance et de l'incapacité à
comprendre la réalité de l'au-delà.
On nous dit dans le Coran que de telles expressions résultent du fait que
ces gens ne tiennent pas Allah dans leur cœur – du fait de leur ignorance :
Voilà ceux dont Allah a scellé les cœurs, l'ouïe, et les yeux. Ce sont
eux les insouciants. (Sourate an-Nahl : 108)
Ce mode d'expression dans les yeux est formé sous l'influence de cette
culture dégradée. Peu importe la façon dont ces personnes peuvent essayer
d'assumer une expression significative dans leurs yeux, parce qu'elles n'ont pas
la foi, elles ne peuvent pas changer leurs expressions en regard de noblesse,
de grâce et de compréhension qu'affichent un Musulman de foi. Elles peuvent
seulement prétendre regarder de cette façon. Cette culture est le plus souvent
bornée et très éloignée de la religion, elle rend impossible toute vraie bonté
admirable chez un individu. Au contraire, elle fait de l'individu une personne
repoussante qui provoque une gêne à la fois avec ses regards et son
comportement. Dans les expressions de ses yeux, il n'y a pas de sens réel qui
permettrait un contact direct, ou qui permettrait à d'autres personnes d'avoir des
conversations mutuelles ou d'évaluer une situation ensemble.
Pour dissimuler leur propre manque de sagesse, certaines personnes de
cette culture dégradée essayent de trouver quelque chose pour se moquer sur
chaque situation. Ceci est la raison de l'aspect dérangeant de moquerie dans
leurs yeux. Mais en utilisant le ridicule au lieu de parler honnêtement du cœur et
en essayant de s'élever en rendant les autres ridicules, les personnes creuses
s'humilient en fait elles-mêmes. Derrière leur regard, il y a le plus souvent des
individus faibles qui ne sont pas en mesure de ridiculiser qui ce soit et qui n'ont
pas encore la capacité des autres à comprendre les questions en profondeur.
Toute personne qui comprend bien la grandeur d'Allah n'afficherait jamais une
expression de moquerie. En étant toujours consciente de sa propre
impuissance devant Allah, elle n'entrerait jamais dans un tel état de dépravation
morale. Son intelligence et sa conscience veilleraient à ce que ses yeux soient
toujours naturels et sincères. Il y a toujours une expression sage, humaine,
chaleureuse, sincère et amicale dans les yeux d'un Musulman pieux. D'autres

35. voient à travers ses yeux sa fiabilité et un caractère moral élevé. Outre cela, ses
yeux agissent comme un véritable bouclier contre la superficialité. Quelqu'un
qui le regarde avec une expression peu profonde ne recevra jamais la réponse
à laquelle il s'attend.
La conscience, la précision et la clarté sont frappantes dans les yeux d'une
personne qui voit les manifestations d'Allah dans tout et qui Le loue. Quand
vous regardez dans les yeux d'une telle personne, son admiration pour les
créatures d'Allah, son amour et son intérêt sont évidents. Mais quand vous
regardez quelqu'un qui ne considère pas son environnement de cette façon,
mais qui, au contraire, pense aux êtres humains comme étant indépendants
d'Allah (certainement Allah est au-dessus de cela), oubliant que le monde est
sous Son contrôle, vous voyez ses yeux refléter la vacuité et souvent la tension.
Parce qu'il n'aime pas Allah dans son cœur comme il le devrait, l'amour qu'il
ressent envers les créatures d'Allah est faible. Ses yeux ne donnent aucune
indication qu'il comprend ce qu'est le véritable amour. Au contraire, peu importe
la façon amicale dont vous agissez envers une telle personne, elle ne vous
répondra que dans la mesure où sa compréhension peu profonde de l'amour le
permet. C'est parce que la superficialité comme culture l'entraîne dans une
inconscience en l'empêchant de rassembler les choses qui permettraient de
renforcer son amour pour Allah et Ses créations. Une personne sous l'influence
de cette culture a un maquillage mental extrêmement creux et étroit.
La culture désagréable de la superficialité est aussi influente dans la façon
dont les gens donnent des formes et des significations rébarbatives à leurs
expressions. Par exemple, les personnes vivant dans cette culture fuient du
regard pendant qu'elles se livrent à des commérages, qui est l'une des
caractéristiques déplaisantes de cette culture. De la même manière, elles
ouvrent leurs yeux aussi grands que possible et affichent une apparence laide
pour exprimer l'admiration ou la stupéfaction. Au cours de conversations privées
avec d'autres personnes avec qui elles partagent cette même culture, elles
regardent constamment à droite et à gauche. En plus de cela, elles ont aussi
des moyens sournois de regarder particulièrement tout en étant curieuses sur
des sujets qu'elles connaissant et qui en réalité ne les concernent pas. Cela
consiste à regarder du coin de l'œil ou à dissimuler l'objet d'intérêt en faisant
semblant de regarder ailleurs.
Une personne sage est capable de se voir, d'identifier et de corriger tout
comportement et langage du corps incorrects. Ces personnes sont donc
immédiatement capables de modifier un tel comportement en eux. Les
personnes superficielles, d'autre part, n'ont pas l'intelligence pour réaliser une
telle analyse et autocritique. Par exemple, même si on leur décrivait l'anomalie
des expressions juste décrites ci-dessus, elles ne comprendraient toujours pas,

36. parce qu'elles ne voient rien de mal en elles, et elles peuvent même suggérer
que ce sont des réactions tout à fait naturelles. Leur perspective est beaucoup
trop faible pour leur permettre de faire la distinction entre la superficialité et le
naturel. Bien sûr, quand une personne est surprise, ses yeux peuvent
s'agrandir. Lorsqu'elle est curieuse, elle peut le montrer sur son visage. Mais ici,
nous parlons des réactions anormales sur les visages des gens superficiels et
comment ils utilisent cela comme moyen pour une fin. Ils feignent d'être étonnés
quand ils ne le sont pas. Ils utilisent des regards furtifs quand ils sont
inutilement curieux. Ils examinent autour d'eux quand ils font des commérages ;
ils ont un regard curieux quand ils sont indiscrets ou recherchent les défauts
des autres. Aucune de ces expressions n'est raisonnable ou humainement
acceptable. Au contraire, ce sont le résultat de l'ignorance et de la superficialité
profondes dans lesquelles ils vivent. On ne voit jamais ce type d'expression
dans les yeux d'un Musulman dont le cœur est attaché à Allah et Il sait qu'Il le
voit et le cerne à chaque instant. Lorsque ces autres personnes regardent
autour d'elles avec de telles expressions, elles ne sont pas conscientes du fait
qu'Allah les voit, ou comme indiqué dans le Coran, qu'Il perçoit leurs yeux :
Les regards ne peuvent l'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les
regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. (Sourate al-Anam :
103)
Dans un autre endroit du Coran, Allah dit qu'aucune idée cachée ne
restera cachée de Lui, ainsi aucune expression de l'œil ne restera cachée :
Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les
poitrines cachent. (Sourate Gafir : 19)
Ceux qui partagent cette culture dégradée se regardent l'un l'autre avec
une expression qui crée une compréhension tacite entre eux. En fonction du
temps et de l'espace, ils se regardent avec des expressions qui portent des
significations différentes, inclinent la tête et se clignent de l'œil. Parfois, ces
regards et signaux sont destinés à ridiculiser quelqu'un ou à envoyer
secrètement un message entre eux caractéristiques d'une telle culture
dégradée. Dans le Coran, Allah dit que la moquerie que ces gens utilisent, ainsi
que leurs autres méthodes avilissantes de communication sont des moyens
utilisés par les criminels :
Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et passant près d'eux, ils se
faisaient des œillades. (Sourate al-Moutaffifoune : 29-30)

37. Dans un autre verset, Allah avertit les gens contre une telle moralité :
Malheur à tout calomniateur diffamateur. (Sourate al-Houmazah : 1)
Toute personne ayant une foi sincère en Allah et qui essaie de Lui plaire
dans tout ce qu'elle fait évitera complètement ces expressions faciales. Elle
gardera toujours son cœur et sa conscience purs. Ce comportement superficiel,
qui est contraire à la moralité religieuse et qu'Allah condamne dans le Coran,
peut empêcher une personne de recevoir la récompense qu'elle attend en
présence d'Allah. Par conséquent, un individu doit être conscient des façons de
penser perverses qui provoquent la superficialité et les expressions faciales
utilisées dans la culture superficielle. Une personne déterminée à être fidèle à
Allah doit abandonner ce mode de comportement dégradé, se repentir de ses
propres attitudes et actions anciennes, et démontrer une détermination sérieuse
à vivre selon la moralité musulmane. Allah dit dans le Coran que la renonciation
et le fait de se repentir d'un comportement inconvenant sont des
caractéristiques particulières appartenant aux Musulmans :
Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé
quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se
souviennent d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés – et qui est-
ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas
sciemment dans le mal qu'ils ont fait. (Sourate Al Imran : 135)
La conversation dans la culture de la superficialité
Les conversations auxquelles les gens se livrent, tant dans leur contenu
que dans le ton de leur voix, reflètent également leur état spirituel.
Les personnes creuses passent plus du temps que nécessaire à faire le
point. Elles peuvent parler entre elles pendant des heures sur un sujet qu'elles
auraient pu traiter en une seule phrase. Par exemple, lorsque certaines femmes
de cette culture cuisinent ensemble, elles entretiennent une conversation
interminable sur la façon de cuisiner, même si elles savent très bien comment le
faire. Elles décrivent sans cesse les méthodes qu'elles emploient et perdent du
temps à critiquer les méthodes des autres. En préparant un repas, elles mettent
beaucoup plus longtemps que nécessaire, car elles perdent du temps à parler
d'autres choses selon leur tête. Passer du temps à parler pendant des heures

38. sur des sujets inutiles ne dérange par leur conscience. Par exemple, elles
peuvent parler de leurs régimes pendant des heures.
De la même manière, les hommes de cette culture peuvent discuter
longuement de matchs de football ou d'une marque particulière de voiture.
Assurément, il serait beaucoup plus logique de partager une réelle information
avec les autres qui serait de quelque utilité pour eux. Toutefois, ils ont l'habitude
d'entrer dans des détails inutiles sans importance, de s'attarder sur le sujet et
de le rendre banal. Puisqu'ils n'ont pas de sujets plus importants pour occuper
leurs esprits, ils se tiennent sur de tels sujets simples et passent joyeusement
beaucoup de temps à en discuter. Bien qu'il y ait pour eux des sujets très
importants à réfléchir, comme la vie après la mort et les décisions importantes
qu'ils devraient prendre, cela ne dérange pas leur conscience de parler jour et
nuit de choses plus ordinaires.
Dans le Coran, Allah nous dit que certaines personnes passent leur temps
sur beaucoup de choses qui ne leur sont d'aucune utilité pour le monde à venir :
... ceux qui s'ébattent dans des discours frivoles. (Sourate at-Tur : 12)
Nous pouvons voir dans le verset qu'Allah définit le fait de passer du temps
sur des occupations inutiles comme un “jeu frivole”. Pour ceux qui vivent selon
la religion de la superficialité, les sujets et les détails creux auxquels ils
s'intéressent se montrent dans tous les domaines de leur vie. Cependant,
consacrer plus de temps que nécessaire à un sujet et en discuter sous tous ses
aspects est très ennuyeux pour une personne intelligente qui craint Allah
comme il le devrait et croit en l'au-delà. Ceux qui ne s'attardent pas sur les
détails ou ne donnent pas l'impression qu'un sujet simple est complexe et
inextricable gagnent beaucoup – spirituellement et moralement – en ne vivant
pas cette culture. Dans le Coran, Allah révèle qu'Il a donné la sagesse des
prophètes – autrement dit, une manière concise de parler.
C'est à eux Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la prophétie...
(Sourate al-Anam : 89)
Dans un autre verset, Allah nous dit que parler avec sagesse est une très
grande bénédiction et ceux à qui cette sagesse a été donnée, ont reçu un grand
bien :
Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée,
vraiment, c'est un bien immense qui lui est donné... (Sourate al-Baqarah :
269)

39. Aux yeux d'Allah, il est bon de tenir des conversations courtes mais
bénéfiques. Dans le Coran, Allah dit que les Musulmans se détournent des
conversations creuses et inutiles :
... qui se détournent des futilités. (Sourate al-Muminune : 3)
Et le verset suivant souligne que, par leur comportement noble, ils sont loin
d'un tel environnement creux :
Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages; et qui, lorsqu'ils
passent auprès d'une frivolité, s'en écartent noblement. (Sourate al-
Furqane : 72)
Ceux qui se livrent à des conversations creuses ne voient rien de mal dans
l'utilisation de mots grossiers au nom de l'intimité. Dans les conversations de
ceux qui vivent dans la culture de la superficialité, il est naturel de faire entendre
leur voix d'une manière qui exprime leur surprise ou le ressentiment, pour
humilier ceux sur qui ils parlent en utilisant un ton et un accent qui met en
évidence leurs moqueries. Cependant, toute personne qui se rend compte
qu'elle sera tenue responsable de tout ce qu'elle a fait dans sa vie qui ne soit
pas en accord avec le Coran, essayera de parler et d'agir afin de ne pas avoir
honte le Jour du Jugement. Elle évitera strictement les conversations qui
l'avilissent et la mettent au même niveau que les gens superficiels. Mais les
personnes qui ont adopté la superficialité comme culture n'ont aucun de ces
soucis. Elles ignorent le fait qu'Allah les voit à tout moment. Par conséquent,
elles croient qu'elles peuvent parler comme elles l'entendent. Cependant, Allah
révèle dans le Coran que chaque mot qu'une personne prononce est enregistré
et avertit les hommes contre le fait de tomber dans ce genre d'erreur :
... quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent.
Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt
à l'inscrire. (Sourate Qaf : 17-18)
Une personne peut oublier les conversations inutiles qu'il a tenues dans le
passé ou même hier, mais comme il est révélé dans le Coran :
“... Mon Seigneur [ne commet] ni erreur ni oubli.” (Sourate Ta-ha : 52)
Une personne peut oublier les choses qu'elle a dites, mais Allah, avec Sa
connaissance infinie, Se souvient de chaque mot que l'être humain a prononcé.

40. Dans la culture de la superficialité, il est usuel que les gens essayent de se
faire plaindre par les autres, avec l'espoir d'obtenir de l'aide. Les gens
superficiels aiment attirer l'attention sur eux, en espérant que quelqu'un aura de
l'intérêt pour les plaindre. Ces personnes veulent susciter un sentiment de pitié
en relatant constamment l'injustice de certaines situations et la difficulté des
conditions dans lesquelles elles se trouvent. Elles prennent un plaisir étrange
dans le fait que les autres personnes les considèrent comme lésées et veuillent
les aider. Elles ont un désir incompréhensible d'être prises en charge et d'être
protégées par les autres. Toutefois, une personne noble ne prend aucun plaisir
à être prise de pitié. Au contraire, elle veut être vue comme étant forte et
résiliente. Dans le Coran, Allah dit que seuls les gens trompeurs affichent un tel
comportement. En raison de leur jalousie, par exemple, les frères du Prophète
Joseph (psl) ont voulu le tuer et le jeter dans un puits. Ensuite, comme on nous
le dit dans le Coran, ils voulaient se faire plaindre par leur père, le prophète
Jacob (psl) :
Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : “O notre père,
nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès
de nos effets; et le loup l'a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous
disons la vérité”. (Sourate Yousouf : 16-17)
Malgré le fait qu'ils aient ouvertement menti, comme s'ils allaient être
blâmés injustement, ils ont essayé de se présenter comme victimes : Joseph
(psl) avait un bon caractère moral de l'enfance, c'était une personne bénie,
louée par Allah. Mais ses frères ont entrepris de le tuer même si c'était leur
frère. En clair, c'étaient des traîtres. Mais, avec sa perspicacité, Jacob (psl) a
immédiatement compris la tromperie de ses fils et leur a dit que ce qu'ils avaient
fait venait de leur moi inférieur :
... “Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose... ” (Sourate
Yusuf : 18)
Qu'ils aient tort ou raison, ceux qui vivent dans la culture dégradée de la
superficialité, veulent se faire plaindre par les gens. Ils ne cessent de parler de
leur angoisse, de leur douleur et de leurs difficultés. Se faisant plaindre par
elles-mêmes, elles expliquent comment elles sont entrées en ces détroits. Elles
incarnent une personne qui ne s'est pas remise à Allah. A partir de
l'impuissance larmoyante avec laquelle elles parlent, on peut facilement voir
qu'elles ne pratiquent pas les enseignements moraux du Coran. Toutefois, une
personne qui sait que tout est sous le contrôle d'Allah n'irait jamais parler d'elle-